Часть вторая
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
წერილი იერონონა ნიკონის დედას
(ოპტინა პუსტინი, 1922 წ.).
ქრისტე არის ჩვენს შორის, ძვირფასო დედა.
გულწრფელად გისურვებ მშვიდობას და სიხარულს უფალ იესოში და ვითხოვ წმინდა ლოცვას და მშობელთა კურთხევას.
რა დავწერო საკუთარ თავზე? ცოცხალი ვარ და კარგად ვარ, განსაკუთრებული საჭიროება არ მაქვს, ყველაფერს ვიღებ, წერილობით ვმუშაობ, მონასტრის გარშემო სხვადასხვა საქმით ვარ დაკავებული, უფრო სწორად, ჩვენს საერთო ცხოვრებასთან დაკავშირებული საკითხებით, ვმღერი გუნდში და ბოლოს ვემსახურები, ღვთის ტახტის წინ ვდგავარ წმინდა საკურთხეველში.
რაც შეეხება ჩემს შინაგან ცხოვრებას, როგორც ჩემს საკანში, ასევე ჩემს სულში, ეს ყველას არ შეუძლია იცოდეს. ჩემი საკანი 5 არშინის სიგრძისა და 3 არშინის სიგანისაა. 6 ზედა, ერთი ფანჯარა. საკანი ჩემთვის უფრო ძვირფასია, ვიდრე ნებისმიერი დიდებული სახლი და სასახლე.
რაც შეეხება ჩვენი საერთო ცხოვრების პირობებს, ეს საკითხი რთული და ამავდროულად ძალიან მარტივია: რთული, რადგან ძნელია ქაღალდზე გადმოიტანო ყველაფერი, რასაც ახლა წარმოადგენს ყოფილი მონასტერი, ხოლო რასაც განვიცდით და ვიღებთ მარტივია, რადგან „თუ უფალი არ ააშენებს სახლს, ამაოდ შრომობენ ასაშენებლად“ (ფსალმ. 126). დიახ, თქვენ უნდა მიიღოთ საღი აზრის მიერ შემოთავაზებული და ქრისტიანული და სამონასტრო ცხოვრების სულისკვეთების შესაბამისი ზომების მიღება, მაგრამ მათი მიღებით, წარმატება მთლიანად უფლის ხელიდან უნდა მოელოდეთ.
ადამიანური სიამაყე ამბობს: ჩვენ ამას გავაკეთებთ, მივაღწევთ და ვიწყებთ ბაბილონის კოშკის აგებას, ვითხოვთ ანგარიშს ღმერთისაგან მის ქმედებებზე, გვსურს ვიყოთ სამყაროს მეურვეები, ვოცნებობთ ტახტებზე ღრუბლების მიღმა - მაგრამ არავინ და არაფერი ემორჩილება ამას და ადამიანის უძლურება აშკარად მწარე გამოცდილებით არის დადასტურებული. ამ გამოცდილებას ისტორიიდან და უძველესი, წარსული და თანამედროვე დროიდან ვაკვირდები, მივდივარ დასკვნამდე, რომ ღვთის განგების გზები ჩვენთვის გაუგებარია, ჩვენ ვერ გავიგებთ მათ და ამიტომ აუცილებელია ღვთის ნებას მთელი თავმდაბლობით დავემორჩილოთ.
მერე მეორე: ვერავინ და ვერაფერი დააზარალებს ადამიანს, თუ საკუთარ თავს ზიანს არ აყენებს; პირიქით, ვინც ცოდვას არ ერიდება, ათასი გადარჩენის საშუალებაც კი არ უშველის. შესაბამისად, ერთადერთი ბოროტება ცოდვაა: იუდა დაეცა მაცხოვართან ყოფნისას, ხოლო მართალი ლოტი გადარჩა სოდომში ყოფნისას. ეს და მსგავსი აზრები მომდის, როცა წმინდა მამების კითხვას ვსწავლობ და გონებრივად ვუყურებ გარემოს.
რა მოხდება? როგორ იქნება? როდის იქნება? თუ ეს და ეს მოხდა, სად უნდა მიმართოთ? თუ ეს და ეს მოხდა, სად ვიპოვოთ სულიერი თანადგომა და ნუგეში? ო, უფალო, უფალო. და სასტიკი დაბნეულობა ახვევს სულს, როცა გინდა გონებით განჭვრიტო ყველაფერი, შეაღწიო ჩვენთვის უცნობ, მაგრამ რატომღაც საშინელ მომავლის საიდუმლოში. გონება ამოწურულია, მისი გეგმები, საშუალებები, რომელსაც იგონებს - ბავშვობის ოცნება, სასიამოვნო სიზმარი. გაიღვიძა კაცმა - და ყველაფერი გაქრა, მკაცრი რეალობის წინაშე და ყველა გეგმა ჩაიშალა. სად არის იმედი? იმედი ღმერთშია.
უფალი ჩემი იმედი და თავშესაფარია. საკუთარი თავის და ყველაფრის ღვთის ნების ჩაბარებისას სულში სიმშვიდეს ვპოულობ. თუ მე თავს ჩავბარებ ღვთის ნებას, მაშინ ღვთის ნება შემისრულდება და ის ყოველთვის კარგი და სრულყოფილია. თუ მე ღვთისა ვარ, მაშინ უფალი დამიცავს და დამამშვიდებს. თუ რაიმე განსაცდელი გამომიგზავნეს ჩემს სასარგებლოდ, კურთხეულია უფალი, რომელიც აშენებს ჩემს ხსნას. მწუხარების შემოდინებითაც კი ძალუძს უფალს დიდი და დიდებული ნუგეშისცემა... ასე ვფიქრობ, ასე ვგრძნობ თავს, ასე ვაკვირდები და ასე მჯერა.
არ იფიქროთ აქედან, რომ ბევრი მწუხარება და განსაცდელი განვიცადე. არა, მეჩვენება, რომ სევდა ჯერ არ მინახავს. მე რომ მქონოდა ისეთი გამოცდილება, რომელიც მათ ზედაპირული შეხედვით რაღაც სამწუხარო მეჩვენებოდა, ისინი არ მომაყენეს ძლიერ გულისტკივილს, არ მწუხარებას და ამიტომაც ვერ ვბედავ მათ მწუხარებას ვუწოდო. მაგრამ მე არ ვხუჭავ თვალს იმაზე, რაც ხდება და მომავალზე, რათა განვამზადო ჩემი სული განსაცდელისთვის, რათა მეთქვა ფსალმუნების სიტყვებით: „მომზადდი და ნუ შეწუხდები“.
მე მოგახსენეთ, რომ გამოძიება გვქონდა, ჩვენი პარტნიორობის საქმეები შემოწმდა. ეს გამოძიება ჯერ არ დასრულებულა, სასამართლო პროცესი ჯერ არ ჩატარებულა. როდის იქნება სასამართლო პროცესი და როგორ დასრულდება, ღმერთმა იცის. მაგრამ, უდავოდ, ღვთის ნების გარეშე არაფერი შეიძლება მოხდეს არც მე, კონკრეტულად და არც ზოგადად ჩვენთვის და ამიტომ მშვიდად ვარ. და როცა შენი სული მშვიდია, მაშინ სხვა რა უნდა ეძებო?
ახლა მოვედი მთელი ღამის სიფხიზლიდან და ვასრულებ წერილს, რომელიც დავიწყე ღამის სიფხიზლის წინ. ღმერთო, რა კურთხევაა. რა შესანიშნავ ზმნებს გვიამბობენ ტაძარში. მშვიდობა და სიჩუმე. ტაძარში საგრძნობლად იგრძნობა სალოცავის სული. ღვთის მსახურება მთავრდება, ყველა თავის სახლებში მიდის. მეც ვტოვებ ტაძარს.
მშვენიერი ღამე, მსუბუქი ყინვა. მთვარე ჩვენს წყნარ კუთხეს ვერცხლისფერი შუქით აბანავებს. მივდივარ გარდაცვლილ უხუცესთა საფლავებთან, თაყვანს ვცემ მათ, ვთხოვ ლოცვით დახმარებას და მათთვის ვთხოვ უფალს სამოთხეში მარადიულ ნეტარებას. ეს საფლავები ბევრს მეტყველებს ჩვენს გონებაში. და გული სითბოს სუნთქავს ამ ცივი საფლავის ქვებიდან. სულის გარდაცვლილი გიგანტების მშვენიერი გამოსახულებები გონების გონებრივი მზერის წინაშე ჩნდება.
ამ დღეებში არაერთხელ გამახსენდა მამა ბარსანუფიუსი. ერთხელ გამახსენდა მისი სიტყვები, მითითებები, რომელიც მომცა, შეიძლება არაერთხელაც. მან მითხრა: „მოციქული ანდერძს: „გამოსცადე, ხარ თუ არა სარწმუნოებაში“ და განაგრძო: „აჰა, რას ამბობს იგივე მოციქული: „მე მოვკვდი, შევინარჩუნე სარწმუნოება და ახლა გვირგვინი მიმზადდება“. დიახ, დიდი რამ არის რწმენის შენარჩუნება და შენარჩუნება. ამიტომ გეუბნებით: გამოსცადეთ საკუთარი თავი, რომ ნახოთ, ხართ თუ არა რწმენაში. თუ რწმენას შეინარჩუნებ, შეგიძლია კეთილსინდისიერება გქონდეს შენი ბედის მიმართ“. - როცა გარდაცვლილმა უფროსმა მითხრა ეს ყველაფერი (და მან კარგად და ენთუზიაზმით ისაუბრა, რამდენადაც მახსოვს, საღამოს, ნათურის წყნარ შუქზე მისი საყვარელი, მყუდრო მოხუცის საკანში), ვიგრძენი, რომ ის რაღაც საოცარ, ამაღლებულს, სულიერს ამბობდა. გონებამ და გულმა ხარბად ჩასწვდა მის სიტყვებს. ეს სამოციქულო გამონათქვამი ადრეც მქონდა მოსმენილი, მაგრამ ჩემზე ისეთი გავლენა, ისეთი შთაბეჭდილება არ მოახდინა.
მომეჩვენა: რა არის განსაკუთრებული რწმენის შენარჩუნებაში? მე მჯერა და მჯერა მართლმადიდებლური გზით, ეჭვი არ მეპარება ჩემს რწმენაში. მაგრამ შემდეგ ვიგრძენი, რომ რაღაც დიდი იყო ამ გამონათქვამში; რა არის ჭეშმარიტად დიდი: მიუხედავად ყველა ცდუნებისა, ცხოვრებისეული გამოცდილებისა, ყველა ცდუნებისა - გულში შევინარჩუნო წმიდა რწმენის ცეცხლი დაუქრობელი და სიკვდილამდე ჩაუქრობელი, რადგან ნათქვამია: „მსვლელობა დასრულდა“, ანუ მთელი მიწიერი ცხოვრება უკვე გავლილი იყო, გზა, რომელიც უნდა გაევლო, უკვე გავლილია, მე უკვე სარწმუნოების მიღმა ვარ სხვა სიცოცხლე. მომზადდა ჩემთვის, რაც მე შევასრულე: „გავიქეცი, რწმენა შევინარჩუნე“. და საკვირველმა მოხუცმა მიბრძანა, დროდადრო გამომეცადა საკუთარი თავი მართლმადიდებლური სარწმუნოების ჭეშმარიტებაში, რათა შეუმჩნევლად არ გადავუხვიო მათგან. მან, სხვა საკითხებთან ერთად, ურჩია, წაეკითხათ მიტროპოლიტი ფილარეტის მართლმადიდებლური კატეხიზმო და გაეცნოთ „აღმოსავლეთის პატრიარქთა სარწმუნოების აღსარებას“.
ახლა, როცა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საფუძვლები შეირყა, ვხედავ, რა ძვირფასია უხუცესის მითითება. ახლა, როგორც ჩანს, დადგა დრო, რომ შევამოწმოთ, ვართ თუ არა რწმენაში. ყოველივე ამის შემდეგ, თქვენ ასევე უნდა იცოდეთ, რომ რწმენა შეიძლება შეინარჩუნოს ისეთმა, ვისაც გულმოდგინედ და გულწრფელად სწამს, რომლისთვისაც ღმერთი ყველაფერზე ძვირფასია, და ამ უკანასკნელს შეუძლია მიაღწიოს მხოლოდ იმას, ვინც თავს იცავს ყოველგვარი ცოდვისგან, რომელიც იცავს თავის მორალს. ო, უფალო, შემინარჩუნე რწმენა შენი მადლით.
რწმენის მხოლოდ კარგი ზნეობით შენარჩუნების შესაძლებლობა ჩემი არ არის, ეს არის სახარებაც და პატრისტული სწავლებაც. ასე წერია იოანეს წმინდა სახარებაში, თავ. III, 19–21: "ნათელი მოვიდა ქვეყნად და ადამიანებს სიბნელე უყვარდათ, ვიდრე სინათლე, რადგან ბოროტები იყვნენ თავიანთი საქმეების გამო; ყველას, ვინც ბოროტებას აკეთებს, სძულს შუქი და არ მოდის შუქთან, რათა არ გამოაშკარავდეს მისი საქმეები, რადგან ისინი ბოროტები არიან: ის აკეთებს ჭეშმარიტებას, ის მოვა ნათელში, რათა გამოავლინოს მისი საქმეები, როგორც ღმერთში იქნება".
აქ ქრისტე საკუთარ თავს სინათლეს უწოდებს. ის არწმუნებს თავის დროინდელ ებრაელებს, რომ უარი თქვან ადამიანთაგან დიდების ძიებაზე, რომელშიც შეუძლებელია ერთი ღმერთის დიდების ძიება, რომელშიც ადამიანს არ შეუძლია რწმენა; მხოლოდ დასცინოდნენ... „როგორ გწამთ, ერთმანეთისგან დიდების მიღება და ერთი ღმერთის დიდებას არ ეძებთ? (ევ. იოანე 5:44).
და ეპ. იგნატიუს ბრიანჩანინოვი, სახარების ამ სიტყვებზე მიუთითებს, ამბობს, რომ, ისევე როგორც სხვა ვნებები, ამაოების ვნებაც ანადგურებს რწმენას ადამიანის გულში: მათ მსგავსად, ადამიანის გულს უუნარო აქცევს ქრისტეს რწმენას, ქრისტეს აღიარებას... ამიტომ, გულმოდგინედ ვთხოვ თქვენს წმინდა ლოცვებს, დამიფაროს უფალმა ყოველგვარი ბოროტისაგან, ანუ ცოდვა არ დამიშავოს.
მოკლედ მინდოდა გაცნობოთ, რომ ჯანმრთელი ვარ და ცოცხალი ვარ და ყოველგვარ იმედზე მეტად დავინტერესდი წერით. როცა ვწერდი, ძლივს მქონდა დრო, გამეყოლა ჩემი აზრები და ჩამეწერა ის, რაც მკარნახობდა. ეს ყველაფერი როგორღაც უნებურად გადმოიღვარა ჩემი კალმიდან და ეს ჩემი ღრმა რწმენაა...
უფალმა დაგლოცოთ ყველა. ყველა წმიდა ლოცვას ვითხოვ და ჩემი სუსტი ძალით ყოველთვის ლოცვით ვიხსენებ ყველასთვის. ბოდიში.
ჩვენი უფლისა და ღმერთის იესო ქრისტეს მადლი, ღვთისა და მამის სიყვარული და სულიწმიდის ზიარება იყოს ყველა თქვენთან ერთად. ამინ.
1922 წლის 15/28–16/29 ნოემბერი.
იერონმონაზონი ნიკონის სწავლება
დიდი ხნის წინ იყო. არ მახსოვს რატომ ახლა გარდაცვლილი ფრ. ერთხელ დეკანოზმა დიდი მარხვის დროს მთხოვა, საკათედრო ტაძარში წირვა-ლოცვა მიმეღო. სიხარულით დავთანხმდი. დიდმარხვის მეხუთე კვირა იყო.
ერთ დროს დავიწყე ლიტურგიის მსახურება და ჩუმად ვმსახურობდი. დროა წავიკითხოთ წმ. წმინდა სახარება რომ გადავეცი იეროდიაკონს წასაკითხად, მე, ჩვეულებისამებრ, ტახტის უკან მაღალ ადგილას მდგომი მოვემზადე მარადიული ცხოვრების ღვთაებრივი ზმნების მოსასმენად. დიაკონმა წაიკითხა: „აჰა, ჩვენ ავდივართ იერუსალიმში და ძე კაცისა გადაეცემა ეპისკოპოსს და მწიგნობრებს, და სიკვდილით დასჯიან და წარმართებს გადასცემენ, დასცინიან, შეურაცხყოფენ, შეაფურთხებენ და მოკლავენ და კვლავ აღდგება მესამე დღეს“. (მარკოზი 47, თავ. 10, 33–45).
ჩემი ცოდვილი გული კანკალებდა ჩემში. ნათლად მახსოვდა, რაც მოხდა მრავალი წლის წინ. გამახსენდა მონასტერი, ჩვენი წყნარი მონასტერი, რომელმაც სულიერად აგვამაღლა. გავიხსენე ჩვენი გარდაცვლილი უფროსი, ძვირფასო მოხუცი, მამა და მოძღვარი, რომელმაც დაგვაკურთხა, ცდილობდა სულიერი ცხოვრებისა და მონაზვნობის კეთილი თესლი დათესვა ჩვენს გულებში, ჩავუღრმავდი წმინდა წერილის მნიშვნელობას და გავიაზრე მისი სულიერი, იდუმალი მნიშვნელობა. გამახსენდა, ერთხელ, დიდი მარხვის მეხუთე კვირას, ლიტურგიის შემდეგ, თავის საკანში მისულმა მკითხა, მიმიქცევია თუ არა ყურადღება, თუ რას კითხულობდნენ სახარება ლიტურგიის დროს და მიუთითებდა სიტყვებზე: „აჰა, ჩვენ ავდივართ იერუსალიმში, და ძე კაცის ღალატით... და დაჭრიან ჰიმს. ზეციურ იერუსალიმში ასვლის ხარისხები: რა დონეზე ვართ ჩვენ?
ზუსტად არ მახსოვს სხვა რა ითქვა, რაც შეეხება ზოგადად სახარების ამ სიტყვების სულიერ მნიშვნელობას და მნიშვნელობას, მაგრამ მახსოვს, თითქოს საუბარი ამ კითხვით დამთავრდა. ეს კითხვა დაუსვეს იდუმალ, გააზრებულად.
უფროსის სიტყვებს რომ ვუსმენ, გულში ჩავდე, გავჩუმდი. ასე რომ, ახლა არ მახსოვს, რამდენი დღის შემდეგ, და შესაძლოა, რამდენიმე საათის შემდეგაც გამოუცხადა იღუმენმა უფროსს მონასტრიდან მოსკოვის ეპარქიაში გადაყვანის შესახებ. ამან დიდი მწუხარება გამოიწვია უფროსს. ყოველივე ამის შემდეგ, მწუხარება უნდა ჩაითვალოს არა იმას, რასაც ადამიანი განიცდის გარეგნულად, არამედ რამდენად უშვებს ღმერთი მას დათრგუნვას ამ გამოცდილებით, რაც მას და მის გულს მწუხარებასა და ტანჯვას იწვევს.
უფროსმა მაშინ მართლაც განიცადა. თავისი მწუხარების გაზიარებით, ერთხელ მითხრა, რომ დიდი შინაგანი ბრძოლისა და დარდის გამო გაგიჟების ეშინოდა. ჩვენთვისაც და მისთვისაც სავსებით ნათელი იყო, რომ უმაღლესი ხელისუფლების ასეთი ბრძანება იყო სასჯელი უხუცესისთვის, რომ იგი მოაწყეს მისმა არაკეთილსინდისიერებმა, რომ იყო ცილისწამება, კაცთმოყვარეობა, ტყუილი და კიდევ ბევრი რამ, რის შესახებაც მოკლედ დაწერა შეუძლებელია. მართლაც: დასცინოდნენ უფროსს, დაჭრეს და გადააფურთხეს (აბსურდული ცილისწამება და ჭორაობა მის სახელზე, ერესსა და ხლისტიზმშიც კი ადანაშაულებდნენ) და მოკლეს, რადგან მონასტერში ყოფნის ბოლო დღეებში და ახალი მსახურების ადგილზე ყველა მწუხარებისა და განცდილების გამო, ძველი ჯანმრთელობა დაქვეითებული იყო, უკვე ერთი წლის შემდეგ.
მისთვის დაკისრებული სამსახური, მასთან დაკავშირებული ყველა მოვალეობის შესრულებისას და განიცადა ყველაფერი, რაც ახალ ადგილას ცხოვრების პირობებმა და გარემოებებმა გამოიწვია, მისთვის იყო ჯვარი და მძიმე ჯვარი. სჯეროდა, რომ ჯვარი მხოლოდ ღმერთმა გამოგზავნა, უხუცესმა გაუძლო ყველაფერს, დარჩა ჯვარზე, ჩაბარდა ღვთის ნებას და ადამიანური საშუალებების გარეშე. მან გაიარა იერუსალიმის ამაღლების ხარისხი...
ეს ყველაფერი მყისიერად მომივიდა თავში და გონება და გული გრძნობებითა და ფიქრებით აავსო. ამ დრომდე ეკლესიაში არასოდეს მითქვამს სიტყვები და სწავლებები (მხოლოდ წიგნიდან უნდა წამეკითხა), მაგრამ მერე გამიჩნდა სურვილი, რომ სხვებსაც გამეზიარებინა, ხალხისთვის სიტყვა მეთქვა. ჭეშმარიტად, გულის სიმრავლიდან პირი ლაპარაკობს. ერთი ფიქრი დაჟინებით ითხოვდა სიტყვის თქმას, მეორე შთააგონებდა, რომ თუ ვიტყვი, დავიტანჯები. მეორე აზრმა გააჩინა შიში ჩემი გარეგანი კეთილდღეობისთვის და პირველმა აზრმა გაიმარჯვა. მაგრამ, არ მსურდა ჩემი პირველი სიტყვის თქმა ეკლესიაში კურთხევის გარეშე, გადავწყვიტე, სამსხვერპლოში სხვისი არყოფნის გამო, ეს მიმეძღვნა იმ იეროდიაკონს, რომელიც ჩემთან ერთად მსახურობდა მსჯელობისა და კურთხევისთვის.
პასუხი დადებითი იყო და ლიტურგიის ბოლოს გამოვედი და პირველი სიტყვა ვთქვი. მე გავჩუმდი უფროსზე და ჩემს ყველა მოგონებაზე; დავიწყე წაკითხული სახარების მნიშვნელობის ახსნა, რომლის წმინდა სიტყვებმა სული შემივსო. მე არ შემიძლია განვაცხადო ყველაფერი, რაც მითხრეს, რადგან არ მახსოვს, მაგრამ ბევრისგან ცოტაა: რა ავსებს ჩემს სულს, რაც ჯერ კიდევ ცხოვრობს მასში, ღვთის მადლით დავწერ როგორც შენს, ასევე ჩემს გასაშენებლად.
„იერუსალიმი სულიერი გაგებით, – ვთქვი მე, – ნიშნავს ცათა სასუფეველს“. მასში ასვლა არის ყოველი მორწმუნის მიწიერი ცხოვრება, რომელიც ქმნის საკუთარ ხსნას. ეს მტკივნეულად ნათქვამია დიდი ორშაბათის სტიკერაში: „უფალი თავისუფალ ვნებამდე მიდის, გზად თქვა მოციქულმა: აჰა, ავდივართ იერუსალიმში და ძე კაცის ღალატია, როგორც მასზეა დაწერილი. მოდით, ჩვენც, განწმენდილი მნიშვნელობით, ჩავეშვით მას, რათა დავიხოცოთ მისი ქვეყნიერება. იცხოვრე მასთან და მოისმინე მისი ტირილი: არავინ წავა მიწიერ იერუსალიმში ტანჯვისთვის, მაგრამ მე ავალ მამაჩემთან და მამაშენთან, ჩემს ღმერთთან და შენთან ღმერთთან, და ზეციურ იერუსალიმთან ერთად გაგამაღლებ ცათა სასუფეველში.
უფალში გადარჩენილს აუცილებლად უნდა მიენიჭოს ზეციურ იერუსალიმში ამაღლების ხარისხი. ცხოვრების გზაზე ის აუცილებლად ხვდება მწუხარებასა და ცდუნებას. თქვენ უნდა მოემზადოთ მათთვის. ჩვენი ადამიანური სისუსტე არ უნდა მათ, ხშირად ივიწყებს მათ გარდაუვალობას და მხოლოდ მიწიერი ბედნიერება სურს. გთხოვთ გაითვალისწინოთ, რომ სულიწმიდის ძღვენის მიღებამდე და წმინდა წერილის გაგების ნიჭის მიღებამდე მოციქულებს არ სცოდნიათ დროებითი დიდებისა და ბედნიერების სურვილები, როგორც, მაგალითად, სახარებაშია მოთხრობილი. ქრისტეს სიტყვების შემდეგ მომავალი მწუხარებისა და სიკვდილის შესახებ, ზებედეს ძეები ქრისტეს სთხოვენ მისი დროებითი სამეფოს პატივისცემას, რასაც ისინი მაშინ ელოდნენ, მაგრამ ამ პატივის ნაცვლად, ქრისტემ დაჰპირდა სიკვდილის თასის დალევას თავის მეგობრებს. (იხ. სამ სიმღერა მატინსზე დიდ ორშაბათს.) ამიტომ, თუ ვხედავთ ჩვენს ცხოვრებას მწუხარებითა და აუხდენელი იმედებითა და სურვილებით აღსავსე, გულს ნუ დავკარგავთ. ასეც უნდა იყოს.
ქრისტიანის ცხოვრება ქრისტეს ცხოვრებას უნდა ჰგავდეს. წმიდა მოციქული პეტრე გვაუწყებს: „ქრისტე განიცადა ჩვენთვის, დაგვიტოვა ხატი, მაგალითი, რათა მის კვალს მივყვეთ“. (ეპისიკული 1:2-21.) ამ მიზეზით, ქრისტემ მისცა წმინდა მცნებები, რათა ჩვენ მათში დავრჩეთ და ამით ვიყოთ ქრისტეს მოწაფეები ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ქრისტიანები ვართ. "მაშინ ყველა გაგიცნობთ, ჩემო მოწაფეებო, თუ ჩემს მცნებებს დაიცავთ", - ეუბნება მაცხოვარი თავის მეგობრებს და იტანჯება, როგორც ნათქვამია საეკლესიო სიმღერაში (იხ. იგივე სამი სიმღერა).
ქრისტეს მცნებების შესასრულებლად, თქვენ უნდა იცოდეთ ისინი. ისინი გადმოცემულია სახარებაში. წაიკითხეთ წმიდა სახარება, განიმსჭვალეთ მისი სულით, გახადეთ ის თქვენი ცხოვრების წესად, თქვენს საცნობარო წიგნად და იმოქმედეთ სახარების სწავლების შესაბამისად ყველა მოქმედებასა და ცხოვრებისეულ საკითხში. ეს არის ჩვენი ცხოვრების ერთადერთი შუქი. სხვა მცნებებსა და სწავლებებს შორის წმიდა სახარებაში ვკითხულობთ ერთს, რომელიც მოკლედ წარმოთქვა ქრისტე მაცხოვარმა: სწავლება თავმდაბლობის აუცილებლობის შესახებ. მან ეს დაუდასტურა თავის მოწაფეებს ჯვარზე ტანჯვის წინ, როგორც ეს მოთხრობილია მიმდინარე სახარებაში და მის სხვა ადგილებში. (მაგ. იოანე 13, 13–15.)
თავმდაბლობის გარეშე ვერ იქნები ქრისტეს მოწაფე. თავმდაბლობის გარეშე ადამიანის გული არ მიიღებს, არ აითვისებს ქრისტეს სწავლებას. გულის თავმდაბლობა შთააგონებს ადამიანს დაემორჩილოს ღვთის ნებას, თავმდაბლად მიიღოს ყველაფერი, რაც უფალს სურს გაუგზავნოს ადამიანს თავისი ცხოვრების გზაზე, დაემორჩილოს მის გონებას, აზროვნებას, სურვილებს ქრისტეს მორჩილებაში.
გამოცდილება გვიჩვენებს, თუ რა მწარე ნაყოფს იღებენ ისინი, ვინც ყველაფერს აკეთებს საკუთარი გონებით, რა ტანჯვას აყენებს ადამიანს თვითრჩეული გონება (Tripesnets), დაცემის და განადგურების რომელ უფსკრულში ჩაძირავს ადამიანს ქრისტეს მოძღვრებისა და გზის მიტოვება. ქრისტეს გზა ვიწრო და სევდიანი ჩანს, მაგრამ ის ანიჭებს ადამიანს, რომელიც მის გასწვრივ მიდის, რასაც ის არ გაცვლის ამქვეყნიური ამაო დროებითი საგანძურებითა და სიხარულით. ძალიან ძვირფასია ის, რაც ქრისტე უფალი აძლევს მორწმუნეებს...
მთლიანად ჩავბარდეთ ღვთის ნებას, გულითადი ლოცვით ვევედრებით ქრისტეს, რომ იყოს მასთან მის გზაზე და მის გასწვრივ შევიდეს ზეციურ იერუსალიმში... ამინ.
საღამოს, მთელი ღამის სიფხიზლის შემდეგ, მამა ჩვენკენ შემობრუნდა და თქვა:
- გილოცავთ დღესასწაულს. ღმერთმა ქნას, კიდევ ერთხელ ვემსახურეთ მთელი ღამის სიფხიზლეს; შეიძლება უკანასკნელად, მაგრამ შეიძლება არა უკანასკნელად... იქნებ უფალმა მიგვიყვანს, რომ ოდესმე შევიკრიბოთ და ვილოცოთ...
მაგრამ ასეა თუ ისე, არ არის გამორიცხული, რომ დაშორება მოგვიწიოს და სხვადასხვა მიმართულებით წახვიდეთ... იქნებ ჩემი ნახვა და კოზელსკში მონახულების საშუალება გექნებათ, თუმცა ალბათ არც ისე მოხერხებულად და ასე ხშირად.
მაგრამ ეს არც ისე მნიშვნელოვანია. ბოლოს და ბოლოს, რისთვის არის საჭირო სულიერი მამა? იმისათვის, რომ მისი დახმარებით შეცდომით ვიაროთ და მივაღწიოთ ცათა სასუფეველს და ამისთვის, ძირითადად, აუცილებელია აღმსარებლის მითითებების, რჩევებისა და მითითებების პრაქტიკაში შესრულება, ღვთისმოსაობით წარმართვა.
იყო მაგალითები, რომ ზოგს საშუალება ჰქონდა ხშირად ეწვია უფროსს, ზოგს კი გამუდმებით იჯდა უფროსთან, გამუდმებით ისმენდა მის მითითებებს, ეცხოვრა კიდეც მასთან და უნაყოფოდ რჩებოდა. და ზოგიერთს ჰქონდა იშვიათი შესაძლებლობა ეწვია უხუცესს და პატივი სცენდა მოკლე ინსტრუქციის მოსმენას, მაგრამ მათ წარმატებას მიაღწიეს...
ასე რომ, ძალა იმაში კი არ არის, რომ სულიერ მამას ხშირად ეწვიოთ, არამედ მისი მითითებების შესრულებაში, რომ უნაყოფო არ დარჩეს. და გთხოვ, ეცადე, რომ ჩემი საწყალი საქმეები არ დაიღუპოს...
საჭიროდ მიმაჩნია შეგახსენოთ, რომ ყოველთვის განსაკუთრებულ ყურადღებას ვაქცევდი საფუძვლიან აღიარებას. არის წმინდა მამათა და ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის მითითება, რომ ცოდვილი ჩვევები და ვნებები აღსარების გარეშე არ განიკურნება. ნებისმიერი განკურნება აღსარების გარეშე არასრული და არასაკმარისი იქნება და აღსარების დახმარებით ისინი მოხერხებულად აღმოიფხვრება. ამიტომ, გთხოვთ, ყოველთვის განსაკუთრებული ყურადღება მიაქციოთ აღსარებას, ყოველთვის ფრთხილად მოემზადოთ მისთვის და გულწრფელად აღიაროთ ყველა თქვენი ცოდვა. მე კი ყოველთვის ვცდილობდი ნელ-ნელა და ფრთხილად მეღიარებინა თითოეული თქვენგანი და დაწვრილებით ვკითხულობდი, რომ არაფერი დარჩენოდა თქვენს სინდისზე. და თუ ვინმემ უგუნურების გამო არ აღიარა ყველაფერი ღიად და წმინდად, მაშინ აღიაროს, რათა სინდისი უბიწო იყოს.
აღმსარებლის არაფრის შეშინება არ არის და არ უნდა შერცხვეს მისი. აღმსარებელმა ყველაფერი იცის, ყველა ცოდვა იცის, რადგან ერთი სული კი არ აქვს, ასობით აღიარებს და არც ერთი ცოდვით არ გააკვირვებ, რაც არ უნდა დიდი და სერიოზული იყოს. პირიქით, ყოველი აღიარებული მძიმე ცოდვა ჩემში სულისადმი განსაკუთრებულ ზრუნვას აღძრავს და არასოდეს შემიცვლია და ვერც ვერ შევცვლი ჩემს დამოკიდებულებას სულის მიმართ, რა ცოდვებიც არ უნდა ეღიარებინა იგი; პირიქით, მე უფრო ვღელავ ამაზე, ვღელავ და ვზრუნავ მის განკურნებასა და ხსნაზე. ამიტომ, შეეცადეთ არ დაიმალოთ არაფერი, შეეცადეთ წმინდად აღიაროთ.
საფუძვლიანი აღსარებაა საჭირო და მასთან ერთად კარგი მორალი, ღვთისმოსავი ცხოვრება, ღვთის მცნებებისამებრ ცხოვრება. ეცადე გქონდეს გონებრივი და ფიზიკური სიწმინდე, აღსარების შემდეგ ეცადე არ შესცოდო შეგნებულად, არ შესცოდო თვითნებურად სინანულის იმედით, ვინაიდან, წმიდა მართლმადიდებელი ეკლესიის სწავლებით, თუ ვინმე სცოდავს მონანიების იმედით, დამნაშავეა სულიწმიდის გმობაში. განზრახ შესცოდე ღვთის მადლის უგუნური იმედით და იფიქრო: „არაფერი, მოვინანიებ“, ეს არის სულიწმიდის გმობა. (აღმოსავლეთის აღმოსავლეთის პატრიარქთა ეკლესიის მართლმადიდებლური აღმსარებლობა. III ნაწილი. კითხვები 38–39). გეშინოდეთ ამის და დაიცავი თავი თვითნებური ცოდვებისგან.
ერთია ცოდვა უშიშრად, შეგნებულად და არ მოინანიო, მაგრამ სხვაა, როცა ადამიანს არ უნდა ცოდვა, ტირის, ინანიებს, შენდობას ითხოვს, მაგრამ ადამიანური სისუსტის გამო სცოდავს. ადამიანის ბუნებაა ცოდვა და დაცემა და არ უნდა იმედგაცრუებული და ზედმეტად სევდიანი იყოს, თუ ცოდვა უწევს. მაგრამ დემონებისთვის დამახასიათებელია არ მოინანიონ, ამიტომ საჭიროა მონანიება.
ეცადე, გაუმჯობესდე, გქონდეს კარგი მორალი და შეინარჩუნო უბიწო სინდისი ყველა ასპექტში. თუ არ არის კარგი მორალი, შეუძლებელი იქნება სიწმინდისა და წმინდა რწმენის შენარჩუნება. ამიტომ, მე ვამახვილებ თქვენს განსაკუთრებულ ყურადღებას ამაზე და გთხოვთ, იცხოვროთ ღვთისმოსაობით, რათა შევინარჩუნოთ მართლმადიდებლური სარწმუნოება, რომ ვერავინ და ვერაფერი, ვერავითარმა გარემოებამ, მწუხარებას არ მოგაშოროთ და ამისთვის აუცილებლად უნდა ილოცოთ, სთხოვოთ ღმერთს დახმარება თქვენი რწმენის უბიწოდ შესანარჩუნებლად.
ლოცვა აუცილებელია და გევედრები, რომ ლოცვა სიზარმაცისა და სიზარმაცის გარეშე იმოქმედო. დაიცავით თქვენი ლოცვის წესები. თუ რაიმე მიზეზით შეუძლებელია მთელი წესის შესრულება, მაშინ შეასრულე ნახევარი მაინც, რაღაც ნაწილი მაინც, ეცადე, არც ერთი დღე არ დარჩეს ლოცვის გარეშე. სამონასტრო წესებში ნათქვამია, რომ ვინც არ ასრულებს თავის წესებს, ვინც არ კითხულობს 1, 3, 6 და 9 საათებს და ფერწერულს, არ უნდა ჭამოს და სულში მკვდარია ღვთის წინაშე. ლოცვაში დარჩი. იცოდე, ლოცვას რომ დაანებებ, წესებს გამოტოვებ, შეუმჩნევლად მიაღწევ ისეთ მდგომარეობას, რომ ლოცვაც რომ გინდოდეს, ლოცვის ძლიერი მოთხოვნილება რომ გქონდეს, ვერ შეძლებ... სულს უნდა ილოცო, გული კი გულმხურვალე და ცივი... და დადგები, როგორც ერთიანად.
ლოცვით ღვთის დახმარებას ითხოვენ, ღვთის კურთხევას იზიდავს... ადამიანი მოუწოდებს კურთხევას და ის მოვა და, პირიქით, როგორც ნათქვამია: „თუ არ გსურს კურთხევა, განშორდები მას“ (ფსალმ. 108,17). ეცადე, ლოცვით ითხოვო ღვთის კურთხევა და ღვთის კურთხევა და დახმარება მოვა.
დიახ, ასეა, აღსარება, ღვთისმოსაობა ან კარგი ზნეობა და ლოცვა აუცილებელია სულის გადარჩენის საქმეში, მაგრამ ეს მაინც მხოლოდ გარეგანია, ეს მხოლოდ საქმეებია, მხოლოდ საქმეები, ეს ჯერ კიდევ მხოლოდ ფოთლებია, საჭიროა კარგი საქმის ნაყოფის მოტანა, ნაყოფი კი შემდეგია: თვინიერება, თავმდაბლობა და სიყვარული. (გალ. 5:24.) „ვის მივხედო, მხოლოდ მას, ვინც არის თვინიერი და მდუმარე და კანკალებს ჩემი სიტყვებით“, „ისწავლეთ ჩემგან, რადგან თვინიერი და გულით მდაბალი ვარ“ და შემდეგ ნათქვამია: „და იპოვით სიმშვიდეს თქვენს სულებს“.
თუ თვინიერი და თავმდაბალი ხართ, არ ჩხუბობთ, ემორჩილებით ერთმანეთს, თუ ღვთისმოსავი და უმწიკვლო ხართ ღვთის ყველა მცნებაში, მაშინ თქვენი სული მშვიდდება და ქრისტეს სიმშვიდე მოვა თქვენთან, „მშვიდობა, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გონებას“ (ფილ. 4:7) და ისეთი სიმშვიდე იქნება, რომ მაშინ არ შეგეშინდებათ არავითარი ბოროტების.
ისინი ხშირად მღერიან ეკლესიაში, ალბათ არაერთხელ გსმენიათ: „მართალს არ შეეშინდება ბოროტების გაგონებისას“, მაგრამ თუ გვეშინია, ვღელავთ და გვრცხვენია მოახლოებული უბედურების, მოახლოებული უბედურებებისა და ბოროტების შესახებ, მაშინ ჩვენი შიში გვიჩვენებს იმ ფაქტს, რომ ჩვენ შორს ვართ მართალნი და ამიტომ ვართ ცოდვილები. თუ თვინიერებას შევიძინებთ, თავმდაბლები ვართ, თუ ჩვენს გულებში მშვიდობაა, მაშინ აღსრულდება: „ამიტომ ყველა გაიგებს, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთი გიყვართ“. გიყვარდეთ, დაემორჩილეთ ერთმანეთს, პატივი ეცით ერთმანეთს, ნუ მოეწონებით საკუთარ თავს, იყავით შეყვარებულები, ჩემო საყვარელო შვილებო...“
და მამა გაჩუმდა. იყო პაუზა. ზოგიერთმა დაუწყო კითხვა, თუ როგორ, სად და რა გზით შეეძლოთ მისი ნახვა კოზელსკში და მასთან მისვლა. მიუხედავად იმისა, რომ მღვდელმა უპასუხა, ეს იყო შემთხვევით და წინასწარ. შემდეგ მან კვლავ დაიწყო სიტყვა და თქვა:
- ეს ყველაფერი მეორეხარისხოვანია, ანუ ჩვენი ცხოვრების გარეგნული პირობები, ეს ყველაფერი უმნიშვნელოა, ეს ყველაფერი კოვზზე უფრო თხელია და მთავარია სად დავიწყე და სად დავამთავრე. ყურადღებას ვაქცევ თქვენს სულებს; სულიერ საკითხში მთავარია შენი სულის ხსნა. ეცადეთ, რომ ჩემი უბედური ღვაწლი თქვენი სულის გადარჩენისთვის ამაო არ წავიდეს, ეცადეთ, გიმეორებთ, აღსარებათ განიწმინდოთ თქვენი სულები, გქონდეთ კარგი ზნეობა ან ღვთისმოსაობა; შეიძინეთ თვინიერება, თავმდაბლობა, ლოცვა და შეიძინეთ სიყვარული... დანარჩენში, ყველაფერში, გარეგნულად, დავემორჩილოთ ღვთის ნებას, რადგან ღვთის ნება ყოველთვის კარგი და სრულყოფილია. უფლის ნების გარეშე არც ერთი თმა არ ჩამოგივარდებათ თავიდან... წმინდა ლოცვას ვითხოვ და ყველას ზეციური დედოფლის მფარველობას ვანდობ...
და მამამ დაიწყო ყველას კურთხევა. ზოგი ტიროდა მასზე და მამამ ნაზად თქვა:
„მშვენიერებო, ბოლოს და ბოლოს, მე ვარ ბერი, დავდე პირობა, რომ გავუძლო ყოველგვარი სიმწარე და საყვედური, საყვედური და განდევნა, და თუ ეს ახდა, თუ ამას გავუძლებ, მაშინ მართებულია ვიხაროდე - ასე სრულდება ტანადობის რიტუალი პრაქტიკაში და გული არ უნდა დაკარგო, მაგრამ ნერვიულობ, როცა მიზანშეწონილია... ცდუნებები...“
მამამ წასასვლელად მზადება დაიწყო და თქვა:
”მახსოვს, როდესაც ჯერ კიდევ ნიკოლაი ვიყავი, მამა მღვ. ბარსანუფიუსმა ლოცვით თქვა ჩემზე:
- უფალო, გადაარჩინე ეს შენი მსახური. იყავი მისი დამხმარე. დაიცავი ის, როცა არც თავშესაფარი აქვს და არც თავშესაფარი. ამინ.
შაბათს საუბარი წმინდა მოციქულთა პეტრესა და პავლესათვის კვირას ღამისთევის შემდეგ.
ერთხელ მოვიდა ჩემთან ღვთის ერთი მსახური და მთხოვა, ავუხსნა მისთვის 136-ე ფსალმუნის სიტყვების მნიშვნელობა „ბაბილონის მდინარეებზე“. დავპირდი, რომ შევასრულებდი მის თხოვნას და მერე გამიჩნდა იდეა, რომ ამ თემაზე ყველა თქვენგანს რამდენიმე სიტყვა მეთქვა, რადგან ეს ფსალმუნი ძალიან უხდება ჩვენ - ბერებს და განსაკუთრებით ახლა, როცა წმინდა მონასტრიდან გაგვაძევებენ. ჩვენი დღევანდელი სამწუხარო გამოცდილება ძალიან შეეფერება ებრაელების იმ გამოცდილებას, როდესაც მათ ჩამოართვეს სამშობლო, საყვარელი იერუსალიმი, წმინდა ტაძარი და ტყვეობაში წაიყვანეს. ამ ფსალმუნის მნიშვნელობა და მნიშვნელობა ჩვენთვის შესაფერისია, რადგან მასში გვესმის მწუხარება და გოდება, ისეთივე, როგორიც ახლა ავსებს ჩვენს გულებს.
ფსალმუნი გლოვობს იერუსალიმისა და ებრაელების ბედს. მათ მიეცათ უფლება ცოდვების გამო ტყვედ წასულიყვნენ ბაბილონში და როცა ბაბილონში წაიყვანეს, ბაბილონელებმა აიძულეს სიმღერა, მწარედ ტიროდნენ, გაიხსენეს თავიანთი სამშობლო, მათი დიდებული ქალაქი იერუსალიმი, ტაძარი. რა კარგი იყო მათთვის, რა სიკეთე დაკარგეს, ბედნიერება, თავისუფლება და უფლის მსახურების კომფორტი - და მწუხარებით წამოიძახეს: "როგორ ვიმღეროთ უფლის სიმღერა უცხო ქვეყანაში? ენა ყელზე მომიჭირე, რომ არ დაგივიწყო, იერუსალიმო". „ენა ჩემს ხორხს მიეკრას, - უთხრეს მათ, - თუ დაგივიწყებთ, იერუსალიმე, თუ შენს გარდა სხვა ნუგეშისცემას ვეძებთ.
მსგავს მწუხარებას, მსგავს მწუხარებას ახლაც განვიცდით ჩვენ, ბერები. მონასტრებიდან გამოგვაძევებენ, უნდათ, რომ დავივიწყოთ ჩვენი წმინდა მონასტრები, რომ დავტოვოთ მონაზვნური ცხოვრების ხატი, რომ დავიწყოთ სხვა ცხოვრება, ამქვეყნიური ცხოვრება, რომ უგულებელვყოთ ჩვენი სამონასტრო აღთქმა. მაგრამ... არა. დაე, ჩვენი ენაც მიეკრას ხორხს, თუ დავივიწყებთ მონაზვნურ ცხოვრებას, თუ დავივიწყებთ მონაზვნურ აღთქმას, მივატოვებთ უფლის მსახურებას, უგულებელყოფთ მის წმინდა მცნებებს და ვივლით ამ სამყაროს ფართო და ვრცელ გზაზე დავიწყებასა და ცოდვებში. „ენა ყელზე მომიჭირე, რომ არ გაგახსენდე, იერუსალიმო“. შეიძლება ეს ჩვენთან არ მოხდეს.
ყოველთვის უცვლელად გვახსოვდეს, რა კარგი იყო ჩვენთვის წმინდა მონასტრებში, რომლებშიც გარემო, ცხოვრების პირობები და ყველაფერი აღგვძრავდა უფლის მსახურების, მისი წმიდა მცნებების აღსრულების სურვილს, გვამხნევებდა სინდისის დაცვას, ვნებებისგან გულების განწმენდას, ღვთივსათნო ფიქრებს და გრძნობებს შობდა. მიუხედავად იმისა, რომ ახლა ისინი ცდილობენ წაართვან ჩვენგან ყველა ეს ხელსაყრელი სულიერი შრომისთვის, ჩვენ არ დავივიწყებთ აღთქმას, არ მივატოვებთ მონაზვნურ ცხოვრებას, შევეცდებით ვემსახუროთ უფალს მისი წმინდა მცნებების გულმოდგინებით, თუნდაც ამქვეყნიურ გარემოში.
ვამჩნევ, რომ ბევრ თქვენგანს ძალიან მოწყენილია, რომ სხვაგან უნდა გადახვიდეთ... მე თვითონ მომიწევს ამ დღეებში აქედან წასვლა. სამწუხაროა მონასტრის დატოვება; თქვენ არ შეგიძლიათ არ იგრძნოთ სევდა. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ეს სევდა სრულიად ბუნებრივი და გასაგებია, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ეს ყველაფერი გარეგანია და, შესაბამისად, არ არის უპირველესი მნიშვნელობა, რომ ეს არ არის ის, რაც პირველ რიგში გვჭირდება. ჩვენს ამჟამინდელ მწუხარებაში არ უნდა ვიტიროთ და არ ვიტიროთ უნუგეშოდ, თუმცა გაფანტულები, განცალკევებულნი და იძულებულნი ვართ დავტოვოთ ჩვენი წმინდა სამყოფელი. ბოლოს და ბოლოს, აქაც, როგორც ყველაფერში, არის ღვთის ნება, რომელიც გვაძლევს ამის ატანას ჩვენი ცოდვებისთვის და ასევე ნათქვამია: „ნეტარ ხარ, როცა გაგშორებენ და გლანძღავ...“.
ეს არ არის ის, რის გამოც ჩვენ გვჭირდება მწუხარება, არამედ უნდა ჩავუღრმავდეთ საკუთარ თავს და ყურადღებით დავაკვირდეთ ჩვენს აზრებს, გრძნობებს და ვიტიროთ ჩვენში არსებულ ვნებიან, ცოდვილ გრძნობებზე, სურვილებზე, აზრებზე; ჩვენ, რა თქმა უნდა, უნდა განვდევნოთ ისინი, როგორც ღვთისთვის საზიზღარი და, განდევნის შემდეგ, არ უნდა დავუშვათ ისინი ჩვენს გულებში, რადგან არ შეგვიძლია ვიმღეროთ უფლის სიმღერა მგზნებარე მდგომარეობაში. შეუძლებელია მგზნებარე გულმა, არარაფინირებულმა გულმა ღმერთს სადიდებელი ჰიმნები გამოაცხადოს. ცოდვებით დაბინძურებული ასეთი გულისთვის არის არა დიდების საგალობლები, არამედ მწარე მონანიებული ტირილი საკუთარი ცოდვილი, ვნებიანი მდგომარეობის შესახებ, ტირილი ცოდვილი ტყვეობის შესახებ და ლოცვითი კვნესა უფალს დახმარებისთვის. აუცილებელია შენი გულის გაწმენდა ყოველგვარი ცოდვილი სიბინძურისაგან, რადგან მხოლოდ სუფთა გულით შეგიძლია უმღერო ღმერთს ახალი სიმღერა. „დავითმინე უფალს“ შრომაში ცათა სასუფევლის გულისთვის და „მან მომისმინა და შეისმინა ჩემი ლოცვა“. „და აღმამაღლე მე ვნებათა ორმოდან და თიხის თიხისაგან და დამაყენე ქრისტეს სარწმუნოების ქვებზე, ფეხები ჩემი, და გაასწორე ჩემი ნაბიჯები“, ე.ი.
ღვთის წმიდა მცნებების შესრულებაში მითითება და დადასტურება“. და ჩამადე ახალი სიმღერა ჩემს ღმერთს, უგალობდეს ჩვენს ღმერთს“ (ფსალმ. 39:1-4).
ასე რომ, ყველაფერს უფრო ღრმად უნდა შევხედოთ სულიერი მხრიდან და უფალს, მოციქულის სიტყვით, სურს, რომ ყველა გადარჩეს, რადგან ღმერთის მოყვარულთათვის ყველაფერი კარგია, ყველაფერი ხსნის საშუალებაა, ყველაფერი გარეგანი, ღვთის შემწეობითა და გულწრფელი სურვილით შეიძლება გადაიქცეს სიკეთედ.
ერთადერთი ბოროტება ცოდვაა. წმინდა მამები კი, ყველა გარეგნულში სულიერ მნიშვნელობას რომ ხედავენ, ამ ფსალმუნს ასე განმარტავენ: ბაბილონის ტყვეობაში ცოდვით ადამიანის სულის ტყვეობას გულისხმობდნენ, როცა ადამიანი ცოდვილი ვნებების ტყვეობაშია. "როგორ ვიმღერო უფლის სიმღერა უცხო ქვეყნებში?" - ასე წამოიძახეს და გულის ვნებიან მდგომარეობას უცხო მიწას უწოდებდნენ. შეუძლებელია, შეუძლებელია ვნებიანი ღმრთისმეტყველება, უმღერო სადიდებელი სიმღერები უფალს - უნდა იტირო, გჭირდება, უპირველეს ყოვლისა, უნდა იზრუნო და შეეცადო, განწმინდო შენი გულის მიწა ყველაფრისგან ვნებიანი, მანკიერი, ყველა ცოდვილი ფიქრისა და გრძნობისგან მონანიებული ტირილით.
- "ბაბილონის ასულებო, დაწყევლილია, ნეტარია ის, ვინც თქვენს ჩვილებს ქვას ატეხს და შეაჯახებს..." ბევრი გაოცებულია იმ სისასტიკით, რაც მათ ამ სიტყვებში ეჩვენებათ და ყველაფერს სიტყვასიტყვით აღიქვამენ. მართალია, ეს ძველ აღთქმაში იყო გაგებული, მაგრამ ქრისტეს ახალ მადლში სულ სხვაგვარად არის გაგებული. ჩვილები აქ, როგორც წმინდა მამები განმარტავენ, დასახელებულია ვნებიანი აზრები, რომლებიც წარმოიქმნება და ვნებიანი მოძრაობები. ეს არის ვნებიანი აზრები და მოძრაობები, როგორც კი წარმოიქმნება, როგორც კი დაიბადება, გაჩენის დასაწყისშივე, ასე ვთქვათ, ჩვილობისას არ აძლევენ მათ გაზრდის საშუალებას, მაგრამ სანამ ჯერ კიდევ პატარები არიან და არ გაძლიერებულან, უნდა განადგურდნენ, დაამსხვრიონ ქვაზე. და ქვა არის ქრისტე.
სცემეს იესოს სახელით, გაანადგურე იესოს ლოცვით და საერთოდ ქრისტეს მადლის საშუალებით ბაბილონის ეს ჩვილები. ეს არის ამ ფსალმუნის სიტყვების ღრმა გაგება, რომელიც წმინდანებმა დაგვიტოვეს. მამები.
აქ უნებურად ვიხსენებ მამა ბარსანუფის სიზმარს, რომელიც მან პირადად მითხრა. მან დაინახა, რომ გუნდში მაღლა იდგა რაღაც ტაძარში. ჩვილების რიგი გადის მის წინ, ერთმანეთის მიყოლებით. ერთი მას გუნდში გადის, გუნდიდან ვარდება და იატაკზე ტყდება; მეორეც ზუსტად ისე გადის, ეცემა და ტყდება; მესამეც, ყველანი მიდიან, ეცემა და ტყდება. ერთ-ერთი მათგანი მამასთან გაჩერდა, როგორც ჩანს, მისი ყურადღების მიპყრობა და თანაგრძნობა სურდა, მაგრამ მამამ გაბრაზებულმა დაუყვირა, ის კი გუნდიდან გავარდა და გატეხილი იყო.
ასე რომ, მართლაც, ბაბილონის ჩვილები მამა ბარსანუფიუსმა ქვაზე გატეხა. ასე რომ, მართლაც, მან დაამარცხა ცოდვილი ვნებები ქრისტეს ძალით, იესოს სახელით: „ნეტარ არს და შეარტყამს შენს ჩვილებს ქვას“. ბოროტი აზრები და ვნებიანი მოძრაობები არ ჩერდებოდნენ, არ ჩერდებოდნენ მამის გულში - ეს ბაბილონელი ჩვილები, მაგრამ ისინი გატეხეს ქვაზე.
ანალოგიურად, არასდროს არ უნდა შევწყვიტოთ ფიქრი. ჩვენთან რომ მოვიდნენ, გაუშვათ; აისახეთ ისინი იესოს ლოცვით. დაე მათ არ იპოვონ თანაგრძნობა საკუთარი თავის მიმართ თქვენს გულებში. შეეცადეთ გაიწმინდოთ თქვენი გული, ამისათვის საჭიროა, როგორც არაერთხელ გითხარით, იესოს ლოცვის გარდა, ღვთის ხსოვნა, საფუძვლიანი და გულწრფელი აღსარება და სინანულით უნდა აღვნიშნო, რომ ზოგიერთი თქვენგანი არათუ არ ამხელს თქვენს ნაკლოვანებებს, არამედ მატყუებს კიდეც, სულიერ მამას. აქამდე ეს არ მითქვამს, ჩემთვის ცნობილი მიზეზების გამო არ უარვყავი, მაგრამ ახლა გეუბნებით, რომ ვხედავ და ვამჩნევ, ხანდახან როგორ მატყუებენ და ეს მაწუხებს. თქვენ უნდა გქონდეთ გულწრფელობა და გულწრფელობა თქვენი აღმსარებლის მიმართ და არა მზაკვრობა.
გულწრფელი აღსარების, იესოს ლოცვისა და ღვთის მცნებების აღსრულებით ეცადეთ საფუძვლიანად განიწმინდოთ თქვენი გული ყველაფრისგან, რაც ღმერთს არ მოსწონს, რადგან მხოლოდ განწმენდილ გულს შეუძლია უფლის სიმღერა იმღეროს.
მაშინვე მახსენდება სხვა ფსალმუნი (მე-100), რომელიც იკითხება პირველ საათზე: „გაგალობ შენს წყალობასა და განკითხვას, უფალო“, რადგან ამ ფსალმუნში ასევე ჩანს სწავლება იესოს შინაგანი საქმისა და ლოცვის შესახებ: „დილით მოვკალი დედამიწის ყველა ცოდვილი“. დილით, ანუ თავიდანვე, თავიდანვე, როგორც კი გამოჩნდებიან დედამიწის ეს ცოდვილები, ჩვენი გულის ვნებიანი გამოვლინებები - ბაბილონელი ჩვილები, უნდა დავამარცხოთ ისინი. მე უკვე აგიხსნა ამ ფსალმუნის მნიშვნელობა: უმწიკვლო გზა, რომელიც მიღწეულია ღვთის ყველა მცნების შესრულებით. როცა ადამიანი ყველაფერში უმწიკვლოდ ცხოვრობს, როცა მისი ერთადერთი სურვილია უფალთან შეერთება ლოცვაში და საერთოდ სულიერ ცხოვრებაში, ის იძახის: „როდის მოხვალ ჩემთან, უფალო? ადამიანი საკუთარ თავს გამოცდის, მიხედავს საკუთარ თავს და ხედავს, რომ ბოროტ საქმეებში არ არის ჩართული და სთხოვს უფალს მასთან მისვლას.
იესოს ლოცვაში, გულის დაცვაში, სიფხიზლეში და ყურადღებაში, მოწყალებაში და სულიერ მსჯელობაში ადამიანი ატარებს სიცოცხლეს, არ აძლევს საკუთარ თავს უფლებას ბოროტი გული ჰქონდეს ვინმეს წინააღმდეგ, არ მიმართავს გულის თვალებს ღვთის კანონის საწინააღმდეგო რამეზე; ყოველი დანაშაულებრივი ქმედება ამოღებულია ცოდვის სიძულვილის და ცოდვილი აზრებისა და გრძნობების გამო. ცოდვა იმდენად ამაზრზენია ადამიანისთვის, რომ არ აქცევს ყურადღებას მის გამოვლინებებს საკუთარ თავში: მოვიდა მტერი და სურდა ღვთის მსახურის ცდუნება რაიმე სახის ცოდვის ჩადენაზე, მაგრამ განზრახვის გარეშე, მან მიატოვა იგი. ღვთის მსახურს არ სიამოვნებდა შემოთავაზებული ცოდვა, არ მიაქცია ყურადღება, არც კი იცოდა, როგორი ცოდვით მოვიდა მტერი. "მე არ ვიცნობ ბოროტს, რომელიც მაშორებს". ღვთის მსახური გულიდან განდევნის მოყვასის ცილისმწამებელ ყოველ აზრს; ის არ აძლევს საკუთარ თავს გმობას, სიამაყეს, შურს ან უკმაყოფილო გულს.
ასკეტის მთელი ყურადღება, რომელიც გულს ინახავს „ერთგულ მიწაზე“, მიმართულია ქრისტეს რწმენით დამტკიცებული კეთილი აზრებისა და გრძნობებისკენ, რადგან ისინი ხელს უწყობენ უბიწო გზის გაყოლებას. ის უსმენს კარგ აზრებს და გრძნობებს და უარყოფს ყოველგვარ ბოროტებას, ყველაფერს ცოდვილს - ერთი სიტყვით, დილით ურტყამს ყველა ცოდვილ მიწას, რათა მოსპოს უფლის ქალაქიდან ყველა, ვინც ცოდვას აკეთებს, ყოველ ცოდვას უწოდებს ცოდვის მოქმედს, რადგან ცოდვა უკანონობაა და თავის სულს უწოდებს უფლის ქალაქს, რადგან უფლის სულს უწოდებს უფალს. სახარება: „მოვალთ“. ჩვენ მასთან დავსახლდებით“ და უფლის შესვლა ადამიანის სულში მზადდება მისგან ყოველგვარი ცოდვის განდევნით.
ეს არის აზრები, რომლებიც ჩნდება სულში ამ ფსალმუნის სიტყვების მნიშვნელობაში ჩაღრმავებისას. ის საუბრობს ადამიანის შინაგან ცხოვრებაზე, რომელიც უკვე იპყრობს ვნებებს, სრულყოფილებასთან ახლოს, ამზადებს გულს უფლის მისაღებად, ხოლო ფსალმუნი „ბაბილონის მდინარეებზე“ საუბრობს ვნებებისგან ჯერ არ განწმენდილი ადამიანის შინაგან ცხოვრებაზე, თუმცა მან იცის თავისი ცოდვილი მდგომარეობა, სურს განთავისუფლდეს მისგან და, შესაბამისად, უკვე ახარებს მათ ვნებებს: დაარტყით თქვენს ჩვილებს ქვას“.
ჩვენთვის, ვნებებისგან ჯერ კიდევ არ განწმენდილნი, ჯერ კიდევ ბაბილონის ტყვეობაში მყოფნი, უხდებათ ტირილი ჩვენს ცოდვებზე და დილით უნდა ვეცადოთ, სცემოთ ჩვენი გულის მიწის ცოდვილებს, სანამ ისინი ჯერ კიდევ ჩვილები არიან. ჩვენ ორივე ვიზრუნებთ და ვიზრუნებთ ამაზე. ამის შესახებ ვილოცოთ უფალს, ვთხოვოთ ყოვლისშემძლე დახმარება, დანარჩენს კი ღვთის ნებას მივატოვოთ...
ვილოცოთ უფალს, დაგვეხმაროს ხსნაში და არასოდეს დავივიწყოთ ჩვენი სამონასტრო აღთქმა.
გთხოვ, ილოცო ჩემთვის, რომ ცოტათი მაინც დავიწყო გამოსწორება... მშვიდობა და ხსნა შენდა...
მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით.
დღეს სახარებაში გსმენიათ, როგორ კითხულობდნენ უფალმა თავის მოწაფეებს და როგორ ემორჩილებოდნენ ისინი მას, როგორ მორჩილად მისდევდნენ მას. მან მხოლოდ უთხრა მათ: „გამომყევით“ და ნათქვამია: „ავდექი და წავედი“ და ეს იმიტომ, რომ თითოეული მათგანის სული, ასე ვთქვათ, მომზადებული იყო ღვთის მოწოდებისთვის.
როგორც ძველად უწოდებდა უფალი თავის მოწაფეებს, ასევე ახლაც არ წყვეტს თითოეულ ჩვენგანს თავისკენ მოუწოდებს. მაგრამ ჩვენი სული ძალიან გამაგრდა და მიწას მიეჯაჭვა და უფლის ხმა არ გვესმის, ვრჩებით და ვრჩებით ჩვენს მოუნანიებელ მდგომარეობაში.
წმიდა მოციქულთა ასეთი მორჩილება შემაძრწუნებელია, თანამედროვე ადამიანების ასეთი სიმწარე და ურწმუნოება კი სამწუხაროა. გთხოვ, ძმებო და დებო, მოუსმინეთ ღვთის ხმას, რომელიც გამუდმებით გეძახის. ღმერთის მოწოდება არ იყო და არც არის.
შეხედე: ღვთის ტაძრები ღიაა, ღვთისმსახურება აღესრულება, განა ეს არ არის ღვთის მოწოდება? გესმით სახარება, გიწვევთ ღვთის ტაძარში ლოცვისთვის - განა ეს არ არის ღვთის მოწოდება? ეკლესიაში გვესმის ქადაგება, ღვთის სიტყვა - განა ეს არ არის ღვთის მოწოდება? ჩვენ გვესმის უძველესი და თანამედროვე სასწაულებისა და ღვთის წყალობისა და დიდების სხვადასხვა გამოვლინების შესახებ - და განა ეს არ არის ღვთის მოწოდება? დიახ, თუ თითოეული ჩვენგანი მიუკერძოებლად დავაკვირდებით საკუთარ ცხოვრებას და ჩავუღრმავდებით მას, დავინახავთ, რომ უფალმა არაერთხელ მოგვიძახა და თავისკენ მოგვიწოდებს. მწუხარება და განსაცდელებიც რომ შეგვხვდეს, ისინიც ღვთის მოწოდებაა ჩვენთვის, რადგან გვაშორებს ცოდვასა და მიწიერ მიჯაჭვულობას და გვახსენებს სამოთხეს.
და ამის შემდეგ ჩვენ არ გვაქვს გამართლება ან პატიება, თუ ყრუ დავრჩებით ღვთის ასეთი მუდმივად მოსმენილი მოწოდების მიმართ. ჯერ კიდევ უძველეს დროში წინასწარმეტყველი, ჩვენი დამღუპველი ჟამის განჭვრეტისას, ღაღადებდა: „ნუ გაამკაცრებთ გულებს, ნუ დაემსგავსებით ძველ ებრაელებს, რომლებიც უდაბნოში ყრუ გუგებივით ყურს აჭერდნენ, რათა ღვთის ხმა არ გაეგოთ“ (ფსალმ. 57,5). მოდით მივიღოთ ეს სიტყვები ჩვენს გულებში და შევეცადოთ გაუმჯობესება.
და იმისათვის, რომ ჩვენი გული იყოს მზად და შეუძლია მიიღოს ღვთის მოწოდება, აუცილებელია მისი განწმენდა ყოველგვარი ბოროტებისგან, რათა არ იყოს მასში ბოროტება, არ იყოს რაიმეზე დამოკიდებულება, განსაკუთრებით კი რაიმე ცოდვის მიმართ. როდესაც გულში არის დამოკიდებულება რაიმე საზიზღარ, ცოდვილ საკითხზე, რაიმე ამქვეყნიურ საკითხზე ან საერთოდ რაიმეზე, მაშინ ეს არის კედელი, რომელიც გვაშორებს ღმერთს, არ გვაძლევს საშუალებას მივყვეთ ქრისტეს, ვიყოთ მისი მოწაფეები, რადგან ნათქვამია, რომ „ვინც არ უარს იტყვის მთელ თავის ქონებაზე და არ სძულს (წმინდა სიძულვილით) ყველაფერი, რაც შეიძლება დაგვაშოროს ღმერთს. 26, 27, 33).
ეს კედელი ნადგურდება ჭეშმარიტი მონანიებით, ცხოვრების გამოსწორებით და ყველაფრის ცოდვის უარყოფით; მაშინ ადამიანს შეუძლია თავისუფლად მიჰყვეს ქრისტეს, როგორც მის ერთგულ მოწაფეს. ამიტომ, ყველას გთხოვთ, საყვარელო ძმებო და დებო, გულწრფელი სინანული მიიტანოთ ღმერთს და ვთხოვოთ უფალს დახმარება და გამოსწორება თქვენი ცხოვრებისა.
მოდით, ახლა, როგორც ყოველთვის, ვილოცოთ ღვთისმშობელს მისი "მოულოდნელი სიხარულის" ხატის წინაშე და ახლა, თუ რომელიმე თქვენგანს შეეხო ღვთის მოწოდება, თუ ადამიანი მოისმენს ამ მოწოდებას და მიუბრუნდება ჭეშმარიტებისა და სათნოების გზას, მაშინ ეს ნამდვილად იქნება მოულოდნელი, მოულოდნელი წმინდა სიხარული. ვილოცოთ, რომ ზეცის დედოფალი დაგვეხმაროს გამოსწორებაში, განვიწმინდოთ ჩვენი გული და მოვისმინოთ ღვთის მოწოდება, მოგვიწოდებს ცათა სასუფევლისაკენ, სადაც არ არის მწუხარება და კვნესა, არამედ ნეტარი, გაუთავებელი ცხოვრება... ამინ.
კვირაში ნათქვამი სიტყვა ზაქეის შესახებ
გსმენიათ, რომ დღევანდელ სახარებაში იკითხებოდა ზაქე გადასახადების ამკრეფზე, როგორ ეწვია მას უფალი იესო ქრისტე და როგორ შეიცვალა და გამოსწორდა იგი ამ ვიზიტიდან.
მებაჟეები იყვნენ ადამიანები, რომლებიც აგროვებდნენ გადასახადებს ხალხისგან; გადასახადების აკრეფისას ხშირად სჩადიოდნენ შეურაცხყოფას, აყენებდნენ შეურაცხყოფას ადამიანებს, იღებდნენ ზედმეტობას და ექვემდებარებოდნენ სხვა უძლურებას. ყოველივე ამის გამო ისინი აბუჩად იგდებდნენ ყველას, როგორც ცოდვილებს.
ასეთი იყო ზაქე. მაგრამ უფალს არ ეზიზღებოდა მისი ცოდვები, არ ეზიზღებოდა ისინი. მან მებაჟეს უთხრა, რომ მის სახლში მოინახულებდა. ზაქეს გული სიხარულით აღივსო - უფალი თავის სახლში მიიღო და ამ ვიზიტმა ისეთი შთაბეჭდილება მოახდინა მასზე, რომ სრულიად შეიცვალა; გულში სხვანაირი გახდა, არა ისეთი, როგორიც იყო და უფალს აღუთქვა ცხოვრების გამოსწორება. - უფალო, - თქვა მან, - იმას დავაბრუნებ, რითაც ვინმეს ვაწყენინე და არა მარტო იმას, რაც ჩემი არ არის, უსამართლოდ აღებულს, რაც არ მეკუთვნის, ჩემი ქონებიდან მოწყალებას გავცემ.
ეს არის ცვლილება, რომელიც მოხდა ზაქეში. რატომ არის ეს ასე? რატომ შეიცვალა ეს ადამიანი, რომელიც ხალხს აწყენდა, მოულოდნელად მოწყალე და გულუხვი გახდა, უცებ სრულიად შეიცვალა? ”რადგან, საყვარელო ძმებო და დებო, მას სძულდა თავისი ცოდვა.” დაინახა ქრისტე მის თანდასწრებით - წმინდა, წმიდა, უცოდველი - ქრისტესთან შედარებით დაინახა საკუთარი ცოდვა, უწმინდურება, ზნეობრივი დაცემა. მან დაინახა ეს და გაუმჯობესების არათვალთმაქცური სურვილის ნაპერწკალი აინთო გულში.
თქვენს განსაკუთრებულ ყურადღებას ვაქცევ ამაზე.
გულით დაავადებული ადამიანები მოდიან ჩვენთან, აღმსარებლები, რათა მოინანიონ ცოდვები, მაგრამ არ სურთ მათი განშორება, განსაკუთრებით არ სურთ განშორება რომელიმე საყვარელი ცოდვისგან. ცოდვის მიტოვების ეს უხალისობა, ცოდვისადმი ეს ფარული სიყვარული არის ის, რაც ადამიანს არ შეუძლია გულწრფელად მოინანიოს და, შესაბამისად, არ იწვევს სულის განკურნებას. ის, რაც იყო ადამიანი აღიარებამდე, ასე რჩებოდა აღსარების დროს და ასე რჩება აღიარების შემდეგაც. ასე არ უნდა იყოს.
ადამიანს, ზაქეის მსგავსად, გულწრფელად უნდა სძულდეს საკუთარი ცოდვა, მთელი სულით უნდა სურდეს გამოსწორება და ცოდვის საპირისპირო სათნოება შეიყვაროს, ღვთის კანონი შეიყვაროს. წმიდა ფსალმუნების გულდასმით წაკითხვით ან მოსმენით და ფსალმუნების მშვენიერი სიტყვების მნიშვნელობის ჩაღრმავებით, ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ ბევრი აღზრდა. სხვათა შორის, ერთ ფსალმუნში ვკითხულობთ შემდეგ სიტყვებს: „სჯული მისი ღმერთისა მის გულშია და მისი ფეხები არ იშლება“ (ფსალმ. 36:31).
ამ სიტყვებში ღრმა მნიშვნელობა და მშვენიერი აღზრდა დევს. როცა ადამიანი, ასე ვთქვათ, გულში ჩადებს ღვთის კანონს, ღვთის წმიდა მცნებებს და შეიყვარებს მათ, მაშინ შეიძულებს ცოდვას, გაუჩნდება უფალში ცხოვრების სურვილი და თავს შეიკავებს ყოველგვარი ცოდვისგან. ყოველ საქმიანობაში, ყოველ საქმიანობაში, თუნდაც ყველაზე ჩვეულებრივ, ყოველდღიურში, ასეთი ადამიანი ამოწმებს თავის ქმედებებს, თავის განზრახვებს ღვთის კანონით, რომელიც მუდმივად უნდა იყოს ადამიანის გონებასა და გულში და უარყოს ყველაფერი, რაც არ ეთანხმება კანონს და მიიღებს ყველაფერს, რაც ეთანხმება.
აქ ადამიანი ხვდება რაღაც ცოდვას, რაღაც ბოროტებას თავისი ცხოვრების გზაზე ან მის აზრებსა და სურვილებში. მაგრამ, თუ ღვთის კანონი პირველ რიგში მოდის ადამიანის გულში, ასეთი ადამიანის გული, რომელიც ღვთის კანონს უყურებს, ამბობს: უფალი არ მაძლევს ამის საშუალებას. როგორ მივცე ჩემს თავს ამის უფლება, როგორ ვუშვებ, როცა ეს ეწინააღმდეგება მის წმინდა მცნებებს? და ადამიანი ცოდვას არ სჩადის. და თუ ის ყოველთვის და ყველგან წინააღმდეგობას უწევს ყოველგვარ ცოდვას, მაშინ მისი ფეხები არ იკბინება, არ დაბრკოლდება, არ ცდება სწორი გზიდან, არ იხეტიალებს ცოდვის ბილიკებზე... „მისი ღმერთის კანონი მის გულშია და მისი ნაბიჯები არ იშლება“.
მაგრამ ადამიანთა მოდგმის მტერს არ სძინავს, მას სურს ადამიანის ფეხის გათელვა, გზიდან გადაყვანა. ის ებრძვის ადამიანს ყველა შესაძლო ხერხით და საშუალებით, ის იწყებს გონებრივ ომს, ანუ ცოდვასთან ბრძოლას ადამიანის აზრებში, რომლის მიზანია ადამიანი ცოდვაში ჩაძიროს. ეს ბრძოლა რთულია. ეს ზოგჯერ ადამიანს სასოწარკვეთამდე და მოდუნებამდე მიჰყავს, ცოდვაზე თანხმობამდეც კი.
და ეს თანხმობა ცოდვაზე უკვე ცოდვაა ღვთის წინაშე. და თქვენ უნდა მოინანიოთ ეს. მაგრამ თუ ადამიანმა თავი შეიკავა და თვითონაც არ ჩავარდა ცოდვაში, ეს ნიშნავს, რომ მისი ფეხები არ შეკრთა, არ წაბორძიკდა. მაგრამ როგორც კი ადამიანი ხსნის ღვთის კანონის მცნებებს მეხსიერებიდან და გულის გრძნობიდან, ცოდვა აცდუნებს მას და ეცემა, ფეხებს აბრკოლებს, ცდება, სცოდავს არა მხოლოდ ფიქრით, არამედ საქმითაც.
ამიტომ ჩვენ, საყვარელო ძმებო და დებო, ყოველთვის უნდა გვქონდეს ღვთის კანონი ჩვენს გულებში. შემდეგ ცოდვასთან გონებრივი ბრძოლისას უფრო და უფრო შევიძულებთ ცოდვას და გვიყვარს სათნოება, თანდათან გაიზრდება ღმერთის სიყვარული და სათნოება ცოდვების გულწრფელი მონანიებით, გული სულ უფრო და უფრო მიისწრაფვის ღმერთისკენ, ღვთის კანონის სულიერი მშვენიერება უფრო და უფრო დაიპყრობს ადამიანის გულს და, ბოლოს და ბოლოს, ადამიანს შეუძლია გადავიდეს იმ შესანიშნავ და სასურველ მდგომარეობაში. დაგვაშორე ღვთის სიყვარულს?” (ხოლო ღვთისადმი სიყვარული, უპირველეს ყოვლისა, ღვთის მცნებების დაცვაში გამოიხატება) - არც მწუხარება, არც დევნა, არც ჩაგვრა, არც სიმაღლე, არც სიღრმე, არც სხვა არაფერი... როგორც ეს სიტყვები მოისმინეთ მიმდინარე მოციქულთა კითხვაში (რომ. 8:35-39).
ეს არის ის, რასაც საბოლოოდ იწვევს გულწრფელი მონანიება. ამიტომ, გულმოდგინედ გთხოვ, ძმებო და დებო, შეეცადოთ შეიძულოთ თქვენი ცოდვები, მოიტანოთ გულწრფელი მონანიება მათთვის, გულწრფელად გქონდეთ სურვილი გამოსწორდეთ, როგორც ზაქეს სურდა. მაშინ ჩვენს სინანულს კარგი ნაყოფი ექნება, ღვთისა და მისი წმიდა კანონისადმი სიყვარული დამკვიდრდება ჩვენს გულებში და მივყვებით სწორ გზას ჩვენი სულის ხსნისკენ. ამინ.
"ათი სიმების ფსალმუნით გიგალობ"
„ათსიმიანი ფსალმუნით გიგალობ შენ“ - ასე წერია მეფისა და დავით წინასწარმეტყველის ფსალმუნში. რას ნიშნავს ეს?
წმინდა წერილის ყოველ გამონათქვამს, ისტორიული მნიშვნელობის გარდა, სხვა, შინაგანი, ღრმა მნიშვნელობა აქვს. ასე რომ, ამ სიტყვებს, გარდა ისტორიული მნიშვნელობისა, აქვს იდუმალი, სულიერი მნიშვნელობა.
მეფე დავით წინასწარმეტყველი ფსალმუნებს მღეროდა ფსალმუნის დაკვრის დროს. ეს არის მუსიკალური ინსტრუმენტი, რომელსაც ათი სიმი ჰქონდა. ეს არის ისტორიული მნიშვნელობა.
ამ სიტყვების სულიერი, იდუმალი მნიშვნელობა ასეთია: ათსიმიანი ფსალმუნი არის ადამიანი თავისი ხუთი გარეგანი და ხუთი შინაგანი სულიერი განცდით, რომელზედაც, თითქოს ათ სიმზე, ადამიანმა უნდა უმღეროს უფალს, ანუ წარმართოს თავისი ცხოვრება ღვთის მცნებების შესაბამისად, რათა ყველა ქცევა, მთელი ცხოვრება იყოს, თითქოს, მუდმივი ღვთაებრივი გალობა. „ვუმღერებ ჩემს ღმერთს, სანამ ვიქნები“ (ფსალმ. 103:33).
ასე თქვა ოპტინის უფროსმა ლეომ, როცა ჰკითხეს, რას აკეთებდა და იმ დროს იღებდა ხალხს: „ვუმღერებ ჩემს ღმერთს, სანამ ვიქნები“. და მას შეეძლო ასე ეთქვა, რადგან ის, მართლაც, ღვთის წმინდა მცნებების მიხედვით ცხოვრობდა, მისი ცხოვრება მართლაც ჭეშმარიტი ღვთიური გალობა იყო. ეს სიმღერა სულიერი ცხოვრებაა.
როცა ფსალმუნის სიმები ისე არ არის დაკვრული, როგორც უნდა, როცა ისინი ჟღერს უხმოდ, შეუსაბამოდ, მისი დაკვრა შეუძლებელია. მას არ შეუძლია ჰარმონიული ბგერების გამოცემა, არ შეუძლია აწარმოოს სწორი სიმღერა. ასე რომ, ადამიანში, როცა მისი გრძნობები არ არის ჰარმონიაში და არ აქვს საერთო თანხმოვანი მისწრაფება ღმერთისკენ, როცა ადამიანს ჯერ კიდევ უყვარს ცოდვა, ან როცა ადამიანის ნების საწინააღმდეგო ცოდვა აუპატიურებს მას, მაშინ ვერ გამოსცემს სულიერი ცხოვრების ჰარმონიულ ბგერებს, ვერ იმღერებს წმინდა სიმღერას, ღვთაებრივ სიმღერას მთელი თავისი ცხოვრებით, მთელი თავისი ქცევით, მთელი გრძნობებით. უნდა აიძულო თავი მოწესრიგდეს, უნდა იშრომო უფლის გულისთვის, გადაიტანო ყველა გაჭირვება და უხერხულობა საკუთარ თავთან ბრძოლაში, შენს ვნებებთან, რადგან ნათქვამია: „უფლის მოთმინებით მომისმინე და შეისმინე ჩემი ლოცვა. გამომიყვანე ვნებების ორმოდან და თიხის თიხიდან და ჩამიდე ჩემი საფეხურები. ახალი სიმღერა, სიმღერა ჩვენს ღმერთს“ (ფსალმ. 39:1-4). უნდა გავუძლოთ და ველოდოთ ღვთის წყალობას.
როდესაც ადამიანი ვიოლინოზე დაკვრას სწავლობს, მაშინ ჯერ დამკვრელი გამოსცემს ძალიან უსიამოვნო, არარეგულარულ, მკვეთრ ხმებს, ისინი იმდენად უსიამოვნოა, რომ როგორც ჩანს, ის გაიქცევა, სადაც არ უნდა გამოიყურებოდეს ამ ბგერებისგან. მაგრამ თანდათან ადამიანი ეჩვევა, სწავლობს დაკვრას, ხმები უფრო და უფრო სწორდება და ბოლოს მშვენიერი მუსიკის ნაზი ლამაზი ხმები მიედინება. ზოგიერთი ადამიანი უფრო სწრაფად აღწევს წარმატებას, ზოგს მეტი დრო სჭირდება; ზოგჯერ, თუნდაც მთელი ძალისხმევით, მოთამაშე უბრალოდ არ ხდება უკეთესი ამაში; ყოველთვის სხვანაირად გამოდის, ვიდრე მას სურს. ამას მოთმინება სჭირდება.
ასეა სულიერ ცხოვრებაშიც. ადამიანს ერთი რამ უნდა, მაგრამ ის აკეთებს სრულიად განსხვავებულს და არა იმას, რაც სურს. მის გონებას ერთი რამ უნდა, გრძნობები კი მეორეს. ადამიანი კი ხედავს და მტკივნეულად გრძნობს, რომ ეს ყველაფერი არაა, ხვდება, რომ კარგად არ არის, არა ისე, როგორც უნდა, იმედგაცრუებულიც კი ხდება, როცა ხედავს, რომ ვერ ახერხებს ვნებებთან ბრძოლაში, რომ მისი სულიერი ცხოვრება არ უმჯობესდება. მაგრამ არა, იმედგაცრუება არ გჭირდება, საჭიროა მოთმინება... მოთმინებით უნდა აიძულო თავი უფლის გულისთვის აკეთო ყოველგვარი სათნოება, ფხიზელი თვალყური ადევნო შენს გრძნობებს, ფიქრებს, საქმეებს, უნდა მიმართო უფალ ღმერთს დახმარებისთვის, უნდა მოხვიდე თავმდაბლობაზე და გააცნობიერო, რომ შენი საქმით, ღვთიური დახმარების გარეშე, ადამიანი ვერაფერს გააკეთებს. და ბოლოს, როცა მომზადდება ადამიანის სულისა და სხეულის ჭურჭელი, როცა მისი ფსალმუნის სიმები მთელი თავმდაბლობით, მოთმინებითა და ღვთისმოსაობით იქნება მორგებული... მაშინ მოვა დრო და გაისმება მშვენიერი გალობა, დაიღვრება სულიერი ცხოვრების მშვენიერი საოცარი ხმები და „ბევრს დაინახავენ, შეშინდებიან და მიენდებოდნენ უფალს“ (ფსალმ. 39:4).
პიანინო დგას, დასაკრავად მზადაა, სიმები აქვს დაჭიმული, ღიაა... მაგრამ ჩუმად. რატომ დუმს? - იმიტომ რომ მოთამაშე არ არის. ვინ არის ეს ფეხბურთელი? ეს მოთამაშე სულიწმიდაა, როგორც ნათქვამია: „მივედით მასთან და დავსახლდეთ მასთან“ (იოანე 14:23). მოვა სულიწმიდა და გააერთიანებს ცოდვით მოწყვეტილი სულისა და სხეულის განცდებს და მაშინ ადამიანი დაიწყებს ღმერთში და ღმერთში ცხოვრებას.
მამა ბარსანუფიუსმა მითხრა ამ ფსალმუნის იდუმალი მნიშვნელობა. მახსოვს, მასთან ერთად ვისადილეთ. ლანჩის შემდეგ მამა სარეცხთან მივიდა, ულვაში დაიბანა, პირსახოცი აიღო და ულვაშები მოიწმინდა და მითხრა: „მამა ნიკოლაი, შეხედე ზიგაბენის ინტერპრეტაციას ფსალმუნის სიტყვების შესახებ: „ათსიმიანი ფსალმუნი გიგალობ“.
წავიკითხე და შეიცავდა მოკლე ისტორიულ და იდუმალ ინტერპრეტაციას. მამამ მოუსმინა და თქვა: „ეს ახლა გამომეცხადა“.
და მერე გავიფიქრე: „აჰა, კაცი იწმენდს ულვაშებს სადილის შემდეგ და მას სულიერი საიდუმლოებები ეხსნება. ასეთი სულიერი განათება ემართებათ სულიერად მოაზროვნე ადამიანებს, რომლებიც უმღერიან ღმერთს მთელი ცხოვრების მანძილზე, დროისა და სიტუაციის მიუხედავად, ზოგჯერ სრულიად მოულოდნელად და არა ლოცვის დროს, მაგრამ როგორც მამა მამა ბარსანუფიუსი ისადილობდა. და წმიდა წერილი „მოვიგონე, უფალო, ხილვაჲ შენი ზიარებისა, გავიგე შენი ღვთაებრიობა“ (ირმოსი 8, თავი 4 ამინ).
„ჩემი გული მზად არის, ღმერთო, ჩემი გული მზად არის: ვიმღერებ და ვიმღერებ ჩემს დიდებაში, ადექი, დიდება ჩემო, ადექი, ფსალმუნი და არფა, ადრე ავდგები. ვაღიაროთ ხალხში, უფალო, ხალხთა შორის გიგალობ“ (ფსალმ. 56:8-10; 107:1-4).
ეს სიტყვები რამდენჯერმე გაიმეორა უფროსმა იეროსქემამონმა ანატოლიმ (ზერცალოვი), ოპტინის ერმიტაჟის სკეტის წინამძღვარმა († 1894 წ.) სიკვდილამდე.
რამდენად ღრმა, იდუმალი მნიშვნელობა დევს ფსალმუნმომღერლის ამ ღვთივშთაგონებულ სიტყვებში. თქვენ იწყებთ ფიქრს ამ თემაზე და არ აქვს დასასრული ფიქრებს: იმდენად დიდი, იმდენად ღრმაა გასაოცარი შინაარსი, რომელიც დევს ფსალმუნის ამ სიტყვებში.
უფალმა ღმერთმა, რომელსაც სურდა ადამიანის შექმნა, სასწაულებრივად შექმნა იგი: მან მიანიჭა მას ენით აღუწერელი დიდება. მან შექმნა იგი თავის ხატად და მსგავსად, ასახავს მასზე მის ღვთაებრივ დიდებას. მან შესანიშნავად დააპროექტა იგი, მიანიჭა სილამაზე და მადლი თავად სხეულის აგებულებაში, მისცა მას უკვდავი სული, დააჯილდოვა იგი დიდი სულიერი ნიჭებით, მიანიჭა მას შესანიშნავი შესაძლებლობები, გახადა იგი მმართველად, ამ სამყაროს ყველა ხილული ქმნილების მმართველად. ადამიანს სული მიეცა; თავისი უკვდავი სულით ყოველგვარ ხილულ ქმნილებაზე მაღლა დგას. ხილულ ბუნებაში ადამიანის ტოლი არავინაა და არაფერი.
ადამიანს ეძლევა მაღალი გონება და მისი გონებით ადამიანი მაღლა დგას ყოველგვარ ბუნებაზე: იგი იმორჩილება მის ფეხქვეშ. მაგალითად: იგონებს სხვადასხვა იარაღს, მანქანებს და მათთან ერთად სძლევს ბუნების ძალებსა და ელემენტებს. ადამიანი შიშველი ხელებით ვერ ებრძვის ცეცხლს - ამზადებს მანქანებს და ამარცხებს ცეცხლის ელემენტს. მას არ შეუძლია წყლებზე სიარული, არ აქვს ძალა შორ მანძილზე ცურვისთვის, მაგრამ აშენებს ნავებს და გემებს და იპყრობს წყლის ელემენტს. მას არ შესწევს ძალა, შეებრძოლოს მხეცს - ამზადებს იარაღებს, რომელთა დახმარებით ამარცხებს მხეცს და სძლევს მას. განა ეს არ არის ადამიანის სიდიადე, დიდება? და ეს ყველაფერი კვლავ ეხება მხოლოდ ადამიანის ჩვეულებრივ ბუნებრივ შესაძლებლობებს.
და თუ გადავხედავთ წმინდანებს, დავინახავთ, რა საოცარი დიდებითა და ძალით მიიღეს ისინი; ზნეობრივი ძალით დაიპყრეს ბუნება ღვთის მადლით: დადიოდნენ ზღვაზე, როგორც ხმელეთზე; ღვთაებრივი ძალით ატარებდნენ ჰაერში, ველური ცხოველები ემსახურებოდნენ მათ, როგორც თვინიერი ბატკნები, ცნობდნენ მათ თავიანთ ბატონად; თავიანთი ლოცვით წვიმა ჩამოიტანეს დედამიწაზე და სხვა საოცარ სასწაულებს ახდენდნენ. მათი ჩამოთვლა შეუძლებელია.
წმიდა წერილი ასე აღწერს ადამიანის სიდიადეს: „ანგელოზზე მცირედ შეასრულე იგი, დიდებითა და პატივით გვირგვინი აღასრულე, მის საქმეებს დაადებ, ყოველივე ცხვირქვეშ დაუმორჩილე“ (ფსალმ. 8,6-7). რა უფრო დიდი სიდიადე, უფრო დიდი დიდება შეიძლება სურდეს და ელოდო? ოჰ, ჭეშმარიტად, უფალმა გულუხვად მოჰფინა თავისი წყალობა ადამიანზე. როგორც ჩანს, ასეთი საჩუქრების მქონე ადამიანი დააფასებს მათ და იცხოვრებს ისე, როგორც მისი ადამიანური ღირსება შთააგონებს მას - ღვთის სურვილებისა და მცნებების მიხედვით.
მაგრამ, სამწუხაროდ, რას ვხედავთ? ჩვენ ვხედავთ, რომ ადამიანმა ვერ გაიგო, არ დააფასა ის ენით აღუწერელი დიდება, რომლითაც მიენიჭა პატივი შემოქმედისა და მისი ღმერთისაგან და ნათქვამია ფსალმუნში: „კაცი, რომელიც უგუნურია, უგუნურ პირუტყვს დაემსგავსა და დაემსგავსა მათ“ (ფსალმ. 48,13). და ამისთვის ღვთის სამართლიანი განკითხვით დაკარგა დიდება: „დიდებათაგან იგი აოხრდა“ (ფსალმ. 48,15).
ასეთ პატივში, ასეთ დიდებაში მყოფმა ადამიანმა ვერ გაიგო თავისი ღირსება, დაეცა და უაზრო პირუტყვს დაემსგავსა. ოჰ დიდი შემოდგომა! რა უფსკრულსა და სიბნელეში აგდებს ადამიანს ცოდვა. ჭეშმარიტად, მას პირუტყვს ამსგავსებენ, ცხოველური საკვებით კვებავს თავის სულს, უკვდავ სულს, იმ სულს, რომელზეც ღვთის ხატია დაწერილი, იმ სულს, რომელსაც ღმერთს დაემსგავსება. დაწვრილებით რომ არ ვისაუბროთ სამარცხვინო, უძღები ვნებების დამანგრეველ ზემოქმედებაზე, რომლებიც ასე გასაოცრად და მახინჯად ადარებენ ადამიანს პირუტყვს, ყურადღება მივაქციოთ იმ ფაქტს, რომ აბსოლუტურად ყოველი ვნება ართმევს ადამიანს პიროვნების იმიჯს, ამსგავსებს მას პირუტყვსა და მხეცს. შეხედეთ რას აკეთებს, მაგალითად, ბრაზი და ბოროტება. ბრაზით დაპყრობილი ადამიანი სულ ცხოველს ემსგავსება, თვალები ნაპერწკლებს აფრქვევს, სახე ამახინჯდება - როგორც ჩანს, მზადაა გადაყლაპოს მეზობელი. და საერთოდ, ყველა ვნება და ცოდვა: სიძუნწე, ურწმუნოება, ფულის სიყვარული და სხვა - აქცევს ადამიანს მხეცად.
ჭეშმარიტად, აქ აუცილებელია კაცს ტირილი; ო, სად დამიმალეთ, ჩემი ადამიანური ღირსება, ჩემი ღირსება, ჩემო დიდება.
მაგრამ უფალ ღმერთს არ სურდა შემოდგომაზე დაეტოვებინა თავისი მშვენიერი ქმნილება - ადამიანი. კაცობრიობისადმი მისი განუზომელი სიყვარულის გამო, მას სურდა გამოეხსნა ადამიანი დაცემისგან, ცოდვისგან. მას სურდა მისი აღზრდა, აღედგინა ადრინდელი დიდება, ყოფილი ღირსება. ჩვენთვის გაუგებარია უფალი კაცობრიობის გამოსყიდვას ადამის დაცემის შემდეგ. მისი განსახიერებით, ტანჯვით, სიკვდილითა და აღდგომით. და მისი განუზომელი სიყვარულისა და წყალობის გამო, ის ქრისტეში დაცემულ და ხელახლა შექმნილ ადამიანს ანიჭებს არა მხოლოდ პირველ ღირსებას, არამედ ანიჭებს მას საკუთარი თავის შემდგომი გაუმჯობესების უნარსაც. გამოსყიდვისას ადამიანს ეძლევა უნარი უსასრულოდ, უსაზღვროდ მიუახლოვდეს ღმერთს, ღვთის შეცნობის მარადიულ სიამოვნებას. მას შეუძლია გახდეს ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი. (2 პეტრე 1:4)
ეს აზრი მშვენივრად არის გამოხატული ხარების დღესასწაულის საეკლესიო სტიკერონში სიტყვებით: „ვინაიდან მხოლოდ სილენუსის მსგავსად, დაშლით აიყვანოს ადამიანი პირველ საკუთრებამდე“.
ასე რომ, ადამიანის გამოსყიდვის შემდეგ, უფალმა იგი კიდევ უფრო დიდი დიდებითა და პატივით დააგვირგვინა, მაგალითად, წმინდა ეკლესიის საიდუმლოებში, განსაკუთრებით წმინდა ევქარისტიის საიდუმლოში, რომლის მიღებაც ანგელოზებს სურთ, რადგან გამოსასყიდი მსხვერპლი მხოლოდ ადამიანისთვის არის შეწირული, მაგრამ არა ანგელოზებისთვის. ამაში, შეიძლება ითქვას, ანგელოზები თითქოს შურთ კიდეც ადამიანს, ვერ იღებენ წმიდა ზიარებას. ქრისტეს საიდუმლოებები...
მაგრამ ქრისტეს მაცხოვრის წმიდა სისხლით ადამიანის გამოხსნის შემდეგაც ადამიანი დაეცა და ცოდვაში ვარდება, ჩამოაგდებს დიდებას, თელავს მას და ემსგავსება უგუნურ პირუტყვს. ისევ კაცი წევს მტვერში ჩაგდებული, მწუხარე შეურაცხყოფაში. და ასეთი ადამიანის სახელით, რომელმაც დაკარგა დიდება, დაივიწყა თავისი ადამიანური ღირსება, რომელმაც დაკარგა ყოფილი ქონება, წმინდა წინასწარმეტყველი შეძახილს: „აღდეგ, დიდებაო ჩემო“. გაიხსენე, ო კაცო, ვინ იყავი და როგორი გახდი; გაიხსენე შენი დიდება, რომლითაც უფალმა დაგირგვინა, გაიხსენე შენი დიდება და მიატოვე შენი ცხოველური ცხოვრების გზა, დაუბრუნდი შენს ყოფილ ღირსებას... „აღდეგ დიდებაო ჩემო, აღსდგა ფსალმუნი და არფა...“
ფსალმუნი და არფა ეწოდება, წმინდა მამათა ინტერპრეტაციით, ჩვენს გონებრივ და ფიზიკურ განცდებსა და შესაძლებლობებს.
„ადექი ფსალმუნისა და არფისკენ“, ანუ მოამზადე მთელი შენი ძალით, როგორც გონებრივი, ისე ფიზიკური, ღვთაებრივის საგალობლად, უფალში საცხოვრებლად. შენ, ჩემო მეფსალმუნე, თითქოს წინასწარმეტყველი ამბობდა, დიდი ხანია მიტოვებული ხარ, ალბათ მტვრის დიდი ფენაა შენზე, სიმები დაჟანგული გაქვს, სულ ნაწყენი ხარ, შესაძლოა, გატეხილი, და სიმებს თუ დაარტყამ, ჰარმონიულ ბგერებს ვერ მიიღებ: ისინი, შენი სიმები, გამოსცემენ მღელვარე, უფორმო, სულისჩამჭრელ ხმებს. ოჰ, ადექი, ადექი, ჩემო მეფსალმუნე.
სიმები უნდა მოაწესრიგო, მთელი საკრავი უნდა მოაწესრიგო, რადგან ერთი სიმი რომც კი გაუმართავი იყოს, ჰარმონიულ ხმებს არ მიიღებ, უწესრიგობა გაისმის და მთელ სტრუქტურას, მთელ ჰარმონიას გააფუჭებს. ყველა სიმღერა ჩაიშლება, თუნდაც ყველა სხვა სიმები ჰარმონიულად ჟღერდეს.
მუსიკაშიც და სულიერ ცხოვრებაშიც. „თქვენ არ შეგიძლიათ ემსახუროთ ღმერთს და მამონს“ (მათე 6:24), თქვენ არ შეგიძლიათ ემსახუროთ ღმერთს და ცოდვას. ადამიანს, სახარების მიხედვით, უნდა უყვარდეს უფალი მთელი სულით, მთელი ძალით, მთელი გულით, მთელი თავისი აზრებით (მათე 22:37; მარკოზი 12:30; ლუკა 10:27), ცოდვას არც ერთი გრძნობა, არც ერთი სულის ან სხეულის უნარის დათმობის გარეშე. ასევე წმინდა მოციქული იაკობი ამბობს, რომ თუ ვინმე ერთ რამეში შესცოდავს, დამნაშავეა მთელი კანონის წინაშე; თუ ის დაარღვევს ერთ მცნებას, არღვევს მთელ კანონს (იაკობი 2:9-11). მაშ, მოემზადე, ადექი, ყველა ფსალმუნი და არფა, შეასწორე თავი, შეუერთდი სათანადო სიმღერას, სათანადო დაკვრას.
ადამიანმა მიაღწია აჯანყების აუცილებლობის გაცნობიერებას, ის მზადაა დათმოს ცოდვილი ცხოვრება, შეწყვიტოს ყოველგვარი კავშირი ცოდვასთან და მთელი არსებით მიმართოს ღმერთს. მტერი, ეშმაკი, ხედავს ამას და ეჩურჩულება ადამიანს: "სად? რისთვის? ჯერ კიდევ გექნება დრო". ჩურჩულებს, რომელთაც სურთ შეასუსტონ პიროვნების გადაწყვეტილება. მაგრამ ადამიანი მტკიცედ უარყოფს მტრის წინადადებას და თავის გამხნევებას ამბობს: "არ არის საჭირო ყოყმანი. უფრო სწრაფად, ადრე ავდგები, ახლავე, დაუყოვნებლად, ავდგები. ავდგები და დაუყოვნებლივ დავიწყებ ჩემი ფსალმუნისა და არფის გალობას, ანუ ღვთის კანონის მიხედვით ცხოვრებას".
და ასე იწყება სხვა ცხოვრება, სულიერი ცხოვრება უფალთან ზიარებაში. ის არ არის სირთულეების გარეშე. ადამიანს აწყდება მწუხარება, განსაცდელები და ებრძვის ცოდვას. დროდადრო ქრება ადრე მიღებული ბოროტებისა და ცოდვის შედეგები, რომლებიც განახლდება ადამიანის გონებასა და გრძნობაში. მაგრამ უფალთან ყოფნის, მხოლოდ მასში სიხარულის, სიმშვიდის და მარადიული ნეტარების ძიების სურვილი ყველაფერს სძლევს. ადამიანი მუშაობს, არის ბედში, ემზადება. ასეთ წარმატებაში წლების უმეტესობა, თუნდაც ათწლეულები გადის.
და ბოლოს, საკუთარი თავის გამოცდისას ადამიანი ხედავს და გრძნობს, რომ მასში ჩაკვდა ყოველგვარი სურვილი ამ ხრწნადი სამყაროს ტკბილეულისადმი, რომ მისი გული ჩამკვდარია ხრწნადი სილამაზით ტკბობისთვის, რომ როგორც ერთი და ჭეშმარიტი მშვენიერება, უხრწნელი, როგორც მისი ყველა მისწრაფებისა და სურვილის ერთადერთი მიზანი, ქრისტე დგას მის წინაშე. კაცი ხედავს მისი გულის მდგომარეობას და ყვირილი: "გული ჩემი მზადაა, ღმერთო, ჩემი გული მზად არის". ახლა, როცა ის მზად არის, „ვიმღერებ და ვიმღერებ ჩემს დიდებაში“. ჩემი ყოფილი დიდება გაჩნდა, ჩემი გული მოემზადა, მას შეეძლო ღვთაებრივის სიმღერა. ახლა „ვიმღერებ და ვიმღერებ“, ანუ არ შევწყვეტ სიმღერას, ღმერთის ქებას, უფალი ღმერთის მსახურებას, ღვთის მსახურებას, ღვთის მიხედვით ცხოვრებას, იესოს ლოცვაში დავდებ ჩემი ცხოვრების მთელ მიზანს.
აქამდე ვღრიალებდი ვნებებისა და მტრის თავდასხმების ქვეშ, ვერ ვმღეროდი მხიარული სიმღერები, ვწირავდი ღმერთს სინანულის ნაზ ლოცვას, რადგან ვხედავდი და თვალწინ გამუდმებით მქონდა ჩემი ცოდვილი ტყვეობა, ჩემი დიდება მიწაზე ჩამოგდებული. მაგრამ ახლა, როცა ჩემი დიდება აღდგა, ვიმღერებ და ვიმღერებ ჩემს დიდებაში. ახლა „ვაღიაროთ ხალხში, უფალო, ხალხებს შორის გიგალობ“. მე ვისაუბრებ, მოვუყევი ჩემზე გამოცხადებულ უფლის საქმეებს, ცოდვილს, მადლობელი ვიქნები ღმერთს ჩემი წყალობისთვის ყველა ადამიანის წინაშე. მე არ შემეშინდება, არ მრცხვენია ღვთის კანონით მოთხოვნილი სიცოცხლე, ყველა ერში, ყველა ადგილას. "მე ვიმღერებ და ვიმღერებ ჩემს დიდებაში." ეს სიტყვები უკვე, ასე ვთქვათ, წმინდა სულის აღტაცებაა.
მოხუც ანატოლის შეეძლო ასე ეთქვა. ჩვენ შორს ვართ ამისგან, ჩვენთვის უფრო უხდება ტირილი ჩვენს დაცემაზე, მაგრამ მაინც ყველანაირად უნდა ვისწრაფოდეთ ჩვენი დაცემული დიდების ამაღლებაზე და ამისთვის უპირველეს ყოვლისა უნდა განვიწმინდოთ ცოდვებისაგან.
მთელი ჩვენი თავდაპირველი ღვაწლი უნდა იყოს ორიენტირებული ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაზე, ვნებებისგან გულის განწმენდაზე მონანიებითა და თავმდაბლობით. და უფალი, ხედავს ჩვენს თავმდაბლობას და შრომას, მოგვიტევებს ცოდვებს (ფსალმ. 24,18), განიწმინდება გული - და მაშინ აღდგება ჩვენი დიდება ღვთაებრივი გალობის გალობაში...
უფალმა დაგვიფაროს ეს თავისი წყალობით.
ერთ დღეს გავხსენი ჩემი დღიური იმ გვერდზე, სადაც ეწერა, რომ მამა ბარსანუფიუსმა მითხრა:
"ერთმა ერისკაცმა მკითხა: "მითხარი, მამაო, როგორ ვიცხოვრო?" ვიფიქრე: რა ვუპასუხო მას, რა მოკლე შედგენა მეთქვა? შემდეგ მე ვამბობ: "ფსალმუნი წაიკითხე?" - დიახ, წავიკითხე. - „თუ წაიკითხე, უნდა გახსოვდეს, რომ ერთ ფსალმუნში არის შემდეგი სიტყვები: „უფალი წარმართავს თვინიერს სამსჯავროში, თვინიერებს თავის გზაზე ასწავლის“ (ფსალმ. 24:9).
რას ნიშნავს ეს სიტყვები? და ეს სიტყვები ნიშნავს, რომ უფალი თავად ასწავლის უფლის გზებს და არა ადამიანი, რომ მხოლოდ უფალს შეუძლია ასწავლოს უფლის გზები. მაგრამ უფალი ყველა ადამიანს კი არ ასწავლის, არამედ მხოლოდ თვინიერებს, რადგან ვინც გულით დაიმდაბლებს თავის სულს ღვთიური სწავლების მიღებას - მხოლოდ ასეთებს ასწავლის უფალი. ეს არის ჩემი დღიურის დასასრული.
მაგრამ გუშინ, ამაზე დიდი ხნის ფიქრის შემდეგ, უფრო დეტალურ განხილვამდე მივედი. მე ვფიქრობ, რომ თუ ადამიანს შეეძლო ასწავლოს უფლის გზები, ანუ ასწავლოს როგორ იცხოვროს გადარჩენისთვის, მაშინ სწავლული ღვთისმეტყველები იქნებიან პირველი, ვინც გადარჩებიან. იმავდროულად, სინამდვილეში ირკვევა, რომ ეს ასე არ არის, კერძოდ, ძალიან ბევრი სწავლული ადამიანი არ მიჰყვება უფლის გზას. ავიღოთ, მაგალითად, აკადემია დამთავრებული ღვთისმეტყველები, რამდენად ხშირად ისინი უფლის გზას კი არ მისდევენ, არამედ, პირიქით, ცოდვის გზას. უნდა შევხვედროდი ადამიანებს, რომლებმაც სასულიერო მეცნიერებათა კურსი დაასრულეს და თქვეს, რომ თეოლოგიის გარდა ყველაფრის შესწავლა სურთ და ამავდროულად დაიკვეხნიან, რომ იციან ქრისტიანული სული და სულიერ შრომებსაც კი წერენ.
მაგრამ რა სჭირდება ადამიანს უფლის გზების შესასწავლად? აუცილებელია ადამიანი იყოს თვინიერი და თავმდაბალი და მაშინ თავად უფალი ასწავლის უფლის გზაზე სიარული. ამის ცოდნა განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ახლანდელ დროში, როცა მენტორების სიმცირე ასე შესამჩნევია. დაიმდაბლე ღმერთის შემწეობით, იყავი თვინიერი, არ გქონდეს ბოროტება მოყვასის მიმართ, მოამზადე შენი სული თვინიერი, კეთილი ცხოვრებით ღვთიური სწავლების მისაღებად და თავად უფალი გასწავლის მის გზებს.
თუ ფსალმუნის ყურებას დავიწყებთ, დავინახავთ, რომ არსებობს მრავალი გამოთქმა, რომელიც საუბრობს უფლის გზებზე და მათ სულიერ გაგებაზე. მაგალითად: „თვინიერებს სამსჯავრომდე მიიყვანს“, - ეს გამონათქვამი ასე განიმარტება: უფალი თვინიერ ხალხს სულიერი მსჯელობით დაიცავს, - ასე ესმის ეპისკოპოსს. იგნატიუს ბრიანჩანინოვი.
ფსალმუნის 1-ელში, რომელიც იწყება სიტყვებით: „ნეტარ არს კაცი“ წერია: „ამისთვის ბოროტი არ აღდგება სამსჯავროდ, ცოდვილზე დაბალი მართალთა საბჭოსთვის“ (ფსალმ. 1:5). ეს წმინდანი ამ გამოთქმას ისე განმარტავს, რომ არც ერთი ბოროტი და ცოდვილი სული არ აიწევს სულიერ სიმაღლეზე და არ ექნება სულიერი მსჯელობა.
ეპ. იგნატიუს ბრიანჩანინოვი ეწეოდა ქრისტიანულ, ასკეტურ ცხოვრებას, მას მიენიჭა სულიერი მსჯელობა და სულიერად ესმოდა ქრისტეს სწავლება და, ზოგადად, მთელი წმინდა წერილი.
ასე რომ, თვინიერ ადამიანს უფალი ასწავლის ქრისტეს გზაზე.
შემდგომ ფსალმუნში არის შემდეგი გამოთქმა: „უფლის ყოველი გზა წყალობა და ჭეშმარიტებაა“ (ფსალმ. 24:9). მამა ამბროსის ინტერპრეტაციით, რომელიც ფრ. სხვათა შორის, ეს სიტყვები ნიშნავს, რომ უფლის გზები ორ რამეს მოითხოვს ადამიანისგან: წყალობას და ჭეშმარიტებას. როგორ უნდა გავიგოთ ეს?
აი, როგორ: ყველას, ვისაც სურს უბიწოდ მიჰყვეს უფლის გზებს, უნდა გამოიჩინოს მთელი წყალობა და დათმობა მოყვასის მიმართ, მათაც კი, ვინც ცოდავს, და მოითხოვოს საკუთარი თავისგან მთელი ჭეშმარიტების, ყოველგვარი კანონიერი სიმართლის შესრულება. საკუთარ თავთან მიმართებაში ჩვენ უნდა ვიყოთ დაუბანელი მსაჯულები, ჩვენ მკაცრად უნდა გამოვასწოროთ ყველა ჩვენი მოქმედება ღვთის კანონის მცნებების მიხედვით, ხოლო მეზობლების მიმართ ყოველთვის უნდა ვიყოთ გულმოწყალე და დამთმობი - და ეს იქნება ნიშანი იმისა, რომ ადამიანი მიჰყვება უფლის გზას.
თუ ადამიანი არ ითხოვს უფლის მცნებების შესრულებას საკუთარ თავთან მიმართებაში, მაშინ ის ვერ მიჰყვება უფლის გზებს და, შესაბამისად, არ იქნება ჭეშმარიტი ქრისტიანი. და თუ ის შეასრულებს მათ, მაშინ ნებისმიერი წოდებით და გარეგანი თანამდებობით იქნება ქრისტიანი, თანამდებობის პირი ფოსტაში, არქიმანდრიტი და ეპისკოპოსი - ყველას შეუძლია შეასრულოს ქრისტეს მცნებები, სახარების სათნოებები და დაიცვან ისინი, ვინც შეიძლება იყოს ქრისტეს სწავლების ჭეშმარიტი მიმდევარი. „ყველა გზა უფლისა, წყალობა და ჭეშმარიტება“, დავაკვირდეთ საკუთარ თავს, რათა „მოწყალება და ჭეშმარიტება“ განვახორციელოთ ცხოვრებაში, მაშინ ვიქნებით უფლის გზაზე და ვიცხოვრებთ ქრისტიანულ ცხოვრებაზე.
ზოგიერთი ადამიანი ლმობიერია საკუთარი თავის მიმართ, მაგრამ უმოწყალო მეზობლების მიმართ, უბრალოდ, ხანდახან მზადაა მოყვასის სული აწამონ, მაგრამ პირიქით უნდა მოვიქცეთ.
აი, რა კარგია სასარგებლო აზრის ან გამონათქვამის ჩაწერა, დამავიწყდა ეს ინტერპრეტაცია, მაგრამ ჩემმა დღიურმა გამახსენა. დავამატებ, რომ თანამედროვე ინტერპრეტაციები არ მაკმაყოფილებს; მართალია, მათში არის რაღაც, არის მაღალი აზრები, მაგრამ მაინც ეს არ არის საკმარისი და ყოველთვის რჩება მეტი სურვილი. თანამედროვე ინტერპრეტატორები ყველაფერს განმარტავენ, მაგრამ უფრო მეტად ისტორიული თვალსაზრისით და არა სულიერი - იდუმალი. მაგრამ ხდება ისე, რომ ადამიანი განსაკუთრებული სულიერი განათების ქვეშ იმყოფება, შემდეგ მის ინტერპრეტაციაში ჩნდება ღრმა, იდუმალი მნიშვნელობა.
ეს სულიერი გამჭრიახობა ეწვია მამა ბარსანუფიუსს. ესტუმრა წმ. ეს აშკარად ჩანს მათ ნაწერებში. ზოგჯერ, წმინდა წერილის ერთი სიტყვით, რომელიც მითითებულია კონკრეტული აზრის მხარდასაჭერად, მაშინვე ვლინდება ღრმა მნიშვნელობა.
სიტყვა წარმოთქმული მე-9 კვირის გვიანი ლიტურგიის შემდეგ 1925 წლის 27 ივლისს.
ერებს რომ გავუშვი, მარტო ავედი მთაზე სალოცავად, მაგრამ როცა დავრჩი, მარტო ვიყავი. ხომალდი შუა ზღვაში იყო, ტალღები ღრიალებდა, ქარი ეწინააღმდეგებოდა. ღამის მეოთხე გუშაგზე მივიდა იესო მათთან, ზღვაზე მოსიარულე. და როცა მოწაფეებმა დაინახეს ზღვაზე მიმავალი, შეწუხდნენ და ამბობდნენ: „შეიძრწუნეს, თუ გარეთ ყვიროდა. ეშინოდათ და უთხრა: შვიდია, ნუ გეშინიათ, უპასუხეთ: უფალო, მიბრძანდი, რომ მოხვიდე წყლებზე, და თქვა: მას: „მცირე მორწმუნეო, რატომ დაეჭვდი; და როცა გემზე შევიდნენ, ქარი შეჩერდა. მივიდა ხომალდზე მყოფი, თაყვანი სცა მას და უთხრა: „ჭეშმარიტად შენ ხარ ძე ღვთისა“ (მათე 59, თავ. 14, 23-33).
ყველა სახარების თხრობას ყოველთვის აქვს ორი მნიშვნელობა, ორი მნიშვნელობა: ერთი გარეგანი, ყველასთვის გასაგები და მეორე შინაგანი, ღრმა, იდუმალი, ყველასთვის გაუგებარი. ასევე, ლიტურგიის დროს წაკითხული ამჟამინდელი სახარება თავისი გარეგანი შინაარსით ყველასთვის გასაგები და გასაგებია, მაგრამ მისი შინაგანი მნიშვნელობა შეიძლება ყველასთვის გასაგები არ იყოს. ჩვენ შევეცდებით გაგიმხილოთ მისი ღრმა შინაგანი მნიშვნელობა.
ზღვა, რომელზედაც მოწაფეებმა მიცურავდნენ ქარიშხლის დროს, არის სიცოცხლის ზღვა, ეს სამყარო არის ცხოვრება ჩვენს ირგვლივ თავისი საზრუნავით, დარდით, მოთხოვნილებებითა და ცდუნებებით... მოწაფეები ზღვაზე მიცურავდნენ, მათ ირგვლივ ქარიშხალი მძვინვარებს. ასე რომ, ჩვენ, სიცოცხლის ზღვაზე მიცურულნი ვართ მწუხარებისა და ცდუნების ტალღების ტალღებით, რომლებიც მოდის ადამიანზე სამყაროდან, ხორციდან და ეშმაკიდან. და შემდეგ, ქარიშხლის დროს, ამომავალ ტალღებს შორის, ქრისტე გამოჩნდა მოწაფეების წინაშე. დადიოდა ამ მშფოთვარე ზღვის წყლებზე, მაგრამ მოწაფეებს არ სჯეროდათ, რომ ეს იყო ქრისტე, ფიქრობდნენ, რომ ეს იყო მოჩვენება, რომ ეს მხოლოდ მათი ფანტაზია იყო.
ზოგიერთს, როცა არსად ვერ უპოვია საკუთარი თავის დახმარება, რადგან ადამიანის ხსნა ამაოა, ჩნდება აზრი: იქნებ კიდევ ერთხელ შევეცადოთ მივმართოთ ღმერთს, კიდევ ერთხელ მივმართოთ ღვთიური დახმარების საშუალებებს. და პეტრეს მსგავსად, ისინი ამბობენ: "უფალო, თუ შენ ხარ, თუ შეგიძლია დახმარება, მიბრძანე, რომ მოხვიდე შენთან ტალღებზე". და ქრისტე ეუბნება პეტრეს: „წადი“. ქარიშხლისა და ტალღების მიუხედავად პეტრე დადიოდა და სანამ ქრისტეს უყურებდა, უშიშრად და უვნებლად დადიოდა: ტალღებმა არ დაახრჩო. მაგრამ როცა თვალი მოშორდა ქრისტეს და მძვინვარე ზღვის ტალღებს დაუწყო ყურება, შეეშინდა, დაეჭვდა და დაიწყო დახრჩობა.
ანალოგიურად, როდესაც ადამიანი მიჰყვება ქრისტეს რწმენის მიმართულებას ღვთიური დახმარებისთვის, თავდაპირველად ის რჩება მხიარული ღვთიური განათების გავლენით და მტკიცედ, იმედით დადის. მწუხარება და ყოველდღიური გამოცდილება ვერ სძლევს მას, არ მოქმედებს მასზე, არ აძვრება გულს. მაგრამ როცა გონების, აზრებისა და გრძნობების თვალებს აშორებს ქრისტეს, მის ღვთაებრივ დახმარებას და აქცევს მათ ცხოვრების ზღვის ტალღებს, მწუხარებასა და ცდუნებას, ის იწყებს დასუსტებას და არ შეუძლია რწმენის რყევა.
დაე, ზღვა მძვინვარდეს, მწუხარება ყოველი მხრიდან ამაღლდეს, ყურადღება არ მიაქციოთ მათ, შეხედეთ ქრისტეს, გახსოვდეთ, რომ უფალი ახლოს არის: „როგორც ცოცხალია უფალი და ცოცხლობს ჩემი სული“ (1 სამუელი 20:3). უფალი ყოველთვის მზადაა ჩვენს დასახმარებლად. და როცა ადამიანი რწმენას კარგავს და უკვე იხრჩობა, ეშინია მწუხარების და ცდუნების ტალღებს, ვერსად პოულობს დახმარებას, ის, პეტრეს მსგავსად, ბოლო იმედს სწვდება, ღაღადებს: „უფალო, მიშველე, ვიღუპები“ და დიდი თავმდაბლობით გარბის უფალთან და სთხოვს მის ღვთაებრივ დახმარებას. და ეუბნება მას უფალი: "რატომ დაეჭვდი, მცირემორწმუნეო, აქ მე შენთან ვარ". უფალი კი ხელში აიყვანს კაცს და ამაღლებს, როგორც ფსალმუნი ამბობს: „აღადგინე ღარიბი მიწიდან და აღადგინე ღარიბი მთებიდან“ (ფსალმ. 112,7). ამაღლებს მას სიმაღლეებზე...
უნდა ვიცოდეთ, რომ ჩვენთვის ღვთაებრივი განზრახვა სრულებით არ გვაშორებს მწუხარებას, არ გვაცლის მათ და არ გვხსნის განსაცდელებისგან, არ გვაკლებს მათ, არამედ გვაძლევს ძალას, სიმტკიცეს და გამბედაობას, რომ გავუძლოთ მათ და დავძლიოთ ისინი.
შეხედე ღვთის წმიდა წმინდანთა მთელ ლაშქარს... უფალმა არ წაართვა ისინი უბედურებისგან, არ იხსნა მწუხარებისაგან, არამედ მისცა მტკიცე ნება, მტკიცე იმედი, რათა სასტიკი განსაცდელების დროსაც კი არ შეძრწუნდნენ. და, მართლაც, ვერაფერი შეძრა მათ, როგორც წმინდა მოციქულმა: „...ვერც მწუხარება, ვერც შიმშილი, ვერც მახვილი, ვერც უბედურება, ვერც სიმაღლე, ვერც სიღრმე... ვერაფერი დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს...»
და ქრისტე ლოცულობდა თავისი მოწაფეებისთვის და სთხოვდა მამა ღმერთს: „მე არ ვლოცულობ, რომ შენ წაიყვანო ისინი ქვეყნიერებიდან, არამედ რომ დაიცვა ისინი მტრობისგან“ (იოანე 17:15). უფალი უშვებს ცდუნებებს და ამავდროულად აძლევს ძალას ამ განსაცდელების ასატანად. სანამ პეტრე ქრისტეს უყურებდა, ის დადიოდა წყლებზე, მიეცა ძალა, ძალა ღვთაებრივი მაცხოვრისგან - სიარული და დადიოდა. ქარიშხალი არ ჩერდებოდა, ტალღები არ ცხრებოდა, მის ფეხქვეშ ადუღებული ზღვა იყო.
როცა მწუხარება და ცდუნება გვემართება, განსაკუთრებული სიმტკიცე და გამბედაობა უნდა გვქონდეს მათი შემოტევის დროს. თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ დედამიწაზე არ ყოფილა, არ არის და არ იქნება უდარდელი ადგილი და უდარდელი სიტუაცია. სევდიანი ადგილი შეიძლება იყოს მხოლოდ ჩვენს გულში. თუ გული სავსეა ღვთაებრივი სიყვარულით, მაშინ ის იქნება უდარდელი, მშვიდი და არანაირი მწუხარება არ იქნება საშინელი. როდესაც ღვთაებრივი მაცხოვარი გემზე შევიდა თავის მოწაფეებთან, როდესაც ისინი შეერთდნენ ქრისტესთან და დაინახეს და შეიგრძნეს იგი მათთან ერთად, სახარებაში ნათქვამია: „ქარი შეწყდა“ და „დიდი სიჩუმე ჩამოვარდა“ (მათე 8:26).
იგივე სიტუაციაა ადამიანებზეც. თუ ჩვენ ვართ ქრისტესთან და ქრისტეში, მაშინ არავითარი მწუხარება არ შეგვაწუხებს და სიხარული აღავსებს ჩვენს გულებს, რათა გავიხაროთ როგორც მწუხარების დროს, ასევე განსაცდელების დროს. თუ ქრისტე არის ადამიანის გულში, თუ მისი გული სავსეა ღვთიური სიყვარულით, მაშინ არც ერთი მიწიერი, ყოველდღიური გამოცდილება არ მიიქცევს ჩვენს ყურადღებას. ქრისტე - ეს ერთი ჭეშმარიტი უხრწნელი სილამაზე - მიიზიდავს ადამიანის გულს ყველა სხვა გამოცდილებაზე მეტად...
წმიდა ამბროსი, მილანის ეპისკოპოსი, ღვთის დიდი წმიდანი, ერთხელ იხსენებდა საღმრთო ლიტურგიას (იხ. ლოცვა მღვდლებისადმი, რომლებიც ლიტურგიისთვის ემზადებიან), რომელიც ჩვენ ახლა აღვნიშნეთ, აღფრთოვანებულმა წამოიძახა და ქრისტეს ზეცის პური უწოდა: „ყველაზე ტკბილი პური, განკურნე ჩემი გულის პირი, ისე რომ მე ვგრძნობ შენს პურს. შენს გარდა არ მინდა მშვენიერება, პატიოსანი პური, აავსე ჩემი სული მთელი შენი ტკბილეულით და სურნელებით... წმიდა პური, ცოცხალი პური, სურვილის პური... შედი ჩემს გულში და განმიწმინდე ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურესაგან... იყავი ჩემი სულის მუდმივი მეურვეობა...“ მისი გული ქრისტესგან შორს.
მე არ შემიძლია საკუთარი თავისგან და თქვენგან უფლისადმი ისეთი ცეცხლოვანი სიყვარული მოვითხოვო, როგორიც ღვთის წმინდანი დაწვა. ჩვენთვის ეს მაშინვე შეუძლებელია. მაგრამ მიუხედავად ამისა, ჩვენ ყოველთვის შეგვიძლია და უნდაც კი, განსაკუთრებით ცდუნებებში, მივმართოთ უფალ იესო ქრისტეს, მივმართოთ მას, ვეძიოთ დახმარება მისგან და მივიდოთ გული მასზე.
თუ ჩვენ მივმართავთ უფალს, ის გვესტუმრება, შემოვა ჩვენს გულებში, დაგვიფარავს, დაგვიფარავს ყოველგვარი განსაცდელებისგან, იქნება ჩვენთვის ძლიერი საყრდენი მტრის პირისპირ და მიგვიყვანს გზას ჩვენი სურვილებისა და მისწრაფებების უკიდურეს ზღვრამდე, მარადიულ ნეტარებამდე, ცათა სასუფეველამდე. ამინ.
სიტყვა ლოცვის წინ მაცხოვრისადმი ხელნაკეთი ხატის პატივსაცემად.
იმ დროს, როცა მისი ამაღლების დღეები დასრულდა, მან დაამტკიცა სახე და წავიდა იერუსალიმში. და გაგზავნეს მოციქულები მის წინაშე, გავიდნენ და შევიდნენ მთელ სამარიაში, რათა მოემზადონ მისთვის. და არ მიიღო იგი, თითქოს მისი სახე იერუსალიმში მოდიოდა.
და მიუბრუნდა მოწაფეს და უთხრა: „ყველაფერი გადმომეცა მე მამისაგან და არავინ იცის, ვინ არის ძე, გარდა მამისა და ვინ არის მამა, გარდა ძისა.
დღევანდელ სახარებაში თქვენ მოისმინეთ შემდეგი სიტყვები: „იესომ პირი დააღო იერუსალიმში წასასვლელად...“ - გადაწყვიტა და მოემზადა იერუსალიმში წასასვლელად თავისი საქმისთვის.
სულიერი გაგებით, ეს ნიშნავს, რომ ყოველი ქრისტიანი, რომელიც ქრისტეს მსგავსად გადაწყვეტს ზეციურ იერუსალიმში წასვლას, ანუ სულიერი ცხოვრების წარმართვას ზეციური სასუფევლის გულისთვის, უნდა „დაადგინოს თავისი სახე“, მოემზადოს ამ მოგზაურობისთვის და გადაწყვიტოს ასკეტური ცხოვრება. ჩვენ უნდა მოვემზადოთ და გადავწყვიტოთ, რადგან ეს მოგზაურობა მოითხოვს ზუსტად სრულყოფილებას, აიძულოს საკუთარი თავი შეასრულოს ყველა სათნოება, რომლითაც მიიღწევა ცათა სასუფეველი. ჩვენ უნდა მოვემზადოთ და გადავწყვიტოთ, რადგან სათნოებათა პრაქტიკას უპირისპირდება და ეწინააღმდეგება სხვადასხვა მწუხარება, ცდუნება, დაბრკოლება და, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენი ხსნის მტრის მიერ წახალისებული ადამიანები. მტერს სურს შეაფერხოს კეთილი ზრახვები და ამქვეყნიურ ხალხში აღძრას სიძულვილი ღვთის მსახურების მიმართ.
როგორც ქრისტე იერუსალიმის გზაზე არ მიიღეს იმ ქვეყნის მცხოვრებლებმა, რადგან „მისი სახე იერუსალიმში მოდიოდა“, რადგან იერუსალიმში მიმავალი უცხო კაცის გარეგნობა ჰქონდა, ასევე ყოველი ასკეტი, ქრისტეს მსახური არ არის მიღებული ამქვეყნიური ხალხის მიერ, რადგან მას აქვს იერუსალიმში მომავალი კაცის სახე. მათ არ ესმით მისი და ვერ გაიგებენ, არ ესმით მისი ქრისტიანული ღვაწლი, უცხონი არიან მისთვის, ის მათთვის არაგონივრული და უცნაურად ეჩვენებათ. და აზროვნება, გრძნობები, ცნებები, სურვილები, ქცევა და მთელი ცხოვრება, თუნდაც ღვთისთვის მცხოვრები ადამიანის გარეგნული გარეგნობა, არ არის იგივე, რაც ამქვეყნიური ცხოვრებით მცხოვრები ადამიანისა და ამიტომ ქრისტესადმი მტრულად განწყობილი სამყარო, აჯანყდება მათ წინააღმდეგ, ვინც ცდილობს იცხოვროს ქრისტიანად, დევნის მათ, მტრულია მათ წინააღმდეგ, არ იღებს მათ, როგორც არ იღებს მათ, როგორც მათ ჩემს წინაშე. იერუსალიმი“.
აქედან ირკვევა, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია დამოუკიდებლად ვილოცოთ, ღვთიური დახმარების გარეშე: ჩვენ არ შეგვიძლია ვილოცოთ სწორად და არ ვიცით როგორ და რისთვის ვილოცოთ.
შეიძლება მოხდეს, როგორც წინასწარმეტყველმა თქვა ერთ ფსალმუნში: „და ლოცვა მისი ცოდვა იყოს“ (ფსალმ. 108:7). შესაბამისად, ყოველი ლოცვა არ არის წმინდა; ასევე არის ცოდვილი ლოცვა. როდის ხდება ლოცვა ცოდვაში? მაშინ, როცა ლოცვის საგანი ცოდვილია, როცა ცოდვილია გრძნობები და სურვილები, რომლითაც ადამიანი ლოცვას უახლოვდება.
გააცნობიეროს თავისი უღირსობა, რაც გამოიხატება მის მიერ შედგენილ ლოცვებში, ზემოაღნიშნული საეკლესიო სიმღერების დამწერი სთხოვს უფალ ღმერთს, რათა უფალი ღმერთი და ღვთისმშობელი არ შეძრწუნდნენ ჩვენ მიერ შედგენილი და წარმოთქმული ლოცვებით და მიიღონ ჩვენი გულმოდგინება, რადგან ლოცვას ლოცვა გულწრფელი და წმინდაა. „თავმდაბალი ტუჩებით მოგიტანე ეს უბრალო სიმღერა, ყოვლისმომცველო, რადგან უხეში, ცოდვილი და უღირსი ხარ შენს ქებას, მაგრამ გულმოდგინედ იმედი გაქვს შენს გულუხვობაზე, რადგან შენ შვა ამქვეყნიური მაცხოვარი: ნუ შეურაცხყოფ, დედოფალო, მიიღე ეს და მიხსენი“ (მე-9 სიმღერის კანონის ბოლო ტროპარი).
მაგრამ შემდეგ, თითქოს ამას გარდა, გვესმის: „...რადგან სიწმინდე, თავშეკავება და გულის ლოცვა უფრო სასიამოვნოა შენთვის, ვიდრე ერთი პირის ქება“ (აკათისტის მე-9 იკოსი მწუხარე ღვთისმშობლის ხატისადმი). კარგია, თუ ადიდებ ღვთისმშობელს, მაგრამ ეს საკმარისი არ არის; ღვთისმშობელს უფრო სიამოვნებს თვით სათნოებათა პრაქტიკა და არა მხოლოდ ბაგეების ქება.
თუ სათნოებებზე ლაპარაკობ და ლოცულობ, აუცილებელია, რომ ეს არა მხოლოდ შენს ბაგეებზე დარჩეს, არამედ სათნოების შესახებ სიტყვები და ლოცვები იქცეს საქმედ, თვით სიცოცხლედ. წინააღმდეგ შემთხვევაში, შეგიძლიათ ბევრი ისაუბროთ, მაგრამ უშედეგოდ.
უხუცესი ფრ. ერთხელ ამბროსიმ უთხრა კაცს, რომელმაც მისგან მრავალი აღმშენებლობის სიტყვა სთხოვა, რომ „აუცილებელი სიტყვები ძალიან ცოტაა“, რადგან ღვთის სასუფეველი სიტყვებით კი არ არის, არამედ ძალით. ზოგჯერ ერთი სიტყვით სული სულიერ აღტაცებაში მოდის და უწმინდესი გრძნობებით, სურვილებითა და ზრახვებით ივსება. ამიტომ, ჩვენ ვითხოვთ, რომ არა მხოლოდ სიტყვები დარჩეს ჩვენთან, არამედ, თუ ჩვენ ვიმღერებთ და ვისაუბრებთ სათნოებებზე, მაშინ უნდა აღვასრულოთ ეს სათნოებები, წინააღმდეგ შემთხვევაში სიტყვები არ იქნება აღზრდისთვის, არამედ ტვირთი იქნება მსმენელთათვის და საკუთარი თავისთვის.
მართლაც, როგორ შეუძლია თავშეკავებულს ასწავლოს თავშეკავება? მას ამის გამბედაობა არ აქვს. ან როგორ შეიძლება მარხვაზე ლაპარაკი გლახაკმა? მას არ აქვს სითამამე, მისი სიტყვა იქნება ცარიელი, უძლური.
ასე რომ, ზოგადად, ყველა ჩვენგანს, თუ გვინდა ვიყოთ ჭეშმარიტი ქრისტიანები, მაშინ ისინი უნდა ვიყოთ არა მხოლოდ ენით, არამედ საქმით, ანუ ჩვენს ცხოვრებაში. მაშინ სხვა ადამიანები ჩვენს მიერ არ განიცდებიან, ისინი არ შეურაცხყოფენ ქრისტეს სწავლებას და ქრისტიანთა ცხოვრებას, რადგან ჩვენი ცხოვრება ცუდია, ქრისტიანული სახელის უღირსი. და თუნდაც მუჰამედელი თურქები, და ყველანაირი ურწმუნო, და სექტანტები და უბრალოდ ურწმუნოები, როცა ხედავენ ჩვენს განსხვავებულ ცხოვრებას, ამბობენ, რომ ისინი უკეთესები არიან, უფრო მორალური ცხოვრებაში, ვიდრე ადამიანები, რომლებიც ტრაბახობენ, რომ მართლმადიდებლები არიან, რომ იცნობენ ჭეშმარიტ ღმერთს და ემსახურებიან მას. სამწუხაროა ამის მოსმენა, მაგრამ არაერთხელ უნდა მოისმინო.
ამიტომ, რომ ღვთის სახელს ჩვენი ცოდვები არ შეურაცხყოს, სათნოებათა საქმით შეგშურდეს და არა მხოლოდ სიტყვით, შევეცადოთ გამოვასწოროთ ჩვენი ცხოვრება, მოვიტანოთ ჭეშმარიტი სინანული.
ახლა ჩვენ აღვასრულებთ ლოცვას. ვილოცოთ ღვთისმშობელს, ზეცის დედოფალს, რათა მან თავისი ლოცვა უფალს მიიტანოს ჩვენი შუამდგომლობის, დაცვისა და შეგონებისთვის. და ჩვენ მუდამ ვლოცულობთ ზეცის დედოფალს, როგორც ჩვენს შვილობილ დედას, რომელმაც თავისი შვილის ჯვარზე გაგვიშვილა. მას გვიყვარს, ძალიან გვიყვარს, როგორც მისი ძის, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ შექმნილი მართლმადიდებლური ეკლესიის შვილები. იგი ზრუნავს და ლოცულობს ყველა ქრისტიანზე.
იმისათვის, რომ არ აღმოვჩნდეთ მისი წყალობის უღირსი და არ უარვყოთ მისი ღვთაებრივი დახმარება საკუთარი თავისგან, შევეცადოთ არ გავაკეთოთ ის, რაც განდევნის ჩვენგან ღვთის წყალობას. დაე, თავად უფალი დაგვეხმაროს ამაში. ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: