1834 г.

«У той час людина не мала сорому; бо чого соромитися, як не поганих діл, навіть і не знав поганого, тобто помилкового. А це і є, що сказав Ісая пророк (Іс.7:15): той син, який народиться, буде відвертатися від поганого і обирати добре, так як і пристойно тілу чистому, народженому від Духа Божого, відвертатися від злого і обирати добро». Тут все сплутано: і поняття, і слова, і історія, і пророцтво, і Адам і Христос. «Створення людини не є речовим». Плутано і незрозуміло. У людини праведної і душі, і тіло єдине є. Які й були перед гріхом Адамовим. Якби це була правда, то апостол не сказав би: «Хто мене визволить від тіла цієї смерті?» На початку другої частини автор визнає якесь служіння планетам для добра і щастя, яке він відрізняє від ідолопоклонства і якого не засуджує. "Один тільки Енох знав Бога". Неправда. Знали Бога і Енош і Ной, та інші з благочестивого племені. «Вони через своє пізнання впливу світил небесних брали собі дружин насильно». «У землю ханаанську – місце зручне для прийняття молитов синів людських». Творець говорить це іудейською, а не християнською. «Думка їхня була та, щоб зробити їм зображення важливе, посередницьке». Цим тлумаченням автор намагається полегшити злочин злиття тільця в пустелі і говорити, що за Бога вважали його лише 3000 чоловік. «Якби не згрішили ізраїльтяни, зробивши тільця, то, можливо, тоді ж був би посланий до них правдивий Месія». Це може бути не кожному зустрінеться на очищеному шляху. «Тіла інших пророків, що приходили, крім одного Месії святого, після Мойсея, як породжені від злягання чоловіка з дружиною, не були здатні приймати пророцтва інакше, як за умовчанням усіх почуттів їхнього тіла». У цих словах багато невірних думок і припущень автора; а головний недолік той, що не видно поняття ні про перевагу Месії перед Мойсеєм, ні про божественне єство Месії, а є поняття, цим противні. «Чому й сказали: розум і не одружуватися». Слово розум неодмінно вимагало від перекладача пояснення. Єврейське слово алма, діва, автор правильно приймає в цьому знаменуванні і наводить на те докази. А перекладач, подібно до талмудистів, перекладає його словом: молодиця. "Замість жертвопринесення, дана тобі молитва". Цією думкою захищаючи християнське богослужіння проти іудейського, автор показує водночас своє непорозуміння про важливість християнських таїнств. «Скрижали суть діло Боже і писання Боже; інші ж закони є промовою Мойсеєвою». Це неправильно сказано як в юдейському, так і в християнському значенні 265 . 6 березня. Лист митрополита Філарета до обер-прокурора Святійшого Синоду, С.Д. Вчора я не встиг дати вашому превосходительству відповідь з цих паперів. Виправдання протоієрея, на мою думку, є задовільним, і даремно поданий випадок подальшої ябеди, вимогою без розголосу визначити винність протоієрея, тобто добиватися до переказів, яких досі не було, і збільшити кількість пліток. І крізь туманну хмару донесень істина проглядає. Бунтівники покарані, і потім послано за інвалідами. Чи дадуть бунтівники покарати себе раніше військової команди? Декілька інвалідних солдатів задовольнили б потреби, якби справді була бунтівна непокора? Асесор Городецький звинувачує селян, що вони хибно оголосили себе тим, хто потребує харчування, і на доказ говорити про відкриття, що не більше 67 господарів потребують харчування. На його думку, це небагато: 67 із 98 господарів! Чи не безсовісно це? Тут видно, які люди вели справу і як. Чи не дарма поступається начиння. Коли вона в церкві, вона належить церкві, а не маєтку. Успіх у цьому домаганні зробив ябідників сміливішим. Вимога єпископа Кам'янки, щоб звернення до православ'я було за папських депутатів, є, на мою думку, зразком, з якою шаленою зухвалістю нападають папісти на православ'я, і ​​як вони впевнені, що перед російським урядом і зухвалість їх їм не небезпечна, і шалене їх їм не ганебно. Мені здається, треба, негайно, показати справжній вигляд цієї справи міністру внутрішніх справ, і вимагати зміни адміністратора, якого призначення є однією з причин цієї справи, які викривають діячів та наміри. Чи не потрібно найголовніші виправдувальні православному начальству статті довести до найвищого відома? Нагадування про інструкцію, здається, рано, коли відомо, що про неї має бути листування з єпархіальними архієреями. Але що робити? Ще не знаходжу часу, і думка недостатньо вагітна інструкцією; не придбання швидке, але неживі пологи. Якщо вашому превосходительству завгодно бути в мене цього дня, то вранці, після дванадцятої, а ввечері, після восьмої години. 17 березня. Думка митрополита Філарета про книгу: «про посади людини та громадянина» Граф С. С. Уваров, в листі до князя А. Н. Голіцину, від 10 березня 1834 р., за № 372, писав: «ваше сіятельство, при управлінні міністерством духовних справ і народної освіти, від 6 січня 1824 року, все поддануу заміні в училищах книги про посади людини та громадянина книгою читань зі Святого Письма, і вимагали найвищого дозволу на знищення екземплярів першої книги. Після вступу в управління міністерством народної освіти адмірала Шишкова, знищення цієї книги, за розпорядженням його, було зупинено, і тепер ще кілька тисяч примірників вона зберігається при департаменті народної освіти. Государ Імператор, зволивши звернути на цей предмет свою увагу, найвищо наказав мені просити у вашого сіятельства повідомлення, які саме статті в цій книзі преосвященний митрополит Філарет знаходив шкідливими, які і відзначити. На виконання цього високого наказу, вважаю за обов'язок провести до вашого сіятельства, для позначок, екземпляр книги «Про посади людини і громадянина», справжня доповідь ваша з цього предмета і, на випадок потреби, все діловодство, покірніше просячи вшанувати мене за цим вашим відгуком, з поверненням Величності». Князь А. Н. Голіцин, у листі, від 24 березня 1834 р., за № 49, між іншим, писав С. С. Уварову: «Для виконання, зі свого боку, найвищої волі, я просив преосвященного Філарета про доставлення мені відгуку на запропоноване запитання про вище цьому предмету, зобов'язуюсь передати до вас, для доповіді Його Величності, список з нього, разом з екземпляром книги та діловодством про неї». «Список з відношення преосвященного митрополита Філарета до князя Голіцина, від 17 березня 1834 № 62», наступного змісту: Внаслідок найвищого наказу, шановним ставленням, від 13 березня, № 79, ваше сіятельство пропонує мені питання: які саме статті в книзі «Про посади людини і громадянина» знаходив я шкідливими, в 1819 267 , при міркуванні про це в головному правлінні училищ; і вимагаєте відкликання, чи маю я, що-небудь сказати про цю книгу, окрім думки моєї, у доповіді до мене викладеної. На це, по-перше, повинен я сказати, що про дію мою за званням члена головного правління училищ записок ніяких не маю, а на згадку навести те, що відбувалося в 1819 році, докладно не можу. По-друге, з докладеної до мене записки вбачаю, що я рішучої думки про шкідливість яких-небудь статей вищезазначеної книги, в 1819 році, не давав, а запропонував на міркування головного правління училищ питання: чи потрібно читати дітям посади людини і громадянина, викладені за тими філософськими початками, завжди непростими. і повчання на посадах у класі закону Божого? Питання це дозволено одностайним становищем всіх членів головного правління училищ, і причини цього становища полягають з подробицею в колишньому тоді про це міркування, а скорочено повинні бути викладені в журналі головного правління училищ. Але, щоб виконати обов'язок слухняності неухильною відповіддю на запропоноване мені нині питання, звертаюсь тепер до розгляду питання, запропонованого мною головному правлінню училищ у 1819 році, і знаходжу, що вирішення цього питання частково полягає в ньому самому. Повторюю і тепер: філософські засади істин і посад завжди слабкі, порівняно з початками, які вважає християнська релігія. Чи потрібно викладати вчення слабке, коли є тверде? Чи не потрібно. Чи потрібно викладати дітям вчення істин та посад філософське, коли є і викладається дітям вчення тих самих істин та посад християнське? Чи не потрібно. Я говорю: дітям; бо розглянута книга була призначена для дітей нижчого віку. Вічним, яких з дітей християнських лжефілософія вісімнадцятого століття зробила язичниками, чи не годяться деякі поняття здорової філософії, щоб знову наблизити їх до християнства? Це інше питання, яке не належить до справжньої міркування. Але філософія для десятилітніх чи дванадцятирічних дітей навряд чи може бути чимось кращим, як тільки лялькою мудрості та освіти. Розглянута книга в деяких статтях сама визнає свій недолік як філософську мораль, і виписує в примітках тексти зі Святого Письма. Але якщо це так, то чи не краще викладати ці тексти у своєму місці, тобто у викладі вчення про посади у розлогому християнському катихізі? На що ті ж тексти твердити якось у катихізі, а в інший раз у книзі філософської моралі? Що розглянута книга схвалена для училищ в 1783 році, то не важко пояснити з забобону, що панував тоді. Самозвана філософія приголомшувала тоді Європу шумом свого імені, і скрізь намагалася поставити себе на місце християнства. Тепер Європа бачить, куди вело цей напрямок умів, а саме: до потрясіння і приниження освяченого і високоповажного, до революції, до демократії; і нині навіть Французький уряд, за конституцією 1830 року, надто не упереджений до християнства, при цьому в початковому навчанні дітей надає повагу і заступництво методу християнської. Отже, здається і російське міністерство народної освіти, 1819 року, не можна звинувачувати в тому, що воно в початковому навчанні дітей віддало перевагу методу християнської філософської. Оскільки від мене потрібна вказівка ​​і на деякі особливі статті книги, то обов'язково поставляю зробити і це принаймні для прикладу. На сторінках 4 і 5, у викладі плану всієї книги, сказано, що для придбання добрих совістей, здоров'я та достатку ми зобов'язані: а) напоїти душу чеснотою; б) турбуйся про тіло; в) виконувати громадські посади; г) знати правила господарства. Ось все, до чого ми зобов'язані для придбання доброго сумління! А чи не зобов'язані ми, щоб набути доброго сумління, вірити в Христа, Спасителя грішних? Чи не зобов'язані ми, для придбання доброго сумління, вірити принаймні в буття і провидіння Боже? Ця книга про посади людини в цій головній вказівці обов'язків не говорити; вона пропускає у цьому важливому місці все християнство та всяку релігію. Навпаки, вона тут же вчить, що для придбання доброго совісті ми повинні знати правила господарства! На сторінках 5 і 6 доводиться, що людина має душу; доводиться ж ця істина тим, що багато речей пам'ятає. Ось приклад слабкого початку важливої ​​істини. Не станемо сперечатися, що для зрілого розуму можна було б розвинути цей аргумент так, щоб знайшлася в ньому сила, але в цьому нерозвиненому і млявому викладі малолітній чому навчиться з того, хіба сумніву про буття своєї душі, якого ще не спало б йому на думку без цієї філософської книги? Він легко повернути доказ: я пам'ятаю; отже, у мене є душа; я забуваю; отже, душа в мене зникає. Країн. 8. Що нам завгодно, то ми хочемо та бажаємо. Ось приклад марності, під виглядом вчення. Країн. 9. Пам'ять, розум чи розум, воля, бажання та наміри називаються душевними силами. Ось приклад плутаності; бажання не називаються душевними силами; наміри не називаються душевними силами. Країн. 13. Спокій духу є схильність і старання злі обставини та образу терпляче зносити. Це визначення спокою зовсім відповідає визначеному, і показує приклад, з якою неуважністю писана ця книга, і як мало здатна передати дітям вірні і правильні поняття. Країн. 24. Хто до інших такий добросердий, що і про свій добробут забуває, той чинить нерозсудливо. Ось, якщо завгодно, саме стаття, яку я знаходжу шкідливою. Вона прямо суперечить слову Христовому: більше цієї любові ніхто не матиме, та хто душу свою покласти за друга своя (Ін.15:13). Це добросердечне самопожертву розглянута книга про посади визнає вчинком нерозсудливим. Книга ця боїться, щоб учень її не був надто добросердий до інших, і щоб у ньому не було браку егоїзму. Як завгодно старої премудрості колишніх народних училищ, а я думаю, що належало сказати саме неприємне сказаному, тобто: хто настільки добросердий до інших, по-перше ж і переважно, до государя і вітчизни, що для них і про свій добробут забуває, і самого життя свого за них не щадить, той чинить не нерас вітчизни, як істинний християнин. Дозвольте мені, милостивий пане, зупинитися на 24 сторінці цієї суміші сухих, слабких, односторонніх, переплутаних, застарілих понять вольфіанської філософії, в плутаних, застарілих виразах, і не читати по порядку решти сто п'ятдесят шість сторінок книги. Але розкрию ще на деяких аркушах і вкажу на деякі місця. країн. 54. Правила помірності у гарячках. країн. 55. Правила помірності при обтяженому та зіпсованому шлунку, в яких, між іншим, позначається, що людина собі допоможе, коли прийме заздалегідь блювотне або проносне, яке шлунок його очистить. Чи належить це до вчення про посади? Країн. 62. Благопристойно ходимо, коли ноги дещо вивертаємо, та ін. Країн. 63. Непристойно ходимо, коли кілька ноги вивертаємо, та ін. Яким посадам навчиться учень із цього пристойного та непристойного вивертання ніг? На сторінках 88 і 89, де йдеться про склад держави, не тільки нічого не йдеться про перевагу монархічного правління, але немає навіть імені монархії, ні імені самодержавства, а ім'я республіки виставлено курсивом, і з холодним нейтралітетом до образу правління сказано: хоча б тим чи іншим чином правління до якої є, в якій землі було інші повинні коритися. Не приховаємо, що у 112 і 113 сторінках удостоїли, нарешті, згадати монархії, а й тут і республіку написали курсивом, а монархію просто; дефініцію монархії помістили над тексті книжки, а ніби річ сторонню, у примітці, і раніше, як назвавши республіку державою вільним. Цього, сподіваюся, досить. Повертаю до мене приведений екземпляр книги. З. С. Уваров, при всеподданнейшем доповіді, від 28 березня, 1834 р., представивши Государю Імператору відгук митрополита Філарета і екземпляр книжки, висловив у ньому, що книжку годі було вводити «знов у вживання по училищам, а можна обмежитися тим, щоб на; на майбутній час книгу цю за відомством міністерства народної освіти не передруковувати ». Государ Імператор на доповіді цьому власноруч олівцем написав: «оскільки вона вийшла з ужитку, то, залишаючи для цікавості кілька примірників у громадській та академічній бібліотеках, інші екземпляри знищити» 268 . У квітні. Думка митрополита Філарета про книгу «історія російської ієрархії», складену Амеросгемом, колишнім пензенським єпископом. З дозволу Святішого Синоду, до 1820, було видано 7 частин твору Амвросія, колишнього єпископа пензенського 269 під назвою «історія російської ієрархії». У 1820 році, Святіший Синод вважав за потрібне повірити предмети, що містяться в ній, з місцевими відомостями, щоб через те зробити цю книгу більше для публіки корисною, і внаслідок цього написав по єпархіях, лаврах і монастирях, щоб, по кожній єпархії і монастирю, описані повірені та доповнені, і ті доповнення подано до Святішого Синоду. А тим часом укладачеві оній, преосвященному Амвросію, запропонував знову переглянути й упорядкувати зазначену книгу за передбачуваними до зборів відомостями. Преосвященний, прийнявши він цей обов'язок, у грудні 1825 р., січні і квітні 1826 року представив у Святійший Синод 1–VII частини, з донесенням, що історичних відомостей про училищах багато училищних начальств йому не доставили, а тому й до виправлення сей. Святіший Синод цю книгу цю, з наступними до неї доповненнями, доручав розглянути преосвященному митрополиту київському Євгену, який, прийнявши дві перші частини, в 1827 році представив Святішому Синоду 1 частину розглянуту і місцями виправлену, і разом з тим випитував дозволи на Святіший Синод і дозволив, під особливим наглядом преосвященного. Разом з цим Святіший Синод визнав за потрібне III, IV, V і VI частини історії, з усіма додатковими відомостями, віддати на розгляд до цензурного комітету, за с.-петербурзької духовної академії заснований. У цей час синодальний член, преосвященний Філарет, митрополит московський, подав від себе такого змісту думку: «При розгляді підготовленої до другого видання «історії російської ієрархії», відкривається таке: 1) назві – історія російської ієрархії – відповідає твір; бо по головному своєму предмету воно укладає не більше одного лише хронологічного реєстру: коли якесь засноване єпископство, з іменами і спадкоємством єпископів. Ці слова Шлетера 270 наведені в повідомленні, на стор. III, і, незважаючи на те, автор не здогадався, що такий реєстр не складає історії, яка є уявлення подій у зв'язку причин і наслідків. 2) Твір цей безладно і обтяжений надмірностями, часто марними, наприклад: а) про початок багатьох єпархій говориться дворазово: у загальній статті про ієрархію та в приватних статтях кожної єпархії; б) відомості про одну особу розкидані в різних місцях, з повторенням тих самих обставин: про митрополита Гавриїла, у статті про членів Синоду, написано сім рядків, у статті про митрополитів новгородських сімнадцять рядків, у статті про єпархію петербурзької дев'ять рядків, і так далі. Таким чином читачеві важко, а книга товстіє без користі. Належало б відомості про одну особу з'єднати в одне місце, а в інших поставити тільки його ім'я та вказівку на місце, де про неї відомо. в) Опис монастирів, і насамперед дуже широке, у приготуванні до другого видання розтягнуте ще більше, і безліччю подробиць, здебільшого марних і не пристойних заголовку книги. У першій частині знаходиться досить багатолистий список монастирів, з показанням їх переваг та відмінностей, про які знову йдеться у розлогих описах кожного монастиря, у наступних частинах. У другій частині знаходиться іменний список монастирів по штатах, а в третій він є знову, під назвою повного, з п'ятьма графами, які майже без користі ускладнюють друкування і потовщують зошит. Потім слідують розлогі описи деяких монастирів, і далі історичний словник монастирів. Опис одного соловецького монастиря (як і деяких інших) складає чималу книжку: але чим воно наповнене? Ось деякі зразки: «з повітряних тварин видимі бувають влітку у великій кількості великі чайки, які майже сміливіші за найдомашніх птахів», та інше. "З комах тварин - мух і комарів мало". «У квасоварні зроблено найлегші засоби для варення та розливання по судинах квасу. Тут же і зимовий льох, що містить у таких же бочках квас», та інше. «Бані кам'яні для робітників і гостей», а дерев'яна братська, з гарними вигідностями. Подвір'я стайня і худоби, в яких в зиму залишається рогатої худоби, бугаїв від 30 до 40 », та інше. – Чи це історія російської ієрархії? Без збільшення можна сказати, що у описах багатьох монастирів набагато більше написано те, що належить до історії ієрархії, ніж те, що до неї істотно належить. Подробиці про монастирські квасоварні, льохи, лазні та скотарні тим дивніше бачити в історії російської ієрархії, що в цій історії, при описі єпархій, немає ніякої історичної відомості та опису найдавніших і особливо шанованих соборних храмів, софійських та успенських, і. г) На початку опису пекінського монастиря, автор, не задовольняючись тим, що у тексті поставив три різних вимови одного імені – Пекін, Бей-Дзін, Бе-джин, зробив ще особливу примітку про значення цих імен, і про назву самої держави китайської. Навіщо це в історії російської ієрархії, в якій, між тим, про імена Києва чи Москви жодного зауваження та тлумачення не знаходиться. д) В описі свірського монастиря спершу покладено грамоти в повних списках, потім, ніби цього зовсім не було, про той же предмет говорити наступне: монастирю цьому жаловані були від государів-царів на вотчини грамоти наступного змісту, і за цим описується зміст грамот, в числі яких і зміст грамоти. е) При надмірності непотрібного в цьому творі, часто не дістає того, що більш істотно відноситься до предмета вонаго і що особливо потрібно, наприклад: ж) у відділенні про собори перший розділ говорить про стародавні грецькі собори, прийнятні російською церквою. Постає питання: як ця грецька стаття увійшла в історію російської ієрархії? Виправдання автора, без сумніву, полягає в тому, що обчислювані в цьому розділі собори приймаються російською церквою. Якщо прийняти ці виправдання, то повинно зробити висновок, що автор зробив писати про собори не просто історично, що вони були, і для чого, або хронологічно, коли були, але і канонічно, що вони діють в церковному управлінні. Але хто читатиме з цим зауваженням, той, що повинен буде подумати, коли дійде на чолі про російські собори до московського Макарієва про виправлення духовного чину, церковних книг та обрядів? Обов'язок історії церковної ієрархії не виконаний тим одним, що автор велить дивитися Стоглавник і Пращицю. Належало в цьому важливому випадку ґрунтовніше напоумити і застерегти читача. Так само недостатньо говорено про собори, що були під час патріарха Никона; бо навіть того не сказано, що рішення двох соборів про виправлення перекладу церковних книг підкріплено було східними патріархами. з) У розділі про собори, поза Росією колишніх у справах Російської церкви, згадується константинопольський, 1654 р., про справи російських церков; вказівку, необхідне історії російської ієрархії; Але чого навчиться читач з невизначеного висловлювання: про справи російських церков? і) У складі сьомої частини призначено тринадцять монастирських статутів, у тому числі і новий Коневський. Чи йдуть ці твори під назву історії російської ієрархії? Якщо відповідь це може підлягати суперечці, по крайнього заходу, то незаперечно, що справжні дії соборів ближче ставляться до історії ієрархії, ніж справжні статути монастирські. Отже, чи можна розмістити в історії ієрархії тринадцять монастирських статутів, тоді як не вміщено в ній найважливіших соборних діянь? 4) Твір цей наповнений такими похибками, які виявляють неуважність як у творі, так і у виправленні оного, і тому забирають у нього довіреність, а деякі навіть можуть бути шкідливі; наприклад: частини 1 сторінки 2 виправлення зроблено простіше, але чи не гірше попереднього. Вжито назву верховного первосвященика, невживане в російській ієрархії. Замість шанобливого найменування – св. Петре, поставлене Петро Волинець, Олексій Росіянин, хоча не було жодної потреби додавати тут національні назви, бо вони показують у своєму місці, у реєстрі митрополитів. к) Частини 1, проти друкованої сторінки 24, у виправлення написано: в 1721 року було перетворення в ієрархічному правлінні на правилах ясних, визначальних і мудрих. Чи повно, чи правда, що, із заснуванням Святішого Синоду, було перетворення в ієрархічному правлінні? Чи подумав автор про наслідки своєї думки? Чи справді тільки з Духовним Регламентом увійшли до правління ієрархічні правила ясні, означальні та мудрі? А правила святих соборів і святих отців, на яких ґрунтувалося, і не дивлячись на уявлення автору перетворення, і тепер стверджується правління ієрархічне, хіба не суть ні зрозумілі, ні визначальні, ні мудрі? л) Частини 1, проти друкованої стор. 24, у виправленні сказано, що по штатах 1763 покладено в Синоді членів: три архієрея, два архімандрити і один протопоп, і тим закінчено, начебто і тепер Синод залишається на тому ж штатному положенні. Ось взірець нового виправлення! м) Частини 1, на сторінці 885, при імені Амвросія Подобєдова, між іншим, надруковано: «нині ж митрополит новгородський». Автор не знайшов потрібним виправити це й нині. н) Частини 1, на сторінці 881, при імені Гавриїла Петрова, між іншим, надруковано: «архієпископ тверський та с.-петербурзький». Автор хотів сказати: «тверській і після с.-петербурзький», а сказав, ніби Петербург приписаний був до тверської єпархії. о) 1 частини, на сторінці 891, надруковано: коли заснована контора сія (московська синодальна), відомості немає, але далі, на тій же сторінці, надруковано: в 1742 році, при відбутті Синоду з Москви, найвище наказано бути в Москві від Синоду конторі, і присутнім архімандрита. Що ж це, як не відомості про заснування синодальної контори, про яку вище сказано, ніби його немає? Автор не знайшов необхідним виправити це протиріччя. Він каже, що ще раніше була у Москві синодального правління канцелярія; тому треба було розшукати, або зізнатися в незнанні, що таке ця канцелярія, і коли заснована, а не змішувати її з конторою, якій освіта відома. На тій же сторінці говориться, що з 1731 р., 9 листопада, мала вона (згадана канцелярія) повний титул Святішого Синоду в Москві; але якщо так, то чому ж це не був Святіший Синод, а лише канцелярія? У другій частині, у списку монастирів, показано бобрено-голотвин (належило сказати бобренево-голотвин) і в ньому один будівельник та 29 братів. А в третій частині, в історичному словнику, голутвинт, монастир названо скасованим, і оповідь про нього закінчено тим, що в ньому визначено для священнослужіння біле духовенство. Так автор, що знав у другій частині, то забув у третій. Твір це представляється в такому необробленому вигляді, в якому не може вступити до цензури. Наприклад: р) в першій частині, при статті про собори, є записка автора, в якій він говорить, що на початку арабські та в тексті римські числа не виправлені через непорозуміння, та ін. І справді, у цій статті колишні числа не годяться, через доповнення, проте частиною залишаються колишні, частиною видно порожні місця, де має бути числам; хто ж закінчуватиме цю роботу? Цензор, набірник чи коректор? - І не зобов'язані і не можуть. с) У другій частині, наприкінці опису троїцької сергієвої лаври, лежить записка автора, яка повідомляє, що тут слід бути опису лаври, але цього опису тут немає; як же цензуруватимуть порожнє місце? т) Після опису іпатського монастиря лежать доповнення до опису двох лавр, але що з ними робити, або куди вони належати, не зазначено. За таким розглядом він вважає думкою: історію російської ієрархії, не віддаючи ще в цензуру, звернути для виправлення та скорочення». Святіший Синод розгляд і рішучу постанову про цю книгу відклав до того часу, коли надруковано буде першу частину цієї в києвопечерській друкарні. У грудні, того ж 1827 року, ця частина представлена була з Києва, в числі підносних книг, а в 1829 році преосвященний митрополит київський просив дозволу повторно надрукувати цю, з новими поправками і доповненнями останніх змін, а до неї додати і другу частину з другої частини. саме: з другої частини загальне введення в історію монастирів грекоросійської церкви; з третьої частини повний іменний список лавр та монастирів російських; з шостої частини відомість про архієрейські кафедри та монастирі та хронологічний список монастирів. Але Святіший Синод, 27 травня, наказав преосвященному митрополиту привести першу і другу частини у припущений їм вигляд, і подати їх на попередній розгляд. Митрополит, виправивши одну частину, представив її, з припущенням надрукувати її в московській синодальній друкарні, з якої вона більше буде відома російській публіці. На це не було ніякого від Святого Синоду дозволу, чекаючи від преосвященного митрополита 2 частини книги. Тим часом у представленій митрополитом київським 1 частини I тому історії, надрукованій, у 1827 році, в друкарні києвопечерської лаври, деякі місця, помічені преосвященним митрополитом московським у другому виданні 1826 року, і в припущених виправленнях або у виправленнях, що призначалися автором або виправленням або зовсім у припущених виправленнях; Додаток до 2 сторінки, про місце перебування та наступність одного після іншого перших київських митрополитів, нині виправлено, і за імен святого Петра найменування Волинця та святого Алексія найменування росіянина, виключено. З яких членів належало Духовному Регламенту складатися Святішому Синоду, і хто з того часу були такими, або тимчасово присутніми; і після її примітки в тексті книги йдуть ще інші за Синодом зміни в членах і продовження постійно і тимчасово присутніх у ньому осіб. 4) Помилка країн. 885, при імені синодального члена, митрополита Амвросія Подобедова, виправлена, і числа поділів та підрозділів у всій книзі означені. Інші ж у цій частині місця, помічені на думці преосвященного московського під літерами а, б, в, г, д, е, ж, з, п, н, о залишаються в колишньому вигляді. Після вислуховування цієї записки, доповіданої Святійшому Синоду з думкою митрополита Філарета, Синод визначенням поклав: як у творі цьому, з одного боку, вбачаються деякі надмірності, а з іншого – бракує потрібного і істотно до того, що належить, то тому не дозволяючи тепер нового, окремого, видання перших двох частин. Євгену, митрополиту київському, чи не погодиться він, для повторення видання цієї книги, прийняти на себе працю ретельніше переглянути, виправити і навіть скоротити, скільки можна, весь цей твір; і якщо на те піде його згода, у такому разі прийняти на думку зауваження, викладені на думці преосвященного митрополита московського, про що і послати преосвященному митрополиту київському указ, повернувши подану від нього з поправками першу частину тієї ж книги 272 . 16 липня. Думка митрополита Філарета про книгу, під назвою: «накреслення церковної історії» 273 Показання деяких місць у книзі: накреслення церковної історії, які збуджують дбайливу увагу. IV Життя християн: частина зборів в одному спільному будинку (церква) для бесід та взаємного настанови; хрещення, яким одним давалося право вступати у суспільство. Дивно, що у автора немає тут особливої ​​статті про богослужіння; а йдеться про предмети, що належать до богослужіння, під назвою: життя християн. Якщо в цьому випадку читач довірливо дотримуватиметься думок автора, то йому уявиться, що дії, які нині становлять богослужіння, у перших християн були лише деякі приналежності їхнього суспільного життя; що церква, як і каже автор, є тільки спільний дім для розмов; хрещення лише обряд прийняття у суспільство християнське. За такими поясненнями автора, церква немає вищого значення, як будь-який будинок вченого суспільства, і хрещення немає вищого значення, як обряд прийняття у якесь суспільство чи орден. Дивно, що, призначивши церкву тільки для розмов та взаємної настанови, він забув тут молитву. Начебто він у первісному християнстві шукає зразка не для нинішньої церкви, а для якогось із нових таємних товариств. Ці всі бяху терпляче одностайно в молитві та молитві (Дії 1:14). Ось справжня головна церква та її збори! Молитва тут перше та головне; і це головне і перше забуте автором накреслення церковної історії, у той самий час, коли він хотів визначити призначення церкви та зборів християнських. Бажано пояснити це просто недоглядом; але автору не належало легко дозволяти собі такий недоглянути в такі часи, коли напад на прийняте вчення, за допомогою підробленої історії, є хитрощі вже досить помічені. Не сміють відкрито повстати проти будь-якого вчення, щоб чогось не потерпіти за це. Що роблять? Беруться за історію; вдають, що не знаходять у ній цього вчення і мовчанням шкодять істині, сподіваючись, що мовчання не назвуть єрессю. За порушення правил – видалення, за загальним судом церкви, від громадських молитов та прилучення тіла та крові Христової. Тут дивний вираз: порушення правил відлучають від прилучення тіла і крові Христової. За порушення правил! Навіщо не вжито ім'я гріха, яке вживали апостоли? Начебто церква карає не за гріх, який є порушенням морального закону і образу Божества, а лише за порушення правил, які вона, як суспільство, собі наказала. Православному наставнику належало остерігатися від цього образу висловлювання, пристойного тільки таким людям, які не визнають суттєвого морального закону, а думають, що моральність становлять лише правила, прийняті товариствами. Дивним є також вираз: за загальним судом церкви. Відлучають від прилучення тіла та крові Христової за загальним судом церкви! Тому відлучення від них по суду духовного отця було б нововведення та зловживання. Подивимося на приклад цього суду в апостола Павла ( 1Кор.5:3–5 ): вже судителі зібралися вам і моєму духу. Тут судитиме апостол. І тоді як він не може особисто бути в зборах, у ньому є першим його дух. Це ієрархічний суд. Автор накреслення історії, приховавши цю межу, представив церковний суд демократичним. Картина це скільки не правильно минулому, стільки не корисно реальному. Право кожного сказати щось повчальне, вимовити молитву. Зрештою згадується про молитву, але не як про те, що суттєво і необхідно, а як про випадкове, на що мають право; і зауважується, що кожен має право імпровізувати у церкві молитву. Впораємося з істинною історією. Ми ж у молитві і служінні слова будемо, кажуть апостоли (Дії 6:4). З цього видно, що молитва церковна, громадська, від початку, переважно, скоєна і вимовлена ​​була членами ієрархії. Можете всі по єдиному пророцювати, каже апостол Павло (1Кор.14:31), тобто: хоча б сталося, що у всіх вас відкрився дар пророцтва, ви можете пророкувати все, по черзі, не перебиваючи один одного. Творець накреслення історії даремно перетворює надзвичайний дар духовне в суспільне право кожного, і знову виставляє суспільство ієрархічне в демократичному вигляді. Предмет вчення. Доказом того, що Ісус Христос є Месія, Син Божий. Тут пропущено головний догмат християнського вчення, саме вчення про Пресвяту Трійцю. Чи потрібні докази, що це вчення існувало в першому столітті християнства? Якщо треба, ось вони: Навчіть усі мови, що хрестять їх в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа (Мф.28:19). Тріє свідчення на небесах: Отець, Слово і Святий Дух; і ці три єдина суть (1Ів.5: 7). Благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога і Отця і спілкування Святого Духа з усіма вами (2Кор.13:13). Автор знає, що не тільки древні аріани і духоборці, а й нові неологи повстають проти вчення про Святу Трійцю; і тому не повинен був приховувати це вчення під спудом у першому столітті християнства, якщо він не є неологом. Страждання Спасителя входять до божественного плану викуплення. Вислів: входять у план – слабко та взаємно. Цей вислів вживе і социнианин. Православний наставник мав сказати: страждання Спасителя є підставою спокутування. Джерело вчення християнського. Для юдеїв Біблія Старого Завіту, для язичників – доказ розуму. Це так несподівано, що не раптом віриш очам, прочитавши це. «Докази розуму суть джерело вчення християнського!» Це новітній німецький раціоналізм, а чи не історія першого століття християнства. Можна вживати докази розуму в деякий посібник при викладі християнського вчення, але істинні християни ніколи не шанували доказів розуму джерелом вчення християнського. А про те, що божественне одкровення є джерелом християнського вчення, автор ніби й не знає. «Нам же Бог відкрив є Духом своїм» (1Кор.11:10). Ось що говорили в першому столітті християнському про джерело вчення! Чудово й те, що Біблія Старого Завіту є джерелом вчення лише для юдеїв. Звичайно, її особливо зручно було використати для навчання іудеїв, бо їй вони вже вірили. Але вона була також джерелом вчення і для язичників, тому що її пророцтва та чудеса і для них переконливі; і навіть була і є джерелом вчення і для християн. Для одних іудеїв шанують старозавітну Біблію лише ті, які поважають її не більше міфології язичницької. Життя християн суспільне: Тут знову спостерігається дивність, що дії священні і богослужбові поставлені під назву «життя». Вигадувач явно заплутується, щоб витримати взятий ним розподіл понять. Шлюб не до чи сімейного життя належить? Але в нього не поставлено під назву життя сімейне (стор. 17), а під назву життя громадське. Основа вчення – Святе Письмо старого та нового завіту. Тут пропущено іншу основу вчення: переказ. Якщо цю підставу пошанував Василь Великий у четвертому столітті, то, раніше цього, належало бути йому ще сильнішим, тому що переказ тоді був і ясніше, близько первісних часів, і потрібніше, тому що священні книги не раптом поширилися. Предмети, які займали вчителів. Церковні: вчення про Отця, Сина і Святого Духа. (Проти Берила та Савелія). Ось тут не забув автор вчення про Пресвяту Трійцю. Тому знову мимоволі приходить дбайлива думка: чому він показує це вчення вже в другому та третьому століттях, а не в першому? Невже шанує його знову винайденим проти Берила і Савеллія? Чому він називає це вчення церковним? Невже все тому ж, що вважає воно винайденим церквою в другому чи третьому столітті, а не біблійним, і від самого Ісуса Христа відданим? Це була б явна помилка, проти якої вище докази представлені з самого Писання. Якщо автор не причетний до цієї помилки, то не можна зрозуміти, чому він пропустив такий важливий і головний догмат в історії першого століття. Віра, не освічена знаннями, надто багато знаходила чудес. Думку цю належало обмежити і довести, а без того вона представляється повстанням проти чудового взагалі. І в першому столітті віра знаходила багато чудес, але тим було краще. А тут безліч чудесностей автор відносить до невтішних видів для істинно християнського серця. Навпаки намагалися про прикрасу і збагачення церков, про пишність священнослужіння. Творець каже це на докор середнім вікам; але він скаржиться на це даремно, образливо для благочестивого почуття взагалі і особливо для благочестивого до церков та богослужіння старанності наших православних государів та православного народу. З невірного поняття про дію літургії походять часті та таємні міси. Місса, як кожен знає, є також, що літургія. Отже, в словах автора полягає звинувачення у двох, на його думку, похибках: 1) у таємних літургіях і 2) у частих літургіях. Справедливо, що місса, або літургія таємна, яку священик шепоче, а присутні не чути, є безлад у церкві. Але чи часті літургії чим винні? І як вони походять з неправильного поняття? На сторінці 7 автор сказав, що перші християни, при апостолах в Єрусалимі, долучалися святих таїн, отже звершували літургію щодня. Ось літургії такі часті, як тільки можливо. Невже зганьбить це автор? Невже це в апостолів вийшло з невірного поняття? Цих показань достатньо, щоб порушити дбайливу увагу. А при дбайливій увазі предмети турботи відкриються у більшій кількості. Наприклад, стор. 14. Чи вважати Ісуса Христа Богом чи лише великим пророком? Стор. 18. Чи від тіла гріх і чи всі заражені Адамовим гріхом? З яким холодним нейтралітетом до істини та омани запропоновані ці запитання та залишені без відповіді! В інших випадках, незрівнянно меншої важливості, автор висловлюється рішуче і ґрунтовніше 274 . Вгорі, на 1-й сторінці цієї думки, рукою митрополита Філарета написано: «послано до владики Серафима, митрополита новгородського і с.-петербурзького 16 липня, 1834». 17 липня. Думка митрополита Філарета про книги, під назвою: «християнське вчення в короткій системі, за попереднім поняттям про релігію, одкровення і біблію» 275 . Показання збуджуючих увагу деяких місць у книзі: християнське вчення в короткій системі, за попереднім поняттям про релігію, одкровення і біблію. Людини, одухотвореної почуттями віри, надії і любові, і показує прагнення святості, чи вірно, чи неправильно розуміється, називаємо побожним, богобоязливим, благочестивим, релігійним. Це визначення благочестивого не вірне, і веде до хибних висновків. Тому визначення благочестивими треба назвати, наприклад, розкольників, які за прагненням до святості, що невірно розуміється, спалювали самі себе. Тому визначення і забобони є благочестя. Змішання цих понять і неправильне і шкідливе. Релігія в основі своїй у всіх одна. Але коли люди стали виражати внутрішні, таємничі почуття релігії справами, словами і знаками, тоді вона з'явилася в нескінченній різноманітності, що залежало від часу, місця, якості осіб. Це місце через надмірну невизначеність також неправильне і веде до помилкових понять. Тому вченню релігія у християн і в язичників у своїй основі одна; і різниця язичництва та християнства залежить від часу, місця, якості осіб. У міру того, як люди стали заглиблюватися в пізнання себе і природи, і за допомогою освіти виходити з-під влади природи та долі, релігія робилася чистішою, принаймні благообразнішою. Що означає: за допомогою освіти виходити з-під влади природи? Чи це може означати щось більше, як за допомогою винаходів і мистецтв приносити собі зручності в житті. Таке зменшення влади природи над людиною далеко ще від того, щоб релігія стала чистішою. Ще менш зрозуміло, що означає виходити з-під влади долі. Якщо немає долі, то нічого й виходити з-під її влади, яка не існує. А якщо є доля, то як може людина сама собою вийти з-під її влади? Вигадувач представляє тут якесь саморобне, від людини тільки і від її натуральної освіти залежне, удосконалення релігії. Думка ця суперечить потребам одкровення і спростовується досвідом. Освіта не вивела греків і римлян з помилок язичництва і зробила їх релігію чистіше, доки прийшла допоможе відверта релігія християнська. З'явився великий посланець неба, який цілком задовольняв спрагу благочестивого серця та потреб безсмертного вільного духу. Цей опис Ісуса Христа, як Засновника релігії, недостатній; бо тут зовсім закритий головний характер Його, що Він є Викупителем і Спасителем грішних. Всі інші народи, не освічені згори, мають природну релігію і називаються язичниками. Не всі; магометани язичниками не називаються; тому що не обожнюють створінь, а визнають єдиного Бога і не зовсім відкидають справжнє одкровення. У доброму вченні слід остерігатися не тільки зовсім хибних, а й плутаних і заплутаних понять; бо ці ведуть до хибних. Письменник (у книзі Паралипоменон) завжди помічав, що благоденство царів і народу залежало від дотримання обрядів релігії. Якби письменник книги Паралипоменон усе засновував лише з дотриманні обрядів, його поняття про релігію і підставі благоденства було б неправильно, а це непристойно припустити у письменника книги священної. У промові Давида до Соломона, написаної в першій книзі Паралипоменон, благоденство царя і народу твориться не від дотримання лише обрядів, а від служіння Богові серцем досконалим і душевною волею (1Пар.28:9). Від цього істинного благочестя представляє залежним благоденство письменник книги Паралипоменон, а чи не від дотримання обрядів; він не міг не знати, що Бог говорив через пророків про дотримання обрядів, без істинного благочестя. «Що мені безліч жертв ваших, каже Господь?» (Іс.1: 11). Пісня Пісень, тобто чудова пісня, є виливом полум'яних почуттів любові двох осіб, юнака і дівчини. Ось думка приватна про одну біблійну книгу, але яка повинна збуджувати велику дбайливість про спосіб мислення автора цієї книги. Якщо він думає, що книга, яка, на його думку, є лише любовним твіром, ідилією, могла потрапити до складу Біблії, то що він думає про Біблію, про чистоту її моральності, про її священний характер, про її богонатхненність? Автор не міг не знати думки православної церкви про цю книгу, яка ясно і докладно викладена в синопсисі святого Афанасія, надрукованому при самій Біблії слов'янській. Там сказано, що ця книга слова з плоттю союз співає, що вона сповнена двослів'я людського роду до Слова (Ісуса Христа) і існуючої від мови церкви до нього, і доки Слова (Христа) до тієї (до церкви) і до людського роду. Отже, він думає, що церква грішить, коли приписує Пісні Пісні цей піднесений зміст, і що він судить правильніше, шануючи Пісню Пісень любовним віршем? Думка, що народ Божий, за силою давньої обітниці, не буде залишений Богом, завжди була притаманна їм (пророкам). І тому, якщо бачили переважання хибних і тяжке страждання від ворогів в даний час, передвіщали йому перетворення в майбутньому, вказуючи на блаженні часи Месії. Ці часи вони описували з різних боків, і іноді найживішими фарбами, як часи загального світу, достатку, правосуддя, благочестя. Чому пророки віщували майбутнє і вказували на часи Месії? Тому, каже автор, що їм завжди була властива думка, що народ Божий не буде залишений Богом. Це означає, що основою пророцтва була власна думка пророків, здогад, надія. Так пояснюють пророцтво ті, на думку яких воно є не більше, ніж політичне захоплення. За православним вченням, пророки передвіщали не тому, що їм властива була якась думка, але тому, що від Святого Духа просвітлюються, промовляли святі Божі люди (2Пет.1:21). Автор також приховує найважливішу, істотну рису характеру пророків. Він згадує про те, що вони пророкували часи миру, але мовчить про те, що вони передбачили рятівні страждання Месії. Наскільки це мовчання приємно було б неологам, так дбайливо бачити його у письменника, якого так бажано бачити православним. На це зауваження можна заперечити, що умовчання не є відкиданням істини . Але цьому заперечення, за справедливістю, слід протиставити, що й єресеводій, ймовірно, не став би говорити прямо: не вірте пророкам, вони не пророкували про страждання Месії, а писали здогади про кращі часи; але став би, якнайменше помітним чином, вселяти свої думки, не наражаючи себе на небезпеку явним повстанням проти сьомого члена символу віри . З цього видно, що остерігатися має не тільки прямо хибного вчення, а й опущення будь-якого члена символу віри там, де, по предмету міркування, згадати про нього неодмінно слід. Промови його (Ісаї) здебільшого містять викриття та погрози, але завжди закінчуються втішним віщуванням кращих часів. Порятунку чекає пророк від царя з роду Давида. І тут пропущено те, що є найважливішим у пророцтвах Ісаї: пророцтва про народження Месії від діви та про Його рятівні страждання. Зауваження, зроблене на попередню статтю, йде сюди у всій силі. Останні розділи в книзі Ісаї (40–66) містять велике втішне послання юдеям, які чекають на повернення з полону (близько 540 року). З цього видно, що автор не визнає пророцтвом цієї частини книги пророка Ісаї. Але її визнає пророцтвом Святе Письмо Нового Завіту (Дії 8:30–35). Якщо Писання Нового Завіту не грішить, то грішить автор книги. Христос, Син Божий, перевищує не тільки Мойсея, законодавця, а Аарона, первосвященика, а й ангелів (Євр.1:1–10). Оскільки таке поняття про Христа посланню до Євреїв приписали б і невіруючі в Божество Ісуса Христа, то православному письменнику належало б висловитися пряміше, що апостол Павло у цьому посланні проповідує Ісуса Христа як істинного Бога і Творця віків. Троїчність Божества є таїнством, в якому коротко зобразився весь період Божого до нас поблажливості. Період Божого до нас поблажливості є зовнішнє для Бога, а Троїчність є Його внутрішнє таїнство. Період поблажливості є ланцюг, чи поступовість дій у часі, але, за здоровим вченням, Отець, Син і Святий Дух не є три дії, але три іпостасі або особи вічні. З цього видно, що слова письменника на цьому важливому місці не згодні з вченням православної церкви. Забобона вірить чудесам, де їх немає; населяє землю істотами не земними. Що розуміє автор під словами: « населяє землю істотами не земними? » За звичайним змістом цих слів, і той населяє землю істотами не земними, хто вірить буттю і дії на землі добрих і злих духів. Щоб визнати забобонами, треба було б не вірити багато чому, що написано в Євангелії. Варто зауважити, що вчення про духи добрих і злих у творі зовсім не видно. На сторінці 74 зустрічається слово «диявол», але що під ним розуміє автор, того він ніде не пояснив. Принижуючи дух і поневіряючи його низьким пристрастям, людина втрачає свою подобу і страшно грішить проти себе та проти Бога. А, навпаки, облагороджуючи і підносить дух, він зближується з Божеством. Вираз «страшно грішити проти себе» висловлюється ідолопоклонством своєї власної гідності. І то не чисто, що автор представляє людину, що облагороджує свій дух і наближається до Бога, без жодної вказівки на високу допомогу. Христос не так вчить: «Ніхто ж прийде до Отця, тільки Мною» (Ів.14:6). «Без Мене не можете творити нічого» (Ін.15:5). Гріх опинився у найперших людей. Загадково каже автор про перший гріх - виявився. Певного вчення про гріхопадіння першої людини він не має. Перепустка важлива! Якщо немає православного вчення про гріхопадіння людини, то важко бути православному вченню про його відновлення чи спокутування через Христа. Покаранням за гріх служить: по-перше, саме неподобство душі, що від нього походить, яке іноді у св. письменників називається смертю, і, по-друге, розлад добробуту зовнішнього. Слово смерть значно більше означає, ніж неподобство душі, що відбувається від гріха. Творець пропускає між наслідками гріха смерть тілесну. Якщо це тому, що вона вважає людину і раніше гріха смертною по тілу, то це противно слову Божому. У Його (Ісуса Христа) вченні відкрилося вірне поняття про Бога, про призначення людини та безсмертя душі. Тут пропущено поняття про благодатні засоби для досягнення людини свого призначення, про викуплення ціною крові Христової. Тобто пропущено істотну частину вчення Христового. Ісус Христос на хресті приніс Богові від людства найприємнішу очисну жертву. За вченням євангельським, Він приніс Себе в жертву за нас (Еф.5:2), а не тільки від нас. Різниця дуже важлива. Жертва від людей може означати просто пожертву, дар довільний, а не потрібно. Жертва за людей означає дію спокути, без якої люди не могли б отримати спасіння. Всі у Христі, відчувши в собі внутрішню свободу, стали вищими за природу, долю і всякі зовнішні закони. Знову загадкове вираз: стали вищими за долю. Якщо вона є, то як стане вищою її людина? Справжня релігія не вчить ставати вище за долю, але пізнавати долю Божу, істинну і праведну, і вільно підкорятися їй. Долі Господні істинні, виправдані разом (Пс.18:10); упокоріться бо під міцну руку Божу (1Пет.5:6). Думка, що християни вищі за будь-які зовнішні закони, може бути названа не тільки небезпечною, але рішуче хибною. Бо, наприклад, закон, що кожен християнин повинен хреститися, не є внутрішнім, отже, може бути зовнішнім; але ніяк не можна сказати, щоб християнин був вищий за цей закон. Християнство каже, що закон покладено не для праведника, а для беззаконних (1Тим.1:9); тому що праведник без суворості закону виконує обов'язок, але не говорить воно, що християнин вищий за будь-які зовнішні закони. Не говорити, наприклад, підданому: ти вищий за зовнішніх законів государевих, але говорити: Бога бійтеся, царя шануйте; будьте покірні кожному людському начальству, заради Господа ( 1Пет.2:13–17 ). Дух Святий освячує людей за допомогою слова Божого та обрядів. Тільки одне ім'я обрядів знаходиться в цій книзі: ні слова про покаяння, ні слова про хрещення, ні слова про євхаристію. Дивовижна перепустка в книзі, яка в назві обіцяла представити християнське вчення в короткій системі, тоді як у найкоротших катихізисах такого пропуску не допускається 276 . Вгорі цієї думки, на 1-й сторінці, рукою митрополита Філарета зазначено: «послано до владики Серафима, митрополита новгородського і с.-петербурзького. 17 липня, 1834 р.». 13 серпня. Думка митрополита Філарета щодо суми, призначеної на започаткування обіду, у синодальній хрестовій палаті, у свято Успіння Пресвяті Богородиці У журналі московської синодальної контори на 13 серпня 1834 р., за № 5, записано: «московська Святійшого Урядового Синоду контора мала міркування про буває щорічно, 15 числа серпня, у свято Успіння Пресвяті Богородиці, в синодальній хрестовій палаті, обіденому указом Святійшого Урядного Синоду 1788 року, березня 2 дні, 300 крб., і, за іменним Його Імператорської Величності 1811 року указом, додаткових із суми, що відпускається на влаштування в синодальних будинках і церквах начиння, 200 руб., а всього. асигнаціями. При цьому синодальний член, високопреосвященніший Філарет, митрополит московський і кавалер, словесно запропонував, що він, за терпінням нині в цій столиці лих від пожежних випадків і з нагоди того, що відбувається саме час судження про цей предмет сильної пожежі в рогозькій слободе, 500 руб. пожертвувати на користь потерпілих від пожеж». Внаслідок цього контора ухвалила: що йшла в нинішньому, 1834 року, на виправлення обіднього столу на свято Успіння Пресвяті Богородиці суму 500 руб. асигнаціями відправити, куди слід, на допомогу бідним, які зазнали розорення від пожеж 277 . 12 вересня. Лист митрополита Філарета до міністра внутрішніх справ Д. Н. Блудова про осавула війська донського Золотарьова, підозрюваного у приналежності до шкідливої секти Міністр внутрішніх справ Д. Н. Блудов, в секретному відношенні, від 4 вересня 1834 р., за № 4827, писав митрополиту Філарету: «Воронезький цивільний губернатор, по відношенню до мене, від 27 липня, пояснює, що жінка, що прибула з землі донських козаків до міста Воронеж, під ім'ям, під ім'ям до Вороніж богомолія і збирання грошей на церкву, за дорученням війська донського есаулу Золотарьова, поширює між легковірними безрозсудні чутки про наближення страшного суду і кінчик світла, при чому роздає отримані від Золотарьова рукописні зошити про якесь чудове бачення. Внаслідок цього, за приписом його, ця жінка була взята і при ній знайдені різні речі, у тому числі запечатаний конверт на ім'я вашого високопреосвященства; між паперами, у неї знайденими, як із докладному розгляді виявилося, більшість містить у собі листування про незначні предмети; але один рукописний зошит, доданий по секрету при листі есаулу Золотарьова, до Москви, до Микити Андрійовича Гайдукова, заслуговує, на думку губернатора, на особливу увагу і подає привід до висновку, що цей Золотарьов або сам засновник або належить до якогось класу сектантів, які легко розповсюджуються між людьми, простими людьми, простими людьми. своїх, подібних до цієї міщанки, шкідливі і неприємні правилам православної нашої церкви навіювання, наслідком яких може бути порушення загального спокою; бо розголошення про майбутнє незабаром уявлення світла може похитнути суспільні зв'язки та обов'язки кожного в тутешньому світі, поселивши в умах легковірних людей байдужість до життя. Що ж до самої жінки, Марфи, то вона, як з відібраного від неї допиту видно, дружина смоленського міщанина Никифора Крупенкова, і що, з нагоди втрати паспорта, виданого їй зі смоленського містового магістрату, хоч і отримала в 1828 з воронезької міської поліції свідчення. Смоленськ, але, не виконавши цього обов'язку свого, вирушила до міста Астрахань, де прожила півтора роки, знову повернулася до Вороніжа, і, пробувши там тижнів зо два, вирушила до міста Новочеркаськ і прожила в ньому три роки; звідки есаул Яків Золотарьов відправив її з книгою, виданою з військової канцелярії, для збору доброзичливої ​​милостині на будівництво церкви в безсергенівській станиці. Розглянувши з увагою знайдену у міщанки Крупенкової зошит, я не знайшов у ній нічого, особливо чудового, і не бачу приводу укладати по ній, щоб есаул Золотарьов був засновником чи розповсюджувачем якоїсь шкідливої ​​єресі. Швидше можна вважати, що цей зошит писаний людиною слабкого розуму і без точних понять про Божество і віру, але з живим релігійним почуттям, який, був приведений в захват літургією, уявив, ніби має видіння і простодушно описував ці уявні одкровення своєму другу, а есаул я та протизаконних намірів повідомляти зазначений зошит своїм приятелям. Проте я визнав за потрібне про все вищезазначене поставитися до наказного отамана війська донського, просячи його зібрати, без розголосу, і доставити мені відомості про поведінку та спосіб життя есаула Золотарьова. Вважаю за обов'язок повідомити про це і ваше високопреосвященство, припроваджуючи при цьому до вас, милостивий архіпастир, як доставлений до мене від воронезького цивільного губернатора на ім'я ваше запечатаний конверт, так і копію з зошита, знайдену при міщанці Марті Крупенковій. На листі митрополитом написано: Вересня 10. Відповідати, з відомостями та зверненням конверта. Ваше превосходительство, милостивий пане. Секретне ставлення вашого превосходительства, від 4 вересня 1834 року, за № 4827, і за нього конверт на ім'я моє від новочеркаського жителя м. Золотарьова отримані мною 10 дня. Хоча ваше превосходительство, доставляючи мені конверт і деякі відомості про Золотарьова, не вимагає від мене відомостей, які маю про нього я, однак і не зайвим почитаю до міркування вашого превосходительства довести до вашого відома те, що знаю і укладаю з отриманих від нього паперів. Років зо три тому він писав до мене про необхідність примусових заходів, щоб народ частіше приступав до причастя святих таїн; і при тому надіслав копію розпорядження, зробленого з цього предмета одним із раніше колишніх воронезьких єпископів. Лист показував старанність до віри і не містив у собі нічого, противного православ'ю; втім я, через брак часу для довільного листування, залишив його без відповіді, і папери, за часом, знищені, як непотрібні. Минулої зими прислав він до мене опис одкровення (те саме, якого список отримав я нині, щодо вашого превосходительства), і при тому рід тлумачення на Апокаліпсис, і до цього кілька додаткових статей. З огляду на ці папери, я знайшов, що Золотарьов у тлумаченні Апокаліпсису зберігає до східної церкви та її вчення таку повагу, яка властива синові цієї церкви, і якого не можна було б очікувати від члена якої-небудь секти, але що в поясненнях його текст Апокаліпсису додається до подій колишніх іновей. Багато прикладів на це не можу уявити, тому що рукопис залишився у мене в Петербурзі; пригадую один: два свідки, за Апокаліпсисом 1260 днів пророкують у веретище, вбиваються і через три дні на увазі всіх воскресають і висхідні на небеса (Одкр.11), за тлумаченням Золотарьова, суть постраждалий від турків, під час грецького повстання, патри- постраждалий у той же час. Постає питання: як сталося таке тлумачення і як Золотарьов переконався в правді цього? Дозвіл цього, здається, може бути знайдено у вищезгаданому одкровенні, яке відбулося насамперед тлумачення, і від якого народилося тлумачення. Бачення ця має бути людина без освіти мисленного, але благочестива і смиренна, бо не проголошувала своїх видінь, і імені свого не відкрила, а переповідала про них Золотарьову тільки за особливою довіреністю. З паперів Золотарьова видно, що цей бачець давно помер; видно, що Золотарьов, знаючи благочестя цієї людини, довіряв його сказанням про видіння, і що на Золотарьова подіяли погроження покараннями, і вислів: скоро кінець, яке він прийняв занадто в буквальному і тісному значенні. Він почав гнути і ламати Апокаліпсис та історію, намагаючись звести їх разом так, щоб вийшов швидкий кінець. Видно, що спочатку не дуже впевнений він був у гідності свого тлумачення, бо тримав його в себе; але коли холера і голод у місцях його проживання показали йому подію погроз, висловлених у одкровенні, тоді вислів: скоро кінець знову сильніше зазвучало у його думках; він перестав сумніватися, що смерті світу чекати має років через два, і зважився зробити відомим свої відкриття. Одкровення і тлумачення на Апокаліпсис надіслано, крім мене, до високопреосвященнішого митрополита новгородського і деяких інших членів Святішого Синоду, до архієпископа казанського, до юр'євського архімандрита Фотія, і, ймовірно, ще до кількох інших духів. Примірник, отриманий архієпископом казанським, вступив до Святійшого Синоду, який, бачачи, що Золотарьов підпорядковує свій твір судженню духовного начальства, наказав єпархіальному архієрею навіяти Золотарьову, щоб він, чекаючи судження своїх начальств, утримався. Переведений до мене від вашого превосходительства конверт містить у собі лист і твір про важливість таїнства євхаристії. Твір благонамірний і далекий від ознак сектаторства, хоча деякі думки і односторонні, і деякі вислови Святого Письма наведені не за точним і прямим відношенням їх до думок автора. Для розсуду вашого превосходительства я звертаю до вас, милостивий государю, конверт, з усіма вкладеннями, які для мене не потрібні, тому що й тепер я не вважаю входити, з мого боку, у зносини з Золотаревим. № 40. 12 вересня, 1834 року. Через місяць, 17 жовтня, таємно, за № 5882, Д. Н. Блудов знову писав митрополиту Філарету: "Я мав честь отримати грамоту Вашого Високопреосвященства від 12 вересня за № 40, в якій Ви зволили передати мені папери, які я Вам, милостивий архіпастирю, передав від Ісавла Золотарьова. Бачачи з цієї грамоти, що Ваше Високопреосвященство, обидва з зазначених паперів і з тих, що ви отримали ще раніше від ісавла Золотарьова, і з вашого боку, не зволю вірити, що він належав до якоїсь секти і намагався її поширювати, я не вважав за потрібне вступати в далеші дослідження цієї справи, але, однак, я звернувся до отамана війська Донського, просячи його наказати затвердити Золотарьова, щоб, згідно з тим, що вже було зроблено з ним, за розпорядженням Святішого Синоду, на натхненням єпархіального єпископа, в очікуванні розгляду та оцінки його праці духовною владою, він взагалі не хотів розголошувати своїх думок 279. З чорнового автографа, збер. до московського духу. академічний; пакет №3; документ №1. Записка ця збереглася в паперах, що мають назву: «листи єпископа полоцького Смарагда про приватні приєднання уніатів». Листи преосвященного обіймають період з 14 червня 1833 р., по 19 лютого 1836 року, і адресовані обер-прокурору Св. Синоду З. Д. Нечасву. Записка, мабуть, підкладена над належне місце, бо у листах преосвященного Смарагда не згадується про обставини, про які йдеться у записці митрополита Філарета. Записка зберігається у секреті, у паперах канцелярії обер-прокур. Св. Синоду, 1833; №9; л. 39 та 40. Справа мініст. народн. просвіт., 1834; карт. №48, справа №127.930. Звільнений, 1825 р. на спокій у кирило білозерський монастир, де, 26 грудня, 1827 р, помер. У складанні та паданні Історії Російську ієрархію брав вельми живу і діяльну участь преосвященний Євгенги (Болховитинов), спископ старо-російський, згодом митрополит київський. Шлецер, Август-Людвіг, історіограф, професор петербурзької академії наук, а потім геттінгенського університету: †1800 До тексту внесено зміни згідно зі списком правок наприкінці тому. – Редакція Абетки віри. З протоколу Св. Синоду, 1835, ч. 4, № 53; л. 302-312. Автор книжки – законовчитель спадкоємця Цесаревича, нині у Бозі покійного Государя Імператора Олександра Миколайовича, протоієрей Г. П. Павський. (Див. биографич. нарис його, свящ. З. Протопопова , стор. 56.) Пояснення Павського на зроблені митр. Філарет зауваження напеч. у Чт. заг. Іст. та Давн. рос. 1870, кн. II, стор. 175–208. З копії. Опис №100; документ №16. Автор цієї книги той самий протоієрей Павський. З копії. Опис №100; документ №17. Справа москов синод. конт. 1834, № 156 (106), арк. 1. У чорнових паперах митрополита Філарета зберігаються три зошити, з такими заголовками: а) «короткий опис одкровення Господа нашого Ісуса Христа, що був тут, у Новочеркаську, у минулих 1817 і 1818 роках, на рахунок того, що близько є кончина століття, і про інше, до того. б) «Об'явлення 1832 року секти під' 21 число від Господа Ісуса Христа». в) «Додаток до одкровення 1832». г) «Приєднання того ж одкровення, 1832 року». д) Виписки: а) про видання книг англійським біблійним товариством; б) виписка зі звіту обер-прокурора Святійшого Синоду про тих, хто сповідувався і долучався до св. таинъ, і в) копії з листів Золотарьова до духовних осіб». Перелічені вище документи не містяться у цьому виданні, через те, що зміст їх частково видно з думки митрополита Філарета. З автограф., що зберігає. у московський дух. акад., конвер. №3; документ. № 2-5. В архіві Св. Синоду зберігаються дві справи про військового старшина Якова Золотарьова: а) канцелярії обер-прокурора Св. Синоду, 1834 р., № 17304, і канцел. Св. Синоду, 1843, № 17; але в них немає листування митроп. Філарета з Д. Н. Блудовим, яка міститься у цьому виданні.