1834 г.

22. фебруар Мишљење митрополита Филарета о есеју: „очишћени пут“ Есеј под насловом: очишћена стаза итд. Без изузетне садржине, прилично је изванредан по свом аутору, има знакове да га је заправо писао Јеврејин, и по његовом искреном уверењу у истину, коју понекад исказује са узвишеним присуством духа. Али такозвани очишћени пут није потпуно очишћен од грешака и писца и преводиоца. Писац је, пошто је образовање стекао од истих талмудиста које сада оповргава, задржао мешавину њихових мишљења, која се могу прочистити само довољним познавањем хришћанског учења, које, очигледно, још није стекао. Преводилац не само да се не труди да писца који се изражава незадовољавајуће учини јаснијим, већ га понекад још више замагљује. Следећи примери ће послужити као доказ ових напомена: „Пре свог греха, Адам није знао и није разумео разлику између добра и зла.” Мисао је превише нејасна и стога лажна. Адам је разумео разлику између испуњавања и неиспуњавања заповести Божијих и знао је да је прва добра, а друга зла. „Сама реч – направимо човека је, такорећи, обавештење за анђеле небеске. Ово је још увек рабинско, а не хришћанско објашњење библијских речи. „И пошто је маса његовог тела била танка и чиста до те мере да је имала прилику да прихвати лице Свевишњег, онда је из тог разлога Бог удахнуо свој дух у њега. Резоновање је збркано, као да је маса тела разлог што је Бог удахнуо свој дух у човека. „Његово тело би постало мршаво попут анђела у модерним временима. Израз „анђеоско тело“, иако се налази међу неким очевима, није добио држављанство у хришћанском учењу. "У то време човек није имао стида; јер чега да се стиди, ако не лоших дела, нисам знао ни лоше, односно лажно. А овако је рекао пророк Исаија (Исаија 7, 15): син који се роди одвратиће се од зла и изабрати добро, као што постаје чисто тело, рођено од Духа Божијег да одабере и одврати од Бога." Овде је све побркано: појмови, речи, историја, пророчанство, Адам и Христ. "Стварање човека није материјално." Конфузно и несхватљиво. Праведник има једно тело и душу. Као што су били пре Адамовог греха. Да је то истина, онда апостол не би рекао: „Ко ће ме избавити од тела ове смрти?“ На почетку другог дела писац препознаје неку врсту служења планетама за добро и срећу, коју разликује од идолопоклонства и коју не осуђује. „Само Енох је познавао Бога. Није истина. Енос и Ноје и други из побожног племена познавали су Бога. „Захваљујући свом сазнању о утицају небеских тела, силом су узимали жене себи. „Ханаанска земља је погодно место за примање молитви синова човечјих. Писац то каже на јеврејском, а не на хришћанском језику. "Њихова идеја је била да им дају важну, посредну слику." Оваквим тумачењем писац покушава да ублажи злочин спајања телета у пустињи и каже да га је само 3.000 људи сматрало Богом. „Да Израелци нису згрешили правећи теле, можда би им тада био послан прави Месија. Ово можда неће свако наићи на очишћеном путу. „Тела других пророка који су дошли, осим јединог светог Месије, после Мојсија, као што су настала из парења мужа и жене, нису била способна да примају пророчанства осим без свих чула њиховог тела. Ове речи садрже многе нетачне мисли и претпоставке писца; Главни недостатак је што не постоји концепт супериорности Месије над Мојсијем, нити божанске природе Месије, већ се појављују концепти који су супротни овоме. „Зато су рекли: имај разума и немој се женити. Реч разлог је свакако захтевала појашњење од преводиоца. Писац исправно прихвата хебрејску реч алма, девица, у овом знаку и даје доказе за то. А преводилац, као и талмудисти, преводи речју: млада жена. „Уместо жртве, дата ти је молитва. Овом мишљу, бранећи хришћанско богослужење од јеврејског, писац истовремено показује и своје неразумевање о значају хришћанских сакрамената. „Плоче су Божје дело и Божје писмо; остали закони су Мојсијеве речи. Ово је погрешно речено, и у јеврејском и у хришћанском смислу 265. 6. март Писмо митрополита Филарета главном тужиоцу Светог Синода С. Д. Нечајеву у вези са достављеним папирима о напредовању присаједињења унијата у Полоцкој епархији, под Преосвећеним Епископом Смарагдом. Јуче нисам имао времена да Вашој екселенцији дам одговор на ове папире. Ослобађајућа пресуда протојереју је, по мом мишљењу, задовољавајућа, а узалуд је повод за даље прикрадање покренут захтевом да се без публицитета утврди кривица протојереја, односно да се траже информације које још нису објављене и да се повећа број оговарања. И кроз магловити облак извештаја се појављује истина. Побуњени сељаци су кажњени, а потом су послани инвалиди. Хоће ли побуњеници дозволити да буду кажњени пред војном командом? Да ли би неколицина војника инвалида задовољила потребе да је било истинске бунтовне непослушности? Оцењивач Городецки оптужује сељаке да су се лажно изјашњавали да им је потребна храна, а као доказ говоре откриће да храна не треба више од 67 власника. По његовом мишљењу, то није много: 67 од 98 власника! Није ли ово несавесно? Овде можете видети који су људи водили посао и како. Готово је узалуд било поклањано посуђе. Чим је у цркви, она припада цркви, а не имању. Успех у овом малтретирању учинио је цинкароше смелијим. Захтев епископа Каменке да прелазак у православље изврше папски намесници је, по мом мишљењу, пример безумне дрскости са којом паписти нападају православље и колико су уверени да пред руском владом њихова смелост није опасна за њих, а њихово лудило није срамотно за њих. Чини ми се да је неопходно, без одлагања, показати праву природу ове ствари министру унутрашњих послова, и захтевати смену администратора, чије је именовање једна од околности ове ствари, разоткривајући актере и намере. Зар не би требало да се највише пажње посвете најважнијим чланцима који ослобађају православне власти? Чини се да је прерано подсећати на упутства, када се зна да о томе треба да постоји преписка са епархијским епископима. Али шта да радим? Још увек не налазим времена, а моја мисао није сасвим бременита упутствима; не брзо стицање, већ беживотно рођење. Ако Вашој екселенцији буде драго да будете са мном данас, онда ујутру, после дванаест, и увече, после осам сати. 17. март Мишљење митрополита Филарета о књизи: „О дужностима човека и грађанина“ Гроф С. С. Уваров је у писму кнезу А. Н. Голитсину од 10. марта 1834. године, бр. 372, писао: „Ваша екселенцијо, руководећи Министарством духовних послова и народног образовања, од 6. јануара 1824. године, најпокорније је извјештавао покојнога цара у књизи покојног императора о смјени Александра И. грађанин у школама читаоницу из Светог писма, и тражио највишу дозволу да уништи примерке прве књиге. Након што је адмирал Шишков преузео управљање Министарством народне просвете, уништавање ове књиге, по његовом наређењу, је заустављено, а сада се у Одељењу народне просвете чува још неколико хиљада њених примерака. Суверени Цар, удостојивши се да скрене пажњу на ову тему, дао ми је највишу наредбу да замолим Вашу Екселенцију да ме обавести о томе које чланке у овој књизи Његово Високопреосвештенство Митрополит Филарет сматра штетним, што треба напоменути. У испуњењу ове највише заповести, сматрам својом дужношћу да Вашој Екселенцији, за Ваше белешке, проследим примерак књиге „О дужностима човека и грађанина“, Ваш оригинални извештај о овој теми и, у случају потребе, сву папирологију, понизно вас молим да ме почастите својом рецензијом, уз враћање примерка ове књиге на презентацију Царском Величанству. Кнез А. Н. Голитсин, у писму од 24. марта 1834. године, број 49, узгред, писао је С. С. Уварову: „За испуњење, са моје стране, највише воље, замолио сам Његово Преосвештенство Филарета да ми достави осврт на предложено питање о горе поменутој књизи, и пошто сам га сада примио на ову тему да Вам проследим на такав извештај „ Ваше Величанство, списак из њега, заједно са копијом књиге и записима о њој.” „Списак односа Високопреосвећеног митрополита Филарета према кнезу Голицину, од 17. марта 1834. године, бр. 62“, како следи: Као резултат највише команде, са најпоштованијим ставом, од 13. марта број 79, ваша екселенција ми поставља питање: које сам чланке у књизи „О положајима човека и грађанина” сматрао штетним, 1819. године 267, када сам о томе расправљао у главном одбору школа; и захтевате одговор да ли имам нешто да кажем о овој књизи осим свог мишљења, како стоји у белешци која ми је послата. У том циљу, прво морам да кажем да немам белешке о свом деловању као члана главног одбора школа, и не могу да се сетим до детаља шта се догодило 1819. године. Друго, из белешке која ми је послата, видим да 1819. године нисам дао одлучно мишљење о штетности ниједног члана поменуте књиге, већ сам предложио питање на разматрање главном школском одбору: да ли је потребно читати деци ставове личности и грађанина, изнете по филозофским принципима, уместо тога, да се не увек боље изучавају, а да се уместо тога дају у бољем времену, а да се у њему не дају увек боље. позиције у класи закона Божијег? Ово питање је решено једногласном одлуком свих чланова Главног школског одбора, а разлози оваквог стања детаљно су садржани у расправи која је тада вођена о овој ствари и треба их укратко изнети у листу Главног школског одбора. Али, да бих испунио дужност послушности непоколебљивим одговором на питање које ми је сада предложено, сада прелазим на разматрање питања које сам предложио главном школском одбору 1819. године, и налазим да решење овог питања делом лежи у њему самом. Сама књига која се рецензира у неким чланцима признаје недостатак квалитета као филозофског морала, а у белешкама преписује текстове из Светог писма. Али ако је то тако, зар не би било боље да се ти текстови поучавају на њиховом месту, то јест, у излагању доктрине службе у дугачком хришћанском катихезису? Зашто понављати исте текстове једном у катихези, а други пут у књизи филозофског морала? Да је предметна књига одобрена школама 1783. године није тешко објаснити из тадашњих предрасуда. Самозвана филозофија је тада оглушила Европу буком свог имена, и свуда се трудила да се стави на место хришћанства. Сада Европа види куда је водио правац умова, наиме: до шока и понижења посвећених и веома поштованих, до револуције, до демократије; а сада је чак и француска влада по уставу из 1830. сувише непристрасна према хришћанству, за све то, у почетном васпитању деце, поштује и патронизује хришћански метод. Дакле, изгледа да се руском Министарству народне просвете 1819. године не може замерити што је у почетном образовању деце определило хришћански метод у односу на филозофски. Пошто сам дужан да укажем на неке посебне чланке у књизи, обавезујем да и то урадим, бар као пример. На 4. и 5. страни, излажући план целе књиге, каже се да за стицањем добре савести, здравља и задовољства морамо: а) напојити душу врлином; б) бринути о телу; ц) обавља јавне функције; г) познају правила привреде. Ово је све што морамо да урадимо да бисмо стекли чисту савест! Али зар нисмо дужни, да бисмо стекли чисту савест, да верујемо у Христа, Спаситеља грешника? Зар нисмо дужни, да бисмо стекли чисту савест, да верујемо макар у постојање и промисао Божији? Ова књига не говори о дужностима особе у овој главној индикацији дужности; она на овом важном месту изоставља све хришћанство и сваку религију. Напротив, она одмах учи да да бисмо стекли чисту савест морамо познавати правила економије! Стране 5 и 6 доказују да човек има душу; Ову истину доказује чињеница да много тога памти. Ево примера слабог почетка важне истине. Нећемо тврдити да би за зрео ум било могуће развити овај аргумент како би се у њему пронашла снага, али у овом неразвијеном и тромом излагању, шта ће дете научити из њега, можда сумњу у постојање своје душе, која му не би пала на памет без ове филозофске књиге? Лако је преокренути аргумент: Сећам се; зато имам душу; заборављам; зато је моја душа изгубљена. Држава 8. Шта год хоћемо, хоћемо и желимо. Ево примера празнословља, под маском подучавања. Земља 9. Сећање, ум или разум, воља, жеље и намере називају се менталним моћима. Ево примера забуне; жеље се не називају менталним силама; намере се не називају менталним силама. Држава 13. Душевни мир је склоност и труд да се стрпљиво подноси зле околности и увреде. Ова дефиниција смирености никако не одговара ономе што се дефинише, и показује пример са каквом је немарношћу писана ова књига и колико је мало способна да деци пренесе истините и исправне појмове. Земља 24. Ко је толико љубазан према другима да заборавља на своје благостање, не поступа мудро. Ово је, ако желите, управо чланак који сматрам штетним. То је у директној супротности са Христовом речи: нико нема веће љубави од сетве, осим ко би дао живот свој за пријатеље своје (Јн. 15,13). Ово добродушно самопожртвовање књига о положајима сматра неразумним чином. Ова књига се плаши да њен ученик неће бити превише љубазан према другима и да ће у њему недостајати себичности. Како би говорила стара мудрост некадашњих народних школа, али мислим да је требало рећи управо супротно од онога што је речено, а то је: ко је толико љубазан према другима, пре свега, према суверену и отаџбини, да за њих заборавља на своје благостање, и не штеди ни свој живот за њих, не чини се, не чини, не чини нереално, нестварно. отаџбина, као прави хришћанин. Дозволите ми, поштовани господине, да се зауставим на страни 24 ове мешавине сувих, слабих, једностраних, збрканих, застарелих концепата вулфове филозофије, у збрканим, застарелим изразима, и да не читам по реду преосталих сто педесет и шест страница књиге. Али отворићу га на још неколико листова и указати на нека места. По земљи 54. Правила апстиненције у врућем времену. По земљи 55. Правила апстиненције код отежаног и размаженог стомака, која, иначе, каже да ће човек помоћи себи када унапред узме еметик или лаксатив који ће му очистити стомак. Да ли ово припада доктрини канцеларија? Држава 62. Ходамо пристојно када мало уврнемо ноге итд. Држава 63. Непристојно ходамо када уврнемо неколико ногу итд. Које ће положаје ученик научити из овог пристојног и непристојног увртања ногу? На страницама 88 и 89, где се говори о саставу државе, не само да се ништа не говори о супериорности монархијске власти, него нема чак ни назива монархије, ни назива аутократије, а име републике је курзивом, а са хладном неутралношћу према облику владавине каже се: иако је на овај или онај начин у свакој земљи или на који начин успостављена власт, да је у којој земљи или на који начин је успостављена власт, у којој је власт у једном или другом. други морају послушати. Нећемо крити да су се на страни 112 и 113 коначно удостојили да помену монархију, али и овде је република писала курзивом, а монархија једноставно; дефиниција монархије стављена је не у текст књиге, већ као нека страна ствар, у фусноту, а не пре него што се република назове слободном државом. Ово је, надам се, довољно. Враћам примерак књиге који ми је послат. С. С. Уваров је у свом најскромнијем извештају од 28. марта 1834. године, предочивши суверену цару рецензију митрополита Филарета и примерак књиге, у њему изразио да књигу не треба „поновно уводити у употребу у школама, али бисмо се могли ограничити на стављање расположивог броја преосталих примерака, јер се ова књига неће поново штампати у јавности, јер се ова књига неће поново издати у продаји; Образовање.” Суверени цар је на овом извештају својом руком писао оловком: „пошто је изашао из употребе, оставио је неколико примерака у јавним и академским библиотекама ради радозналости, уништавајући друге примерке“ 268 . У априлу. Мишљење митрополита Филарета о књизи „Историја руске јерархије“ коју је саставио Амеросгем, бивши епископ пензенски Уз дозволу Светог Синода, пре 1820. године, објављено је 7 делова дела Амвросија, бившег епископа Пензе 269, под насловом „Историја руске јерархије“. Свети Синод је 1820. године сматрао потребним да ствари садржане у њој овери локалним подацима, како би на тај начин ова књига била кориснија за јавност, и као резултат тога наручила за епархије, лавре и манастире, тако да су, за сваку епархију и манастир, предмети описани у овој књизи, према поузданим допунама, нису били верификовани и верификовани у Си. У међувремену, њен састављач, Његово Преосвештенство Амвросије, предложио је да се предметна књига ревидира и доведе у ред на основу података намењених прикупљању. Преосвећени је, преузевши ову одговорност, децембра 1825, јануара и априла 1826, предочио Светом синоду делове 1–ВИИ, са извештајем да му многе школске власти нису дале историјске податке о школама, па стога није било могуће да почне да исправља овај чланак. Ову књигу, са следећим допунама, Свети Синод је поверио на преглед Његовом Високопреосвештенству митрополиту кијевском Јевгенију, који је, прихвативши прва два дела, 1827. године предочио Светом Синоду део 1, прегледао и понегде исправио, и уједно затражио дозволу за штампање овог дела, који је К, дозволила штампарија К, под специјалном штампаријом Лаврана, надзор Преосвештенство. Истовремено, Свети Синод је препознао потребу да се делови ИИИ, ИВ, В и ВИ приче, са свим додатним подацима, предају на разматрање цензурној комисији основаној при Петроградској богословској академији. У то време синодски члан, Његово Високопреосвештенство Митрополит московски Филарет, изнео је своје мишљење: „Када се испитује „историја руске јерархије” припремљена за друго издање, открива се следеће: 1) наслов – историја руске јерархије – не одговара есеју, јер у својој главној теми садржи само хронолошки регистар: када је основана која епископија, са именима и низом речи Сцхлетсер у70 речи епископа. претходно обавештење, на страни ИИИ, и, упркос томе, писац није схватио да такав регистар не представља историју, која је приказ инцидената у вези са узроцима и последицама 2) Ово дело је неуредно и оптерећено ексцесима, често бескорисно, на пример: а) почетак многих епархија говори се два пута: у једном општем чланку о епархији расути по разним местима, при чему се понављају исте околности: о митрополиту Гаврилу, у чланку о члановима Синода, написано је седам редова, у чланку о новгородским митрополитима седамнаест редова, у чланку о петербуршкој епархији девет редова и тако даље. Тако је читалац спутан, а књига постаје дебља без користи. Било би потребно на једном месту спојити податке о једној особи, а на осталима ставити само његово име и назнаку места где се подаци о њему налазе. в) Опис манастира, који је раније био предугачак, био је још више развучен у припремама за друго издање, са много детаља, од којих су већина бескорисни и не одговарају наслову књиге. Први део садржи прилично опширан списак манастира, који показује њихове предности и разлике, о којима се поново говори у опширним описима сваког манастира у наредним деловима. У другом делу налази се поименични списак манастира по државама, а у трећем се поново појављује под насловом комплетан, са пет колона, што, готово бескорисно, отежава куцање и подебљава свеску. Следе опширни описи неких манастира, па чак и историјски речник манастира. Опис једног Соловецког манастира (као и неких других) чини знатну књигу: али чиме је она испуњена? Ево неколико примера: „од ваздушних животиња видљивих лети, велики галебови су видљиви у великом броју, који су скоро смелији од већине домаћих птица“, итд. "Муве и комарци су само мали број животињских инсеката." "Пвара кваса је направила најлакше средство за варење и точење кваса у судове. Постоји и зимски подрум у коме се квас налази у истим бурадима" и тако даље. „Камене купке су за раднике и гостујуће” госте, а дрвено братско, са добрим погодностима. Двориште штала и стоке, у којима зими остаје стока, 30 до 40 бикова” и тако даље. – Да ли је ово историја руске јерархије? Без претеривања можемо рећи да се у описима многих манастира много више пише о ономе што не припада историји јерархије, него о ономе чему суштински припада више детаља. манастирске фабрике кваса, подруми, терме и штале у историји руске јерархије јер у овој историји, при опису епархија, нема историјских података ни описа најстаријих и посебно поштованих саборних цркава, Свете Софије и Успења и др. г) На почетку описа пекиншког манастира, писац је, незадовољан чињеницом да је у текст ставио три различита изговора једног имена – Пекинг, Беи-ђин, Бе-ђин, посебно забележио значење ових имена, а и о самом називу кинеске државе. Зашто је ово у историји руске хијерархије, у којој, међутим, нема коментара ни тумачења о називима Кијева или Москве? е) У опису манастира Свира прво се налазе писма у пуним списковима, затим, као да се то уопште није догодило, о истој теми се каже следеће: овом манастиру су додељена писма следећег садржаја од владара-краљева за поседе, а након тога се описује садржај писама, укључујући и садржај писама9, који је већ наведен у целом списку од 7. ђ) Уз вишак непотребних ствари у овом делу, често недостаје оно што је суштински за предмет овог дела и што је посебно неопходно, на пример: г) у одељку о саборима, прва глава говори о старогрчким саборима, прихватљивим за руску цркву. Поставља се питање: како је овај грчки чланак ушао у историју руске јерархије? Ауторово оправдање је, без сумње, да су сабори наведени у овој глави прихваћени од Руске Цркве. Ако прихватимо ова оправдања, морамо закључити да се аутор обавезао да пише о саборима не само историјски, шта су били и зашто, или хронолошки, када су били, већ и канонски, да делују у црквеној власти. Али ко ће читати са овом примедбом, ко ће морати да размишља када у поглављу о руским саборима дође у Москву Макаријева о исправљању духовног поретка, црквених књига и обреда? Дуг историје црквене јерархије не испуњава ни то што нам писац наређује да погледамо Стоглавника и Праћку. У овом важном случају било је неопходно темељније просветлити и упозорити читаоца. Једнако недовољно је речено и о саборима који су се одржавали у време патријарха Никона; јер се не каже ни да су одлуку два сабора о исправљању превода црквених књига подржали источни патријарси. ж) У поглављу о саборима који су се одвијали ван Русије о пословима руске цркве помиње се Цариградски сабор 1654. године о пословима руских цркава; назнака неопходна за историју руске хијерархије; али шта ће читалац сазнати из нејасног израза: о пословима руских цркава? и) У склопу седмог дела именовано је тринаест монашких повеља, укључујући и новог Коневског. Да ли ова дела иду под насловом историја руске хијерархије? Ако је одговор на ово бар предмет расправе, неоспорно је да су истинити саборски акти ближи историји јерархије него истински монашки прописи. Дакле, да ли је умесно у историју јерархије ставити тринаест монашких повеља, а да у њу нису смештени најважнији саборни акти? 4) Овај есеј је препун грешака које откривају непажњу како у саставу тако и у његовој исправци, те му стога одузимају пуномоћје, а неке могу бити и штетне; на пример: део 1 на страни 2, исправка је учињена опширније, али скоро лошија него раније. Коришћена је титула врховног првосвештеника, која је неуобичајена у руској хијерархији. Уместо поштованог имена – Свети Петар, изреченог од Петра Волинца, Алексија Руса, иако није било потребе да се овде додају национална имена, јер су приказана на свом месту, у регистру митрополита. ј) Део 1, насупрот штампаној страни 24, као исправка пише: 1721. године уследила је трансформација у хијерархијској власти заснована на јасним, дефинитивним и мудрим правилима. Да ли је тачно да је оснивањем Светог Синода уследила трансформација у хијерархијској власти? Да ли је писац размишљао о последицама оваквог мишљења? Да ли су заиста само са Духовним прописом у хијерархијску власт ушла јасна, коначна и мудра правила? А правила светих сабора и светих отаца, на којима је заснована, и поред привидног преображаја према аутору, а сада се успоставља архијерејска владавина, зар нису јасна, дефинитивна или мудра? к) Део 1, уз штампану страницу. 24, исправка каже да су према стању из 1763. године чланови Синода били: три епископа, два архимандрита и један протојереј, и то је то, као да сада Синод остаје на истом државном положају. Ево примера најновијег решења! л) Први део, на страни 885, у име Амвросија Подобедова, иначе, штампано је: „сада митрополит новгородски“. Писац ни сада није нашао за сходно да ово исправи. м) Део 1, на страни 881, под именом Гаврило Петров, иначе, штампано је: „Архиепископ тверски и петербуршки“. Писац је хтео да каже: „Твер и после Санкт Петербурга“, али је рекао да је Петербург додељен Тверској епархији. о) део 1, на страни 891, одштампан: када је ова канцеларија (Московски синодал) основана, нема података, али даље, на истој страни, штампано је: 1742. године, по одласку Синода из Москве, Синод је наредио да канцеларија буде у Москви од Синода, а 1 архимандрит у њој су идентификовани као присутни епископи и два арх. Шта је то ако не информација о оснивању синодске канцеларије, за коју је горе речено да не постоји? Писац није нашао за сходно да исправи ову противречност. Он каже да је и раније постојала канцеларија синодске владе у Москви; стога је требало сазнати, или признати незнање, шта је то и када је основана ова канцеларија, а не мешати је са канцеларијом, која је позната по свом образовању. На истој страници се каже да је од 1731. године, 9. новембра, она (наведена канцеларија) имала пун назив Свети синод у Москви; али ако јесте, зашто онда то није био Свети Синод, већ само канцеларија? У другом делу, у списку манастира, приказан је Бобрено-Голутвин (требало је рећи Бобренево-Голутвин) и један градитељ и 29 братије. А у трећем делу, у историјском речнику Голутвинт, манастир се назива укинутим, а легенда о њему се завршава чињеницом да је одредио бело свештенство за свештенство. Дакле, писац је знао оно што је знао у другом делу, али је заборавио у трећем. Ово дело је представљено у толико недовршеном облику да се не може предати цензору. На пример: п) у првом делу, уз чланак о саборима, налази се белешка писца у којој каже да на почетку арапски и римски бројеви у тексту нису исправљени због неспоразума и сл. И заиста, у овом чланку претходни бројеви нису прикладни, због додатака, али делом остају стари, делом се виде празни простори где би бројеви требало да буду; ко ће завршити овај посао? Цензор, слагач или лектор? – а нису дужни и не могу. в) У другом делу, на крају описа Тројице Сергијеве лавре, налази се белешка писца, која обавештава да треба да стоји опис Александроневске 271 лавре, али овог описа овде нема; Како ће цензурисати празан простор? р) После описа манастира Ипата постоје додаци опису двеју лавра, али није назначено шта са њима ни где припадају. На основу овог разматрања, он сматра да историју руске јерархије, не подвргавајући је цензури, треба исправити и скратити. Своје разматрање и одлучујућу одлуку о овој књизи Свети Синод је одложио до тренутка када је њен први део штампан у Кијевопечерској штампарији. У децембру, исте 1827. године, овај део је представљен из Кијева, међу тацним књигама, а 1829. године Високопреосвећени митрополит кијевски је затражио дозволу да се поново штампа, са новим изменама и допунама најновијих измена, и да му се дода други део са изменама и допунама из чланака који су уврштени у прво издање, и то: од другог дела књиге до опште историје. Грчко-руска црква, из трећег дела комплетан списак руских лавра и манастира; из шестог дела, изјава епископских седишта и манастира и хронолошки списак манастира. Али Свети Синод је 27. маја наложио Високопреосвећеном Митрополиту да прво доведе први и други део у форму коју је предложио и да их достави на претходно разматрање. Митрополит га је, исправивши први део, представио, уз претпоставку да ће бити штампан у Московској синодској штампарији, из које ће бити познатији руској јавности. За то није било дозволе Светог Синода, чекајући други део књиге од Високопреосвећеног Митрополита. У међувремену, у 1. делу првог тома историје који је представио митрополит кијевски, штампаном 1827. године, у штампарији Кијевопечерске лавре, нека места која је митрополит московски забележио у другом издању 1826. године, иу исправкама које је аутор намеравао, су или потпуно пропуштена или исправљена, као што се може видети као додатак1 на2) са странице: боравка и прејемства један за другим првих кијевских митрополита, сада исправљених, а са именима Светог Петра искључена је ознака Волињеца и Светог Алексија, ознака Руса. 2) У члану Кс, о епархијама основаним у 18. веку, на страни 24, писац је намеравао да каже да је 1721. године уследила трансформација у архијерејској власти, заснована на јасним, дефинитивним и мудрим правилима итд., али је у кијевском издању то изостављено, а вест о оснивању Светог Синода објављена на овај начин: „п37 1721. године, уместо дотадашње руске патријаршије из 1700. године, суверени цар Петар И је указом од 25. јануара установио врховну духовну владу, под називом Духовни колеџ, или владу духовног савета, која је убрзо преименована у Свети Правитељствујушчи Синод. 3) На истом месту, на крају чланка о Синоду, писац је намеравао да одштампа оно што су, према наводима из 1763. године, 1. октобра, били положени чланови Светог Синода: три епископа, од којих је један претпостављени, два архимандрита и један протојереј. Иако је ова околност ушла у кијевско издање, додата је као напомена тек после легенде. Које чланове је по Духовном правилнику требао чинити Свети Синод и ко су од тог времена ови, или привремено присутни; а после ове белешке у тексту књиге остају и друге промене у члановима Синода и наставак стално и привремено присутних лица у њему. 4) Грешка на земљама. 885, са исправљеним именом синодалног члана, митрополита Амвросија Подобедова, и назначени су бројеви одељења и пододељења у целој књизи. Остала места у овом делу, забележена по мишљењу високопреосвећеног московског под словима а, б, ц, д, е, ф, г, з, п, н, о, остају у свом изворном облику. После саслушања ове белешке, саопштене Светом Синоду са мишљењем митрополита Филарета, Синод је донео одлуку: како се у овом делу, с једне стране, уочавају неки вишкови, а са друге стране, недостаје оно што је неопходно и што му суштински припада, стога сада не овлашћује ново, посебно издање прва два дела Еминнео, да предлаже његов члан Еминнео, да предлаже његов члан Еминнео. Митрополит Кијевски, да ли би се сложио, да би се поновило објављивање ове књиге, да се узме на себе труд темељнијег преправљања, исправљања и чак скраћивања, колико год је могуће, целог овог дела; и ако следи његов пристанак, у овом случају, узмите у обзир коментаре изнете у мишљењу Високопреосвећеног Митрополита московског, о чему упутити указ Високопреосвећеном Митрополиту кијевском, враћајући му први део исте књиге који је предочен, са изменама 272. 16. јул Мишљење митрополита Филарета о књизи под насловом: „Оквир црквене историје“ 273 Приказ неких места у књизи: нацрт црквене историје који побуђује пажљиву пажњу. ИВ Живот хришћана: део састанка у једној заједничкој кући (цркви) ради разговора и међусобног поучавања; крштење, које је једино добило право да се придружи друштву. Чудно је да писац овде нема посебан чланак о богослужењу; а говори о темама везаним за богослужење под насловом: живот хришћана. Ако у овом случају читалац са поверењем прати мисли писца, онда ће му се чинити да су поступци који сада чине богослужење, код првих хришћана, били само неки додаци њиховог друштвеног живота; да је црква, како каже писац, само заједничка кућа за разговоре; Крштење је само обред прихватања у хришћанско друштво. Црква, према ауторовим објашњењима, нема највећи значај, као свака кућа ученог друштва, а крштење нема највећи значај, као обред примања у неко друштво или поредак. Чудно је да је, одредивши цркву само за разговоре и међусобну поуку, овде заборавио молитву. Као да тражи узор у раном хришћанству не за садашњу цркву, већ за нека од најновијих тајних друштава. Све ово смо једнодушно претрпели у молитви и мољењу (Дела 1:14). Ово је права црква примата и њена конгрегација! Молитва је овде пре свега; а то је главна и прва ствар коју је аутор нацрта црквене историје заборавио управо у време када је хтео да одреди сврху црквених и хришћанских сабора. Препоручљиво је ово једноставно објаснити као превид; али писац није смео себи лако дозволити такав превид у временима када је напад на прихваћено учење, кроз фалсификовану историју, већ прилично примећена смицалица. Не усуђују се да се отворено побуне против било каквог учења, да не би због тога нешто претрпели. шта они раде? Они преузимају историју; праве се да у њему не налазе ово учење и ћутањем штете истини, у нади да се ћутање неће назвати јереси. За кршење правила – уклањање, по општем суду цркве, од јавних молитава и причешћа тела и крви Христове. Овде је чудан израз: за кршење правила изопштава се из причешћа тела и крви Христове. За кршење правила! Зашто се не користи назив грех, који су апостоли користили? Као да црква не кажњава за грех, који је кршење моралног закона и увреда Божанског, већ само за кршење правила која је сама себи као друштво прописала. Православни учитељ је морао да се чува оваквог начина изражавања, који је прикладан само за људе који не признају суштински морални закон, већ мисле да се морал састоји само од правила прихваћених у друштву. Чудан је и израз: по општем суду црквеном. Изопштени су од причешћа тела и крви Христове по општем суду цркве! Стога би изопштење од њих пред судом духовног оца била новотарија и злоупотреба. Погледајмо пример овог суда од Апостола Павла (1. Кор. 5, 3-5): Већ сам осудио тебе и дух свој који се сабрао. Апостол је ту да суди. И док он лично не може бити на састанку, његов дух у њему преовладава. Ово је хијерархијски суд. Аутор историје, скривајући ову особину, представљао је црквени суд као демократски. Колико год ова слика није верна прошлости, толико није корисна за садашњост. Свако има право да каже нешто поучно, да изговори молитву. Најзад, помиње се молитва, али не као нешто што је суштинско и неопходно, већ као нешто споредно, на шта имају право; а напомиње се да свако има право да импровизује молитву у цркви. Хајде да се позабавимо истинитом причом. Наставићемо у молитви и служби речи, кажу апостоли (Дела 6,4). Из овога се јасно види да су црквену и јавну молитву, од почетка, претежно вршили и изговарали чланови јерархије. Можете сви редом пророковати, каже апостол Павле (1. Кор. 14, 31), односно: ако се и догоди да се дар пророштва открије у свима вама, можете све редом прорицати, не прекидајући једни друге. Писац историје напрасно претвара изванредан духовни таленат у друштвено право свакога, а хијерархијско друштво поново представља у демократском облику. Предмет наставе. Доказ да је Исус Христ Месија, Син Божији. Овде недостаје примарни догмат хришћанског учења, а то је учење о Светој Тројици. Да ли нам је потребан доказ да је ово учење постојало у првом веку хришћанства? Ако је потребно, ево их: Идите, дакле, и научите све језике, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа (Матеј 28:19). Три су сведока на небу: Отац, Реч и Свети Дух; а ова тројица су једно (1. Јованова 5:7). Благодат Господа нашег Исуса Христа, и љубав Бога и Оца и заједница Светога Духа са свима вама (2. Кор. 13, 13). Писац зна да се против учења о Светој Тројици буне не само древни аријанци и духобори, већ и најновији неолози; и стога не би требало да крије ово учење под чамцем у првом веку хришћанства, ако није био неолог. Спаситељево страдање је део божанског плана искупљења. Израз: ући у план - слабо и међусобно. Овај израз ће користити и Социнијанац. Православни ментор је требало да каже: страдање Спаситеља је основ искупљења. Извор хришћанског учења. За Јевреје Библија Старог Завета, за пагане – доказ разума. Ово је толико неочекивано да не можете одједном да верујете својим очима након што ово прочитате. „Доказ разума је извор хришћанског учења!“ Ово је најновији немачки рационализам, а не историја првог века хришћанства. Докази разума се могу користити као нека врста помоћи приликом представљања хришћанског учења, али прави хришћани никада нису сматрали да су докази разума извор хришћанског учења. А писац као да не зна да је божанско откривење извор хришћанског учења. „Бог нам је открио храну Духом својим“ (1. Кор. 11:10). Тако су говорили у првом хришћанском веку о извору учења! Такође је изванредно да се Библија Старог завета сматра извором учења само за Јевреје. Наравно, било је посебно згодно користити га за подучавање Јевреја, јер су они већ веровали у то. Али она је била и извор учења за незнабошце, јер су њена пророчанства и чуда за њих била убедљива; па чак био и јесте извор учења за саме хришћане. За неке Јевреје, старозаветну Библију сматрају валидном само они који је поштују само паганску митологију. Друштвени живот хришћана: Овде поново примећујемо необичност што се свете и литургијске радње стављају под наслов „живот“. Писац се очигледно збуњује да би одржао изабрану дистрибуцију појмова. Зар брак не припада породичном животу? Али он под наслов не ставља породични живот (стр. 17), већ друштвени живот. Основу учења чини Свето писмо Старог и Новог завета. Овде недостаје још једна основа наставе: традиција. Ако је овај темељ поштовао Василије Велики у четвртом веку, онда је, раније од овога, требало да буде још јачи, јер је традиција тада била јаснија, због близине првобитних времена, и потребнија, јер се свете књиге нису нагло шириле. Предмети који су заокупљали наставнике. Црква: учење о Оцу, Сину и Светом Духу. (Против Берила и Сабелија). Ту није заборавио ни аутор учења о Светој Тројици. Стога се опет нехотице јавља брижна мисао: зашто он ово учење показује већ у другом и трећем веку, а не у првом? Да ли он заиста сматра да је то новоизмишљено против Берила и Сабелија? Зашто он и ово учење назива црквом? Да ли је то заиста све зато што он сматра да је то измислила црква у другом или трећем веку, а не библијска, и предата од самог Исуса Христа? Ово би била очигледна грешка, против које су горе наведени докази представљени из самог Светог писма. Ако писац није умешан у ову грешку, онда је немогуће разумети зашто је пропустио тако важну и водећу догму у историји првог века. Вера, непросвећена знањем, налазила је превише чуда. Ова идеја је морала бити ограничена и доказана, али без тога изгледа да је уопште побуна против чудесног. И у првом веку вера је налазила многа чуда, али је била све боља. И овде писац многе чудесне ствари сврстава у разочаравајуће призоре за истински хришћанско срце. Међусобно су се надметали око украшавања и обогаћивања цркава, око сјаја свештенства. Писац то каже као прекор средњем веку; али џабе се на ово жали, то је сабласно за побожна осећања уопште и посебно за побожну ревност наших православних владара и православног народа за цркве и богослужења. Из нетачне концепције деловања литургије произашле су честе и тајне мисе. Миса је, као што сви знају, исто што и литургија. Дакле, у речима писца постоји оптужба за две, по његовом мишљењу, грешке: 1) у тајним литургијама и 2) у честим литургијама. Истина је да је миса, или тајна литургија, коју свештеник шапуће, а присутни не чују, неред у цркви. Али које су мане честих литургија? И како су дошли из погрешног концепта? На 7. страни писац је рекао да су се први хришћани, под апостолима у Јерусалиму, причешћивали светим тајнама, па су стога свакодневно вршили литургију. Овде су литургије што чешће. Хоће ли писац ово дискредитовати? Да ли се ово догодило међу апостолима због погрешног концепта? Ово сведочанство је довољно да побуди пажљиву пажњу. А уз брижну пажњу, предмети забринутости ће се открити у већем броју. На пример, страна 14. Да ли Исуса Христа треба сматрати Богом или само великим пророком? Страна 18. Да ли грех долази из тела и да ли су сви заражени Адамовим грехом? Са каквом хладном неутралношћу према истини и заблуди ова питања се постављају и остају без одговора! У другим случајевима, од неупоредиво мањег значаја, писац се изражава одлучно и детаљније 274 . На врху, на 1. страни овог мишљења, руком митрополита Филарета пише: „послато епископу Серафиму, митрополиту новгородском и петербуршком 16. јула 1834. године. 17. јул Мишљење митрополита Филарета о књизи под насловом: „Хришћанско учење у кратком систему, према прелиминарном концепту религије, откровења и Библије“ 275. Назнака неких одломака у књизи који побуђују пажљиву пажњу: хришћанско учење у кратком систему, према прелиминарном концепту религије, откривења и Библије. Човек оживљен осећањима вере, наде и љубави и који показује жељу за светошћу, било да је схваћен правилно или погрешно, назива се побожним, богобојажљивим, побожним, религиозним. Ова дефиниција побожног је нетачна и доводи до лажних закључака. Дакле, дефиницијом побожних треба назвати, на пример, расколнике који су у својој жељи за светошћу, несхваћени, сами себе спалили. Према томе, сујеверје је по дефиницији побожност. Бркање ових појмова је и погрешно и штетно. Религија је у основи иста за све. Али када су људи почели да изражавају унутрашња, тајанствена осећања религије делима, речима и знацима, онда се она појавила у бескрајној разноликости, која је зависила од времена, места и квалитета личности. Због превелике несигурности, и овај одломак је нетачан и доводи до погрешних појмова. Стога је учење о религији за хришћане и пагане у основи исто; а разлика између паганства и хришћанства зависи од времена, места и квалитета људи. Како су људи почели да продубљују своје знање о себи и природи, и кроз образовање да излазе из моћи природе и судбине, религија је постајала чистија, или бар лепша. Шта значи побећи од моћи природе кроз образовање? То тешко да може значити нешто више од тога да себи обезбедите животну удобност кроз проналаске и уметност. Такво смањење моћи природе над човеком далеко је од тога да религију учини чистијом. Још је мање јасно шта значи побећи од моћи судбине. Ако нема судбине, онда нема сврхе излазити испод њене непостојеће моћи. А ако постоји судбина, како онда човек може сам да се извуче из њене моћи? Писац овде представља неку врсту самонаправљеног усавршавања религије, која зависи само од човека и његовог природног образовања. Ова идеја је у супротности са потребом за откровењем и оповргнута је искуством. Образовање није извело Грке и Римљане из заблуда паганства и није учинило њихову религију чистијом, све док у помоћ није притекла искрена хришћанска религија. Појавио се велики небески гласник, који је у потпуности задовољио жеђ побожног срца и потребе бесмртног слободног духа. Овај опис Исуса Христа као Оснивача религије није довољан; јер је овде потпуно скривен Његов главни лик, да је Он Искупитељ и Спаситељ грешника. Сви остали народи, непросвећени одозго, имају природну религију и називају се паганима. Не све; Мухамеданци се не називају паганима; јер не идолизирају створења, већ признају једног Бога и не одбацују потпуно истинско откривење. У добром учењу треба се чувати не само потпуно лажних, већ и збуњујућих и збуњујућих појмова; јер ови воде ка лажним. Писац (у књизи Хроника) је стално примећивао да благостање краљева и људи зависи од поштовања верских обреда. Ако би писац Хроника све заснивао само на поштовању ритуала, онда би његов концепт религије и основе благостања био нетачан, а то је непристојно претпостављати код писца свете књиге. У Давидовом говору Соломону, написаном у првој књизи Летописа, просперитет краља и народа не долази само од придржавања ритуала, већ од служења Богу са савршеним срцем и духовном вољом (1. Летописа 28:9). Писац Хроника замишља да благостање зависи од ове истинске побожности, а не само од поштовања обреда; није могао а да не зна да је Бог преко пророка говорио о поштовању обреда без праве побожности. „Шта ми је мноштво жртава ваших, говори Господ?“ (Иса.1:11). Песма над песмама, односно одлична песма, је излив ватрених осећања љубави између две особе, дечака и девојке. Ево приватног мишљења о једној библијској књизи, али које би требало да изазове велику забринутост за начин размишљања аутора дотичне књиге. Ако мисли да би књига, која је, по његовом мишљењу, само љубавна прича, идила, могла да заврши у Библији, шта онда мисли о Библији, о чистоти њеног морала, о њеном светом карактеру, о њеном надахнућу? Аутор није могао а да не зна мишљење православне цркве о овој књизи, које је јасно и темељно изречено у синопсису светог Атанасија, штампаном уз саму словенску Библију. Тамо се каже да ова књига речи са телом, сједињење речи, пева, да је пуна двоструког говора људског рода до Речи (Исуса Христа) и постојања из језика цркве до њега, и опет Реч (Христа) до тога (цркви) и до људског рода. Дакле, да ли он мисли да црква греши када приписује овај узвишени смисао Песми над песмама, и да исправније суди сматрајући Песму над песмама љубавном песмом? Њима (пророцима) је увек била својствена идеја да народ Божији, по сили древног обећања, неће бити напуштен од Бога. И зато, ако су видели превласт опаких и тешких патњи од непријатеља у садашњем времену, они су наговестили његов преображај у будућности, указујући на блажена времена Месије. Са разних страна, а понекад и најживљим бојама, описивали су ова времена као времена свеопштег мира, обиља, правде и побожности. Зашто су пророци прорицали будућност и указивали на време Месије? Јер, каже писац, увек су имали идеју да народ Божији неће бити напуштен од Бога. То значи да је основа пророчанства била сопствена мисао, нагађање, нада пророка. Овако пророчанство објашњавају они који мисле да није ништа друго до политичко одушевљење. По православном учењу, пророци су предсказивали не зато што им је била урођена нека мисао, него зато што су просветљени Духом Светим, рекли су свети Божији људи (2. Петр. 1, 21). Писац крије и најважнију, суштинску карактерну црту пророка. Он помиње да су предвидели време мира, али не помиње да су предвидели спасоносна страдања Месије. Колико год би ово ћутање било пријатно неолозима, толико га је промишљено видети у писцу кога је толико пожељно видети као православног. На ову примедбу може се приговорити да ћутање није одбацивање истине. Али овом приговору, поштено речено, треба се супротставити чињеницом да јерес-учитељ, по свој прилици, не би директно рекао: не верујте пророцима, они нису предвиђали страдање Месије, већ су писали нагађања о бољим временима; али би, на најнеупадљивији могући начин, усађивао своја мишљења не излажући се опасности од отворене побуне против седмог члана вере. Из овога је јасно да се мора чувати не само директно лажног учења, већ и изостављања било ког члана симбола вере где је, према предмету расправе, свакако требало да буде поменут. Његови (Исаијини) говори углавном садрже денунцијације и претње, али се увек завршавају утешним предзнаком бољих времена. Пророк очекује спасење од краља из Давидове лозе. И овде се пропушта оно што је најважније у Исаијиним пророчанствима: пророчанства о рођењу Месије од девице и о Његовом спасоносном страдању. Примедба из претходног чланка овде важи у пуној снази. Последња поглавља књиге Исаије (40–66) садрже велику поруку утехе Јеврејима који чекају повратак из заточеништва (око 540). Из овога је јасно да писац овај део књиге пророка Исаије не препознаје као пророчанство. Али оно је признато као пророчанство у Светом писму Новог завета (Дела 8:30–35). Ако Свето писмо Новог завета не греши, онда греши аутор дотичне књиге. Христос, Син Божији, је виши не само од Мојсија, законодавца, и Арона, првосвештеника, него и од анђела (Јевр. 1,1-10). Пошто би такав концепт Христа приписали Посланици Јеврејима они који не верују у Божанство Исуса Христа, православни писац је требало директније да изрази да апостол Павле у овој посланици проповеда Исуса Христа као истинитог Бога и Творца векова. Тројица Божанска је тајна у којој је укратко приказан читав период снисхођења Божијег према нама. Период снисхођења Божијег према нама је нешто спољашње Богу, а Тројица је Његова унутрашња тајна. Период снисхођења је ланац, односно поступност деловања у времену, али, по здравом учењу, Отац, Син и Дух Свети нису три дела, већ три ипостаси или вечна лица. Из овога је јасно да се речи писца на овом важном месту не слажу са учењем Православне Цркве. Сујеверан верује у чуда тамо где их нема; насељава земљу неземаљским створењима. Шта писац мисли под речима: „насељава земљу неземаљским створењима?“ „Према уобичајеном значењу ових речи, он такође насељава земљу неземаљским створењима која верује у постојање и деловање добрих и злих духова на земљи. Да би се то препознало као сујеверје, не би требало много веровати ономе што је записано у Јеванђељу. Вреди напоменути да доктрина о добрим и злим духовима уопште није видљива у делу који се разматра. На страни 74 се појављује реч „ђаво“, али он никада није објаснио шта је аутор мислио под тим. Унижавајући дух и робујући га ниским страстима, човек губи свој подобије и страшно греши према себи и Богу. Али, напротив, оплемењујући и уздижући дух, он се приближава Божанском. Израз „страшно је грешити против себе“ одјекује идолопоклонством сопственог достојанства. И није чисто што писац представља особу која оплемењује свој дух и приближава се Богу, без икаквих назнака небеске помоћи. Христос не учи овако: „Нико неће доћи Оцу осим по мени“ (Јован 14:6). „Без мене не можете чинити ништа“ (Јован 15:5). Грех је пронађен код првих људи. Писац мистериозно говори о првом греху – испоставило се да јесте. Он нема одређену доктрину о паду првог човека. Важан пас! Ако нема православног учења о паду човека, онда је тешко да постоји православно учење о његовом обнављању или искупљењу кроз Христа. Казна за грех је: прво, сама ружноћа душе која произилази из њега, која се понекад код св. писаца назива смрћу, и друго, поремећај спољашњег благостања. Реч смрт значи много више од деформитета душе који долази од греха. Писац изоставља физичку смрт између последица греха. Ако је то зато што он сматра човека смртним у телу и пре греха, онда је то противно Божијој речи. У Његовом (Исус Христов) учењу о исправном појму Бога, откривена је сврха човека и бесмртност душе. Овде недостаје концепт благодати испуњених средстава да човек оствари своју судбину, искупљења по цену крви Христове. То јест, значајан део Христовог учења је пропуштен. На крсту је Исус Христ принео Богу најпријатнију жртву очишћења од човечанства. По учењу Јеванђеља, Он је жртвовао Себе за нас (Еф.5,2), а не само за нас. Разлика је веома битна. Жртва од људи може једноставно значити донацију, произвољан поклон, а не неопходан. Жртва за људе значи чин помирења, без којег људи не би могли добити спасење. Свако у Христу, осетивши унутрашњу слободу у себи, постао је изнад природе, судбине и свих спољашњих закона. Опет мистериозни израз: постали смо изнад судбине. Ако она постоји, како ће човек постати виши од ње? Права религија не учи човека да се уздигне изнад судбине, већ да препозна Божју судбину, истиниту и праведну, и да јој се слободно потчини. Судбине Господње су истините, заједно оправдане (Пс. 19,10); Понизите се, дакле, под моћну руку Божију (1. Петрова 5:6). Идеја да су хришћани изнад свих спољашњих закона може се назвати не само опасном, већ и потпуно лажном. Јер, на пример, закон да сваки хришћанин мора бити крштен није унутрашњи, дакле, може се назвати спољашњим; али се не може рећи да је хришћанин изнад овог закона. Хришћанство каже да закон није створен за праведнике, већ за зле (1. Тим. 1,9); јер праведник испуњава дужност без строгости закона, али не каже да је хришћанин изнад свих спољашњих закона. Не говорите, на пример, поданику: ви сте изнад спољашњих закона суверена, него реците: бој се Бога, поштуј цара; будите подложни свакој људској власти Господа ради (1. Петр. 2:13–17). Дух Свети освећује људе речју Божијом и светим тајнама. Само један назив за тајне је у овој књизи: ни речи о покајању, ни речи о крштењу, ни речи о Евхаристији. Запањујући пропуст у књизи чији је наслов обећавао да ће хришћанско учење представити у кратком систему, док у најкраћим катихизисима такав пропуст није дозвољен 276 . На врху овог мишљења, на страни 1, руком митрополита Филарета је забележено: „послато епископу Серафиму, митрополиту новгородском и петербуршком. 17. јула 1834. године. 13. август Мишљење митрополита Филарета у погледу износа издвојеног за установљавање вечере у Саборној покрсној комори на празник Успења Пресвете Богородице. У часопису Московске синодалне канцеларије од 13. августа 1834. године, под бројем 5, пише: „Московска канцеларија Светог Правитељствујушчег Синода водила је расправу о томе шта се дешава сваке године, 15. августа, на празник Успења Пресвете Богородице, у саборној канцеларији Пресвете Богородице, која је у синодској крстоносној одаји, од стране диоца свеукупне одаје за новац, исправна. Трошио је сваке године Свети Правитељствујушчи синод 2. марта 300 рубаља, а према личном указу Његовог Царског Величанства 1811. године, вишак од износа издвојеног за постављање прибора у синодалним кућама и црквама, 200 рубаља, а укупно 500 рубаља Филарет, митрополит московски и кавалирски, усмено је сугерисао да, због непогода које се тренутно дешавају у овој престоници од пожара и поводом јаког пожара који се десио управо на ову тему у насељу Рогожска, сматра да је најкорисније и најпристојније да до сада на столу донира 500 рубаља. Као резултат тога, канцеларија је одлучила: у текућој 1834. години издвојено је 500 рубаља за исправку трпезаријског стола на празник Успења Пресвете Богородице. послати новчанице где је то прикладно за помоћ сиромашнима који су претрпели разарања од пожара 277 . 12. септембар. Писмо митрополита Филарета министру унутрашњих послова Д.Н. Блудову о капетану Донске војске Золотареву, осумњиченом да припада штетној секти. Министар унутрашњих послова Д.Н. Блудов, у тајности, од 4. септембра 1834. године, број 4827, писао је митрополиту Филарету: „Вороњешки цивилни губернатор, у односу на мене, од 27. јула, објашњава да је жена по имену Марфа стигла из земље донских козака, која је према њему стигла у град Праж. и прикупљање новца за Цркву, у име војске донског есаула Золотарјева, шири непромишљене гласине међу лаковернима о приближавању Страшног суда и смаку света, и дели руком писане свеске добијене од Золотарјева о неком чудесном виђењу. Услед тога, по његовом наређењу, ова жена је одведена и на њој су пронађене разне ствари, укључујући и запечаћену коверту на Ваше Високопреосвештенство; међу папирима пронађеним у њеном поседу, како се показало пажљивијим испитивањем, већина њих је садржала преписку о неважним темама; али једна руком писана свеска, приложена у тајности када је Есаул Золотарев писао Москви, Никити Андрејевичу Гајдукову, заслужује, по мишљењу губернатора, посебну пажњу и наводи на закључак да је овај Золотарев или сам оснивач или припада некој класи секташа који су се ширили међу сујеверним и лаковерним агентима, као што је ова злонамерна жена, преко њихових правила, злонамерних људи. наша православна црква индоктринације, чија последица може бити нарушавање општег мира; јер откривање скорог краја света може уздрмати друштвене везе и одговорности свих на овом свету, уливајући равнодушност према животу у умове лаковерних људи. Што се тиче саме жене, Марфе, из саслушања која јој је узета јасно се види да је она супруга смоленског трговца Никифора Крупенкова и да је, поводом губитка пасоша који јој је издао Смоленски градски магистрат, иако је од Вороњешке градске полиције 1828. године добила потврду да се вратила у своје место, без пребивалишта у граду Смолену, испунила је. у град Астрахањ, где је живела годину и по дана, поново се вратила у Вороњеж, и, након што је тамо боравила две недеље, отишла је у град Новочеркаск и живела тамо три године; одакле ју је есаул Јаков Золотарев послао са књигом издатом из војне канцеларије да прикупи добровољну милостињу за изградњу цркве у селу Безсергењевска. Пошто сам пажљиво прегледао свеску коју је пронашла буржуја Крупенкова, нисам у њој нашао ништа посебно значајно, и не видим разлога да из ње закључим да је Есавл Золотарев био оснивач или дистрибутер било какве штетне јереси. Пре се може веровати да је ову свеску написао човек слабог ума и без прецизних појмова о Божанству и вери, али са живим религиозним осећањем, који је, одушевљен литургијом, замислио да има виђење и невино је описао ова измишљена откровења свом пријатељу, а Есавл Золотарјов, верујући у то, могао је, без икаквих штетних икаквих штетних речи, да саопшти својим пријатељима. Ипак, сматрао сам потребним да све наведено пријавим атаману Донске војске, замоливши га да се окупи, без публицитета, и пружи ми информације о понашању и начину живота Есаула Золотарјева. Сматрам својом дужношћу да о томе обавестим Ваше Високопреосвештенство, прослеђујући Вама, благочестиви архипастире, и запечаћену коверту коју ми је уручио Вороњешки цивилни губернатор на Ваше име, и примерак из свеске која се налази код буржуја Марфе Крупенкове 278 . Митрополитово писмо гласи: Септембар 10. Одговорите са информацијама и вратите коверту. Ваша Екселенцијо, поштовани господине. Тајна порука Ваше Екселенције, од 4. септембра 1834. године, број 4827, а са њом и коверат упућен на мене од једног Новочеркаска становника Золотарјева, примио сам 10. дана. Иако Ваша Екселенција, уручујући ми коверту и неке податке о Золотареву, не захтева од мене податке које ја о њему имам, ипак сматрам да није сувишно за разматрање Ваше Екселенције да Вам предочим оно што знам и закључим из докумената које сам од њега добио. Пре око три године писао ми је о потреби принудних мера како би људи чешће почели да примају Свете Тајне; и уједно послао копију наредбе коју је на ову тему направио један од бивших вороњешких епископа. Писмо је показивало ревност за веру и није садржало ништа противно Православљу; међутим, због недостатка времена за случајну преписку, оставио сам је без одговора, а папири су због времена уништени као непотребни. Прошле зиме послао ми је опис откривења (исти списак који сам добио данас, у присуству Ваше Екселенције), као и врсту тумачења Апокалипсе, и неколико додатних чланака. Прегледавши ове радове, установио сам да Золотарев у свом тумачењу Апокалипсе задржава такво поштовање према Источној Цркви и њеном учењу какво је својствено сину ове цркве, а што се није могло очекивати ни од припадника било које секте, али да се у његовим објашњењима текст Апокалипсе везује за догађаје из ранијих и савремених времена. Не могу да замислим много примера за ово, јер је рукопис остао код мене у Санкт Петербургу; Сећам се једног: два сведока, по Апокалипси, пророкују у костријелима 1260 дана, бивају убијени и три дана касније, пред очима свих, васкрсавају и узлазе на небо (Откр. 11), по тумачењу Золотарјева, то су патријарх Григорије, који је страдао од Грка и других Грка, страдао од Грка у Епископу. исто време. Поставља се питање: како је дошло до таквог тумачења и како се Золотарев уверио у његову истинитост? Чини се да се разрешење овога налази у горе поменутом откровењу, које се догодило пре тумачења, и из којег је рођено тумачење. Ово виђење мора да је био човек без менталног образовања, али побожан и скроман, јер он није објавио своја виђења, и није открио своје име, већ их је испричао Золотареву само по посебном пуномоћју. Из радова Золотарјева јасно је да је овај видовњак давно умро; јасно је да је Золотарев, знајући побожност овог човека, веровао његовим причама о визијама, а да је Золотарев био под утицајем претњи казном, и изреке: ускоро је крај, коју је схватио превише дословно и уско. Почео је да савија и разбија Апокалипсу и историју, покушавајући да их споји како би брзо дошло до краја. Јасно је да у почетку није био баш сигуран у основаност свог тумачења, јер га је задржао за себе; али када су му колера и глад у местима његовог боравка показали догађај претњи изречених у откровењу, тада је изрека: ускоро опет јаче зазвучала у мислима његовим; престао је да сумња да смак света треба очекивати за две године и одлучио је да своја открића објави. Откровење и тумачење Апокалипсе послато је, поред мене, Високопреосвећеном митрополиту новгородском и још неким члановима Светог синода, архиепископу казанском, архимандриту јурјевском Фотију и, вероватно, још неколико лица из свештенства. Копију коју је примио архиепископ казански примио је Свети синод, који је, видећи да Золотарев свој рад подређује пресуди духовних власти, наредио епархијском епископу да усади Золотарјову да се, до пресуде духовних власти, уздржи од било каквог откривања свог мишљења. У коверти коју ми је послала Ваша Екселенција налази се писмо и есеј о значају Тајне Евхаристије. Дело је добронамерно и лишено знакова секташтва, иако су неке мисли једностране, а неке изреке Светог писма нису дате у тачном и директном односу са мислима аутора. За дискреционо право Ваше Екселенције, шаљем Вам, поштовани господине, коверат са свим прилозима који ми нису потребни, јер ни сада немам намеру, са своје стране, да ступам у односе са господином Золотарјевим. број 40. 12. септембра 1834. године. Месец дана касније, 17. октобра, у тајности, за број 5882, Д.Н.Блудов је поново писао митрополиту Филарету: „Имао сам част да примим став Вашег Високопреосвештенства, од 12. септембра, за број 40, у коме сте се удостојили да ми проследите списе које сам Вам предао, милостиви архипастиру, од овог архипастира, од овог става Еса Есаевца. наведених папира и од оних које сте још раније добили од Есаула Золотарјева, а са своје стране, немојте се удостојити да верујете да је он припадао некој секти и да је покушавао да је шири, нисам сматрао потребним да улазим у било каква даља истраживања о овом питању, али сам се, међутим, обратио атаману Донске војске, тражећи од њега да нареди да потврди Золотарјева, тако да је, по наређењу Си, већ урађено по наређењу Си. епархијског епископа, док је чекао разматрање и суд о његовом раду од стране духовних власти, он уопште није хтео да ода своје мишљење 279. Из нацрта аутограма, чуван. московском духу. академски; пакет број 3; документ бр.1. Ова белешка је сачувана у папирима са насловом: „Писма полоцког епископа Смарагда о приватним анексијама унијата“. Епископова писма обухватају период од 14. јуна 1833. до 19. фебруара 1836. године и упућена су главном тужиоцу Светог Синода С. Д. Нечасв. Белешка је, очигледно, стављена на погрешно место, јер се у писмима Његовог Високопреосвештенства Смарагда не помињу околности које се помињу у белешци митрополита Филарета. Забелешка се чува у тајности, у папирима главног тужилаштва. Синод, 1833; бр. 9; л. 39 и 40. Случај министра. народна просвета, 1834; карт. бр. 48, предмет бр. 127.930. Отпуштен је 1825. да би се повукао у Кирило-Белозерски манастир, где је 26. децембра 1827. године и умро. Високопреосвећени Евгенги (Болховитинов), староруски лист, а касније и митрополит кијевски, узео је веома живо и активно учешће у састављању и паду Историје руске јерархије (Види Руски вестн. 1885, бр. 5, стр. 173 и даље) Шлетсер, Август-Лудвиг, историограф, професор на Санкт Петербуршкој академији наука, а потом и на Универзитету у Гетингену: †1800. Текст је измењен према списку измена на крају свеске. – Уредништво Буквара вере. Из записника Светог Синода, 1835, део 4, бр. 53; л. 302–312. Аутор књиге је учитељ права наследника царевића, сада покојног сувереног цара Александра Николајевича, протојереј Г. П. Павски. (Види његову биографску скицу, свештеник С. Протопопов, стр. 56.) Павски’с екпланатионс оф вхат Метрополитан. Филарет је писао примедбе. у четвртак Генерал Еаст. и староруски 1870, књ. ИИ, стр. 175–208. Из копије. Инвентарни број 100; документ бр.16. Аутор ове књиге је исти протојереј Павски (Види биографију, његов есеј, јереј Протопопов, стр. 55). Из копије. Инвентарни број 100; документ број 17. Случај Московског синода. наст. 1834, бр. 156 (106), л. 1. У грубим списима митрополита Филарета налазе се три свеске са следећим насловима: а) „Кратак опис откривења Господа нашег Исуса Христа, који је био овде у Новочеркаску прошле 1817. и 1818. године, о томе да се ближи крај века, и о другим стварима које су раније биле предмет. б) „Откривење секте 1832. 21. од Господа Исуса Христа“. в) „Додатак откривењу из 1832. г) „Додатак истог откривења, 1832.“ е) Изводи: а) о објављивању књига Енглеског библијског друштва; б) извод из извештаја главног тужиоца Светог синода о онима који су се исповедили и причестили. мистерије, и ц) копије Золотаревљевих писама свештенству“. Горе наведени документи нису укључени у ову публикацију, јер је њихов садржај делимично јасан из мишљења митрополита Филарета. Са аутограмом, чувано. у московском духу. акад., конверт. бр. 3; документ број 2–5. У архиви Светог Синода налазе се два досијеа о војном старешини Јакову Золотареву: а) канцеларија главног тужиоца Светог синода, 1834, бр. 17304, и канцеларија. Синод, 1843, бр. 17; али не садрже митрополитову преписку. Филарета са Д.Н.Блудовом, која је укључена у ово издање.