1834 г.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
22 shkurt. Mendimi i Mitropolitit Filaret mbi esenë: “rruga e pastruar”
Eseja me titull: shteg i pastruar etj. Pa qenë i jashtëzakonshëm në përmbajtje, është mjaft i shquar në autorin e tij, duke pasur shenja se është shkruar në të vërtetë nga një çifut, dhe në bindjen e tij të sinqertë për të vërtetën, të cilën ai e shpreh ndonjëherë me një prani sublime të mendjes. Por e ashtuquajtura rrugë e pastruar nuk pastrohet plotësisht nga gabimet e shkrimtarit dhe të përkthyesit. Shkrimtari, pasi mori edukimin e tij nga të njëjtët talmudistë të cilët ai tani i hedh poshtë, ruajti një përzierje të mendimeve të tyre, të cilat mund të pastrohen vetëm me njohuri të mjaftueshme të mësimeve të krishtera, të cilat, me sa duket, ai nuk e ka fituar ende. Përkthyesi jo vetëm që nuk përpiqet ta bëjë më të qartë një shkrimtar që shprehet në mënyrë të pakënaqshme, por ndonjëherë e errëson edhe më shumë.
Shembujt e mëposhtëm do të shërbejnë si provë e këtyre vërejtjeve:
"Para mëkatit të tij, Adami nuk e dinte dhe nuk e kuptonte dallimin midis së mirës dhe së keqes." Mendimi është shumë i paqartë dhe për këtë arsye i rremë. Adami e kuptoi ndryshimin midis përmbushjes dhe mospërmbushjes së urdhërimeve të Zotit dhe e dinte se e para është e mirë dhe e dyta është e keqe.
"Vetë fjala - le të bëjmë një njeri, është si një njoftim për engjëjt e qiellit." Ky është ende një shpjegim rabinik, dhe jo i krishterë, i fjalëve biblike.
"Dhe meqenëse masa e trupit të tij ishte e hollë dhe e pastër deri në atë pikë sa kishte mundësinë të pranonte fytyrën e Më të Lartit, atëherë për këtë arsye Zoti i fryu shpirtin e tij". Arsyetimi është i ngatërruar, sikur masa e trupit të jetë arsyeja që Zoti i dha shpirtin njeriut.
"Trupi i tij do të bëhej po aq i hollë sa një engjëll në kohët moderne." Shprehja «trup engjëllor», ndonëse gjendet te disa baballarë, nuk mori të drejta qytetarie në mësimet e krishtera.
“Toka e Kanaanit është një vend i përshtatshëm për të pranuar lutjet e bijve të njerëzve.” Shkrimtari e thotë këtë në hebrenj, jo të krishterë.
"Ideja e tyre ishte t'u jepnin atyre një imazh të rëndësishëm, ndërmjetës." Me këtë interpretim, shkrimtari përpiqet të zbusë krimin e shkrirjes së një viçi në shkretëtirë dhe thotë se vetëm 3000 njerëz e konsideruan atë Zot.
"Nëse izraelitët nuk do të kishin mëkatuar duke bërë viçin, atëherë ndoshta Mesia i vërtetë do t'u ishte dërguar atyre atëherë." Kjo mund të mos haset nga të gjithë në rrugën e pastruar.
"Trupat e profetëve të tjerë që erdhën, me përjashtim të një Mesihu të shenjtë, pas Moisiut, si të lindur nga bashkimi i një burri dhe një gruaje, nuk ishin në gjendje të merrnin profeci përveçse të gjitha shqisat e mishit të tyre." Këto fjalë përmbajnë shumë mendime dhe supozime të pasakta të shkrimtarit; E meta kryesore është se nuk ka asnjë koncept për epërsinë e Mesisë ndaj Moisiut, as për natyrën hyjnore të Mesisë, por shfaqen koncepte që janë në kundërshtim me këtë.
“Kjo është arsyeja pse ata thanë: kini arsye dhe mos u martoni”. Fjala arsye sigurisht që kërkonte sqarime nga përkthyesi.
Shkrimtari e pranon saktë fjalën hebraike alma, e virgjër, në këtë shenjë dhe jep dëshmi për këtë. Dhe përkthyesi, ashtu si talmudistët, e përkthen me fjalën: grua e re.
"Në vend të kurbanit, ju është dhënë një lutje." Me këtë mendim, duke mbrojtur adhurimin e krishterë kundër adhurimit çifut, shkrimtari në të njëjtën kohë tregon keqkuptimin e tij për rëndësinë e sakramenteve të krishtera.
"Pllakat janë vepra e Perëndisë dhe shkrimi i Perëndisë; ligjet e tjera janë fjalët e Moisiut." Kjo është thënë gabimisht, si në kuptimin hebre ashtu edhe në atë të krishterë 265.
6 mars. Letra e Mitropolitit Filaret drejtuar Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, S. D. Nechaev, në lidhje me dokumentet e dorëzuara atij në lidhje me ecurinë e aneksimit të uniatëve në dioqezën e Polotskut, nën kryeprokurorin e drejtë Smaragd.
Dje nuk pata kohë t'i përgjigjem Shkëlqesisë suaj për këto letra.
Shfajësimi i kryepriftit, për mendimin tim, është i kënaqshëm dhe më kot çështja për vjedhje të mëtejshme u ngrit nga kërkesa për të përcaktuar fajin e kryepriftit pa publicitet, domethënë të kërkohej informacione që nuk është bërë ende dhe të shtohej numri i thashethemeve.
Dhe përmes resë së mjegullt të raporteve, e vërteta shfaqet. Fshatarët rebelë u ndëshkuan, dhe më pas të paaftët u dërguan për të kërkuar. A do të lejojnë rebelët të dënohen përpara komandës ushtarake? A do t'i plotësonin nevojat disa ushtarë me aftësi të kufizuara nëse do të kishte pasur një mosbindje të vërtetë rebele?
Vlerësuesi Gorodetsky akuzon fshatarët se deklarojnë rrejshëm se kanë nevojë për ushqim dhe si provë flasin për zbulimin se jo më shumë se 67 pronarë kanë nevojë për ushqim. Sipas tij, kjo nuk është shumë: 67 nga 98 pronarë! A nuk është kjo e pandërgjegjshme? Këtu mund të shihni se cilët njerëz e kanë kryer biznesin dhe si.
Pothuajse kot u dhanë enët. Sapo është në kishë, ajo i përket kishës, jo pronës. Suksesi në këtë ngacmim i bëri më të guximshëm këputësit.
Kërkesa e peshkopit Kamenka që konvertimi në ortodoksinë të bëhet nga deputetët papal, për mendimin tim, është një shembull i guximit të çmendur me të cilin papistët sulmojnë Ortodoksinë dhe se sa të sigurt janë ata që para qeverisë ruse guximi i tyre nuk është i rrezikshëm për ta dhe marrëzia e tyre nuk është e turpshme për ta.
Më duket se është e nevojshme, pa vonesë, t'i tregohet ministrit të Punëve të Brendshme natyra e vërtetë e kësaj çështjeje dhe të kërkohet ndryshimi i administratorit, emërimi i të cilit është një nga rrethanat e kësaj çështjeje, duke ekspozuar aktorët dhe synimet.
A nuk duhet të sillen në vëmendjen më të madhe artikujt më të rëndësishëm që shfajësojnë autoritetet ortodokse?
Duket herët për të kujtuar udhëzimet, kur dihet se për këtë duhet të ketë korrespondencë me peshkopët dioqezanë. Por çfarë duhet të bëj? Ende nuk gjej kohë dhe mendimi im nuk është mjaft i ngjizur me udhëzime; jo një blerje e shpejtë, por një lindje pa jetë.
Nëse i pëlqen Shkëlqesia Juaj të jeni me mua këtë ditë, atëherë në mëngjes, pas dymbëdhjetë dhe në mbrëmje, pas orës tetë.
17 mars. Mendimi i Mitropolitit Filaret për librin: “Për detyrat e njeriut dhe qytetarit”
Konti S. S. Uvarov, në një letër drejtuar Princit A. N. Golitsyn, të datës 10 mars 1834, nr. 372, shkruante: “Shkëlqesia juaj, ndërsa drejtonit Ministrinë e Çështjeve Shpirtërore dhe Arsimit Publik, të datës 6 janar 1824, i raportoi me shumë nënshtrim të ndjerit perandorit për një person zëvendësues në shkollën e Aleksandrit I në Bose. një libër leximesh nga Shkrimet e Shenjta dhe kërkoi lejen më të lartë për të shkatërruar kopjet e librit të parë.
Pasi admirali Shishkov mori drejtimin e Ministrisë së Arsimit Publik, shkatërrimi i këtij libri, me urdhër të tij, u ndalua dhe tani disa mijëra kopje të tjera të tij ruhen në Departamentin e Arsimit Publik.
Perandori Sovran, duke denjuar t'i kushtojë vëmendje kësaj teme, më dha urdhrin më të lartë që t'i kërkoja Shkëlqesisë suaj të më njoftoni se cilët artikuj në këtë libër Imulli i Tij Mitropoliti Filaret i gjeti të dëmshëm, gjë që duhet theksuar.
Si rezultat i komandës më të lartë, me qëndrimin më respektues, datë 13 mars, nr 79, Shkëlqesia juaj më bën një pyetje: cilët artikuj në librin “Mbi pozitat e njeriut dhe të qytetarit” i kam parë të dëmshëm, në vitin 1819 267, kur diskutoja për këtë në tabelën kryesore të shkollave; dhe ju kërkoni një përgjigje nëse kam ndonjë gjë për të thënë për këtë libër përveç mendimit tim, siç thuhet në shënimin që më është dërguar. Për këtë qëllim, së pari, më duhet të them se nuk kam asnjë shënim për veprimet e mia si anëtar i bordit kryesor të shkollave dhe nuk mund të kujtoj në detaje se çfarë ndodhi në 1819.
Së dyti, nga shënimi që më dërgoi, shoh se në 1819 nuk dhashë një mendim vendimtar për dëmshmërinë e asnjë artikulli të librit të lartpërmendur, por propozova një pyetje për shqyrtim nga bordi kryesor i shkollave: a është e nevojshme t'u lexohen fëmijëve pozicionet e një personi dhe një qytetari, të përcaktuara sipas parimeve filozofike, në vend të kësaj, të shpërndahen në kohë të dobëta, të cilat nuk janë gjithmonë më të mira, të dobëta. pozita në klasën e ligjit të Perëndisë? Kjo pyetje u zgjidh me vendim unanim të të gjithë anëtarëve të bordit kryesor të shkollave dhe arsyet e kësaj situate janë të detajuara në diskutimin që u mbajt atëherë për këtë çështje, dhe duhet theksuar shkurtimisht në ditarin e bordit kryesor të shkollave.
Por, për të përmbushur detyrën e bindjes me një përgjigje të palëkundur ndaj pyetjes që më parashtrohet tani, po kthehem të shqyrtoj pyetjen që i propozova bordit kryesor të shkollave në 1819 dhe konstatoj se zgjidhja e kësaj pyetjeje pjesërisht qëndron në vetë atë.
E përsëris tani: parimet filozofike të të vërtetave dhe pozicioneve janë gjithmonë të dobëta në krahasim me parimet që parashtron feja e krishterë. A është e nevojshme të jepet mësimdhënie e dobët kur ka mësimdhënie të fortë? Nuk ka nevojë. A është e nevojshme t'u mësojmë fëmijëve mësimin e të vërtetave dhe pozitave filozofike, kur fëmijëve u mësohet dhe po u mësohet mësimi i krishterë i të njëjtave të vërteta dhe pozicione? Nuk ka nevojë.
Unë them: fëmijë; sepse libri në fjalë ishte menduar për fëmijë të moshave më të ulëta.
Për ata të moshës, të cilët filozofia e rreme e shekullit të tetëmbëdhjetë i ka kthyer në paganë nga fëmijët e të krishterëve, a nuk janë të përshtatshëm disa koncepte të filozofisë së shëndoshë për t'i afruar sërish me Krishterimin? Kjo është një pyetje tjetër që nuk i përket diskutimit aktual. Por filozofia për fëmijët dhjetë apo dymbëdhjetë vjeç vështirë se mund të jetë diçka më e mirë se një kukull mençurie dhe ndriçimi.
Vetë libri në shqyrtim në disa artikuj pranon mungesën e cilësisë së tij si një moral filozofik dhe kopjon tekste nga Shkrimet e Shenjta në shënime. Por nëse është kështu, atëherë a nuk do të ishte më mirë t'i mësojmë këto tekste në vendin e tyre të duhur, domethënë në ekspozimin e doktrinës së detyrave në katekizmin e gjatë të krishterë? Pse të përsëriten të njëjtat tekste një herë në një katekizëm dhe një herë tjetër në një libër të moralit filozofik? Që libri në fjalë është miratuar për shkolla në vitin 1783 nuk është e vështirë të shpjegohet nga paragjykimi mbizotërues i asaj kohe.
Filozofia e vetëshpallur më pas shurdhoi Evropën me zhurmën e emrit të saj dhe kudo u përpoq të vinte veten në vendin e krishterimit.
Tani Evropa sheh se ku po çonte drejtimi i mendjeve, domethënë: drejt tronditjes dhe poshtërimit të të shenjtëruarve dhe shumë të nderuarve, drejt revolucionit, drejt demokracisë; dhe tani edhe qeveria franceze, sipas kushtetutës së vitit 1830, është tepër e paanshme ndaj krishterimit, sepse në edukimin fillestar të fëmijëve, ajo respekton dhe patronizon metodën e krishterë.
Pra, duket se Ministria Ruse e Arsimit Publik në 1819 nuk mund të fajësohet për zgjedhjen e metodës së krishterë në vend të metodës filozofike në edukimin fillestar të fëmijëve.
Duke qenë se më kërkohet të vë në dukje disa artikuj të veçantë në libër, e kam për detyrë ta bëj edhe këtë, të paktën si shembull.
Në faqet 4 dhe 5, duke përvijuar planin e të gjithë librit, thuhet se për të fituar një ndërgjegje të mirë, shëndet dhe kënaqësi, duhet: a) ta ujitim shpirtin me virtyt; b) kujdeset për trupin; c) kryen funksione publike; d) të njohë rregullat e ekonomisë. Kjo është gjithçka që duhet të bëjmë për të pasur një ndërgjegje të pastër! Por a nuk jemi të detyruar, për të fituar një ndërgjegje të pastër, të besojmë në Krishtin, Shpëtimtarin e mëkatarëve? A nuk jemi të detyruar, për të fituar një ndërgjegje të pastër, të besojmë të paktën në ekzistencën dhe providencën e Zotit? Ky libër nuk flet për detyrat e një personi në këtë tregues kryesor të detyrave; ajo lë jashtë gjithë krishterimin dhe çdo fe në këtë vend të rëndësishëm. Përkundrazi, ajo mëson menjëherë se për të fituar një ndërgjegje të pastër duhet të njohim rregullat e ekonomisë!
Vendi 13. Paqja shpirtërore është prirja dhe përpjekja për të duruar rrethanat e liga dhe fyerjet. Ky përkufizim i qetësisë nuk korrespondon aspak me atë që përkufizohet dhe tregon një shembull se me çfarë pakujdesie është shkruar ky libër dhe sa pak është në gjendje t'u përcjellë fëmijëve koncepte të vërteta dhe të sakta.
Vendi 24. Ai që është aq zemërmirë ndaj të tjerëve sa harron mirëqenien e tij, nuk vepron me mençuri. Ky, nëse dëshironi, është pikërisht artikulli që më duket i dëmshëm. Ajo bie ndesh drejtpërdrejt me fjalën e Krishtit: askush nuk ka dashuri më të madhe se mbjellja, por ai që do të japë jetën e tij për miqtë e tij (Gjoni 15:13). Ky vetëflijim zemërmirë konsiderohet nga libri mbi pozicionet si një akt i paarsyeshëm. Ky libër ka frikë se dishepulli i tij nuk do të jetë shumë zemërmirë ndaj të tjerëve dhe se do të ketë mungesë egoizmi tek ai. Siç do të thoshte mençuria e vjetër e shkollave publike të dikurshme, por mendoj se ishte e nevojshme të thuhej pikërisht e kundërta e asaj që u tha, domethënë: kush është aq zemërmirë ndaj të tjerëve, para së gjithash, ndaj sovranit dhe atdheut, saqë për ta harron mirëqenien e tij dhe nuk kursen jetën e tij për ta, nuk vepron në mënyrë të paarsyeshme, jo të vërtetë, në mënyrë të paarsyeshme. atdheun, si një i krishterë i vërtetë.
Më lejoni, i nderuar zotëri, të ndalem në faqen 24 të kësaj përzierje konceptesh të thata, të dobëta, të njëanshme, të hutuara, të vjetruara të filozofisë Wolffian, me shprehje të ngatërruara, të vjetruara dhe të mos lexoj me radhë njëqind e pesëdhjetë e gjashtë faqet e mbetura të librit.
Por do ta hap në disa fletë të tjera dhe do të vë në dukje disa vende.
Për shtet 54. Rregullat e abstinencës në mot të nxehtë. Për shtet 55. Rregullat e abstinencës për stomakun e rënduar dhe të prishur, i cili, meqë ra fjala, thotë se njeriu do ta ndihmojë veten kur të marrë paraprakisht një emetik ose laksativ, i cili do të pastrojë stomakun e tij. A i përket kjo doktrinës së zyrave?
Vendi 62. Ecim mirë kur i kthejmë pak këmbët, etj. Vendi 63. Ecim në mënyrë të pahijshme kur përdredhim disa këmbë etj. Çfarë pozicionesh do të mësojë nxënësi nga kjo përdredhje e denjë dhe e turpshme e këmbëve?
Në faqet 88 dhe 89, ku flitet për përbërjen e shtetit, jo vetëm që nuk thuhet asgjë për epërsinë e sundimit monarkik, por as emri i monarkisë, as emri i autokracisë, dhe emri i republikës është me shkronja të pjerrëta, dhe me neutralitet të ftohtë ndaj formës së qeverisjes thuhet: megjithëse në një mënyrë ose në një tjetër është vendosur qeveria, në cilin vend është vendosur një ose në një tjetër qeveria. duhet të binden. Nuk do ta fshehim faktin që në faqet 112 dhe 113 më në fund denjuan të përmendnin monarkinë, por edhe këtu republika shkruhej me shkronja të pjerrëta, dhe monarkia thjesht; përkufizimi i monarkisë nuk u vendos në tekstin e librit, por si një gjë e huaj, në një fusnotë, dhe jo para se ta quante republikën një shtet të lirë. Kjo, shpresoj, është e mjaftueshme. Po kthej kopjen e librit që më është dërguar.
S. S. Uvarov, në raportin e tij më modest të datës 28 mars 1834, duke i paraqitur Perandorit Sovran recensionin e Mitropolitit Filaret dhe një kopje të librit, u shpreh në të se libri nuk duhet të "rifutet në përdorim në shkolla, por mund të kufizohemi në vënien e numrit të disponueshëm të kopjeve të mbetura nga Ministria e Arsimit të mos ribotohet në shitje".
Perandori Sovran shkroi mbi këtë raport me dorën e tij me laps: “pasi ai ka dalë jashtë përdorimit, duke lënë disa kopje në bibliotekat publike dhe akademike për hir të kuriozitetit, duke shkatërruar kopje të tjera” 268 .
Në prill. Mendimi i Mitropolitit Filaret mbi librin “Historia e Hierarkisë Ruse” të përpiluar nga Amerosgem, ish-peshkop i Penzës
Me lejen e Sinodit të Shenjtë, para vitit 1820, 7 pjesë të veprës së Ambrose, ish-peshkopit të Penzës 269, u botuan me titullin "Historia e hierarkisë ruse". Në vitin 1820, Sinodi i Shenjtë e konsideroi të nevojshme verifikimin e artikujve të tij me informacione lokale, për ta bërë këtë libër më të dobishëm për publikun, dhe si rezultat u porosit për dioqeza, dafina dhe manastire, në mënyrë që, për çdo dioqezë dhe manastir, artikujt e përshkruar në këtë libër, sipas korrigjimeve të besueshme, të verifikoheshin dhe plotësoheshin në Hood. Ndërkaq, hartuesi i tij, Imzot Ambrozi, propozoi që libri në fjalë të rishikohej dhe të vihej në rregull në bazë të informacionit të synuar për grumbullim. Reverendi i Drejtë, pasi mori këtë përgjegjësi, në dhjetor 1825, janar dhe prill 1826, paraqiti pjesët 1–VII në Sinodin e Shenjtë, me raportin se shumë autoritete shkollore nuk i dhanë atij informacion historik për shkollat, dhe për këtë arsye nuk ishte e mundur që ai të fillonte korrigjimin e këtij neni.
Sinodi i Shenjtë ia besoi këtë libër, me shtesat e mëposhtme, për t'u shqyrtuar nga Hirësia e Tij Mitropoliti Eugene i Kyivit, i cili, pasi pranoi dy pjesët e para, në 1827 ia paraqiti Sinodit të Shenjtë Pjesën 1, ekzaminoi dhe korrigjoi vende-vende, dhe në të njëjtën kohë kërkoi leje për ta shtypur këtë pjesë në shtypshkronjën e Emodit, të cilën e lejonte specialiteti i Kyiv, nën mbikëqyrjen speciale të Kyiv, në 1827. Në të njëjtën kohë, Sinodi i Shenjtë pranoi nevojën që pjesët III, IV, V dhe VI të tregimit, me të gjitha informacionet shtesë, t'i paraqiteshin për shqyrtim komitetit të censurës të krijuar në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut. Në këtë kohë, anëtari sinodal, Hirësia e Tij Filaret, Mitropoliti i Moskës, dha vetë mendimin e mëposhtëm:
"Kur shqyrtohet "historia e hierarkisë ruse" të përgatitur për botimin e dytë, zbulohet si më poshtë: 1) titulli - historia e hierarkisë ruse - nuk korrespondon me esenë; sepse në temën e tij kryesore nuk përmban më shumë se një regjistër kronologjik: kur u themelua peshkopata, me emrat dhe fjalët e dhëna paraprake të peshkopëve. në faqen III, dhe, pavarësisht faktit, shkrimtari nuk e kuptoi se një regjistër i tillë nuk përbën një histori, e cila është një paraqitje e incidenteve në lidhje me shkaqet dhe pasojat vende të ndryshme, me të njëjtat rrethana të përsëritura: për Mitropolitin Gabriel, në artikullin për anëtarët e Sinodit, janë shkruar shtatë rreshta, në artikullin për mitropolitët e Novgorodit shtatëmbëdhjetë rreshta, në artikullin për dioqezën e Shën Petërburgut nëntë rreshta etj.
Kështu, lexuesi pengohet dhe libri bëhet më i trashë pa përfitim. Do të ishte e nevojshme të kombinohen informacionet për një person në një vend, dhe në të tjerët të vendoset vetëm emri i tij dhe një tregues i vendit ku ndodhet informacioni për të. c) Përshkrimi i manastireve, i cili më parë ishte tepër i gjatë, u zgjerua edhe më shumë në përgatitje për botimin e dytë, me shumë detaje, shumica e tyre të padobishme dhe që nuk i përshtaten titullit të librit. Pjesa e parë përmban një listë mjaft të gjerë të manastireve, duke treguar avantazhet dhe dallimet e tyre, të cilat diskutohen përsëri në përshkrimet e gjata të secilit manastir në pjesët vijuese. Në pjesën e dytë është një listë nominale e manastireve sipas shteteve dhe në të tretën shfaqet sërish, nën titullin e plotë, me pesë kolona, të cilat, thuajse të kota, e vështirësojnë shtypjen dhe e trashin fletoren. Kjo pasohet nga përshkrime të gjata të disa manastireve, madje edhe më tej një fjalor historik i manastireve. Përshkrimi i një manastiri Solovetsky (si dhe disa të tjerëve) përbën një libër të konsiderueshëm: por me çfarë është i mbushur?
Këtu janë disa shembuj: "nga kafshët ajrore të dukshme në verë, pulëbardha të mëdha janë të dukshme në një numër të madh, të cilët janë pothuajse më të guximshëm se zogjtë më shtëpiakë", etj. "Mizat dhe mushkonjat janë pak nga insektet e kafshëve." "Fabrika e birrës kvass ka bërë mjetin më të lehtë për prodhimin dhe derdhjen e kvasit në enë. Ekziston edhe një bodrum dimëror që përmban kvass në të njëjtat fuçi", e kështu me radhë. “Banja me gurë është për punëtorë dhe vizitorë” dhe një vëllazërore prej druri, me përfitime të mira. Oborri i stallave dhe bagëtive, në të cilat gjatë dimrit mbesin bagëti, 30 deri në 40 dema" e kështu me radhë. - A është kjo historia e hierarkisë ruse? Pa ekzagjerim, mund të themi se në përshkrimet e shumë manastireve ka shumë më tepër të shkruar për atë që nuk i përket historisë së hierarkisë, sesa për atë që i takon asaj në mënyrë thelbësore. Fabrikat e kvasit, bodrumet, banjat dhe hambaret në historinë e hierarkisë ruse, sepse në këtë histori, kur përshkruhen dioqezat, nuk ka asnjë informacion historik ose përshkrim të kishave katedrale më të lashta dhe veçanërisht të nderuara, Shën Sofia dhe Supozimi, e të tjera.
d) Në fillim të përshkrimit të manastirit të Pekinit, shkrimtari, duke mos u kënaqur me faktin se në tekst ai vendosi tre shqiptime të ndryshme të një emri - Beijing, Bei-jin, Be-jin, bëri një shënim të veçantë për kuptimin e këtyre emrave, dhe për emrin e vetë shtetit kinez. Pse është kjo në historinë e hierarkisë ruse, në të cilën, ndërkohë, nuk ka asnjë koment apo interpretim për emrat e Kievit apo Moskës? e) Në përshkrimin e manastirit Svira, fillimisht ka letra në listat e plota, pastaj, sikur kjo të mos ndodhte fare, thuhet për të njëjtën temë: letra me përmbajtjen e mëposhtme iu dhanë këtij manastiri nga mbretërit sovran për pronat, dhe pas kësaj përshkruhet përmbajtja e letrave, duke përfshirë përmbajtjen e letrës, e cila tashmë është në listën e plotë të 719. f) Me një tepricë të gjërave të panevojshme në këtë vepër, shpesh mungon ajo që është më thelbësore për temën e kësaj vepre dhe ajo që është veçanërisht e nevojshme, për shembull: g) në seksionin mbi këshillat, kapitulli i parë flet për këshillat e lashta greke, të pranueshme për kishën ruse.
Lind pyetja: si hyri ky artikull grek në historinë e hierarkisë ruse? Arsyetimi i autorit, pa dyshim, është se këshillat e renditura në këtë kapitull pranohen nga Kisha Ruse. Nëse i pranojmë këto justifikime, duhet të konkludojmë se autori ka marrë përsipër të shkruajë për këshillat jo vetëm historikisht, çfarë kanë qenë dhe pse, ose kronologjikisht, kur kanë qenë, por edhe kanonikisht, që ato veprojnë në qeverisjen e kishës. Por kush do të lexojë me këtë vërejtje, kush do të duhet të mendojë kur në kapitullin mbi këshillat ruse të vijë në Moskë Makariev për korrigjimin e rendit shpirtëror, librave të kishës dhe ritualeve? Borxhi i historisë së hierarkisë kishtare nuk plotësohet nga fakti që shkrimtari na urdhëron të shikojmë Stoglavnikun dhe Slingerin. Në këtë rast të rëndësishëm, ishte e nevojshme që lexuesi të ndriçohej dhe paralajmërohej më thellë. Po aq e pamjaftueshme është thënë edhe për këshillat që u mbajtën në kohën e Patriarkut Nikon; sepse as që thuhet se vendimi i dy këshillave për korrigjimin e përkthimit të librave të kishës u mbështet nga patriarkët lindorë.
h) Në kapitullin mbi këshillat që u zhvilluan jashtë Rusisë për çështjet e kishës ruse, përmendet Koncili i Kostandinopojës, 1654, për çështjet e kishave ruse; një tregues i nevojshëm për historinë e hierarkisë ruse; por çfarë do të mësojë lexuesi nga shprehja e paqartë: për punët e kishave ruse? i) Si pjesë e pjesës së shtatë, u caktuan trembëdhjetë statute monastike, përfshirë Konevsky-n e ri. A shkojnë këto vepra nën titullin e historisë së hierarkisë ruse? Nëse përgjigja për këtë mund të jetë objekt debati, të paktën, është e pamohueshme që aktet e vërteta të këshillave janë më afër historisë së hierarkisë sesa rregulloret e vërteta monastike. Pra, a është e përshtatshme që në historinë e hierarkisë të vendosen trembëdhjetë karta manastiri, ndërkohë që aktet më të rëndësishme të pajtimit nuk vendosen në të? 4) Kjo ese është e mbushur me gabime që zbulojnë pavëmendje si në përbërje ashtu edhe në korrigjimin e saj, dhe për këtë arsye i heqin prokurën, madje disa mund të jenë të dëmshme; për shembull: pjesa 1 e faqes 2, korrigjimi është bërë më i gjerë, por pothuajse më keq se më parë.
U përdor titulli i Kryepriftit Suprem, i cili është i pazakontë në hierarkinë ruse. Në vend të emrit të respektueshëm - Shën Pjetri, i dorëzuar nga Peter Volynets, Aleksi rus, ndonëse këtu nuk kishte nevojë të shtoheshin emra kombëtarë, sepse ato tregohen në vendin e tyre, në regjistrin e mitropolitëve. j) Pjesa 1, kundrejt faqes së shtypur 24, si korrigjim shkruhet: në vitin 1721 pasoi një transformim në qeverisjen hierarkike bazuar në rregulla të qarta, përfundimtare dhe të mençura. A është e vërtetë se me krijimin e Sinodit të Shenjtë, pasoi një transformim në qeverisjen hierarkike? A ka menduar shkrimtari për pasojat e këtij mendimi? Vërtet vetëm me Rregulloren Shpirtërore hynë në qeverisjen hierarkike rregulla të qarta, përfundimtare dhe të mençura? Dhe rregullat e këshillave të shenjta dhe etërve të shenjtë, mbi të cilat u bazua, dhe pavarësisht nga transformimi në dukje për autorin, dhe tani po vendoset rregulli hierarkik, a nuk janë ato të qarta, përfundimtare apo të mençura? k) Pjesa 1, kundrejt faqes së shtypur.
24, korrigjimi thotë se sipas shteteve të vitit 1763, anëtarët e Sinodit ishin: tre peshkopë, dy arkimandritë dhe një kryeprift, dhe kaq, sikur tani Sinodi të mbetet në të njëjtin pozicion shtetëror. Ja një shembull i rregullimit më të ri! l) Pjesa 1, në faqen 885, në emër të Ambrose Podobedov, meqë ra fjala, është shtypur: "tani Mitropoliti i Novgorodit". Shkrimtari nuk e pa të nevojshme ta korrigjonte këtë edhe tani. m) Pjesa 1, në faqen 881, me emrin Gabriel Petrov, meqë ra fjala, është shtypur: “Arqipeshkvi i Tverit dhe i Shën Petersburgut”. Shkrimtari donte të thoshte: "Tveri dhe pas Shën Petersburgut", por tha se Petersburgu ishte caktuar në dioqezën e Tverit. o) pjesa 1, në faqen 891, shtypur: kur u krijua kjo zyrë (Sinodali i Moskës), nuk ka asnjë informacion, por më tej, në të njëjtën faqe, është shtypur: në vitin 1742, me largimin e Sinodit nga Moska, zyra u urdhërua nga Sinodi që të ishte në Moskë nga Sinodi, dhe 1 ipeshkëv dhe dy të pranishëm ishin të pranishëm në të. Çfarë është ky nëse jo informacion për ngritjen e zyrës sinodale, për të cilën u tha më lart se nuk ekziston?
Shkrimtari nuk e pa të nevojshme ta korrigjonte këtë kontradiktë. Ai thotë se edhe më parë kishte një zyrë të qeverisë sinodale në Moskë; prandaj u desh të zbulohej, ose të pranohej në padije, se çfarë është kjo zyrë dhe kur u krijua dhe të mos ngatërrohet me zyrën, e cila njihet për arsimimin e saj. Në të njëjtën faqe thuhet se që nga viti 1731, më 9 nëntor, ajo (zyra në fjalë) kishte titullin e plotë të Sinodit të Shenjtë në Moskë; por nëse po, atëherë pse nuk ishte Sinodi i Shenjtë, por vetëm një zyrë? Në pjesën e dytë, në listën e manastireve, është paraqitur Bobreno-Golutvin (duhet thënë Bobrenevo-Golutvin) dhe ka një ndërtues dhe 29 vëllezër. Dhe në pjesën e tretë, në fjalorin historik, Golutvint, manastiri quhet i shfuqizuar dhe legjenda për të përfundon me faktin se caktoi klerikë të bardhë për priftëri. Pra, shkrimtari e dinte atë që dinte në pjesën e dytë, por harroi në të tretën. Kjo vepër paraqitet në një formë të papërfunduar, saqë nuk mund t'i dorëzohet censurës.
Për shembull: p) në pjesën e parë, me artikullin për këshillat, është një shënim i shkrimtarit në të cilin thotë se në fillim numrat arabë dhe romakë në tekst nuk janë korrigjuar për shkak të një keqkuptimi, etj. Dhe vërtet, në këtë artikull numrat e mëparshëm nuk janë të përshtatshëm, për shkak të shtesave, por pjesërisht mbeten të vjetrit, pjesërisht duken hapësira boshe aty ku duhet të jenë numrat; kush do ta mbaroje kete pune Censor, daktilograf apo korrektor? – dhe nuk janë të detyruar dhe nuk munden. c) Në pjesën e dytë, në fund të përshkrimit të Trinisë Shën Sergius Lavra, është një shënim i shkrimtarit, i cili informon se duhet të ketë një përshkrim të Lavrës Alexandronevsky 271, por ky përshkrim nuk është këtu; Si do ta censurojnë hapësirën boshe? r) Pas përshkrimit të manastirit Ipata ka shtesa në përshkrimin e dy dafinave, por nuk tregohet se çfarë duhet bërë me to apo ku bëjnë pjesë. Bazuar në këtë konsideratë, ai beson se historia e hierarkisë ruse, pa iu nënshtruar censurës, duhet korrigjuar dhe shkurtuar.
Sinodi i Shenjtë e shtyu shqyrtimin dhe vendimin vendimtar për këtë libër deri në kohën kur pjesa e parë e tij u shtyp në shtypshkronjën e Kievit Pechersk. Në dhjetor të të njëjtit vit 1827, kjo pjesë u prezantua nga Kievi, midis librave në tabaka, dhe në 1829, Mitropoliti i Drejtë Reverend i Kievit kërkoi leje për ta ribotuar atë, me ndryshime të reja dhe shtesa të ndryshimeve më të fundit, dhe për t'i shtuar asaj pjesën e dytë me ndryshime nga artikujt e përfshirë në botimin e parë, përkatësisht: nga përgjithësitë në pjesën e dytë të monsterit. Kisha greko-ruse, nga pjesa e tretë një listë e plotë e dafinave dhe manastireve ruse; nga pjesa e gjashtë, një deklaratë e selive dhe manastireve të peshkopëve dhe një listë kronologjike e manastireve. Por Sinodi i Shenjtë, më 27 maj, urdhëroi të nderuarin Mitropolitin që fillimisht të sillte pjesën e parë dhe të dytë në formën që ai propozoi dhe t'i dorëzonte për shqyrtim paraprak.
Metropoliti, pasi korrigjoi pjesën 1, e paraqiti atë, me supozimin se do të shtypej në Shtypshkronjën Sinodal të Moskës, nga e cila do të njihej më mirë për publikun rus. Nuk kishte leje për këtë nga Sinodi i Shenjtë, në pritje të pjesës së dytë të librit nga Mitropoliti i nderuar. Ndërkohë, në pjesën e parë të vëllimit të parë të historisë të paraqitur nga Mitropoliti i Kievit, shtypur në vitin 1827, në shtypshkronjën e Lavrës së Kievit Pechersk, disa vende të shënuara nga Mitropoliti i Moskës në botimin e dytë të vitit 1826, dhe në korrigjimet e synuara nga autori, ishin ose të humbura ose të korrigjuara plotësisht nga faqja në vijim: vendqëndrimi dhe pasardhja njëri pas tjetrit të metropolitëve të parë të Kievit, tani të korrigjuar, dhe me emrat e Shën Pjetrit, përcaktimi i Volinets dhe Shën Aleksi, përcaktimi i një rus, përjashtohen.
2) Në nenin X, për dioqezat e krijuara në shekullin e 18-të, në faqen 24, shkrimtari synonte të thoshte se në vitin 1721 pasoi një transformim në qeverisjen hierarkike, bazuar në rregulla të qarta, përfundimtare dhe të mençura, etj., por në botimin e Kievit kjo ishte lënë jashtë dhe lajmi për themelimin e Sinodit të Shenjtë u shtyp në këtë mënyrë37: 1721, në vend të ish-patriarkanës ruse të vitit 1700, Perandori Sovran Pjetri I, me dekret të 25 janarit, krijoi qeverinë supreme shpirtërore, nën emrin e Kolegjit Shpirtëror, ose qeveria e këshillit shpirtëror, e cila shpejt u riemërua Sinodi i Shenjtë Drejtues. 3) Në të njëjtin vend, në fund të artikullit për Sinodin, shkrimtari synonte të shtypte atë që, sipas shteteve të vitit 1763, më 1 tetor, ishin vendosur anëtarët e Sinodit të Shenjtë: tre peshkopë, nga të cilët një epror, dy arkimandrit dhe një kryeprift. Edhe pse kjo rrethanë u përfshi në edicionin e Kievit, ajo u shtua si shënim vetëm pas legjendës.
Cilët anëtarë supozohej të përbëheshin nga Sinodi i Shenjtë sipas Rregullores Shpirtërore, dhe cilët prej asaj kohe ishin këta, ose të pranishëm përkohësisht; dhe pas këtij shënimi në tekstin e librit ka ende ndryshime të tjera në anëtarët e Sinodit dhe vazhdimin e personave të pranishëm vazhdimisht dhe përkohësisht në të. 4) Gabim në vendet. 885, me emrin e anëtarit sinodal, Mitropolitit Ambrose Podobedov, i korrigjuar dhe tregohen numrat e ndarjeve dhe nënndarjeve në të gjithë librin. Vende të tjera në këtë pjesë, të shënuara sipas mendimit të Reverendit të Drejtë të Moskës nën shkronjat a, b, c, d, e, f, g, z, p, n, o, mbeten në formën e tyre origjinale.
Pasi dëgjoi këtë shënim, të raportuar në Sinodin e Shenjtë me mendimin e Mitropolitit Filaret, Sinodi mori një përcaktim: pasi në këtë vepër, nga njëra anë, vërehen disa teprica dhe nga ana tjetër, mungon ajo që është e nevojshme dhe që i përket në thelb, prandaj, tani nuk autorizohet një botim i ri, i veçantë i Egjenesë së parë për të propozuar dy pjesët e para të tij, për sinodinën e tij. Mitropoliti Kievsky, a do të pranonte që, për të përsëritur botimin e këtij libri, të merrte përsipër punën e rishikimit, korrigjimit dhe madje shkurtimit sa më të plotë të kësaj vepre; dhe nëse pëlqimi i tij vijon, në këtë rast, merrni parasysh komentet e përcaktuara në mendimin e Reverendit të Drejtë Mitropolitit të Moskës, për të cilin t'i dërgohet një dekret Mitropolitit të Drejtë të Kijevës, duke i kthyer pjesën e parë të të njëjtit libër të paraqitur prej tij, me amendamentet 272.
16 korrik. Mendimi i Mitropolitit Filaret për librin, me titull: “Përvijimi i historisë së kishës” 273.
Duke treguar disa vende në libër: një përmbledhje e historisë së kishës që zgjon vëmendje të kujdesshme.
IV Jeta e të krishterëve: pjesë e takimit në një shtëpi (kishë) të përbashkët për bisedë dhe mësime të ndërsjella; pagëzimi, të cilit vetëm iu dha e drejta për t'u bashkuar me shoqërinë.
Është e çuditshme që shkrimtari nuk ka një artikull të veçantë për adhurimin këtu; dhe flet për tema që lidhen me adhurimin nën titullin: jeta e të krishterëve. Nëse në këtë rast lexuesi ndjek me besim mendimet e shkrimtarit, atëherë do t'i duket se veprimet që tani përbëjnë adhurim, ndër të krishterët e parë, ishin vetëm disa aksesorë të jetës së tyre shoqërore; se kisha, siç thotë shkrimtari, është vetëm një shtëpi e përbashkët për biseda; Pagëzimi është vetëm një rit pranimi në shoqërinë e krishterë.
Sipas shpjegimeve të autorit, kisha nuk ka rëndësinë më të lartë, si çdo shtëpi e një shoqërie të ditur, dhe pagëzimi nuk ka rëndësinë më të lartë, si një rit pranimi në ndonjë shoqëri apo rend.
Është e çuditshme që, pasi e kishte caktuar kishën vetëm për biseda dhe mësime të ndërsjella, ai harroi lutjen këtu. Është sikur ai po kërkon një model në krishterimin e hershëm jo për kishën aktuale, por për disa nga shoqëritë më të reja sekrete.
Të gjitha këto i duruam me një mendje të vetme në lutje dhe përgjërim (Veprat e Apostujve 1:14). Kjo është kisha e vërtetë e parësisë dhe kongregacioni i saj! Lutja është para së gjithash këtu; dhe kjo është gjëja kryesore dhe e parë e harruar nga autori i përvijimit të historisë së kishës, pikërisht në kohën kur ai donte të përcaktonte qëllimin e kishës dhe kuvendeve të krishtera.
Është e këshillueshme që kjo të shpjegohet thjesht si një anashkalim; por shkrimtari nuk duhet t'ia kishte lejuar vetes lehtësisht një mbikëqyrje të tillë në kohët kur sulmi ndaj mësimdhënies së pranuar, nëpërmjet një historie të falsifikuar, është një hile tashmë mjaft e vënë re. Ata nuk guxojnë të rebelohen hapur kundër asnjë mësimi, që të mos pësojnë diçka për të. Çfarë po bëjnë? Ata marrin historinë; bëjnë sikur nuk e gjejnë këtë mësim në të dhe me heshtje dëmtojnë të vërtetën, me shpresën se heshtja nuk do të quhet herezi.
Për shkelje të rregullave - largimi, sipas gjykatës së përgjithshme të kishës, nga lutjet publike dhe kungimi i trupit dhe gjakut të Krishtit.
Shprehja këtu është e çuditshme: për shkeljen e rregullave njeriu përjashtohet nga kungimi i trupit dhe gjakut të Krishtit. Për thyerjen e rregullave! Pse nuk përdoret emri i mëkatit, që përdorën apostujt? Sikur kisha nuk dënon për mëkat, që është shkelje e ligjit moral dhe fyerje për Hyjnoren, por vetëm për shkeljen e rregullave që ajo si shoqëri i ka caktuar vetes. Mësuesi ortodoks duhej të ruhej nga kjo mënyrë të shprehuri, e cila u përshtatet vetëm njerëzve që nuk njohin një ligj moral thelbësor, por mendojnë se morali përbëhet vetëm nga rregulla të pranuara nga shoqëritë.
E çuditshme është edhe shprehja: sipas gjykatës së përgjithshme të kishës. Ata janë përjashtuar nga bashkësia e trupit dhe gjakut të Krishtit sipas gjykimit të përgjithshëm të kishës! Prandaj, shkishërimi prej tyre nga oborri i atit shpirtëror do të ishte një risi dhe një abuzim. Le të shohim shembullin e këtij gjykimi nga Apostulli Pal (1 Kor. 5:3-5): Unë të kam gjykuar tashmë ty dhe shpirtin tim që jemi mbledhur bashkë. Apostulli është këtu për të gjykuar. Dhe ndërsa ai personalisht nuk mund të jetë në takim, shpirti i tij mbizotëron në të. Kjo është një gjykatë hierarkike. Autori i historisë, duke e fshehur këtë veçori, e paraqiti gjykatën e kishës si demokratike. Sado që ky imazh nuk është i vërtetë për të kaluarën, nuk është i dobishëm për të tashmen.
Gjithkush ka të drejtë të thotë diçka edukuese, të bëjë një lutje.
Së fundi, namazi përmendet, por jo si diçka thelbësore dhe e nevojshme, por si diçka rastësore, për të cilën ata kanë të drejtë; dhe vihet re se secili ka të drejtë të improvizojë lutjen në kishë.
Le të merremi me historinë e vërtetë. Ne do të vazhdojmë në lutje dhe në shërbimin e fjalës, thonë apostujt (Veprat 6:4). Nga kjo është e qartë se lutja kishtare dhe publike, që në fillim, kryhej dhe shqiptohej kryesisht nga anëtarët e hierarkisë.
Ju të gjithë mund të profetizoni një nga një, thotë Apostulli Pal (1 Kor. 14:31), domethënë: edhe nëse ndodh që dhurata e profecisë të zbulohet në të gjithë ju, mund të profetizoni gjithçka me radhë, pa e ndërprerë njëri-tjetrin. Shkrimtari i historisë më kot e shndërron talentin e jashtëzakonshëm shpirtëror në të drejtën sociale të gjithsecilit dhe sërish paraqet një shoqëri hierarkike në formë demokratike.
Lënda e mësimdhënies. Dëshmi se Jezu Krishti është Mesia, Biri i Perëndisë.
Këtu mungon dogma kryesore e mësimit të krishterë, përkatësisht doktrina e Trinisë së Shenjtë.
A kemi nevojë për prova se ky mësim ekzistonte në shekullin e parë të krishterimit? Nëse është e nevojshme, këtu janë:
Shkoni, pra, dhe mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (Mateu 28:19).
Tre janë dëshmitarët në qiell: Ati, Fjala dhe Fryma e Shenjtë; dhe këta të tre janë një (1 Gjonit 5:7).
Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht, dashuria e Perëndisë dhe e Atit dhe bashkësia e Frymës së Shenjtë qofshin me ju të gjithë (2 Kor. 13:13).
Shkrimtari e di se jo vetëm Arianitët dhe Doukhoborët e lashtë, por edhe neologët më të rinj rebelohen kundër mësimit të Trinisë së Shenjtë; dhe për këtë arsye nuk duhet ta kishte fshehur këtë mësim nën një gropë në shekullin e parë të krishterimit, nëse ai nuk ishte neolog.
Vuajtja e Shpëtimtarit është pjesë e planit hyjnor të shëlbimit.
Shprehja: hyni në plan - dobët dhe reciprokisht. Kjo shprehje do të përdoret edhe nga Sociniani. Mentori ortodoks duhet të kishte thënë: vuajtja e Shpëtimtarit është baza e shëlbimit.
Burimi i mësimit të krishterë. Për hebrenjtë Bibla e Dhiatës së Vjetër, për paganët - dëshmi e arsyes.
Kjo është aq e papritur saqë nuk mund t'u besoni papritur syve pasi e keni lexuar këtë. "Dëshmia e arsyes është burimi i mësimit të krishterë!" Ky është racionalizmi më i fundit gjerman, jo historia e shekullit të parë të krishterimit.
Dikush mund të përdorë provat e arsyes si një lloj ndihme kur prezanton mësimin e krishterë, por të krishterët e vërtetë nuk i kanë konsideruar kurrë provat e arsyes si burim të mësimit të krishterë.
Dhe shkrimtari nuk duket se e di se zbulesa hyjnore është burimi i mësimit të krishterë. “Perëndia na ka zbuluar ushqimin me anë të Frymës së tij” (1 Kor. 11:10). Kështu thoshin në shekullin e parë të krishterë për burimin e mësimit!
Është gjithashtu e jashtëzakonshme që Bibla e Dhiatës së Vjetër konsiderohet një burim mësimi vetëm për hebrenjtë. Sigurisht, ishte veçanërisht e përshtatshme për ta përdorur atë për të mësuar hebrenjtë, sepse ata tashmë e besonin atë. Por ajo ishte gjithashtu një burim mësimi për paganët, sepse profecitë dhe mrekullitë e saj ishin bindëse për ta; madje ishte dhe është një burim mësimi për vetë të krishterët. Për disa hebrenj, Bibla e Dhiatës së Vjetër konsiderohet e vlefshme vetëm nga ata që e respektojnë atë jo më shumë se mitologjinë pagane.
Jeta shoqërore e të krishterëve:
Këtu vëmë re përsëri çuditshmërinë që veprimet e shenjta dhe liturgjike vendosen nën titullin "jeta".
Shkrimtari qartësisht ngatërrohet për të ruajtur shpërndarjen e zgjedhur të koncepteve. A nuk i përket martesa jetës familjare? Por ai nuk e vë nën titull jetën familjare (f. 17), por jetën shoqërore.
Baza e mësimit është Shkrimi i Shenjtë i Dhiatës së Vjetër dhe të Re.
Këtu mungon një bazë tjetër e mësimdhënies: tradita. Nëse ky themel ishte respektuar nga Vasili i Madh në shekullin e katërt, atëherë, më herët se ky, ai duhej të ishte edhe më i fortë, sepse tradita ishte atëherë më e qartë, për shkak të afërsisë së kohëve fillestare, dhe më e nevojshme, sepse librat e shenjtë nuk u përhapën papritur.
Lëndët që pushtuan mësuesit. Kisha: doktrina e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë.
(Kundër Beryl dhe Sabellius).
Këtu nuk harroi autori i doktrinës së Trinisë së Shenjtë. Prandaj, përsëri në mendje padashur vjen një mendim i kujdesshëm: pse ai e tregon këtë mësim tashmë në shekullin e dytë dhe të tretë, dhe jo në të parën? A e konsideron me të vërtetë si të sapo shpikur kundër Beryl dhe Sabellius? Pse e quan edhe këtë kishë mësimore? A është vërtet e gjitha sepse ai e konsideron të shpikur nga kisha në shekullin e dytë apo të tretë, dhe jo biblik, dhe të transmetuar nga vetë Jezu Krishti?
Ky do të ishte një gabim i dukshëm, kundër të cilit provat e mësipërme paraqiten nga vetë Shkrimi i Shenjtë.
Nëse shkrimtari nuk është i përfshirë në këtë gabim, atëherë është e pamundur të kuptohet pse ai humbi një dogmë kaq të rëndësishme dhe udhëheqëse në historinë e shekullit të parë.
Besimi, i pa ndriçuar nga dituria, gjeti shumë mrekulli.
Kjo ide duhej kufizuar dhe vërtetuar, por pa këtë duket se është një rebelim kundër mrekullisë në përgjithësi. Dhe në shekullin e parë, besimi gjeti shumë mrekulli, por ishte edhe më mirë. Dhe këtu shkrimtari i klasifikon shumë gjëra të mrekullueshme si pamje zhgënjyese për një zemër të vërtetë të krishterë.
Ata u grindën me njëri-tjetrin për dekorimin dhe pasurimin e kishave, për shkëlqimin e priftërisë.
Shkrimtari e thotë këtë si një qortim për mesjetën; por më kot ankohet për këtë, është ofenduese për ndjenjat e devotshme në përgjithësi dhe veçanërisht për zellin e devotshëm të sovranëve tanë ortodoksë dhe të popullit ortodoks për kishat dhe shërbesat hyjnore.
Nga një koncept i gabuar i funksionimit të liturgjisë, lindën gabime të shpeshta dhe të fshehta.
Missa, siç e dinë të gjithë, është e njëjtë me liturgjinë. Pra, sipas fjalëve të shkrimtarit akuzohet për dy, sipas tij, gabime: 1) në liturgjitë e fshehta dhe 2) në liturgjitë e shpeshta.
Është e vërtetë që missa, ose liturgjia e fshehtë, të cilën prifti pëshpërit, por të pranishmit nuk e dëgjojnë, është një çrregullim në kishë.
Por cilat janë gabimet e liturgjive të shpeshta? Dhe si erdhën nga një koncept i gabuar?
Në faqen 7, shkrimtari tha se të krishterët e parë, nën apostujt në Jeruzalem, morën pjesë nga misteret e shenjta, dhe për këtë arsye kryenin liturgjinë çdo ditë. Këtu janë liturgjitë sa më të shpeshta. A do ta diskreditojë shkrimtari këtë? A ndodhi kjo mes apostujve nga një koncept i gabuar?
Kjo dëshmi është e mjaftueshme për të ngjallur vëmendje të kujdesshme. Dhe me vëmendje të kujdesshme, objektet e shqetësimit do të zbulohen në numër më të madh.
Për shembull, faqja 14. A duhet të konsiderohet Jezu Krishti Zot apo vetëm një profet i madh?
Faqe 18. A vjen mëkati nga trupi dhe a janë të gjithë të infektuar me mëkatin e Adamit?
Me çfarë neutraliteti të ftohtë ndaj së vërtetës dhe gabimit këto pyetje propozohen dhe lihen pa përgjigje! Në raste të tjera, me rëndësi pakrahasueshme më të vogël, shkrimtari shprehet në mënyrë të prerë dhe më të detajuar 274 .
Në krye, në faqen e parë të këtij opinioni, me dorën e Mitropolitit Filaret shkruhet: “Dërguar Peshkopit Serafim, Mitropolitit të Novgorodit dhe Shën Petersburgut më 16 korrik 1834”.
17 korrik. Mendimi i Mitropolitit Filaret për librin, me titull: “Mësimi i krishterë në një sistem të shkurtër, sipas një koncepti paraprak të fesë, të zbulesës dhe të Biblës” 275.
Një tregues i disa pasazheve në libër që nxisin vëmendje të kujdesshme: Mësimi i krishterë në një sistem të shkurtër, sipas një koncepti paraprak të fesë, zbulesës dhe Biblës.
Një person i gjallëruar nga ndjenjat e besimit, shpresës dhe dashurisë dhe shfaqja e dëshirës për shenjtëri, pavarësisht nëse kuptohet drejt ose gabim, quhet i devotshëm, i frikësuar nga Zoti, i devotshëm, fetar.
Ky përkufizim i të devotshmit është i pasaktë dhe të çon në përfundime të rreme. Prandaj, përkufizimi i devotshëm duhet të quhet, për shembull, skizmatikë, të cilët, në dëshirën e tyre për shenjtëri, u keqkuptuan, u dogjën veten e tyre. Prandaj, sipas përkufizimit, bestytni është devotshmëri. Ngatërrimi i këtyre koncepteve është i gabuar dhe i dëmshëm.
Feja është në thelb e njëjtë për të gjithë. Por kur njerëzit filluan të shprehin ndjenjat e brendshme, misterioze të fesë me vepra, fjalë dhe shenja, atëherë ajo u shfaq në një larmi të pafundme, e cila varej nga koha, vendi dhe cilësia e personave.
Për shkak të pasigurisë së tepërt, ky pasazh është gjithashtu i pasaktë dhe çon në koncepte të rreme. Prandaj, mësimi i fesë për të krishterët dhe paganët është në thelb i njëjtë; dhe ndryshimi midis paganizmit dhe krishterimit varet nga koha, vendi dhe cilësia e personave.
Ndërsa njerëzit filluan të thellojnë njohuritë e tyre për veten dhe natyrën, dhe nëpërmjet edukimit për të dalë nga fuqia e natyrës dhe e fatit, feja u bë më e pastër, ose të paktën më e bukur.
Çfarë do të thotë të shpëtosh nga fuqia e natyrës përmes edukimit? Kjo vështirë se mund të thotë asgjë më shumë se t'i sigurojë vetes komoditet në jetë përmes shpikjeve dhe arteve. Një reduktim i tillë i fuqisë së natyrës mbi njeriun është larg nga ta bëjë fenë më të pastër.
Është akoma më pak e qartë se çfarë do të thotë t'i shpëtosh pushtetit të fatit. Nëse nuk ka fat, atëherë nuk ka kuptim të dalësh nga pushteti i tij inekzistent. Dhe nëse ka fat, atëherë si mundet një person të dalë nga pushteti i tij vetë?
Shkrimtari këtu paraqet një lloj përmirësimi të vetë-bërë të fesë, që varet vetëm nga njeriu dhe edukimi i tij natyror. Kjo ide bie ndesh me nevojën për shpallje dhe është hedhur poshtë nga përvoja. Arsimi nuk i nxori grekët dhe romakët nga gabimet e paganizmit dhe nuk e bëri fenë e tyre më të pastër, derisa feja e sinqertë e krishterë erdhi në shpëtim.
U shfaq lajmëtari i madh i qiellit, i cili plotësoi plotësisht etjen e zemrës së devotshme dhe nevojat e shpirtit të lirë të pavdekshëm.
Ky përshkrim i Jezu Krishtit si Themeluesi i fesë nuk mjafton; sepse këtu personazhi i Tij kryesor është plotësisht i fshehur, se Ai është Shëlbuesi dhe Shpëtimtari i mëkatarëve.
Të gjithë popujt e tjerë, jo të ndritur nga lart, kanë një fe të natyrshme dhe quhen paganë.
Jo të gjitha; Muhamedanët nuk quhen paganë; sepse ata nuk idhullojnë krijesat, por njohin një Zot dhe nuk e refuzojnë plotësisht zbulesën e vërtetë.
Në një mësimdhënie të mirë duhet pasur kujdes jo vetëm nga konceptet krejtësisht të rreme, por edhe ngatërruese dhe ngatërruese; sepse këto çojnë në të rreme.
Shkrimtari (në librin e Kronikave) vuri në dukje vazhdimisht se mirëqenia e mbretërve dhe e njerëzve varej nga respektimi i riteve fetare.
Nëse shkrimtari i librit të Kronikave do ta bazonte gjithçka vetëm në respektimin e ritualeve, atëherë koncepti i tij për fenë dhe bazën e begatisë do të ishte i pasaktë, dhe kjo është e pahijshme të supozohet tek shkrimtari i librit të shenjtë.
Në fjalimin e Davidit drejtuar Solomonit, shkruar në librin e parë të Kronikave, prosperiteti i mbretit dhe i popullit nuk vjen vetëm nga respektimi i ritualeve, por nga shërbimi ndaj Perëndisë me një zemër të përsosur dhe vullnet shpirtëror (1 Kronikave 28:9). Shkrimtari i librit të Kronikave e imagjinon prosperitetin të varet nga kjo devotshmëri e vërtetë dhe jo vetëm nga respektimi i ritualeve; ai nuk mund të mos e dinte se Zoti foli nëpërmjet profetëve për respektimin e ritualeve pa devotshmëri të vërtetë. "Cila është shuma e flijimeve tuaja për mua", thotë Zoti? (Isa.1:11).
Kënga e Këngëve, pra një këngë e shkëlqyer, është një vërshim i ndjenjave të zjarrta të dashurisë mes dy personave, një djali dhe një vajze.
Ja një opinion privat për një libër biblik, por që duhet të ngjall shqetësim të madh për mënyrën e të menduarit të autorit të librit në fjalë.
Nëse ai mendon se një libër, i cili, sipas tij, është vetëm një histori dashurie, një idil, mund të përfundojë në Bibël, atëherë çfarë mendon ai për Biblën, për pastërtinë e moralit të saj, për karakterin e saj të shenjtë, për frymëzimin e saj?
Autori nuk mund të mos dinte mendimin e kishës ortodokse për këtë libër, i cili shprehet qartë dhe hollësisht në përmbledhjen e Shën Athanasit, të shtypur me vetë Biblën sllave. Aty thuhet se ky libër i fjalës me mishin, bashkimin e fjalës, këndon, se është plot me dyfolje të racës njerëzore ndaj Fjalës (Jezu Krishtit) dhe ekzistuese nga gjuha e kishës tek ai, dhe përsëri Fjala (Krishti) për atë (për kishën) dhe për racën njerëzore.
Pra, a mendon ai se kisha mëkaton kur ia atribuon këtë kuptim sublim Këngës së Këngëve dhe se gjykon më saktë duke e konsideruar Këngën e Këngëve si një poezi dashurie?
Ideja se populli i Zotit, sipas fuqisë së premtimit të lashtë, nuk do të braktisej nga Zoti, ishte gjithmonë e natyrshme tek ata (profetët). Dhe për këtë arsye, nëse ata panë mbizotërimin e vuajtjeve të egra dhe të rënda nga armiqtë në kohën e tanishme, ata parashikuan transformimin e tij në të ardhmen, duke treguar kohët e bekuara të Mesisë. Ata i përshkruanin këto kohë nga anë të ndryshme dhe ndonjëherë me ngjyrat më të gjalla, si kohë paqeje universale, bollëk, drejtësie dhe devotshmërie.
Pse profetët parashikuan të ardhmen dhe vunë në dukje kohën e Mesisë? Sepse, thotë shkrimtari, ata gjithmonë kishin idenë se njerëzit e Zotit nuk do të braktiseshin nga Zoti. Kjo do të thotë se baza e profecisë ishte vetë mendimi, hamendja, shpresa e profetëve. Kështu shpjegohet profecia nga ata që mendojnë se nuk është gjë tjetër veçse kënaqësi politike. Sipas mësimeve ortodokse, profetët parathanë jo sepse ndonjë mendim ishte i natyrshëm në ta, por sepse ishin të ndriçuar nga Fryma e Shenjtë, thanë njerëzit e shenjtë të Perëndisë (2 Pjet. 1:21).
Shkrimtari fsheh gjithashtu tiparin më të rëndësishëm, thelbësor të karakterit të profetëve. Ai përmend se ata parashikuan kohë paqeje, por nuk përmend se ata parashikuan vuajtjet shpëtimtare të Mesisë. Sado që kjo heshtje do të ishte e këndshme për neologët, është aq e zhytur në mendime ta shohësh atë tek një shkrimtar që është aq e dëshirueshme ta shohësh si ortodoks.
Për këtë vërejtje mund të kundërshtohet se heshtja nuk është refuzim i së vërtetës. Por këtij kundërshtimi, me të drejtë, duhet të kundërshtohet nga fakti që mësuesi i herezive, sipas të gjitha gjasave, nuk do të thoshte drejtpërdrejt: mos u besoni profetëve, ata nuk parashikuan vuajtjet e Mesisë, por shkruanin hamendje për kohë më të mira; por, në mënyrën më të padukshme të mundshme, do të rrënjoste opinionet e tij pa e ekspozuar veten ndaj rrezikut të një rebelimi të hapur kundër nenit të shtatë të besimit.
Nga kjo është e qartë se duhet pasur kujdes jo vetëm nga mësimi i drejtpërdrejtë i rremë, por edhe nga heqja e ndonjë anëtari të simbolit të besimit, ku, sipas temës së diskutimit, sigurisht që duhet të ishte përmendur.
Fjalimet e tij (të Isaias) përmbajnë kryesisht denoncime dhe kërcënime, por gjithmonë përfundojnë me një paralajmërim ngushëllues të kohëve më të mira. Profeti pret shpëtimin nga një mbret nga linja e Davidit.
Dhe këtu mungon ajo që është më e rëndësishmja në profecitë e Isaias: profecitë për lindjen e Mesisë nga një virgjëreshë dhe për vuajtjet e Tij shpëtuese.
Vërejtja e bërë në artikullin e mëparshëm vlen këtu në fuqi të plotë.
Kapitujt e fundit të librit të Isaias (40–66) përmbajnë një mesazh të madh ngushëllimi për hebrenjtë që presin kthimin e tyre nga robëria (rreth 540).
Nga kjo është e qartë se shkrimtari nuk e njeh këtë pjesë të librit të profetit Isaia si një profeci. Por ajo njihet si një profeci nga Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re (Veprat e Apostujve 8:30–35). Nëse Shkrimi i Dhiatës së Re nuk gabon, atëherë autori i librit në fjalë gabon.
Krishti, Biri i Perëndisë, është më i lartë jo vetëm ndaj Moisiut, ligjvënës, dhe Aaronit, kryepriftit, por edhe ndaj engjëjve (Hebrenjve 1:1-10).
Meqenëse një koncept i tillë i Krishtit do t'i ishte atribuar Letrës drejtuar Hebrenjve nga ata që nuk besojnë në Hyjninë e Jezu Krishtit, shkrimtari ortodoks duhet të ishte shprehur më drejtpërdrejt se Apostulli Pal në këtë letër predikon Jezu Krishtin si Perëndinë dhe Krijuesin e vërtetë të shekujve.
Triniteti i Hyjnores është një sakrament në të cilin përshkruhet shkurtimisht e gjithë periudha e përuljes së Zotit ndaj nesh.
Periudha e përuljes së Perëndisë ndaj nesh është diçka e jashtme për Perëndinë dhe Triniteti është sakramenti i Tij i brendshëm. Periudha e përuljes është një zinxhir, ose gradualitet veprimesh në kohë, por, sipas mësimit të shëndoshë, Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë nuk janë tre veprime, por tre hipostaza ose persona të përjetshëm. Nga kjo del qartë se fjalët e shkrimtarit në këtë vend të rëndësishëm nuk përputhen me mësimet e kishës ortodokse.
Besëtytni beson në mrekulli ku nuk ka; e popullon tokën me krijesa jotokësore.
Çfarë do të thotë shkrimtari me fjalët: "banon në tokë me krijesa jotokësore?" "Sipas kuptimit të zakonshëm të këtyre fjalëve, ai gjithashtu e popullon tokën me krijesa jotokësore që besojnë në ekzistencën dhe veprimin e shpirtrave të mirë dhe të këqij në tokë. Për ta njohur këtë si bestytni, duhet të mos besohet shumë nga ato që janë shkruar në Ungjill.
Vlen të përmendet se doktrina e shpirtrave të mirë dhe të këqij nuk është aspak e dukshme në veprën në shqyrtim. Në faqen 74 shfaqet fjala "djall", por ai kurrë nuk shpjegoi se çfarë donte të thoshte autori me të.
Duke e poshtëruar shpirtin dhe duke e skllavëruar atë në pasionet e ulëta, njeriu humbet ngjashmërinë e tij dhe mëkaton tmerrësisht kundër vetvetes dhe kundër Zotit. Por, përkundrazi, duke e fisnikëruar dhe lartësuar shpirtin, ai i afrohet Hyjnores.
Shprehja "është e tmerrshme të mëkatosh kundër vetvetes" i bën jehonë idhujtarisë ndaj dinjitetit të dikujt.
Dhe nuk është e pastër që shkrimtari përfaqëson një person që fisnikëron shpirtin e tij dhe i afrohet Perëndisë, pa asnjë tregues të ndihmës qiellore. Krishti nuk mëson në këtë mënyrë: "Askush nuk do të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet Meje" (Gjoni 14:6). “Pa mua nuk mund të bëni asgjë” (Gjoni 15:5).
Mëkati u gjet tek njerëzit e parë.
Shkrimtari flet në mënyrë misterioze për mëkatin e parë - doli të ishte. Ai nuk ka një doktrinë të caktuar për rënien e njeriut të parë. Një kalim i rëndësishëm! Nëse nuk ka mësim ortodoks për rënien e njeriut, atëherë është e vështirë që të ketë një mësim ortodoks për rivendosjen ose shëlbimin e tij nëpërmjet Krishtit.
Ndëshkimi për mëkatin është: së pari, vetë shëmtia e shpirtit që buron prej tij, që nganjëherë te shkrimtarët e shën quhet vdekje dhe së dyti, çrregullim i mirëqenies së jashtme.
Fjala vdekje do të thotë shumë më tepër sesa deformimi i shpirtit që vjen nga mëkati.
Shkrimtari heq vdekjen fizike midis pasojave të mëkatit. Nëse kjo është për shkak se ai e konsideron njeriun si të vdekshëm në trup edhe para mëkatit, atëherë kjo është në kundërshtim me fjalën e Zotit.
Në mësimin e Tij (Jezu Krishtit) koncepti i saktë i Zotit, u zbulua qëllimi i njeriut dhe pavdekësia e shpirtit.
Këtu mungon koncepti i mjeteve të mbushura me hir që një person të arrijë fatin e tij, të shëlbimit me çmimin e gjakut të Krishtit. Kjo do të thotë, një pjesë e rëndësishme e mësimeve të Krishtit ka munguar.
Në kryq, Jezu Krishti i ofroi Perëndisë një flijim pastrues shumë të këndshëm nga njerëzimi.
Sipas mësimit të Ungjillit, Ai sakrifikoi veten për ne (Efes. 5:2), dhe jo vetëm për ne. Dallimi është shumë i rëndësishëm. Një sakrificë nga njerëzit mund të nënkuptojë thjesht një dhurim, një dhuratë arbitrare dhe jo një të domosdoshme. Sakrifica për njerëzit do të thotë një akt shlyerjeje, pa të cilin njerëzit nuk mund të merrnin shpëtimin.
Të gjithë në Krishtin, duke ndjerë lirinë e brendshme brenda vetes, u bënë mbi natyrën, fatin dhe të gjitha ligjet e jashtme.
Sërish një shprehje misterioze: jemi bërë mbi fatin. Nëse ajo ekziston, si do të bëhet një person më i gjatë se ajo? Feja e vërtetë nuk e mëson njeriun të ngrihet mbi fatin, por të njohë fatin e Zotit, të vërtetë dhe të drejtë, dhe t'i nënshtrohet lirisht atij. Fati i Zotit janë të vërteta, të justifikuara së bashku (Ps. 19:10); Përuluni, pra, nën dorën e fuqishme të Perëndisë (1 Pjetrit 5:6).
Ideja se të krishterët janë mbi të gjitha ligjet e jashtme mund të quhet jo vetëm e rrezikshme, por edhe e rreme. Për shembull, ligji që çdo i krishterë duhet të pagëzohet nuk është i brendshëm, prandaj mund të quhet i jashtëm; por nuk mund të thuhet se një i krishterë është mbi këtë ligj.
Krishterimi thotë se ligji nuk është bërë për të drejtët, por për të ligjtë (1 Tim. 1:9); sepse një person i drejtë përmbush një detyrë pa rreptësinë e ligjit, por nuk thotë se një i krishterë është mbi të gjitha ligjet e jashtme. Mos i thuaj, për shembull, një subjekti: ti je mbi ligjet e jashtme të sovranit, por thuaj: ki frikë Zotin, ndero mbretin; t'i nënshtroheni çdo autoriteti njerëzor për hir të Zotit (1 Pjetrit 2:13–17).
Fryma e Shenjtë i shenjtëron njerëzit nëpërmjet fjalës së Perëndisë dhe sakramenteve.
Vetëm një emër për sakramentet është në këtë libër: asnjë fjalë për pendimin, asnjë fjalë për pagëzimin, asnjë fjalë për Eukaristinë. Një lëshim i habitshëm në një libër, titulli i të cilit premtonte të paraqiste mësimin e krishterë në një sistem të shkurtër, ndërsa në katekizmat më të shkurtra një lëshim i tillë nuk lejohet 276 .
Në krye të këtij mendimi, në faqen 1, me dorën e Mitropolitit Filaret shënohet: “dërguar Peshkopit Serafim, Mitropolitit të Novgorodit dhe Shën Petersburgut. 17 korrik 1834”.
13 gusht. Mendimi i Mitropolitit Filaret në lidhje me shumën e ndarë për shtrimin e një darke në dhomën e Kryqit Sinodal në festën e Fjetjes së Shën Mërisë.
Në revistën e zyrës sinodale të Moskës, më 13 gusht 1834, nën nr. 5, shkruhet: “Zyra e Moskës e Sinodit të Shenjtë Drejtues kishte një diskutim rreth asaj që ndodh çdo vit, më 15 gusht, në festën e Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar, në tryezën sinodalale të kryqit të caktuar për të gjitha paratë. shpenzoi çdo vit Sinodi i Shenjtë qeverisës i vitit 1788, 2 mars, 300 rubla dhe, sipas dekretit personal të Madhërisë së Tij Perandorake në 1811, teprica nga shuma e caktuar për instalimin e enëve në shtëpitë dhe kishat sinodale, gjithsej 200 rubla, 50 rubla. Eminenca e tij Filaret, Mitropoliti i Moskës dhe Kavalierit, sugjeroi gojarisht se, për shkak të fatkeqësive që po pësohen në këtë kryeqytet nga incidentet e zjarrit dhe me rastin e një zjarri të fortë që ndodhi pikërisht në këtë temë në vendbanimin Rogozhskaya, ai e sheh më të dobishme dhe të denjë të përdorë 500 rubla në tryezën e dhuruarve nga zjarri.
Si rezultat i kësaj, zyra vendosi: në vitin aktual, 1834, shuma prej 500 rubla u nda për korrigjimin e tryezës së ngrënies në festën e Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar. dërgoni kartëmonedha ku është e nevojshme për të ndihmuar të varfërit që pësuan rrënime nga zjarret 277 .
12 shtator. Letër nga Mitropoliti Filaret drejtuar Ministrit të Punëve të Brendshme D.N. Bludov për kapitenin e ushtrisë së Donit, Zolotarev, i dyshuar se i përket një sekti të dëmshëm.
Ministri i Punëve të Brendshme D.N. Bludov, në fshehtësi, datë 4 shtator 1834, nr. 4827, i shkruante Mitropolitit Filaret: “guvernatori civil i Voronezhit, në lidhje me mua, i datës 27 korrik, shpjegon se një grua me emrin Marfa mbërriti nga toka e kozakëve të Donit në qytetin e paraekstit të Voronezhit, sipas tij, deri në atë vendas. mbledhja e parave për kishën, në emër të ushtrisë së Don esaul Zolotarev, përhap thashetheme të pamatura midis syleshëve për afrimin e Gjykimit të Fundit dhe fundit të botës, dhe shpërndan fletore të shkruara me dorë të marra nga Zolotarev për një vizion të mrekullueshëm.
Si rrjedhojë, sipas urdhrave të tij, kjo grua u mor dhe tek ajo u gjetën gjëra të ndryshme, duke përfshirë një zarf të mbyllur drejtuar Shkëlqesisë suaj; ndër letrat e gjetura në zotërim të saj, pasi pas ekzaminimit më të afërt doli, shumica e tyre përmbanin korrespondencë për tema të parëndësishme; por një fletore e shkruar me dorë, e mbyllur në fshehtësi kur Esaul Zolotarev i shkroi Moskës, Nikita Andreevich Gaidukov, meriton, sipas mendimit të guvernatorit, vëmendje të veçantë dhe nxjerr në përfundimin se ky Zolotarev është ose vetë themeluesi ose i përket një klase sektaresh që përhapen midis njerëzve të tyre supersticiozë dhe mendjelehtë, të këqij dhe mendjemëdhenj. rregullat e kishës sonë ortodokse të indoktrinimit, pasoja e të cilave mund të jetë cenimi i paqes së përgjithshme; sepse zbulimi i fundit të afërt të botës mund të shkundë lidhjet shoqërore dhe përgjegjësitë e secilit në këtë botë, duke rrënjosur indiferencën ndaj jetës në mendjet e njerëzve sylesh.
Sa i përket vetë gruas, Marfa, nga marrja në pyetje e saj është e qartë se ajo është gruaja e tregtarit Smolensk Nikifor Krupenkov dhe se, me rastin e humbjes së pasaportës së lëshuar nga magjistrati i qytetit Smolensk, megjithëse ajo mori një vërtetim nga policia e qytetit Voronezh në 1828 në qytetin e Smolenskut, pa u kthyer në vendlindje. duke përmbushur këtë detyrë, ajo shkoi në qytetin Astrakhan, ku jetoi për një vit e gjysmë, u kthye përsëri në Voronezh dhe, pasi qëndroi atje për dy javë, ajo shkoi në qytetin e Novocherkassk dhe jetoi atje për tre vjet; nga ku esaul Yakov Zolotarev i dërgoi asaj me një libër të lëshuar nga zyra ushtarake për të mbledhur lëmoshë vullnetare për ndërtimin e një kishe në fshatin Bezsergenevskaya.
Pasi ekzaminova me kujdes fletoren e gjetur nga borgjezi Krupenkova, nuk gjeta asgjë veçanërisht të jashtëzakonshme në të dhe nuk shoh asnjë arsye për të konkluduar prej saj se Esaul Zolotarev ishte themeluesi ose shpërndarësi i ndonjë herezie të dëmshme. Më tepër mund të besohet se kjo fletore është shkruar nga një njeri me mendje të dobët dhe pa koncepte të sakta për Hyjninë dhe besimin, por me një ndjenjë të gjallë fetare, i cili, i kënaqur nga liturgjia, imagjinoi se kishte një vegim dhe i përshkruante pafajësisht këto zbulime imagjinare mikut të tij, dhe Esaul Zolotarev, duke pasur besim në këtë, mundi, pa asnjë qëllim, të mos thoshte librin e paligjshëm për të komunikuar me miqtë e tij të dëmshëm. Sidoqoftë, e konsiderova të nevojshme t'i raportoja të gjitha sa më sipër tek atamani i ushtrisë Don, duke i kërkuar që të mblidhej, pa publicitet, dhe të më jepte informacione për sjelljen dhe mënyrën e jetesës së Esaul Zolotarev.
E konsideroj për detyrë të informoj për këtë Shkëlqesinë tuaj, duke ju përcjellë, kryepastor i mëshirshëm, si zarfin e vulosur të dorëzuar nga guvernatori civil i Voronezh-it drejtuar juve, ashtu edhe një kopje nga fletorja e gjetur në zotërimin e borgjezes Marfa Krupenkova 278 .
Në letrën e mitropolitit thuhet:
10 shtator. Përgjigja me informacion dhe zarf ktheje.
Shkëlqesia juaj, i nderuar zotëri.
Mesazhi sekret i Shkëlqesisë suaj, i datës 4 shtator 1834, nr. 4827, dhe me të një zarf që më drejtohej nga një banor i Novoçerkaskut në Zolotarev, u mora nga unë në ditën e 10-të.
Megjithëse Shkëlqesia Juaj, duke më dorëzuar një zarf dhe disa informacione për Zolotarev, nuk kërkon nga unë informacionin që kam për të, megjithatë, nuk e konsideroj të tepërt që shqyrtimi i Shkëlqesisë suaj t'ju sjellë në vëmendje atë që di dhe konkludoj nga letrat e marra prej tij.
Rreth tre vjet më parë ai më shkroi për nevojën e masave të detyrueshme në mënyrë që njerëzit të fillonin të merrnin më shpesh Misteret e Shenjta; dhe në të njëjtën kohë dërgoi një kopje të urdhrit të bërë për këtë temë nga një nga ish-peshkopët e Voronezhit.
Letra tregonte zell për besimin dhe nuk përmbante asgjë në kundërshtim me Ortodoksinë; megjithatë, për mungesë kohe për korrespondencë të rastësishme, e lashë pa përgjigje dhe letrat, për shkak të kohës, u shkatërruan si të panevojshme.
Dimrin e kaluar ai më dërgoi një përshkrim të zbulesës (të njëjtën listë të së cilës mora sot, në prani të Shkëlqesisë suaj), si dhe një lloj interpretimi të Apokalipsit dhe disa artikuj shtesë. Pasi shqyrtova këto dokumente, zbulova se Zolotarev, në interpretimin e Apokalipsit, ruan një respekt të tillë për Kishën Lindore dhe mësimet e saj, siç është karakteristikë e djalit të kësaj kishe, dhe që nuk mund të pritej nga një anëtar i asnjë sekti, por që në shpjegimet e tij teksti i Apokalipsit i bashkëngjitet ngjarjeve të dikurshme dhe moderne, shpesh shumë për kohët e mëparshme. Nuk mund të imagjinoj shumë shembuj të kësaj, sepse dorëshkrimi më ka mbetur në Shën Petersburg; Më kujtohet një: dy dëshmitarë, sipas Apokalipsit, që profetizuan të veshur me thes për 1260 ditë, u vranë dhe tre ditë më vonë, në sytë e të gjithëve, duke u ringjallur dhe duke u ngjitur në parajsë (Zbul. 11), sipas interpretimit të Zolotarevit, ata janë Patriarku Gregori, i cili vuajti në të njëjtën kohë nga peshkopi grek, i cili vuajti në të njëjtën kohë nga ipeshkvia greke.
Shtrohet pyetja: si lindi një interpretim i tillë dhe si u bind Zolotarev për të vërtetën e tij? Zgjidhja e kësaj duket se gjendet në shpalljen e lartpërmendur, e cila ka ndodhur para interpretimit dhe prej së cilës ka lindur interpretimi. Ky vizion duhet të ketë qenë një person pa edukim mendor, por i devotshëm dhe i përulur, sepse ai nuk i shpalli vizionet e tij dhe nuk zbuloi emrin e tij, por ia tregoi ato Zolotarevit vetëm me prokurë të veçantë. Nga letrat e Zolotarev është e qartë se ky shikues ka vdekur shumë kohë më parë; është e qartë se Zolotarev, duke e ditur devotshmërinë e këtij njeriu, i besoi tregimeve të tij për vizionet, dhe se Zolotarev u ndikua nga kërcënimet e ndëshkimit dhe thënia: fundi është shpejt, të cilën ai e mori shumë fjalë për fjalë dhe ngushtë. Ai filloi të përkulej dhe të thyente Apokalipsin dhe historinë, duke u përpjekur t'i bashkonte ato në mënyrë që të kishte një fund të shpejtë.
Zarfi i dërguar nga Shkëlqesia Juaj përmban një letër dhe një ese mbi rëndësinë e sakramentit të Eukaristisë. Vepra është me qëllime të mira dhe pa shenja sektarizmi, megjithëse disa mendime janë të njëanshme dhe disa thënie të Shkrimit të Shenjtë nuk janë dhënë në lidhjen e tyre të saktë dhe të drejtpërdrejtë me mendimet e autorit.
Për gjykimin e Shkëlqesisë suaj, po ju dërgoj, i nderuar zotëri, një zarf me të gjitha shtojcat që nuk janë të nevojshme për mua, sepse edhe tani nuk kam ndërmend të hyj në marrëdhënie me zotin Zolotarev.
No. 40. September 12, 1834.
Një muaj më vonë, më 17 tetor, në fshehtësi, për nr 5882, D.N. Bludov i shkruan përsëri Mitropolitit Filaret: “Kam pasur nderin të marr qëndrimin e Shkëlqesisë suaj, të datës 12 shtator, për nr. Eminenca, si nga letrat e përmendura ashtu edhe nga ato që keni marrë edhe më herët nga Esaul Zolotarev, dhe nga ana juaj, mos denjoni të besoni se ai i përkiste ndonjë sekti dhe po përpiqej ta përhapte atë, nuk e pashë të nevojshme të hyja në ndonjë hulumtim të mëtejshëm për këtë çështje, por, megjithatë, iu afrova atamanit të ushtrisë së Donit, duke i kërkuar që të urdhëronte të konfirmonte atë që ishte bërë tashmë në përputhje me atë që ishte bërë tashmë me Zolotarev. Sinodi, i frymëzuar nga peshkopi dioqezan, në pritje të shqyrtimit dhe gjykimit të veprës së tij nga autoritetet shpirtërore, ai nuk do të zbulonte aspak mendimet e tij 279.
Nga një draft autograf, i mbajtur. për frymën e Moskës. akademik; numri i paketës 3; dokumenti nr. 1.
Ky shënim u ruajt në letra me titullin: "letra nga peshkopi Smaragd i Polotsk mbi aneksimet private të uniatëve". Letrat e Peshkopit mbulojnë periudhën nga 14 qershor 1833 deri më 19 shkurt 1836 dhe i drejtohen Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, S. D. Nechasv. Shënimi, me sa duket, ishte vendosur në vendin e gabuar, sepse në letrat e Hirësisë së Tij Smaragd nuk përmenden rrethanat e përmendura në shënimin e Mitropolitit Filaret. Shënimi mbahet sekret, në letrat e kryeprokurorit. Shën Sinodi, 1833; nr 9; l. 39 dhe 40.
Rasti i ministrit. arsimi popullor, 1834; kart. Nr 48, çështja nr 127.930.
Ai u shkarkua në 1825 për t'u tërhequr në manastirin Kirillo-Belozersky, ku, më 26 dhjetor 1827, ai vdiq. Reverendi i djathtë Evgengi (Bolkhovitinov), lista e vjetër ruse, dhe më vonë Mitropoliti i Kievit, mori një pjesë shumë të gjallë dhe aktive në përpilimin dhe rënien e Historisë së hierarkisë ruse (Shih Russian Vestn. 1885, Nr. 5 f. 173 et seq.)
Schletser, August-Ludwig, historiograf, profesor në Akademinë e Shkencave të Shën Petersburgut dhe më pas në Universitetin e Göttingen: †1800
Teksti është ndryshuar sipas listës së redaktimeve në fund të vëllimit. – Redaksia e ABC-së së Besimit.
Nga procesverbali i Sinodit të Shenjtë, 1835, pjesa 4, nr. 53; l. 302–312.
Autori i librit është mësuesi i ligjit të trashëgimtarit të Tsarevich, Perandorit Sovran tani të ndjerë Alexander Nikolaevich, Kryepriftit G. P. Pavsky. (Shih skicën e tij biografike, Priest S. Protopopov, f. 56.) Shpjegimet e Pavskit për atë që Metropolitan. Filaret shkroi vërejtje. të enjten Lindja e Përgjithshme. dhe rusishtja e lashtë 1870, libër. II, fq 175–208.
Nga një kopje. Inventari nr 100; dokumenti nr.16.
Autori i këtij libri është i njëjti Kryeprift Pavski (Shih biografinë, esenë e tij, Prifti Protopopov, f. 55).
Nga një kopje. Inventari nr 100; dokumenti nr.17.
Rasti i Sinodit të Moskës. vazhdim. 1834, nr 156 (106), l. 1.
Në letrat e përafërta të Mitropolitit Filaret gjenden tre fletore me titujt e mëposhtëm: a) “një përshkrim i shkurtër i zbulesës së Zotit tonë Jezu Krisht, i cili ishte këtu në Novocherkassk në vitet 1817 dhe 1818, në lidhje me faktin se fundi i shekullit është afër dhe për gjëra të tjera që ishin objekt më parë”.
b) "Zbulesa e sektit në 1832 më 21 nga Zoti Jezu Krisht."
c) "Shtesë në zbulesën e 1832."
d) "Shtesë për të njëjtën zbulesë, 1832."
e) Ekstrakte: a) mbi botimin e librave nga Shoqëria Biblike Angleze; b) një ekstrakt nga raporti i Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë për ata që kanë pranuar dhe pranuar kungimin e shenjtë. misteret dhe c) kopjet e letrave të Zolotarevit drejtuar klerit.
Dokumentet e renditura më sipër nuk janë përfshirë në këtë botim, për faktin se përmbajtja e tyre është pjesërisht e qartë nga mendimi i Mitropolitit Filaret.
Me autograf, të mbajtur. në frymën e Moskës. akad., konverto. nr 3; dokumenti nr.2–5. Arkivat e Sinodit të Shenjtë përmbajnë dy dosje për kryepunëtorin ushtarak Jakov Zolotarev: a) zyrën e kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, 1834, nr. 17304, dhe zyrën. Shën Sinodi, 1843, nr 17; por ato nuk përmbajnë korrespondencën e mitropolitit. Filareta me D.N.Bludov, që është përfshirë në këtë edicion.