1834 г.

22 февруари. Мислењето на митрополитот Филарет за есејот: „расчистениот пат“ Есеј со наслов: расчистен пат итн. Без да биде извонреден по содржина, тој е прилично впечатлив во неговиот автор, со знаци дека всушност го напишал Евреин и во неговото искрено уверување во вистината, која понекогаш ја изразува со возвишено присуство на умот. Но, таканаречениот исчистен пат не е целосно исчистен од грешките и на писателот и на преведувачот. Писателот, откако го добил своето образование од истите талмудисти кои сега ги побива, задржал мешавина од нивните мислења, кои може да се прочистат само со доволно познавање на христијанското учење, кое, очигледно, тој сè уште не го стекнал. Преведувачот не само што не се труди да го направи појасен писател кој незадоволително се изразува, туку понекогаш уште повеќе го замаглува. Следниве примери ќе послужат како доказ за овие забелешки: „Во тоа време човекот немаше срам; од што да се срами, ако не од лоши дела, јас не знаев ни лошо, односно лажно. А вака рече пророкот Исаија (Исаија 7:15): синот што ќе се роди ќе се оттргне од злото и ќе избере добро, како што станува чисто тело, родено од Духот Божји. Сè е збунето овде: концепти, зборови, историја, пророштва, Адам и Христос. „Создавањето на човекот не е материјално“. Збунувачки и неразбирлив. Праведниот човек има една душа и тело. Како што беа пред гревот на Адам. Ако ова беше вистина, тогаш апостолот немаше да рече: „Кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? На почетокот на вториот дел, писателот препознава некакво служење на планетите за добро и среќа, што го разликува од идолопоклонството и кое не го осудува. „Само Енох го познаваше Бога“. Не е точно. Енос и Ное и други од побожното племе го познавале Бога. „Преку нивното знаење за влијанието на небесните тела, тие со сила земаа жени за себе“. „Земјата Ханаан е погодно место за примање молитви на синовите човечки“. Писателот ова го вели на еврејски, а не на христијански. „Нивната идеја беше да им дадат важна, посредничка слика“. Со ова толкување, писателот се обидува да го ублажи злосторството со спојување на теле во пустина и вели дека само 3.000 луѓе го сметале за Бог. „Ако Израелците не згрешија правејќи го телето, тогаш можеби вистинскиот Месија ќе им беше испратен тогаш“. Ова може да не го сретне секој на исчистената патека. „Телата на другите пророци кои дојдоа, освен едниот свет Месија, по Мојсеј, како настанати од заедништвото на маж и жена, не беа способни да примаат пророштва освен по дифолт на сите сетила на нивното тело“. Овие зборови содржат многу неточни мисли и претпоставки на писателот; Главниот недостаток е тоа што не постои концепт за супериорност на Месијата над Мојсеј, ниту за божествената природа на Месијата, туку се појавуваат концепти кои се спротивни на ова. „Затоа тие рекоа: имајте разум и не се мажете“. Зборот причина секако бараше појаснување од преведувачот. Писателот правилно го прифаќа хебрејскиот збор алма, девица, во овој знак и дава докази за тоа. А преведувачот, како талмудистите, го преведува со зборот: млада жена. „Наместо жртва, ти е дадена молитва“. Со оваа мисла, бранејќи го христијанското богослужение од еврејското обожавање, писателот истовремено го покажува своето неразбирање за важноста на христијанските тајни. „Таблите се дело на Бога и Божјото писмо, а другите закони се зборовите на Мојсеј“. Ова е погрешно кажано, и во еврејска и во христијанска смисла 265. 6 март. Писмо од митрополитот Филарет до главниот обвинител на Светиот синод, С. Вчера немав време да дадам одговор на вашата екселенција на овие хартии. Ослободителната пресуда на протоерејот, според мене, е задоволителна и залудно се покрена случајот за натамошно прикрадување со барањето да се утврди вината на протоерејот без публицитет, односно да се бараат информации што се уште не се направени и да се зголеми бројот на озборувања. И низ замаглениот облак од извештаи, вистината се појавува. Бунтовните селани беа казнети, а потоа инвалидите беа испратени по. Ќе дозволат ли бунтовниците да бидат казнети пред воената команда? Дали неколку војници со хендикеп ќе ги задоволат потребите доколку имаше вистинска бунтовничка непослушност? Проценителот Городецки ги обвинува селаните дека лажно се изјасниле дека имаат потреба од храна, а како доказ зборуваат за откритието дека не повеќе од 67 сопственици имаат потреба од храна. Според него, ова не е многу: 67 од 98 сопственици! Зарем ова не е несовесно? Овде можете да видите кои луѓе го воделе бизнисот и како. Речиси залудно беше подарување на приборот. Штом е во црквата, таа и припаѓа на црквата, а не на имотот. Успехот во ова малтретирање ги направи кодошите похрабри. Барањето на владиката Каменка преминувањето во православие да го извршат папските пратеници е, според мене, пример за лудата дрскост со која папистите го напаѓаат православието и колку се уверени дека пред руската влада нивната дрскост не е опасна за нив, а нивното лудило не е срамно за нив. Ми се чини дека е потребно, без одлагање, да му се покаже на министерот за внатрешни работи вистинската природа на оваа работа и да се побара промена на администраторот, чие назначување е една од околностите на оваа работа, со што се разоткриваат актерите и намерите. Зарем најважните написи во кои се оправдуваат православните власти не треба да бидат изложени на најголемо внимание? Се чини дека е рано да се потсетува на упатствата, кога се знае дека за тоа треба да има преписка со епархиските епископи. Но, што да правам? Сè уште не наоѓам време, а мојата мисла не е сосема бремена со упатства; не брзо стекнување, туку безживотно раѓање. Ако ви е угодно вашата екселенција да бидете со мене овој ден, тогаш наутро, по дванаесет и навечер, по осум часот. 17 март. Мислењето на митрополитот Филарет за книгата: „за должностите на човекот и граѓанинот“ Во исполнување на оваа највисока заповед, сметам дека за моја должност е да испратам до Вашата Екселенција, за вашите белешки, примерок од книгата „За должностите на човекот и граѓанинот“, вашиот оригинален извештај на оваа тема и, во случај на потреба, целата документација, понизно барајќи од вас да ме почестите со вашата рецензија, со враќање на примерок од оваа книга за презентација на Царското височество. Принцот А. Н. Голицин, во писмо од 24 март 1834 година, бр. 49, патем, му напиша на С. Ваше Височество, список од него, заедно со копија од книгата и записи од неа“. „Список на односот на десниот пречесен митрополит Филарет со принцот Голицин, од 17 март 1834 година, бр. 62“, како што следува: Како резултат на највисоката команда, со најпочитуван став, од 13 март, бр. 79, вашата екселенција ми поставува прашање: кои написи во книгата „За позициите на човекот и граѓанинот“ ги сметав за штетни, во 1819 година 267, кога се расправаше за тоа во главниот одбор на училиштата; и барате одговор дали имам нешто да кажам за оваа книга освен моето мислење, како што е наведено во белешката што ми беше испратена. За таа цел, прво, морам да кажам дека немам никакви белешки за моите постапки како член на главниот одбор на училиштата и не можам детално да се сетам што се случило во 1819 година. Повторувам сега: филозофските принципи на вистините и позициите се секогаш слаби во споредба со принципите што ги поставува христијанската религија. Дали е неопходно да се предава слаба настава кога има силна настава? Нема потреба. Дали е неопходно децата да се учат на учење за филозофски вистини и позиции, кога на децата им се учи и се учи на христијанското учење за истите вистини и позиции? Нема потреба. велам: деца; бидејќи предметната книга била наменета за деца од пониска возраст. За оние на возраст кои лажната филозофија од осумнаесеттиот век ги претвори во пагани од децата на христијаните, дали некои концепти на здрава филозофија не се соодветни за повторно да ги доближат до христијанството? Ова е различно прашање што не припаѓа на сегашната дискусија. Но, филозофијата за десет или дванаесетгодишни деца тешко може да биде нешто подобра од кукла на мудрост и просветлување. Книгата што се разгледува во некои написи самата го признава својот недостиг на квалитет како филозофски морал и во белешките ги препишува текстовите од Светото писмо. Но, ако е така, тогаш зарем не би било подобро да се поучуваат овие текстови на нивното соодветно место, односно во изложувањето на доктрината за функциите во долгиот христијански катехизам? Зошто да се повторуваат истите текстови еднаш во катехизам, а друг пат во книга за филозофски морал? Дека предметната книга била одобрена за училиштата во 1783 година, не е тешко да се објасни од тогашната предрасуда што преовладуваше. Самопрогласената филозофија тогаш ја оглуши Европа со вревата на нејзиното име и секаде се обидуваше да се стави на местото на христијанството. Сега Европа гледа каде водел насоката на умовите, имено: кон шокот и понижувањето на осветените и многу почитуваните, кон револуцијата, кон демократијата; а сега дури и француската влада, според уставот од 1830 година, е премногу непристрасна кон христијанството, за сето тоа, во почетното образование на децата, го почитува и го покровителува христијанскиот метод. Значи, се чини дека руското Министерство за јавно образование во 1819 година не може да биде обвинето за изборот на христијанскиот метод наместо филозофскиот метод во почетното образование на децата. Бидејќи од мене се бара да истакнам некои посебни написи во книгата, должност ми е да го сторам и ова, барем како пример. На 4. и 5. страници, при што е наведен планот на целата книга, се вели дека за да стекнеме чиста совест, здравје и задоволство, мора: а) да ја напоиме душата со доблест; б) се грижи за телото; в) врши јавни функции; г) ги знае правилата на економијата. Ова е сè што треба да направиме за да стекнеме чиста совест! Но, зарем не сме должни, за да стекнеме чиста совест, да веруваме во Христа, Спасителот на грешниците? Зарем не сме должни, за да стекнеме чиста совест, да веруваме барем во постоењето и промислата Божја? Оваа книга не зборува за должностите на една личност во ова главно укажување на должностите; таа го изоставува целото христијанство и секоја религија на ова важно место. Напротив, таа веднаш учи дека за да стекнеме чиста совест мора да ги знаеме правилата на економијата! Страниците 5 и 6 докажуваат дека човекот има душа; Оваа вистина се докажува со фактот дека тој памети многу работи. Еве пример за слаб почеток на важна вистина. Нема да тврдиме дека за зрел ум би било можно да се развие овој аргумент за да се најде сила во него, но во оваа неразвиена и трома презентација, што ќе научи детето од тоа, можеби сомнеж за постоењето на неговата душа, што не би му паднало на памет без оваа филозофска книга? Лесно е да се сврти аргументот: се сеќавам; затоа имам душа; заборавам; затоа душата ми е изгубена. Земја 8. Што сакаме, сакаме и посакуваме. Еве пример за безделничење, под превезот на поучување. Земја 9. Меморијата, умот или разумот, волјата, желбите и намерите се нарекуваат ментални сили. Еве еден пример за конфузија; желбите не се нарекуваат ментални сили; намерите не се нарекуваат ментални сили. Земја 13. Мир на умот е склоност и напор трпеливо да се поднесуваат лошите околности и навредите. Оваа дефиниција за смиреност воопшто не одговара на она што се дефинира и покажува пример со каква невнимание е напишана оваа книга и колку малку е способна да им пренесе вистински и правилни концепти на децата. Земја 24. Кој е толку љубезен кон другите што заборава на сопствената благосостојба, не постапува мудро. Ова, ако сакате, е токму написот што го сметам за штетен. Тоа директно се спротивставува на Христовото слово: никој нема поголема љубов од сеењето, освен оној кој сака да ја положи својата душа за своите пријатели (Јован 15:13). Оваа љубезна саможртва книгата за позициите ја смета за неразумен чин. Оваа книга се плаши дека нејзиниот ученик нема да биде премногу љубезен кон другите и дека во него ќе недостасува себичност. Како што би сакала старата мудрост на поранешните државни училишта, но мислам дека беше неопходно да се каже токму спротивното од кажаното, односно: кој е толку љубезен кон другите, пред сè, кон суверенот и татковината, што за нив заборава на својата благосостојба и не го штеди животот за нив, не постапува неверојатно, но неразумно, неразумно. татковина, како вистински христијанин. Дозволете ми, драг господине, да застанам на страница 24 од оваа мешавина од суви, слаби, еднострани, збунети, застарени концепти на Волфијанската филозофија, со збунети, застарени изрази, и да не ги читам по ред преостанатите сто и педесет и шест страници од книгата. Но ќе го отворам на уште неколку листови и ќе посочам некои места. По земја 54. Правила за апстиненција при топло време. По земја 55. Правила за воздржување за отежнат и расипан стомак, во кои, патем, стои дека човек ќе си помогне кога однапред ќе земе повраќање или лаксатив што ќе му го исчисти стомакот. Дали ова припаѓа на доктрината на канцелариите? Земја 62. Одиме пристојно кога малку ги вртиме нозете и сл. Земја 63. Одиме непристојно кога извртуваме неколку нозе и сл. Какви положби ќе научи ученикот од ова пристојно и непристојно виткање на нозете? На страниците 88 и 89, каде што се зборува за составот на државата, не само што ништо не е кажано за супериорноста на монархиското владеење, туку нема ниту името на монархијата, ниту името на автократијата, а името на републиката е со закосени букви, а со ладна неутралност кон формата на владеење се вели: иако на еден или на друг начин има воспоставено владеење на еден или на друг начин, кој во која земја владее мора да се покорува. Нема да го криеме фактот дека на страниците 112 и 113 конечно удостоија да ја спомнат монархијата, но и овде републиката беше напишана со курзив, а монархијата едноставно; дефиницијата за монархија беше ставена не во текстот на книгата, туку како нешто необично, во фуснота, а не пред републиката да се нарече слободна држава. Ова, се надевам, е доволно. Го враќам примерокот од книгата што ми беше испратена. Уваров, во својот најскромниот извештај од 28 март 1834 година, откако на суверениот император му ја подари рецензијата на митрополитот Филарет и примерок од книгата, во него изрази дека книгата не треба „да се „повторно воведува во употреба во училиштата, туку може да се ограничиме на ставање на расположливиот број на преостанати примероци од Министерството за образование да не биде повторно печатена на продажба. Суверениот император напиша на овој извештај во своја рака со молив: „бидејќи испадна од употреба, оставајќи неколку примероци во јавните и академските библиотеки заради љубопитност, уништувајќи ги другите копии“ 268 . Во април. Мислењето на митрополитот Филарет за книгата „Историјата на руската хиерархија“ составена од Амеросгем, поранешен епископ од Пенза Со дозвола на Светиот синод, пред 1820 година, 7 делови од делото на Амвросиј, поранешниот епископ на Пенза 269, беа објавени под наслов „Историја на руската хиерархија“. Во 1820 година, Светиот Синод сметаше дека е неопходно да се проверат ставките содржани во неа со локални информации, со цел оваа книга да се направи покорисна за јавноста, и како резултат на тоа беше нарачана за епархии, ловорики и манастири, така што, за секоја епархија и манастир, предметите опишани во оваа книга, според веродостојни корекции, беа потврдени и дополнети на Сиод. Во меѓувреме, нејзиниот составувач, Неговото Високопреосвештенство Амвросиј, предложи да се ревидира и да се уреди предметната книга врз основа на информациите наменети за собирање. Десниот пречесник, откако ја презеде оваа одговорност, во декември 1825 година, јануари и април 1826 година, ги претстави деловите 1-VII на Светиот Синод, со извештајот дека многу училишни власти не му дале историски информации за училиштата, и затоа не беше можно тој да започне да ја коригира оваа статија. Светиот синод ја довери оваа книга, со следните дополнувања, да ја испита Неговата милост Митрополитот Киевски Евгениј, кој, откако ги прифати првите два дела, во 1827 година му го претстави на Светиот Синод Дел 1, на места го испита и коригира, а во исто време побара дозвола да го печати овој дел во печатницата на специјалното издание на Синод, која ја дозволи специјалната супервизија на Киев. Истовремено, Светиот синод ја препознал потребата III, IV, V и VI од приказната, со сите дополнителни информации, да бидат доставени на разгледување до цензурачкиот одбор формиран во Петербуршката теолошка академија. Во тоа време, синодалот, Неговото Високопреосвештенство, Митрополитот Московски, сам го даде следново мислење: „При испитување на „историјата на руската хиерархија“ подготвена за второто издание, се открива следново: 1) насловот - историја на руската хиерархија - не одговара на есејот, бидејќи во својата главна тема содржи не повеќе од хронолошки регистар: кога е основана епископијата, со имињата и сукцесијата на епископите. на страница III, и, и покрај фактот, писателот не сфатил дека таквиот регистар не претставува историја, што е претстава на инциденти во врска со причините и последиците различни места, со повторени исти околности: за митрополитот Гаврил, во написот за членовите на Синодот се напишани седум реда, во статијата за митрополитите Новгородски седумнаесет реда, во статијата за петербуршката епархија девет реда итн. Еве неколку примери: „од воздушните животни видливи во лето, во голем број се видливи големи галеби, кои се речиси посмели од повеќето домашни птици“ и така натаму. „Мувите и комарците се неколку од животинските инсекти“. „Пиварницата kvass го направи најлесниот начин за варење и истурање на квас во садови. Исто така постои и зимска визба што содржи квас во истите буриња“, итн. „Камените бањи се за работници и гости“ гости, а дрвена братска, со добри бенефиции. Дворот на шталите и добитокот, во кој во текот на зимата остануваат добиток, 30 до 40 бикови“ и така натаму. – Дали е ова историјата на руската хиерархија? Без претерување, можеме да кажеме дека во описите на многу манастири има многу повеќе напишано за она што не припаѓа на историјата на хиерархијата, отколку за она што е суштински на неа. Квас фабрики, визби, бањи и амбари во историјата на руската хиерархија бидејќи во оваа историја, кога се опишуваат епархиите, нема историски информации или опис на најстарите и особено почитувани катедрални цркви, Света Софија и Успение и други. г) На почетокот на описот на пекиншкиот манастир, писателот, не задоволувајќи се со фактот дека во текстот ставил три различни изговори на едно име - Пекинг, Беи-џин, Бе-џин, направил посебна забелешка за значењето на овие имиња и за името на самата кинеска држава. Зошто е ова во историјата на руската хиерархија, во која, во меѓувреме, нема коментар или толкување за имињата на Киев или Москва? д) Во описот на манастирот Свира, прво има писма во целосни списоци, а потоа, како тоа воопшто да не се случило, се вели следново за истата тема: на овој манастир му биле доделени писма од суверените-кралеви за имотите, а потоа се опишува содржината на писмата, вклучително и содржината на писмото кое е веќе наведено погоре во 719 година. ѓ) Со вишок на непотребни работи во ова дело, често недостасува она што е посуштинско за темата на ова дело и што е особено неопходно, на пример: е) во делот за собори, првото поглавје зборува за античките грчки собори, прифатливи за руската црква. Се поставува прашањето: како овој грчки напис влезе во историјата на руската хиерархија? Оправдувањето на авторот, без сомнение, е дека соборите наведени во ова поглавје се прифатени од Руската црква. Ако ги прифатиме овие оправдувања, мора да заклучиме дека авторот се обврзал да пишува за соборите не само историски, какви биле тие и зошто, или хронолошки, кога биле, туку и канонски, дека тие дејствуваат во црковната власт. Но, кој ќе чита со оваа забелешка, кој ќе треба да размисли кога во поглавјето за руските собори ќе дојде во Москва Макариев за исправката на духовниот ред, црковните книги и обредите? Долгот на историјата на црковната хиерархија не се исполнува со тоа што писателот ни наредува да ги погледнеме Стоглавникот и Прашката. Во овој важен случај, потребно беше потемелно да се просветли и предупреди читателот. Подеднакво недоволно е кажано и за соборите што се одржале во времето на патријархот Никон; зашто не се ни рече дека одлуката на двата собора да се поправи преводот на црковните книги била поддржана од источните патријарси. ж) Во поглавјето за соборите што се одржале надвор од Русија за работите на руската црква, се споменува Константинополскиот собор, 1654 година, за работите на руските цркви; индикација неопходна за историјата на руската хиерархија; но што ќе научи читателот од нејасниот израз: за работите на руските цркви? з) Како дел од седмиот дел беа назначени тринаесет монашки повелби, меѓу кои и новиот Коневски. Дали овие дела одат под насловот на историјата на руската хиерархија? Ако одговорот на ова може да биде предмет на расправа, барем, неспорно е дека вистинските дела на соборите се поблиску до историјата на хиерархијата отколку вистинските монашки прописи. Значи, дали е соодветно да се постават тринаесет монашки повелби во историјата на хиерархијата, додека во неа не се ставени најважните соборни акти? 4) Овој есеј е исполнет со грешки кои откриваат невнимание и во составот и во неговата исправка и затоа му го одземаат полномошното, а некои може да бидат и штетни; на пример: дел 1 од страница 2, исправката е направена поопширна, но речиси полоша од претходно. Се користеше титулата Врховен првосвештеник, што е невообичаено во руската хиерархија. Наместо почитуваното име - Свети Петар, предадено од Петар Волинец, Алексиј Русин, иако тука немаше потреба да се додаваат национални имиња, бидејќи тие се прикажани на нивно место, во регистарот на митрополити. ѕ) Дел 1, наспроти печатената страница 24, како исправка е напишано: во 1721 година следеше трансформација во хиерархиската влада заснована на јасни, дефинитивни и мудри правила. Дали е вистина дека со формирањето на Светиот синод следеше трансформација во хиерархиската власт? Дали писателот размислувал за последиците од ова мислење? Дали навистина само со Духовната регулатива влегоа јасни, дефинитивни и мудри правила во хиерархиската власт? А правилата на светите собори и светите отци, на кои се темелеше, и покрај навидум преобразбата на авторот, а сега се воспоставува хиерархиско владеење, не се јасни, дефинитивни или мудри? и) Дел 1, против испечатена страница. 24, исправката вели дека според државите од 1763 година, членови на Синодот биле: тројца епископи, двајца архимандрити и еден протоереј, и толку, како сега Синодот да останува на истата државна позиција. Еве еден примерок од најновата поправка! ј) 1 дел, на страна 885, на име Амвросиј Подобедов, инаку, е отпечатено: „сега митрополит Новгородски“. Писателот дури и сега не најде за потребно да го поправи ова. к) 1 дел, на страна 881, под името Габриел Петров, инаку, е отпечатено: „Архиепископ Тверски и Санкт Петербург“. Писателот сакаше да каже: „Твер и по Санкт Петербург“, но рече дека Петербург бил доделен на Тверската епархија. љ) дел 1, на страница 891, отпечатен: кога е основана оваа канцеларија (Московски Синодал), нема информации, но понатаму, на истата страница е испечатено: во 1742 година, по заминувањето на Синодот од Москва, Синодот наредил канцеларијата да биде во Москва од Синодот, а 1 епископ и двајца присутни биле идентификувани во него. Што е ова ако не информација за формирањето на синодалната канцеларија, за која погоре беше кажано дека не постои? Писателот не најде за потребно да ја исправи оваа противречност. Тој вели дека уште пред да има канцеларија на синодалната влада во Москва; затоа, требаше да се дознае, или да се признае во незнаење, што е оваа канцеларија и кога е формирана, а не да се меша со канцеларијата која е позната по своето образование. На истата страница пишува дека од 1731 година, на 9 ноември, таа (наведената канцеларија) го имала целосниот наслов на Светиот синод во Москва; но ако е така, тогаш зошто не бил Светиот синод, туку само канцеларија? Во вториот дел, во списокот на манастири, е прикажан Бобрено-Голутвин (требаше да рече Бобренево-Голутвин) и има еден градител и 29 браќа. И во третиот дел, во историскиот речник Голутвинт, манастирот се нарекува укинат, а легендата за него завршува со тоа што назначил бели свештенства за свештенство. Така писателот знаеше што знае во вториот дел, но заборави во третиот. Ова дело е претставено во толку недовршена форма што не може да се достави до цензорот. На пример: стр) во првиот дел, со написот за собори, има белешка од писателот во која вели дека на почетокот арапските и римските бројки во текстот не биле поправени поради недоразбирање итн. И навистина, во оваа статија претходните броеви не се соодветни, поради дополнувањата, но делумно остануваат старите, делумно се видливи празни места каде што треба да бидат броевите; кој ќе ја заврши оваа работа? Цензор, кукла или коректор? – а не се должни и не можат. в) Во вториот дел, на крајот од описот на Троица Свети Сергиј Лавра, има белешка од писателот, која информира дека треба да има опис на Александроневски 271 Лавра, но овој опис го нема овде; Како ќе го цензурираат празниот простор? р) По описот на манастирот Ипата има додатоци на описот на двете ловорики, но што да се прави со нив или каде припаѓаат не е наведено. Врз основа на ова размислување, тој смета дека историјата на руската хиерархија, без да ја поднесе на цензура, треба да се коригира и скрати“. Светиот синод го одложи разгледувањето и одлучувањето за оваа книга до времето кога првиот дел од неа беше отпечатен во печатницата Киев Печерск. Во декември, истата 1827 година, овој дел беше претставен од Киев, меѓу книгите со послужавник, а во 1829 година, Десниот Пречесен Митрополит Киевски побарал дозвола да го препечати, со нови измени и дополнувања на најновите промени, и да го додаде на него вториот дел со измени од написите вклучени во првото издание, имено: од општите дел од историјата на монахот. Грчко-руска црква, од третиот дел комплетен список на руски ловорики и манастири; од шестиот дел, изјава за епископски и манастири и хронолошки список на манастири. Но, Светиот Синод, на 27 мај, му нареди на Вистинскиот Преосветен Митрополит прво да ги донесе првиот и вториот дел во формата што тој ја предложи и да ги достави на прелиминарно разгледување. Митрополитот, откако го коригирал првиот дел, го претставил, со претпоставка дека ќе биде отпечатен во Московската синодална печатница, од каде што ќе и биде попознат на руската јавност. За ова немаше дозвола од Светиот синод, чекајќи го вториот дел од книгата од Вистинскиот Високопреосветен Митрополит г. Во меѓувреме, во првиот дел од првиот том на историјата претставен од киевскиот митрополит, отпечатен во 1827 година, во печатницата на Киевската Печерска Лавра, некои места забележани од митрополитот Московски во второто издание од 1826 година, и во исправките наменети од авторот, биле или целосно пропуштени или поправени од страницата: место на престој и наследување еден по друг на првите киевски митрополити, сега поправени, а со имињата на свети Петар, ознаката Волинец и Свети Алексис, ознаката Русин, се исклучени. 2) Во членот X, за епархиите основани во 18 век, на страница 24, писателот имал намера да каже дека во 1721 година следела трансформација во хиерархиската влада, заснована на јасни, дефинитивни и мудри правила итн., но во киевското издание тоа било испуштено, а веста за основањето на Светиот Синод била испечатена на овој начин37: 1721 година, наместо поранешната руска патријаршија од 1700 година, суверениот император Петар I, со декрет од 25 јануари, ја основал врховната духовна влада, под името Духовен колеџ, или влада на духовниот совет, која наскоро била преименувана во Светиот управен синод. 3) На истото место, на крајот од статијата за Синодот, писателот имал намера да го отпечати она што, според државите од 1763 година, 1 октомври, биле положени членовите на Светиот синод: тројца епископи, од кои еден е надреден, двајца архимандрити и еден протоереј. Иако оваа околност беше вклучена во киевското издание, таа беше додадена како забелешка дури по легендата. Кои членови според духовните прописи требаше да се состојат од Светиот синод, и кои од тоа време беа овие или привремено присутни; а по оваа забелешка во текстот на книгата остануваат уште други промени во членовите на Синодот и продолжување на лицата постојано и привремено присутни во него. 4) Грешка на земјите. 885, со поправено име на синодалниот член, митрополитот Амвросиј Подобедов, а наведени се броевите на поделбите и поделбите низ книгата. Другите места во овој дел, забележани според мислењето на Десниот преченик од Москва под буквите a, b, c, d, e, f, g, z, p, n, o, остануваат во нивната оригинална форма. Откако ја слушна оваа белешка, известена до Светиот Синод со мислење на митрополитот Филарет, Синодот донесе одлука: како и во оваа работа, од една страна, се гледаат извесни вишок, а од друга страна, недостига она што е неопходно и суштински му припаѓа, затоа, сега не се овластува ново, посебно издание на првите два члена на синдикатот. Митрополитот Киевски, дали би се согласил, за да се повтори објавувањето на оваа книга, да се зафати за потемелно ревидирање, поправка, па дури и скратување, колку што е можно повеќе, целото ова дело; и ако следи негова согласност, во овој случај, земете ги предвид коментарите изнесени во мислењето на Правопреподобниот митрополит Московски, за што да се испрати указ до Правопреподобниот митрополит Киевски, со враќање на првиот дел од истата книга претставена од него, со амандмани 272. 16 јули. Мислењето на митрополитот Филарет за книгата, со наслов: „Приказ на црковната историја“ 273 Прикажување на некои места во книгата: преглед на црковната историја што предизвикува внимателно внимание. IV Животот на христијаните: дел од средбата во една заедничка куќа (црква) за разговор и меѓусебно поучување; крштевањето, кое само добило право да се приклучи на општеството. Чудно е што писателот овде нема посебен напис за богослужба; а зборува за теми поврзани со богослужбата под наслов: животот на христијаните. Ако во овој случај читателот со доверба ги следи мислите на писателот, тогаш ќе му се чини дека дејствијата што сега претставуваат богослужба, меѓу првите христијани, биле само некои додатоци на нивниот социјален живот; дека црквата, како што вели писателот, е само заедничка куќа за разговори; Крштевањето е само обред на прифаќање во христијанското општество. Според објаснувањата на авторот, црквата нема највисоко значење, како секој дом на ученото општество, а крштевањето нема највисоко значење, како обред на прифаќање во некое општество или ред. Чудно е што, откако ја одредил црквата само за разговори и меѓусебно поучување, ја заборавил молитвата овде. Како да бара модел во раното христијанство не за сегашната црква, туку за некои од најновите тајни друштва. Сите овие работи ги поднесувавме еднодушно во молитва и молба (Дела 1:14). Ова е вистинската црква на приматот и нејзиното собрание! Молитвата е прво и најважна овде; и тоа е главното и првото нешто што го заборавил авторот на прегледот на црковната историја, токму во времето кога сакал да ја одреди целта на црковните и христијанските собори. Препорачливо е да се објасни ова едноставно како превид; но писателот не требаше лесно да си дозволи таков превид во времиња кога нападот врз прифатената настава, преку фалсификувана историја, е итрина веќе доста забележана. Тие не се осмелуваат отворено да се побунат против секое учење, за да не претрпат нешто поради тоа. Што прават тие? Тие преземаат историја; тие се преправаат дека не го наоѓаат ова учење во него и со молчење и нанесуваат штета на вистината, со надеж дека молчењето нема да се нарече ерес. За прекршување на правилата - отстранување, според општиот суд на црквата, од јавните молитви и причестувањето на телото и крвта Христови. Изразот овде е чуден: за прекршување на правилата се исклучува од заедницата на телото и крвта Христови. За кршење на правилата! Зошто името на гревот, кое го користеле апостолите, не се користи? Како црквата да не казнува за гревот, што е кршење на моралниот закон и навреда на Божественото, туку само за прекршување на правилата што таа, како општество, си ги пропишала. Православниот учител морал да се пази од ваквиот начин на изразување, кој е погоден само за луѓе кои не признаваат суштински морален закон, но мислат дека моралот се состои само од правила прифатени од општествата. Чуден е и изразот: според општиот суд на црквата. Тие се екскомуницирани од заедништвото на телото и крвта Христови според општиот суд на црквата! Затоа, екскомуникацијата од нив од страна на судот на духовниот отец би била иновација и злоупотреба. Да го погледнеме примерот на оваа пресуда од апостол Павле (1. Кор. 5:3-5): Веќе ви судев вас и мојот дух што се собравте. Апостолот е тука да суди. И додека тој лично не може да биде на состанокот, во него преовладува неговиот дух. Ова е хиерархиски суд. Авторот на историјата, криејќи ја оваа карактеристика, црковниот суд го претстави како демократски. Колку што оваа слика не е верна на минатото, таа не е корисна за сегашноста. Секој има право да каже нешто поучно, да каже молитва. Конечно, молитвата се спомнува, но не како нешто што е суштинско и неопходно, туку како нешто случајно, на кое тие имаат право; а се забележува дека секој има право да импровизира молитва во црква. Ајде да се справиме со вистинската приказна. Ќе продолжиме во молитвата и во службата на словото, велат апостолите (Дела 6:4). Од ова јасно се гледа дека црковната и јавната молитва, од почетокот, доминантно ја извршувале и изговарале членовите на хиерархијата. Сите можете да пророкувате еден по еден, вели апостол Павле (1. Кор. 14, 31), односно: дури и да се случи дарот на пророштвото да се открие во сите вас, можете да пророкувате сè по ред, без да се прекинувате еден со друг. Писателот на историјата залудно го трансформира извонредниот духовен талент во општествено право на секого и повторно претставува хиерархиско општество во демократска форма. Предмет на настава. Доказ дека Исус Христос е Месијата, Божјиот Син. Овде недостасува примарната догма на христијанското учење, имено учењето за Света Троица. Дали ни треба доказ дека ова учење постоело во првиот век од христијанството? Доколку е потребно, еве ги: Затоа, одете и научете ги сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19). Тројца се сведоци на небесата: Отецот, Словото и Светиот Дух; а овие три се едно (1. Јованово 5:7). Благодатта на нашиот Господ Исус Христос, љубовта кон Бога и Отецот и заедништвото на Светиот Дух нека бидат со сите вас (2. Кор. 13:13). Писателот знае дека не само древните Аријанци и Духобори, туку и најновите неолози се бунтуваат против учењето за Света Троица; и затоа не требаше да го крие ова учење под бушел во првиот век од христијанството, ако тој не беше неолог. Страдањето на Спасителот е дел од божествениот план за откупување. Израз: влезете во планот - слабо и взаемно. Овој израз ќе го користи и социнијанецот. Православниот ментор требало да каже: страдањето на Спасителот е основа на искупувањето. Изворот на христијанското учење. За Евреите Библијата од Стариот Завет, за паганите - доказ за разумот. Ова е толку неочекувано што не можете одеднаш да им верувате на очите откако ќе го прочитате ова. „Доказите за разумот се извор на христијанското учење! Ова е најновиот германски рационализам, а не историјата на првиот век на христијанството. Доказите за разумот може да се користат како некаква помош кога се презентира христијанското учење, но вистинските христијани никогаш не сметале дека доказите на разумот се извор на христијанското учење. И се чини дека писателот не знае дека божественото откровение е изворот на христијанското учење. „Бог ни ја откри храната преку Својот Дух“ (1. Кор. 11:10). Така зборувале во првиот христијански век за изворот на учењето! Исто така, впечатливо е што Библијата од Стариот завет се смета за извор на учење само за Евреите. Се разбира, беше особено погодно да се користи за да се поучуваат Евреите, бидејќи тие веќе веруваа во тоа. Но, таа беше и извор на учење на незнабошците, бидејќи нејзините пророштва и чуда беа убедливи за нив; па дури беше и е извор на учење за самите христијани. За некои Евреи, старозаветната Библија се смета за валидна само од оние кои ја почитуваат не повеќе од паганската митологија. Општествениот живот на христијаните: Овде повторно ја забележуваме чудноста што светите и литургиските дејствија се ставаат под насловот „живот“. Писателот очигледно се збунува за да ја одржи избраната дистрибуција на концепти. Зарем бракот не припаѓа на семејниот живот? Но семејниот живот не го става под наслов (стр. 17), туку општествениот живот. Основата на учењето е Светото Писмо на Стариот и Новиот Завет. Овде недостасува уште една основа на наставата: традицијата. Ако оваа основа ја почитувал Василиј Велики во четвртиот век, тогаш, порано од овој, тој требало да биде уште посилен, бидејќи традицијата тогаш била појасна, поради близината на првобитните времиња, и понеопходна, бидејќи светите книги наеднаш не се рашириле. Предмети кои ги окупираа наставниците. Црква: доктрина на Отецот, Синот и Светиот Дух. (Против Берил и Сабелиус). Тие се натпреваруваа меѓу себе за украсување и збогатување на црквите, за раскошот на свештенството. Писателот ова го вели како прекор за средниот век; но залудно се жали за тоа, навредливо е воопшто за побожните чувства и особено за побожната ревност на нашите православни суверени и на православниот народ за цркви и божествени служби. Од неточен концепт за функционирање на литургијата, произлегоа чести и тајни промашувања. Миса, како што сите знаат, е исто што и литургија. Значи, според зборовите на писателот, постои обвинување за две, според него, грешки: 1) во тајните литургии и 2) во честите литургии. Вистина е дека мисата, или тајната литургија, која свештеникот ја шепоти, но присутните не ја слушаат, е неред во црквата. Но, кои се грешките на честите литургии? И како дошле од погрешен концепт? На 7. страница, писателот рекол дека првите христијани, под апостолите во Ерусалим, се причестувале со светите тајни и затоа секојдневно ја извршувале литургијата. Еве литургии што почести. Дали писателот ќе го дискредитира ова? Дали ова се случило меѓу апостолите од погрешен концепт? Ова сведоштво е доволно за да предизвика внимателно внимание. И со грижливо внимание, предметите на загриженост ќе бидат откриени во поголем број. На пример, страница 14. Дали Исус Христос треба да се смета за Бог или само за голем пророк? Страница 18. Дали гревот доаѓа од телото и дали сите се заразени со гревот на Адам? Со каква ладна неутралност кон вистината и грешката се предлагаат овие прашања и остануваат неодговорени! Во други случаи, од неспоредливо помало значење, писателот се изразува решително и подетално 274 . На врвот, на првата страница од ова мислење, од раката на митрополитот Филарет пишува: „испратено на епископот Серафим, митрополитот Новгородски и Санкт Петербург на 16 јули 1834 година“. 17 јули. Мислењето на митрополитот Филарет за книгата, со наслов: „Христијанското учење во краток систем, според прелиминарен концепт на религијата, откровението и Библијата“ 275. Укажување на некои пасуси во книгата кои возбудуваат внимателно внимание: христијанското учење во краток систем, според прелиминарниот концепт на религијата, откровението и Библијата. Човекот анимиран со чувства на вера, надеж и љубов и покажува желба за светост, без разлика дали се разбира правилно или погрешно, се нарекува побожен, богобојазлив, побожен, религиозен. Оваа дефиниција за побожен е неточна и води до лажни заклучоци. Затоа, дефиницијата за побожни треба да се нарече, на пример, расколници кои во својата желба за светост погрешно се разбрале, се изгореле. Затоа, по дефиниција, суеверие е побожност. Збунувањето на овие концепти е и погрешно и штетно. Религијата е во основа иста за сите. Но, кога луѓето почнаа да ги изразуваат внатрешните, мистериозни чувства на религијата со дела, зборови и знаци, тогаш таа се појави во бескрајна разновидност, што зависеше од времето, местото и квалитетот на личностите. Поради прекумерна неизвесност, овој пасус е исто така неточен и води до лажни концепти. Затоа, учењето за религијата за христијаните и паганите е во основа исто; а разликата меѓу паганството и христијанството зависи од времето, местото и квалитетот на личностите. Како што луѓето почнаа да го продлабочуваат своето знаење за себе и природата, и преку образованието да излегуваат од моќта на природата и судбината, религијата стана почиста, или барем поубава. Што значи да се избега од моќта на природата преку образованието? Ова тешко може да значи ништо повеќе од тоа да си обезбедите удобност во животот преку пронајдоци и уметности. Таквото намалување на моќта на природата над човекот е далеку од тоа да ја направи религијата почиста. Уште помалку е јасно што значи да се избега од моќта на судбината. Ако нема судбина, тогаш нема смисла да се излезе од нејзината непостоечка моќ. И ако постои судбина, тогаш како може човек сам да излезе од нејзината моќ? Писателот овде претставува некакво само-направено подобрување на религијата, во зависност само од човекот и неговото природно образование. Оваа идеја е во спротивност со потребата за откровение и е побиена со искуство. Образованието не ги изведе Грците и Римјаните од грешките на паганството и не ја направи нивната религија почиста, додека искрената христијанска религија не дојде на помош. Се јави големиот небесен гласник, кој целосно ја задоволи жедта на благочестивото срце и потребите на бесмртниот слободен дух. Овој опис на Исус Христос како основач на религијата не е доволен; зашто овде Неговиот главен лик е целосно скриен, дека Тој е Откупител и Спасител на грешниците. Сите други народи, непросветени одозгора, имаат природна религија и се нарекуваат пагани. Не сите; Мухамеданите не се нарекуваат пагани; затоа што тие не ги идолизираат суштествата, туку препознаваат еден Бог и не го отфрлаат целосно вистинското откровение. Во доброто учење човек мора да се пази не само од целосно лажни, туку и од збунувачки и збунувачки поими; зашто овие водат кон лажни. Писателот (во книгата Летописи) постојано забележувал дека благосостојбата на кралевите и луѓето зависи од почитувањето на верските обреди. Ако писателот на книгата Летописи сè засновал само на почитување на ритуалите, тогаш неговиот концепт за религијата и основата на просперитетот би бил неточен, а тоа е непристојно да се претпостави кај писателот на светата книга. Во говорот на Давид до Соломон, напишан во првата книга Летописи, просперитетот на царот и на народот не доаѓа само од почитувањето на ритуалите, туку од служењето на Бога со совршено срце и духовна волја (1. Летописи 28:9). Писателот на книгата Летописи замислува дека просперитетот зависи од оваа вистинска побожност, а не само од почитувањето на ритуалите; не можел а да не знае дека Бог преку пророците зборувал за почитување на ритуалите без вистинска побожност. „Какво е мноштвото твои жртви за мене, вели Господ? (Иса.1:11). Песна над песните, односно одлична песна, е излив на огнени чувства на љубов меѓу две личности, момче и девојка. Еве едно приватно мислење за една библиска книга, но кое треба да предизвика голема загриженост за начинот на размислување на авторот на предметната книга. Ако мисли дека книга, која, според него, е само љубовна приказна, идила, може да заврши во Библијата, тогаш што мисли тој за Библијата, за чистотата на нејзиниот морал, за нејзиниот свет карактер, за нејзината инспирација? Авторот не можеше да не го знае мислењето на Православната Црква за оваа книга, кое јасно и темелно е наведено во синопсисот на свети Атанасиј, отпечатен со самата словенска Библија. Таму се вели дека оваа книга на зборот со телото, соединувањето на зборот, пее, дека е полна со двојно говорење на човечкиот род до Словото (Исус Христос) и постоењето од јазикот на црквата до него, и повторно Словото (Христос) до тоа (кон црквата) и до човечкиот род. Значи, дали мисли дека црквата греши кога ова возвишено значење го припишува на Песната над песните и дека поправилно суди сметајќи дека Песната над песните е љубовна песна? Идејата дека Божјиот народ, според моќта на древното ветување, нема да биде напуштен од Бога, отсекогаш била вродена во нив (пророците). И затоа, ако ја видоа доминацијата на злобното и тешко страдање од непријателите во сегашно време, тие ја навестуваа неговата преобразба во иднината, укажувајќи на благословените времиња на Месијата. Тие ги опишаа овие времиња од различни страни, а понекогаш и со најживописни бои, како времиња на универзален мир, изобилство, правда и побожност. Зошто пророците ја претскажале иднината и укажувале на времето на Месијата? Затоа што, вели писателот, тие секогаш имале идеја дека Божјиот народ нема да биде напуштен од Бога. Ова значи дека основата на пророштвото била мислата, претпоставката, надежта на самите пророци. Вака го објаснуваат пророштвото оние кои мислат дека тоа не е ништо повеќе од политичко задоволство. Според православното учење, пророците претскажувале не затоа што им била вродена некоја мисла, туку затоа што биле просветлени од Светиот Дух, рекле светите Божји луѓе (2. Пет. 1,21). Писателот ја крие и најважната, суштинска карактерна особина на пророците. Тој спомнува дека тие предвидувале времиња на мир, но не споменува дека ги предвиделе спасоносните страдања на Месијата. Колку и да е пријатна оваа тишина за неолозите, толку е замислено да се види кај писател кој толку е пожелно да се гледа како православен. На оваа забелешка може да се приговори дека молчењето не е отфрлање на вистината. Но, на овој приговор, праведно, треба да му се спротивстави тоа што учителот-ерес, по секоја веројатност, не би рекол директно: не им верувајте на пророците, тие не го предвидуваа страдањето на Месијата, туку пишуваа претпоставки за подобри времиња; но, на најнезабележителен можен начин, ќе ги всади своите мислења без да се изложи на опасност од отворен бунт против седмиот член од кредото. Од ова е јасно дека треба да се внимава не само од директно лажно учење, туку и од изоставување на кој било член на симболот на верата каде што, според предметот на дискусијата, секако требало да се спомене. Неговите говори (на Исаија) главно содржат осудувања и закани, но секогаш завршуваат со утешна навестување на подобри времиња. Пророкот очекува спас од цар од лозата на Давид. И тука се пропушта она што е најважно во пророштвата на Исаија: пророштвата за раѓањето на Месијата од девица и за Неговото спасоносно страдање. Забелешката дадена во претходната статија овде се применува во целосна сила. Периодот на Божјото снисходење кон нас е нешто надворешно за Бога, а Троицата е Неговата внатрешна тајна. Периодот на снисходење е синџир, односно постепеност на дејствијата во времето, но, според здравото учење, Отецот, Синот и Светиот Дух не се три дејства, туку три ипостаси или вечни личности. Од ова е јасно дека зборовите на писателот на ова важно место не се согласуваат со учењето на Православната Црква. Суеверниот верува во чуда каде што ги нема; ја населува земјата со неземни суштества. Што мисли писателот со зборовите: „ја населува земјата со неземни суштества? „Според обичното значење на овие зборови, тој исто така ја населува земјата со неземни суштества кои веруваат во постоењето и дејствувањето на добри и зли духови на земјата. За да се препознае ова како суеверие, не би требало да се верува во многу од она што е напишано во Евангелието. Вреди да се напомене дека доктрината за добри и зли духови воопшто не е видлива во делото што се разгледува. На страница 74 се појавува зборот „ѓавол“, но тој никогаш не објасни што сакал авторот да каже со него. Понижувајќи го духот и робувајќи го на пониските страсти, човекот ја губи својата подобност и ужасно греши против себе и против Бога. Но, напротив, со облагородување и воздигнување на духот, тој се приближува кон Божественото. Изразот „страшно е да се греши против себе“ одекнува со идолопоклонство кон сопственото достоинство. И не е чисто тоа што писателот претставува личност која го облагородува својот дух и се приближува кон Бога, без никаков знак за небесна помош. Христос не поучува вака: „Никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6). „Без Мене не можете да направите ништо“ (Јован 15:5). Гревот е пронајден кај првите луѓе. Писателот зборува мистериозно за првиот грев - се покажа дека е. Тој нема дефинитивна доктрина за падот на првиот човек. Важен пас! Ако не постои православно учење за падот на човекот, тогаш тешко е да постои православно учење за неговото обновување или откупување преку Христа. Казната за гревот е: прво, самата грдотија на душата што произлегува од него, што понекогаш кај светите писатели се нарекува смрт, и второ, нарушување на надворешната благосостојба. Зборот смрт значи многу повеќе од деформација на душата што доаѓа од гревот. Писателот ја испушта физичката смрт помеѓу последиците од гревот. Ако тоа е затоа што тој го смета човекот за смртен во телото дури и пред гревот, тогаш тоа е спротивно на словото Божјо. Во Неговото (Исус Христос) учење за правилниот концепт на Бог, се откри целта на човекот и бесмртноста на душата. Овде недостасува концептот на средства исполнети со благодат за човекот да ја постигне својата судбина, откуп по цена на крвта Христова. Односно, значаен дел од Христовото учење е пропуштен. На крстот, Исус Христос му принел на Бога најпријатна жртва за чистење од човештвото. Според евангелското учење, Тој се жртвувал за нас (Еф.5:2), а не само во наше име. Разликата е многу важна. Жртвата од луѓето едноставно може да значи донација, произволен подарок, а не неопходен. Жртвата за луѓето значи чин на помирување, без кој луѓето не би можеле да добијат спасение. Секој во Христа, чувствувајќи ја внатрешната слобода во себе, стана над природата, судбината и сите надворешни закони. Повторно мистериозен израз: станавме над судбината. Ако постои, како човек ќе стане повисок од неа? Вистинската религија не учи човек да се издигне над судбината, туку да ја препознае Божјата судбина, вистинска и праведна, и слободно да и се потчинува. Судбините на Господ се вистинити, оправдани заедно (Пс. 19:10); Затоа, понижете се под моќната Божја рака (1. Петрово 5:6). Идејата дека христијаните се над сите надворешни закони може да се нарече не само опасна, туку и целосно лажна. На пример, законот дека секој христијанин мора да се крсти не е внатрешен, затоа, може да се нарече надворешен; но не може да се каже дека христијанинот е над овој закон. Христијанството вели дека законот не е направен за праведните, туку за злите (1. Тим. 1:9); затоа што праведниот човек исполнува должност без строгоста на законот, но не кажува дека христијанинот е над сите надворешни закони. Не кажувај, на пример, на некој поданик: ти си над надворешните закони на суверенот, туку кажи: плаши се од Бога, почитувај го кралот; бидете подложни на секоја човечка власт заради Господа (1. Пет. 2:13–17). Светиот Дух ги осветува луѓето преку словото Божјо и тајните. Само едно име за светите тајни има во оваа книга: ниту збор за покајание, ниту збор за крштевањето, ниту збор за Евхаристијата. Зачудувачки пропуст во книгата чиј наслов ветуваше дека ќе го претстави христијанското учење во краток систем, додека во најкратките катехизми таков пропуст не е дозволен 276 . На врвот на ова мислење, на страница 1, од раката на митрополитот Филарет е забележано: „испратено до епископот Серафим, митрополитот Новгородско-петербуршки. 17 јули 1834 година“. 13 август. Мислење на митрополитот Филарет во врска со износот наменет за одржување на вечера во Синодалната крстна комора на празникот Успение на Пресвета Богородица. Во списанието на Московската синодална канцеларија на 13 август 1834 година, под бр. трошел секоја година Светиот управен синод од 1788 година, 2 март, 300 рубли, а според личната уредба на Неговото Царско Височество во 1811 година, вишок од износот наменет за поставување на прибор во синодалните куќи и црквите, 200 рубли, исто така, 0,00 рубли. Неговото Високопреосвештенство, митрополит Московски и Кавалер, вербално предложи, поради катастрофите што моментално се претрпени во оваа престолнина од пожари и по повод силен пожар што се случи токму во тој момент на оваа тема во населбата Рогожскаја, смета дека е најкорисно и пристојно да употреби 500 рубљи на масата досега за погодените од пожарот. Како резултат на ова, канцеларијата одлучи: во тековната, 1834 година, беше доделен износ од 500 рубли за корекција на трпезариската маса на празникот Успение на Пресвета Богородица. испрати банкноти каде што е соодветно за да им помогне на сиромашните кои претрпеа пустош од пожарите 277 . 12 септември Писмо од митрополитот Филарет до министерот за внатрешни работи Д.Н.Блудов за капетанот на војската на Дон, Золотарев, осомничен за припадност на штетна секта. Министерот за внатрешни работи Д.Н. собирање пари за црквата, во име на војската на Дон есаул Золотарев, шири непромислени гласини меѓу лековерните за приближувањето на Страшниот суд и крајот на светот и дистрибуира рачно напишани тетратки добиени од Золотарев за некое чудесно видение. Како резултат на тоа, според неговите наредби, оваа жена беше однесена и кај неа беа пронајдени разни работи, вклучително и запечатен плик упатен до Вашето Високопреосвештенство; меѓу трудовите пронајдени кај неа, како што се покажа по внимателно испитување, повеќето од нив содржеле преписка за неважни теми; но една рачно напишана тетратка, затворена во тајност кога Есаул Золотарев и пишал на Москва, на Никита Андреевич Гајдуков, заслужува, според мислењето на гувернерот, посебно внимание и дава заклучок дека овој Золотарев е или самиот основач или припаѓа на некоја класа секташи кои се шират меѓу суеверните и лукавите луѓе, преку оваа нивна злобна и лековерна жена. правилата на нашата православна црква на индоктринација, чија последица може да биде нарушување на општиот мир; зашто откривањето на блискиот крај на светот може да ги разниша општествените врски и одговорности на сите на овој свет, всадувајќи рамнодушност кон животот во главите на лековерните луѓе. Што се однесува до самата жена, Марфа, од сослушувањето земено од неа е јасно дека таа е сопруга на трговецот од Смоленск Никифор Крупенков и дека, по повод губењето на пасошот што и го издал градскиот судија во Смоленск, иако добила потврда од градската полиција на Воронеж во 1828 година во градот Смоленск, без да се врати во нејзиниот дом. исполнувајќи ја оваа должност, таа отиде во градот Астрахан, каде што живееше година и половина, повторно се врати во Воронеж и, откако остана таму две недели, отиде во градот Новочеркаск и живееше таму три години; од каде што есаул Јаков Золотарев ѝ испратил книга издадена од воената канцеларија за да собере доброволна милостина за изградба на црква во селото Безсергеневскаја. Сметам дека за моја должност е да го известам вашето Високопреосвештенство за ова, испраќајќи ви го, милостив архипастире, и запечатениот плик што ми беше доставен од граѓанскиот гувернер на Воронеж, адресиран до вас, и копија од тетратката пронајдена кај буржоајката Марфа Крупенкова 278 . Во писмото на митрополитот се вели: 10 септември. Одговорете со информации и вратете го пликот. Ваша екселенцијо, почитуван господине. Тајната порака на вашата екселенција, од 4 септември 1834 година, бр. 4827, и со неа плик адресиран до мене од Новочеркаск жител на Золотарев, беа примени од мене на 10-ти ден. Иако Вашата Екселенцијо, доставувајќи ми плико и некои информации за Золотарев, не ги бара од мене информациите што ги имам за него, сепак, сметам дека не е излишно размислувањето на вашата екселенција да ви го предочам она што го знам и заклучувам од трудовите добиени од него. Пред околу три години ми напиша за потребата од задолжителни мерки за луѓето почесто да почнат да ги примаат Светите Тајни; и во исто време испрати копија од наредбата направена на оваа тема од еден од поранешните епископи на Воронеж. Писмото покажува ревност за верата и не содржи ништо спротивно на православието; но поради недостаток на време за случаен допишување го оставив без одговор, а трудовите поради време беа уништени како непотребни. Минатата зима ми испрати опис на откровението (истиот список со кој го добив и денес, во присуство на вашата екселенција), а исто така и еден вид толкување на Апокалипсата и неколку дополнителни написи. По испитувањето на овие трудови, открив дека Золотарев, во своето толкување на Апокалипсата, задржува таква почит кон Источната црква и нејзините учења, како што е карактеристично за синот на оваа црква, и што не може да се очекува од член на ниту една секта, но дека во неговите објаснувања текстот на Апокалипсата е прикачен на настаните од поранешното и модерното време, честопати многу прикачени на времето. Не можам да замислам многу примери за ова, бидејќи ракописот остана кај мене во Санкт Петербург; Се сеќавам на еден: двајца сведоци, според Апокалипсата, пророкуваа облечени во вреќиште 1260 дена, беа убиени и три дена подоцна, пред очите на сите, воскреснаа и се вознесоа на небото (Отк. 11), според толкувањето на Золотарев, тоа се патријархот Григориј, кој страдал од грчкиот епископ во исто време, а страдал од некои други Грци за време на турските епископи. Се поставува прашањето: како дошло до такво толкување и како Золотарев се уверил во вистинитоста на тоа? Решението за ова се чини дека се наоѓа во гореспоменатото откровение, кое се случило пред толкувањето, и од кое се родило толкувањето. Оваа визија мора да била личност без ментално образование, но побожна и скромна, зашто тој не ги објавил своите визии и не го открил своето име, туку му ги прераскажувал на Золотарев само со посебно полномошно. Од трудовите на Золотарев е јасно дека овој гледач умрел одамна; јасно е дека Золотарев, знаејќи ја побожноста на овој човек, им верувал на неговите приказни за визиите и дека на Золотарев влијаеле заканите за казна и изреката: крајот е наскоро, што тој го сфатил премногу буквално и тесно. Тој почна да се наведнува и да ги крши Апокалипсата и историјата, обидувајќи се да ги спои за да има брз крај. Јасно е дека на почетокот не бил баш сигурен во основаноста на своето толкување, бидејќи тоа го чувал за себе; но кога колерата и гладот ​​во местата на неговото живеење му го покажаа настанот на заканите изречени во откровението, тогаш изреката: наскоро крајот повторно звучеше посилно во неговите мисли; тој престана да се сомнева дека крајот на светот треба да се очекува за две години и реши да ги објави своите откритија. Откровението и толкувањето на Апокалипсата, покрај мене, беа испратени и до Високопреосветениот митрополит Новгород и некои други членови на Светиот синод, до архиепископот Казански, до архимандритот Фотиј Јуриевски и, веројатно, до неколку други лица од свештенството. Копијата што ја примил Казанскиот архиепископ бил примен од Светиот синод, кој, гледајќи дека Золотарев ја потчинува својата работа на судот на духовните власти, му наредил на епархискиот епископ да му всади на Золотарев дека во очекување на пресудата на духовните власти да се воздржува од какво било објавување на своите мислења. Еден месец подоцна, на 17 октомври, во тајност, за бр.5882, Д.Н. Високопреосвештенство, како од споменатите трудови, така и од оние што ги добивте уште порано од Есаул Золотарев, и од ваша страна, не удостојувајте да верувате дека тој припаѓа на некоја секта и се обидува да ја шири, не сметав дека е потребно да навлегувам во дополнително истражување за ова прашање, но, сепак, му пријдов на атаманот на војската Дон, барајќи од него да нареди да потврди дека Золотарев веќе е направено во согласност со наредбата. Синодот, по инспирација на епархискиот епископ, додека чекал разгледување и проценување на неговата работа од духовните власти, тој воопшто не би ги откривал своите мислења 279. Од нацрт автограм, зачуван. на московскиот дух. академски; пакет број 3; документ бр.1. Оваа белешка беше зачувана во трудови со наслов: „писма од Полотскиот епископ Смарагд за приватните анексии на унијатите“. Писмата на епископот го опфаќаат периодот од 14 јуни 1833 година до 19 февруари 1836 година и се упатени до главниот обвинител на Светиот синод, С. Д. Нечасв. Белешката, очигледно, била ставена на погрешно место, бидејќи во писмата на Неговото Високопреосвештенство Смарагд не се спомнуваат околностите споменати во белешката на митрополитот Филарет. Белешката се чува во тајност, во документите на главниот обвинител. Свети Синод, 1833 година; бр.9; л. 39 и 40. Случајот на министерот. народно образование, 1834 година; картинг. бр.48, предмет бр.127.930. Тој бил отпуштен во 1825 година за да се пензионира во манастирот Кирило-Белозерски, каде што умрел на 26 декември 1827 година. Десниот пречесен Евгенги (Болховитинов), старорускиот список, а подоцна и киевскиот митрополит, зеде многу живо и активно учество во составувањето и падот на Историјата на руската хиерархија (Види Руски Вестн. 1885, бр. 5 стр. 173 и понатаму). Шлецер, Август-Лудвиг, историограф, професор на Академијата на науките во Санкт Петербург, а потоа и на Универзитетот во Гетинген: †1800 г. Текстот е изменет според списокот на уредувања на крајот од том. – Уредник на ABC of Faith. Од записникот на Светиот синод, 1835 година, дел 4, бр. 53; л. 302–312. Авторот на книгата е учител по право на наследникот на Царевич, сега починатиот суверен цар Александар Николаевич, протоереј Г.П. Павски. (Види ја неговата биографска скица, Свештеник С. Протопопов, стр. 56.) Павски објаснувања за тоа што Митрополит. Филарет напиша забелешки. во четврток Генерал Исток. и антички руски 1870 година, книга. II, стр. 175–208. Од копија. Инвентар бр.100; документ бр.16. Автор на оваа книга е истиот протоереј Павски (Види биографија, есеј за него, свештеник Протопопов, стр. 55). Од копија. Инвентар бр.100; документ бр.17. Случајот на Московскиот синод. прод. 1834, бр.156 (106), л. 1. Во грубите трудови на митрополитот Филарет има три тетратки со следните наслови: а) „краток опис на откровението на нашиот Господ Исус Христос, кој беше овде во Новочеркаск во изминатите 1817 и 1818 година, во врска со фактот дека крајот на векот е близу, и за други работи кои претходно беа предмет“. б) „Откровение на сектата во 1832 година на 21-ви од Господ Исус Христос“. в) „Дополнување на откровението од 1832 година“. г) „Дополнување на истото откровение, 1832 година“. д) Извадоци: а) за објавување книги од Англиското библиско друштво; б) извадок од извештајот на главниот обвинител на Светиот синод за оние кои признале и се причестиле. мистерии и в) копии од писмата на Золотарев до свештенството“. Документите наведени погоре не се вклучени во оваа публикација, поради фактот што нивната содржина е делумно јасна од мислењето на митрополитот Филарет. Автограм, зачуван. во московски дух. акад., преобрати. бр.3; документ бр. 2–5. Архивата на Светиот синод содржи две досиеја за воениот надзорник Јаков Золотарев: а) канцеларијата на главниот обвинител на Светиот синод, 1834 година, бр. 17304 година, и канцеларијата. Св.Синод, 1843, бр.17; но тие не ја содржат кореспонденцијата на митрополитот. Филарета со Д.Н.Блудов, кој е вклучен во ова издание.