1834 г.
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22 de febrero. Opinión del metropolitano Filaret sobre el ensayo: “el camino despejado”
Ensayo titulado: camino despejado, etc. Sin ser extraordinario en su contenido, es bastante notable en su autor, que tiene signos de que en realidad fue escrito por un judío, y en su sincera convicción en la verdad, que a veces expresa con sublime presencia de ánimo. Pero el llamado camino despejado no está completamente libre de errores tanto del escritor como del traductor. El escritor, habiendo recibido su educación de los mismos talmudistas a quienes ahora refuta, conservó una mezcla de sus opiniones, que sólo puede purificarse con un conocimiento suficiente de la enseñanza cristiana, que, aparentemente, aún no ha adquirido. El traductor no sólo no intenta hacer más claro a un escritor que se expresa de manera insatisfactoria, sino que a veces lo oscurece aún más.
Los siguientes ejemplos servirán como prueba de estas observaciones:
“Antes de su pecado, Adán no sabía ni entendía la diferencia entre el bien y el mal”. La idea es demasiado vaga y, por tanto, falsa. Adán entendió la diferencia entre cumplir y no cumplir los mandamientos de Dios, y supo que el primero es bueno y el segundo es malo.
"La misma palabra: hagamos un hombre es, por así decirlo, un aviso para los ángeles del cielo". Ésta sigue siendo una explicación rabínica, y no cristiana, de las palabras bíblicas.
“Y como la masa de su cuerpo era delgada y pura hasta el punto de que tuvo la oportunidad de aceptar el rostro del Altísimo, entonces por esta razón Dios sopló en él su espíritu”. El razonamiento es confuso, como si la masa del cuerpo fuera la razón por la que Dios insufló su espíritu en el hombre.
"Su cuerpo se volvería tan delgado como el de un ángel en los tiempos modernos". La expresión “cuerpo angelical”, aunque se encontraba entre algunos padres, no recibió derechos de ciudadanía en la enseñanza cristiana.
"En aquel tiempo el hombre no tenía vergüenza; porque de qué avergonzarse, si no de las malas acciones, ni siquiera sabía lo malo, es decir, lo falso. Y esto es lo que dijo el profeta Isaías (Isaías 7:15): el hijo que nacerá se apartará del mal y escogerá el bien, así como viene a ser un cuerpo limpio, nacido del Espíritu de Dios, para apartarse del mal y escoger el bien." Aquí todo está confuso: conceptos, palabras, historia, profecía, Adán y Cristo.
"La creación del hombre no es material". Confuso e incomprensible.
Una persona justa tiene un alma y un cuerpo. Como eran antes del pecado de Adán. Si esto fuera cierto, entonces el apóstol no habría dicho: “¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?”
Al comienzo de la segunda parte, el escritor reconoce algún tipo de servicio a los planetas para el bien y la felicidad, que distingue de la idolatría y que no condena.
"Sólo Enoc conocía a Dios". No es cierto. Enós, Noé y otros de la tribu piadosa conocían a Dios.
“Por su conocimiento de la influencia de los cuerpos celestes, tomaron esposas por la fuerza”.
"La tierra de Canaán es un lugar conveniente para recibir las oraciones de los hijos de los hombres". El escritor dice esto en judío, no en cristiano.
"Su idea era darles una imagen intermediaria importante". Con esta interpretación, el escritor intenta paliar el crimen de la fusión de un becerro en el desierto y dice que sólo 3.000 personas lo consideraban Dios.
“Si los israelitas no hubieran pecado al hacer el becerro, entonces tal vez se les habría enviado el verdadero Mesías en ese momento”. Es posible que no todos encuentren esto en el camino despejado.
“Los cuerpos de los otros profetas que vinieron, excepto el único santo Mesías, después de Moisés, como generados de la cópula de un marido y una mujer, no eran capaces de recibir profecías excepto por falta de todos los sentidos de su carne”. Estas palabras contienen muchos pensamientos y suposiciones incorrectas del escritor; El principal inconveniente es que no existe un concepto de superioridad del Mesías sobre Moisés, ni de la naturaleza divina del Mesías, sino que aparecen conceptos contrarios a ello.
“Por eso decían: tened razón y no os caséis”. La palabra razón ciertamente requirió una aclaración por parte del traductor.
El escritor acepta correctamente la palabra hebrea alma, virgen, en este signo y proporciona evidencia de ello. Y el traductor, como los talmudistas, lo traduce con la palabra: mujer joven.
“En lugar de un sacrificio, se os ha concedido una oración”. Con este pensamiento, defendiendo el culto cristiano frente al culto judío, el escritor muestra al mismo tiempo su incomprensión sobre la importancia de los sacramentos cristianos.
“Las tablas son obra de Dios y la Escritura de Dios; las demás leyes son las palabras de Moisés”. Esto está mal dicho, tanto en el sentido judío como cristiano 265.
6 de marzo. Carta del metropolitano Filaret al fiscal principal del Santo Sínodo, S. D. Nechaev, sobre los documentos que le fueron entregados sobre el progreso de la anexión de los uniatas en la diócesis de Polotsk, bajo el Reverendísimo obispo Smaragd.
Ayer no tuve tiempo de dar a VE una respuesta sobre estos papeles.
La absolución del arcipreste, en mi opinión, es satisfactoria, y en vano se planteó la demanda de determinar la culpabilidad del arcipreste sin publicidad, es decir, buscar información que aún no se ha hecho y aumentar el número de chismes.
Y a través de la brumosa nube de informes, aparece la verdad. Los campesinos rebeldes fueron castigados y luego llamaron a los discapacitados. ¿Se dejarán castigar los rebeldes ante el mando militar? ¿Habrían satisfecho las necesidades unos pocos soldados discapacitados si hubiera habido una genuina desobediencia rebelde?
El asesor Gorodetsky acusa a los campesinos de declararse falsamente necesitados de alimentos, y como prueba habla del descubrimiento de que no más de 67 propietarios necesitan alimentos. En su opinión, esto no es mucho: ¡67 de 98 propietarios! ¿No es esto inconcebible? Aquí puede ver qué personas realizaron el negocio y cómo.
Fue casi en vano que se regalaran los utensilios. Tan pronto como está en la iglesia, pertenece a la iglesia, no a la propiedad. El éxito en este acoso hizo que los soplones se volvieran más audaces.
La exigencia del obispo Kamenka de que la conversión a la ortodoxia sea llevada a cabo por los diputados papales es, en mi opinión, un ejemplo de la loca audacia con la que los papistas atacan a la ortodoxia, y de cuán seguros están de que ante el gobierno ruso su audacia no es peligrosa para ellos, y su locura no es vergonzosa para ellos.
Me parece que es necesario, sin demora, mostrar la verdadera naturaleza de este asunto al Ministro del Interior y exigir el cambio del administrador, cuyo nombramiento es una de las circunstancias de este asunto, exponiendo los actores y las intenciones.
¿No deberían llamarse la más alta atención los artículos más importantes que exculpan a las autoridades ortodoxas?
Parece demasiado pronto para recordar las instrucciones, cuando se sabe que debería haber correspondencia al respecto con los obispos diocesanos. ¿Pero qué debo hacer? Todavía no encuentro el tiempo y mi pensamiento no está del todo preñado de instrucciones; no una adquisición rápida, sino un nacimiento sin vida.
Si Vuestra Excelencia place estar conmigo este día, entonces por la mañana, después de las doce, y por la tarde, después de las ocho.
17 de marzo. Opinión del metropolitano Filaret sobre el libro: “Sobre los deberes del hombre y del ciudadano”
El Conde S. S. Uvarov, en una carta al Príncipe A. N. Golitsyn, fechada el 10 de marzo de 1834, No. 372, escribió: “Su Excelencia, mientras dirigía el Ministerio de Asuntos Espirituales y Educación Pública, fechada el 6 de enero de 1824, informó muy sumisamente al difunto Emperador Alejandro I en Bose sobre la sustitución del libro sobre las posiciones de una persona y un ciudadano en las escuelas por un libro de lecturas de las Sagradas Escrituras, y pidió el permiso más alto para destruir copias del primer libro.
Después de que el almirante Shishkov asumió la dirección del Ministerio de Educación Pública, se detuvo la destrucción de este libro, por orden suya, y ahora varios miles de copias más se conservan en el Departamento de Educación Pública.
El Soberano Emperador, dignándose dedicar su atención a este tema, me dio la más alta orden de pedir a Vuestra Excelencia que me notificara qué artículos de este libro Su Eminencia el Metropolita Filaret consideraba perjudiciales y cuáles convenía señalar.
En cumplimiento de esta suprema orden, considero mi deber remitir a VE, para sus notas, un ejemplar del libro “Sobre los deberes del hombre y del ciudadano”, su informe original sobre este tema y, en caso de necesidad, todos los documentos, pidiéndole humildemente que me honre con su reseña, con la devolución de un ejemplar de este libro para su presentación a Su Majestad Imperial”.
El príncipe A. N. Golitsyn, en una carta fechada el 24 de marzo de 1834, No. 49, por cierto, escribió a S. S. Uvarov: “Para el cumplimiento, por mi parte, de la más alta voluntad, pedí a Su Eminencia Filaret que me proporcionara una reseña de la pregunta propuesta sobre el libro antes mencionado y, habiendo recibido ahora dicha reseña sobre este tema, me comprometo a enviársela para su informe “A Su Majestad, una lista del mismo, junto con una copia del libro y sus registros”.
“Lista de la relación del Reverendo Metropolitano Filaret con el Príncipe Golitsyn, de fecha 17 de marzo de 1834, No. 62”, como sigue:
A raíz de la más alta orden, con la más respetuosa actitud, del 13 de marzo núm. 79, VE me hace una pregunta: ¿qué artículos del libro “Sobre las posiciones del hombre y del ciudadano” encontré perjudiciales, en 1819 267, al discutir esto en la junta principal de escuelas; y exige una respuesta si tengo algo que decir sobre este libro además de mi opinión, como consta en la nota que me enviaron. A este respecto, en primer lugar debo decir que no tengo ninguna nota sobre mis actuaciones como miembro del consejo principal de escuelas, y no puedo recordar con detalle lo que pasó en 1819.
En segundo lugar, por la nota que me enviaron, veo que en 1819 no di una opinión decisiva sobre la nocividad de ninguno de los artículos del libro antes mencionado, pero propuse una pregunta para la consideración de la junta principal de escuelas: ¿es necesario leer a los niños las posiciones de una persona y de un ciudadano, establecidas según principios filosóficos, que siempre son débiles, y no es mejor, en cambio, distribuir el tiempo de estudio y la instrucción en posiciones en la clase de la ley de Dios? Esta cuestión fue resuelta por decisión unánime de todos los miembros de la junta principal de escuelas, y las razones de esta situación están contenidas en detalle en la discusión que luego se mantuvo sobre este asunto, y deben exponerse brevemente en el diario de la junta principal de escuelas.
Pero, para cumplir con el deber de obediencia mediante una respuesta inquebrantable a la pregunta que ahora se me propone, paso ahora a considerar la pregunta que propuse a la junta principal de escuelas en 1819, y encuentro que la solución a esta pregunta reside en parte en ella misma.
Repito ahora: los principios filosóficos de verdades y posiciones son siempre débiles en comparación con los principios que plantea la religión cristiana. ¿Es necesario enseñar una enseñanza débil cuando hay una enseñanza fuerte? No hay necesidad. ¿Es necesario enseñar a los niños la enseñanza de verdades y posiciones filosóficas, cuando hay y se está enseñando a los niños la enseñanza cristiana de las mismas verdades y posiciones? No hay necesidad.
Yo digo: niños; porque el libro en cuestión estaba destinado a niños de edades inferiores.
Para aquellos mayores de edad a quienes la falsa filosofía del siglo XVIII ha convertido en paganos de hijos de cristianos, ¿algunos conceptos de la sana filosofía no son adecuados para acercarlos nuevamente al cristianismo? Esta es una pregunta diferente que no pertenece a la presente discusión. Pero la filosofía para niños de diez o doce años difícilmente puede ser algo mejor que un muñeco de sabiduría e iluminación.
El propio libro reseñado en algunos artículos admite su falta de calidad como moral filosófica y copia textos de las Sagradas Escrituras en las notas. Pero si esto es así, ¿no sería mejor enseñar estos textos en el lugar que les corresponde, es decir, en la exposición de la doctrina de los oficios en el extenso catecismo cristiano? ¿Por qué repetir los mismos textos una vez en un catecismo y otra vez en un libro de moral filosófica? Que el libro en cuestión fuera aprobado para las escuelas en 1783 no es difícil de explicar a la luz del prejuicio que prevalecía en aquella época.
La autoproclamada filosofía ensordeció a Europa con el ruido de su nombre y en todas partes intentó ponerse en el lugar del cristianismo.
Ahora Europa ve hacia dónde conducía la dirección de las mentes, a saber: al shock y la humillación de los santificados y muy venerados, a la revolución, a la democracia; y ahora incluso el gobierno francés, según la constitución de 1830, es demasiado imparcial hacia el cristianismo, sin embargo, en la educación inicial de los niños, respeta y patrocina el método cristiano.
Así pues, parece que no se puede culpar al Ministerio de Educación Pública ruso en 1819 por elegir el método cristiano en lugar del método filosófico en la educación inicial de los niños.
Dado que debo señalar algunos artículos especiales del libro, es mi deber hacerlo también, al menos a modo de ejemplo.
En las páginas 4 y 5, esbozando el plan de todo el libro, se dice que para adquirir buena conciencia, salud y contentamiento, debemos: a) regar el alma con virtud; b) cuidar el cuerpo; c) desempeñar funciones públicas; d) conocer las reglas de la economía. ¡Esto es todo lo que debemos hacer para adquirir una buena conciencia! ¿Pero no estamos obligados, para adquirir una buena conciencia, a creer en Cristo, Salvador de los pecadores? ¿No estamos obligados, para adquirir una buena conciencia, a creer al menos en la existencia y providencia de Dios? Este libro no habla de los deberes de una persona en esta indicación principal de deberes; ella deja fuera todo el cristianismo y toda religión en este importante lugar. Al contrario, ¡enseña inmediatamente que para adquirir una buena conciencia es necesario conocer las reglas de la economía!
Las páginas 5 y 6 prueban que el hombre tiene alma; Esta verdad la prueba el hecho de que recuerda muchas cosas. He aquí un ejemplo de un comienzo débil hacia una verdad importante. No argumentaremos que para una mente madura sería posible desarrollar este argumento de manera que se encuentre fuerza en él, pero en esta presentación poco desarrollada y lenta, ¿qué aprenderá un niño de ella, tal vez una duda sobre la existencia de su alma, que no se le habría ocurrido sin este libro filosófico? Es fácil darle la vuelta al argumento: lo recuerdo; por eso tengo alma; lo olvido; por eso mi alma está perdida.
País 8. Lo que queramos, lo queremos y deseamos. He aquí un ejemplo de charla ociosa, bajo la apariencia de enseñanza.
País 9. La memoria, la mente o razón, la voluntad, los deseos y las intenciones se llaman poderes mentales. Aquí hay un ejemplo de confusión; los deseos no se llaman fuerzas mentales; Las intenciones no se llaman fuerzas mentales.
País 13. La tranquilidad es la inclinación y el esfuerzo de soportar con paciencia las malas circunstancias y los insultos. Esta definición de calma no se corresponde en absoluto con lo que se está definiendo y muestra un ejemplo con qué descuido fue escrito este libro y cuán poco es capaz de transmitir conceptos verdaderos y correctos a los niños.
País 24. No actúa con sabiduría quien es tan bondadoso con los demás que se olvida de su propio bienestar. Éste, si se quiere, es precisamente el artículo que me parece perjudicial. Contradice directamente la palabra de Cristo: nadie tiene mayor amor que el de sembrar, sino el que da su vida por sus amigos (Juan 15:13). El libro sobre las posiciones considera que este autosacrificio de buen corazón es un acto irrazonable. Este libro teme que su discípulo no sea demasiado bondadoso con los demás y que haya falta de egoísmo en él. Como diría la antigua sabiduría de las antiguas escuelas públicas, pero creo que era necesario decir exactamente lo contrario de lo que se dijo, es decir: quien es tan bondadoso con los demás, ante todo con el soberano y la patria, que por ellos se olvida de su bienestar y no perdona su propia vida por ellos, no actúa sin razón, sino de manera sublime, noble, como un verdadero hijo de la patria, como un verdadero cristiano.
Permítame, querido señor, detenerme en la página 24 de esta mezcla de conceptos secos, débiles, unilaterales, confusos y anticuados de la filosofía wolffiana, en expresiones confusas y anticuadas, y no leer en orden las ciento cincuenta y seis páginas restantes del libro.
Pero lo abriré en algunas hojas más y señalaré algunos lugares.
Por país 54. Reglas de abstinencia en climas cálidos. Por país 55. Reglas de abstinencia para el estómago irritado y en mal estado, que, por cierto, establece que una persona se ayudará a sí misma tomando con anticipación un emético o laxante que limpiará su estómago. ¿Pertenece esto a la doctrina de los oficios?
País 62. Caminamos decentemente cuando giramos un poco las piernas, etc. País 63. Caminamos indecentemente cuando giramos varias piernas, etc. ¿Qué posiciones aprenderá el alumno de esta torsión de piernas decente y obscena?
En las páginas 88 y 89, donde se habla de la composición del Estado, no sólo no se dice nada sobre la superioridad del gobierno monárquico, sino que ni siquiera aparece el nombre de monarquía, ni el nombre de autocracia, y el nombre de la república está en cursiva, y con fría neutralidad hacia la forma de gobierno se dice: aunque de una forma u otra se ha establecido el gobierno en el que se ha establecido la tierra, en cada uno hay uno o muchos comandantes, a quienes otros deben obedecer. No ocultaremos que en las páginas 112 y 113 finalmente se dignaron mencionar la monarquía, pero incluso aquí la república estaba escrita en cursiva, y la monarquía simplemente; La definición de monarquía no se colocó en el texto del libro, sino como algo extraño, en una nota a pie de página, no sin antes llamar a la república un estado libre. Espero que esto sea suficiente. Devuelvo la copia del libro que me enviaron.
S. S. Uvarov, en su más humilde informe fechado el 28 de marzo de 1834, después de haber entregado al Emperador Soberano la reseña del metropolitano Filaret y un ejemplar del libro, expresó en él que el libro no debería "reintroducirse en el uso en las escuelas, sino que podría limitarse a poner a la venta el número disponible de ejemplares restantes; "En el futuro, este libro no será reimpreso por el Ministerio de Educación Pública".
El Soberano Emperador escribió sobre este informe de su puño y letra y con lápiz: “dado que ha caído en desuso, dejando algunos ejemplares en bibliotecas públicas y académicas por curiosidad, destruyendo otros ejemplares” 268 .
En abril. La opinión del metropolitano Filaret sobre el libro "La historia de la jerarquía rusa" de Amerosgem, ex obispo de Penza
Con el permiso del Santo Sínodo, antes de 1820, se publicaron 7 partes de la obra de Ambrosio, ex obispo de Penza 269, bajo el título "Historia de la jerarquía rusa". En 1820, el Santo Sínodo consideró necesario verificar los puntos contenidos en él con información local, para así hacer este libro más útil para el público, y como resultado lo ordenó para diócesis, laureles y monasterios, de modo que, para cada diócesis y monasterio, los puntos descritos en este libro, según correcciones confiables, fueran verificados y complementados, y esas adiciones fueron presentadas al Santo Sínodo. Mientras tanto, su compilador, Su Eminencia Ambrose, propuso revisar y ordenar el libro en cuestión basándose en la información que se pretendía recopilar. El Reverendo, habiendo asumido esta responsabilidad, en diciembre de 1825, enero y abril de 1826, presentó las partes 1 a VII al Santo Sínodo, con el informe de que muchas autoridades escolares no le proporcionaron información histórica sobre las escuelas y, por lo tanto, no le fue posible comenzar a corregir este artículo.
El Santo Sínodo encomendó que este libro, con las siguientes adiciones, fuera examinado por Su Gracia el Metropolitano Eugenio de Kiev, quien, habiendo aceptado las dos primeras partes, en 1827 presentó al Santo Sínodo la Parte 1, examinada y corregida en algunos lugares, y al mismo tiempo pidió permiso para imprimir esta parte en la imprenta de Kyiv Lavra, lo que el Santo Sínodo permitió, bajo supervisión especial, Eminencia. Al mismo tiempo, el Santo Sínodo reconoció la necesidad de que las partes III, IV, V y VI de la historia, con toda la información adicional, se presentaran para su consideración al comité de censura establecido en la Academia Teológica de San Petersburgo. En ese momento, el miembro sinodal, Su Eminencia Filaret, metropolitano de Moscú, dio por su cuenta la siguiente opinión:
"Al examinar la "historia de la jerarquía rusa" preparada para la segunda edición, se revela lo siguiente: 1) el título - la historia de la jerarquía rusa - no corresponde al ensayo; porque en su tema principal no contiene más que un registro cronológico: cuándo se fundó el obispado, con los nombres y la sucesión de los obispos. Estas palabras de Schletser 270 están dadas en la notificación previa, en la página III, y, a pesar de ello, el escritor no se dio cuenta de que tal registro no constituye una historia, que es una representación de los incidentes en relación con las causas y las consecuencias 2) Esta obra es desordenada y cargada de excesos, a menudo inútiles, por ejemplo: a) se habla dos veces del comienzo de muchas diócesis: en un artículo general sobre la jerarquía y en artículos específicos de cada diócesis; Novgorod diecisiete líneas, en el artículo sobre la diócesis de San Petersburgo nueve líneas, y así sucesivamente.
De este modo, el lector se ve obstaculizado y el libro engorda sin beneficio alguno. Sería necesario combinar información sobre una persona en un lugar, y en otros poner solo su nombre y una indicación del lugar donde se encuentra la información sobre él. c) La descripción de los monasterios, que antes era demasiado larga, se prolongó aún más en preparación de la segunda edición, con muchos detalles, la mayoría de ellos inútiles y no acordes con el título del libro. La primera parte contiene una lista bastante extensa de monasterios, que muestra sus ventajas y diferencias, que se analizan nuevamente en extensas descripciones de cada monasterio en las siguientes partes. En la segunda parte aparece una lista nominal de monasterios por estado, y en la tercera vuelve a aparecer, bajo el título de completo, con cinco columnas, que, casi inútilmente, dificultan la mecanografía y engrosan el cuaderno. A esto le siguen extensas descripciones de algunos monasterios y, además, un diccionario histórico de los monasterios. La descripción de un monasterio de Solovetsky (y de otros) constituye un libro considerable: pero ¿de qué está lleno?
He aquí algunos ejemplos: “de los animales aéreos visibles en verano, se ven en gran número grandes gaviotas, que son casi más atrevidas que la mayoría de las aves domésticas”, etc. "Las moscas y los mosquitos son algunos de los insectos animales". "La cervecería de kvas ha creado el medio más fácil para preparar y verter kvas en vasijas. También hay una bodega de invierno que contiene kvas en los mismos barriles", y así sucesivamente. “Los baños de piedra son para trabajadores y visitantes” y uno fraterno de madera, con buenas prestaciones. El patio de los establos y el ganado, en el que durante el invierno permanece el ganado, entre 30 y 40 toros", etc. - ¿Es esta la historia de la jerarquía rusa? Sin exagerar, podemos decir que en las descripciones de muchos monasterios se escribe mucho más sobre lo que no pertenece a la historia de la jerarquía que sobre lo que esencialmente le pertenece. Es aún más extraño ver detalles sobre las fábricas monásticas de kvas, bodegas, baños y corrales en la historia. de la jerarquía rusa porque en esta historia, al describir las diócesis, no hay información histórica o descripción de las iglesias catedrales más antiguas y especialmente veneradas, Santa Sofía y Asunción, y otras.
d) Al comienzo de la descripción del monasterio de Beijing, el escritor, no contento con el hecho de que en el texto puso tres pronunciaciones diferentes de un nombre: Beijing, Bei-jin, Be-jin, hizo una nota especial sobre el significado de estos nombres y sobre el nombre del propio estado chino. ¿Por qué aparece esto en la historia de la jerarquía rusa, en la que, mientras tanto, no hay comentarios ni interpretaciones sobre los nombres de Kiev o Moscú? e) En la descripción del monasterio de Svira, primero hay cartas en listas completas, luego, como si esto no hubiera sucedido en absoluto, se dice lo siguiente sobre el mismo tema: los reyes soberanos concedieron cartas del siguiente contenido a este monasterio para las propiedades, y después de esto se describe el contenido de las cartas, incluido el contenido de la carta de 7198, que ya figura arriba en la lista completa. f) Con un exceso de cosas innecesarias en esta obra, a menudo falta lo que es más esencial para el tema de esta obra y lo que es especialmente necesario, por ejemplo: g) en la sección sobre los concilios, el primer capítulo habla de los concilios griegos antiguos, aceptables para la iglesia rusa.
Surge la pregunta: ¿cómo entró este artículo griego en la historia de la jerarquía rusa? La justificación del autor, sin duda, es que los concilios enumerados en este capítulo son aceptados por la Iglesia rusa. Si aceptamos estas justificaciones, debemos concluir que el autor se comprometió a escribir sobre los concilios no sólo históricamente, qué fueron y por qué, o cronológicamente, cuándo fueron, sino también canónicamente, que operan en el gobierno de la iglesia. Pero, ¿quién leerá esta observación, quién tendrá que pensar cuando, en el capítulo sobre los concilios rusos, Makariev llega a Moscú sobre la corrección del orden espiritual, los libros eclesiásticos y los ritos? La deuda de la historia de la jerarquía eclesiástica no se cumple con el hecho de que el escritor nos ordene mirar al Stoglavnik y al Slinger. En este importante caso, era necesario ilustrar y advertir más a fondo al lector. Tampoco se ha dicho lo suficiente sobre los concilios que tuvieron lugar durante la época del Patriarca Nikon; porque ni siquiera se dice que la decisión de los dos concilios de corregir la traducción de los libros de la iglesia fuera apoyada por los patriarcas orientales.
h) En el capítulo sobre los concilios que tuvieron lugar fuera de Rusia sobre los asuntos de la iglesia rusa, se menciona el Concilio de Constantinopla de 1654, sobre los asuntos de las iglesias rusas; una indicación necesaria para la historia de la jerarquía rusa; pero ¿qué aprenderá el lector de la vaga expresión: sobre los asuntos de las iglesias rusas? i) Como parte de la séptima parte, se nombraron trece estatutos monásticos, incluido el nuevo Konevsky. ¿Estas obras llevan el título de Historia de la jerarquía rusa? Si la respuesta a esto puede ser objeto de debate, al menos, es innegable que las verdaderas actas de los concilios están más cercanas a la historia de la jerarquía que las verdaderas regulaciones monásticas. Entonces, ¿es apropiado colocar trece cartas monásticas en la historia de la jerarquía, mientras que en ella no se ubican los actos conciliares más importantes? 4) Este ensayo está lleno de errores que revelan desatención tanto en la redacción como en su corrección, y por tanto le quitan poder notarial, y algunos incluso pueden resultar perjudiciales; por ejemplo: parte 1 de la página 2, la corrección se hizo más extensa, pero casi peor que antes.
Se utilizó el título de Sumo Sacerdote Supremo, poco común en la jerarquía rusa. En lugar del nombre respetuoso: San Pedro, dado por Peter Volynets, Alexy el Ruso, aunque no fue necesario agregar nombres nacionales aquí, porque se muestran en su lugar, en el registro de metropolitanos. j) Parte 1, contra la página impresa 24, como corrección está escrito: en 1721 se produjo una transformación en el gobierno jerárquico basado en reglas claras, definitivas y sabias. ¿Es cierto que con el establecimiento del Santo Sínodo se produjo una transformación en el gobierno jerárquico? ¿Ha pensado el escritor en las consecuencias de esta opinión? ¿Es realmente sólo con el Reglamento Espiritual que entraron en el gobierno jerárquico reglas claras, definitivas y sabias? Y las reglas de los santos concilios y de los santos padres, en los que se basó, y a pesar de la aparente transformación del autor, y ahora se está estableciendo una regla jerárquica, ¿no son claras, definitivas o sabias? k) Parte 1, contra página impresa.
24, la corrección dice que según los estados de 1763, los miembros del Sínodo eran: tres obispos, dos archimandritas y un arcipreste, y eso es todo, como si ahora el Sínodo permaneciera en la misma posición estatal. ¡Aquí hay una muestra de la solución más reciente! l) Parte 1, en la página 885, a nombre de Ambrose Podobedov, por cierto, está impreso: “ahora Metropolitano de Novgorod”. El escritor no consideró necesario corregir esto ni siquiera ahora. m) Parte 1, en la página 881, bajo el nombre de Gabriel Petrov, por cierto, está impreso: “Arzobispo de Tver y San Petersburgo”. El escritor quiso decir: "Tver y después de San Petersburgo", pero dijo que Petersburgo estaba asignado a la diócesis de Tver. o) parte 1, en la página 891, impresa: cuando se estableció esta oficina (sinodal de Moscú), no hay información, pero además, en la misma página, está impreso: en 1742, a la salida del Sínodo de Moscú, el Sínodo ordenó que la oficina estuviera en Moscú desde el Sínodo, y se identificaron 1 obispo y dos archimandritas como presentes en él. ¿Qué es esto sino información sobre la creación de la oficina sinodal, de la que ya se dijo que no existe?
El escritor no consideró necesario corregir esta contradicción. Dice que incluso antes había una oficina del gobierno sinodal en Moscú; por lo tanto, era necesario averiguar, o admitir la ignorancia, qué es este oficio y cuándo se estableció, y no confundirlo con el oficio, que es conocido por su educación. La misma página dice que desde 1731, el 9 de noviembre, (dicha oficina) tenía el título completo de Santo Sínodo en Moscú; pero si es así, ¿por qué entonces no fue el Santo Sínodo, sino sólo un oficio? En la segunda parte, en la lista de monasterios, se muestra Bobreno-Golutvin (debería haber dicho Bobrenevo-Golutvin) y hay un constructor y 29 hermanos. Y en la tercera parte, en el diccionario histórico de Golutvint, el monasterio se llama abolido, y la leyenda al respecto termina con el hecho de que designó al clero blanco para el sacerdocio. Entonces el escritor sabía lo que sabía en la segunda parte, pero lo olvidó en la tercera. Esta obra se presenta en una forma tan inacabada que no puede presentarse a la censura.
Por ejemplo: p) en la primera parte, con el artículo sobre los concilios, hay una nota del escritor en la que dice que al principio los números arábigos y romanos del texto no fueron corregidos por un malentendido, etcétera. Y verdaderamente, en este artículo los números anteriores no sirven, debido a las adiciones, pero en parte quedan los antiguos, en parte se ven espacios vacíos donde deberían estar los números; ¿Quién terminará este trabajo? ¿Censor, tipógrafo o corrector? – y no están obligados ni pueden hacerlo. c) En la segunda parte, al final de la descripción de Trinity St. Sergio Lavra, hay una nota del escritor, que informa que debería haber una descripción de Alexandronevsky Lavra 271, pero esta descripción no está aquí; ¿Cómo censurarán el espacio vacío? r) Después de la descripción del monasterio de Ipata se añaden a la descripción de los dos laureles, pero no se indica qué hacer con ellos ni adónde pertenecen. Partiendo de esta consideración, cree que la historia de la jerarquía rusa, sin someterla a la censura, debe corregirse y abreviarse”.
El Santo Sínodo pospuso su consideración y decisión decisiva sobre este libro hasta el momento en que se imprimió la primera parte en la imprenta de Kiev Pechersk. En diciembre del mismo año 1827, esta parte fue presentada desde Kiev, entre los libros de bandejas, y en 1829, el Reverendo Metropolitano de Kiev pidió permiso para reimprimirla, con nuevas enmiendas y adiciones de los últimos cambios, y para agregarle la segunda parte con enmiendas de los artículos incluidos en la primera edición, a saber: de la segunda parte una introducción general a la historia de los monasterios de la Iglesia greco-rusa, de la tercera parte una lista completa de los monasterios rusos. laureles y monasterios; de la sexta parte, una relación de las sedes episcopales y monasterios y una lista cronológica de los monasterios. Pero el Santo Sínodo, el 27 de mayo, ordenó al Reverendo Metropolitano que primero llevara la primera y la segunda parte a la forma propuesta por él y las sometiera a una consideración preliminar.
El Metropolitano, después de corregir la parte 1, lo presentó, asumiendo que se imprimiría en la Imprenta sinodal de Moscú, desde donde sería más conocido por el público ruso. No hubo permiso para esto por parte del Santo Sínodo, a la espera de la segunda parte del libro del Reverendo Metropolitano. Mientras tanto, en la primera parte del primer volumen de la historia presentada por el metropolitano de Kiev, impresa en 1827, en la imprenta del Kiev Pechersk Lavra, algunos lugares anotados por el metropolitano de Moscú en la segunda edición de 1826, y en las correcciones previstas por el autor, se omitieron por completo o se corrigieron, como se puede ver en lo siguiente: 1) adición a la página 2, sobre el lugar de residencia y sucesión uno tras otro del primer Kiev Se excluyen los metropolitanos, ahora corregidos, y con los nombres de San Pedro, la designación de Volynets y San Alejo, la designación de un ruso.
2) En el artículo X, sobre las diócesis establecidas en el siglo XVIII, en la página 24, el escritor pretendía decir que en 1721 se produjo una transformación en el gobierno jerárquico, basada en reglas claras, definitivas y sabias, etc., pero en la edición de Kiev esto se omitió, y la noticia del establecimiento del Santo Sínodo se imprimió de esta manera: (p. 37) “en En 1721, en lugar del antiguo patriarcado ruso de 1700, el soberano emperador Pedro I, por decreto del 25 de enero, estableció el gobierno espiritual supremo, bajo el nombre de Colegio Espiritual, o gobierno del consejo espiritual, que pronto pasó a llamarse Santo Sínodo Gobernante”. 3) En el mismo lugar, al final del artículo sobre el Sínodo, el escritor pretendía imprimir lo que, según los estados del 1 de octubre de 1763, estaban establecidos los miembros del Santo Sínodo: tres obispos, de los cuales uno es superior, dos archimandritas y un arcipreste”. Aunque esta circunstancia se incluyó en la edición de Kiev, se añadió como nota sólo después de la leyenda.
Qué miembros debían formar parte del Santo Sínodo según el Reglamento Espiritual, y quiénes desde entonces fueron éstos o estuvieron presentes temporalmente; y después de esta nota en el texto del libro hay aún otros cambios en los miembros del Sínodo y la continuación de las personas presentes constante y temporalmente en él. 4) Error en los países. 885, con el nombre del miembro sinodal, el metropolitano Ambrose Podobedov, corregido, y se indican los números de divisiones y subdivisiones a lo largo del libro. Otros lugares de esta parte, anotados en opinión del Muy Reverendo de Moscú bajo las letras a, b, c, d, e, f, g, z, p, n, o, permanecen en su forma original.
Después de escuchar esta nota, transmitida al Santo Sínodo con la opinión del Metropolitano Filaret, el Sínodo tomó una determinación: como en esta obra, por un lado, se ven algunas redundancias, y por otro, falta lo que es necesario y esencialmente le pertenece, por lo tanto, al no autorizar ahora una nueva edición separada de las dos primeras partes, proponer al miembro sinodal, Su Eminencia Eugenio, el Metropolitano Kievsky, si aceptaría, para repetir la publicación de este libro, asumir la labor de revisar más a fondo, corregir e incluso acortar, en lo posible, todo este trabajo; y si sigue su consentimiento, en este caso, tener en cuenta los comentarios contenidos en la opinión del Reverendísimo Metropolitano de Moscú, sobre los cuales enviar un decreto al Reverendísimo Metropolitano de Kiev, devolviéndole la primera parte del mismo libro presentado por él, con las enmiendas 272.
16 de julio. Opinión del metropolita Filaret sobre el libro titulado: “El bosquejo de la historia de la Iglesia” 273
Mostrando algunos lugares del libro: un bosquejo de la historia de la iglesia que despierta una cuidadosa atención.
IV Vida de los cristianos: parte de reunirse en una casa común (iglesia) para conversar e instrucción mutua; bautismo, a quien se le concedió el derecho de unirse a la sociedad.
Es extraño que el escritor no tenga aquí un artículo especial sobre la adoración; y trata temas relacionados con el culto bajo el título: la vida de los cristianos. Si en este caso el lector sigue con confianza los pensamientos del escritor, entonces le parecerá que las acciones que ahora constituyen el culto, entre los primeros cristianos, eran sólo algunos accesorios de su vida social; que la iglesia, como dice el escritor, es sólo una casa común para conversaciones; El bautismo es sólo un rito de aceptación en la sociedad cristiana.
Según las explicaciones del autor, la iglesia no tiene el significado más alto, como cualquier casa de una sociedad científica, y el bautismo no tiene el significado más alto, como rito de aceptación en alguna sociedad u orden.
Es extraño que, habiendo designado la iglesia sólo para conversaciones e instrucción mutua, se olvidara de la oración aquí. Es como si estuviera buscando un modelo en el cristianismo primitivo no para la iglesia actual, sino para algunas de las sociedades secretas más nuevas.
Todas estas cosas las soportamos unánimes en oración y súplica (Hechos 1:14). ¡Esta es la verdadera iglesia primada y su congregación! Aquí la oración es lo primero y más importante; y esto es lo principal y lo primero que olvida el autor del esbozo de la historia de la iglesia, en el mismo momento en que quería determinar el propósito de la iglesia y de las asambleas cristianas.
Es aconsejable explicar esto simplemente como un descuido; pero el escritor no debería haberse permitido fácilmente tal descuido en tiempos en que un ataque a la enseñanza aceptada, a través de una historia falsificada, es una artimaña ya bastante detectada. No se atreven a rebelarse abiertamente contra ninguna enseñanza, para no sufrir algo por ello. ¿Qué están haciendo? Asumen la historia; fingen no encontrar en ella esta enseñanza y con el silencio dañan la verdad, con la esperanza de que el silencio no sea llamado herejía.
Por violación de las reglas: eliminación, según el tribunal general de la iglesia, de las oraciones públicas y la comunión del cuerpo y la sangre de Cristo.
La expresión aquí es extraña: por violar las reglas uno es excomulgado de la comunión del cuerpo y la sangre de Cristo. ¡Por romper las reglas! ¿Por qué no se usa el nombre de pecado, que usaron los apóstoles? Como si la Iglesia no castigara por el pecado, que es una violación de la ley moral y un insulto a la Divinidad, sino sólo por violar las reglas que ella, como sociedad, se ha prescrito a sí misma. El maestro ortodoxo tuvo que tener cuidado con esta forma de expresión, que sólo es adecuada para personas que no reconocen una ley moral esencial, pero piensan que la moral consiste sólo en reglas aceptadas por las sociedades.
La expresión también es extraña: según el tribunal general de la iglesia. ¡Están excomulgados de la comunión del cuerpo y la sangre de Cristo según el juicio general de la iglesia! Por lo tanto, la excomunión de ellos por parte del tribunal del padre espiritual sería una innovación y un abuso. Miremos el ejemplo de este juicio del apóstol Pablo (1 Cor. 5:3-5): Ya os he juzgado a vosotros y a mi espíritu que os habéis reunido. El apóstol está aquí para juzgar. Y si bien no puede estar personalmente en la reunión, en ella predomina su espíritu. Este es un tribunal jerárquico. El autor de la historia, ocultando este rasgo, presentó el tribunal de la iglesia como democrático. Por mucho que esta imagen no sea fiel al pasado, tampoco es útil al presente.
Todo el mundo tiene derecho a decir algo edificante, a decir una oración.
Finalmente se menciona la oración, pero no como algo esencial y necesario, sino como algo incidental, a lo que tienen derecho; y se señala que todos tienen derecho a improvisar la oración en la iglesia.
Tratemos con la historia real. Continuaremos en la oración y el ministerio de la palabra, dicen los apóstoles (Hechos 6:4). De esto se desprende claramente que la oración eclesiástica y pública, desde el principio, fue realizada y pronunciada predominantemente por miembros de la jerarquía.
Todos podéis profetizar uno por uno, dice el apóstol Pablo (1 Cor. 14,31), es decir: aunque suceda que el don de profecía se revela en todos vosotros, podéis profetizar todo por turno, sin interrumpiros unos a otros. El escritor de historia transforma en vano un talento espiritual extraordinario en un derecho social de todos y presenta nuevamente una sociedad jerárquica en forma democrática.
Materia de enseñanza. Prueba de que Jesucristo es el Mesías, el Hijo de Dios.
Aquí falta el dogma principal de la enseñanza cristiana, es decir, la doctrina de la Santísima Trinidad.
¿Necesitamos pruebas de que esta enseñanza existía en el primer siglo del cristianismo? Si es necesario, aquí están:
Id, pues, y enseñad en todas las lenguas, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo (Mateo 28:19).
Tres son los testigos en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno (1 Juan 5:7).
La gracia de nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios y Padre y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros (2 Cor. 13:13).
El escritor sabe que no sólo los antiguos arrianos y doukhobors, sino también los nuevos neólogos se rebelan contra las enseñanzas de la Santísima Trinidad; y por lo tanto no debería haber escondido esta enseñanza bajo un almud en el primer siglo del cristianismo, si no fuera un neólogo.
El sufrimiento del Salvador es parte del plan divino de redención.
Expresión: entrar en el plan, débil y mutuamente. Esta expresión también será utilizada por el sociniano. El mentor ortodoxo debería haber dicho: el sufrimiento del Salvador es la base de la redención.
La fuente de la enseñanza cristiana. Para los judíos, la Biblia del Antiguo Testamento, para los paganos, la evidencia de la razón.
Esto es tan inesperado que de repente no puedes creer lo que ves después de leer esto. “¡La evidencia de la razón es la fuente de la enseñanza cristiana!” Éste es el último racionalismo alemán, no la historia del primer siglo del cristianismo.
Se pueden utilizar las pruebas de la razón como algún tipo de ayuda al presentar la enseñanza cristiana, pero los verdaderos cristianos nunca han considerado las pruebas de la razón como la fuente de la enseñanza cristiana.
Y el escritor no parece saber que la revelación divina es la fuente de la enseñanza cristiana. “Dios nos ha revelado el alimento por su Espíritu” (1 Cor. 11:10). ¡Esto es lo que decían en el primer siglo cristiano acerca de la fuente de la enseñanza!
También es notable que la Biblia del Antiguo Testamento se considere una fuente de enseñanza sólo para los judíos. Por supuesto, era especialmente conveniente usarlo para enseñar a los judíos, porque ellos ya lo creían. Pero ella también fue fuente de enseñanza para los paganos, porque sus profecías y milagros eran convincentes para ellos; e incluso fue y es fuente de enseñanza para los propios cristianos. Para algunos judíos, la Biblia del Antiguo Testamento es considerada válida sólo por aquellos que no la respetan más que la mitología pagana.
Vida social de los cristianos:
Aquí nuevamente notamos la extrañeza de que acciones sagradas y litúrgicas sean puestas bajo el epígrafe “vida”.
El escritor claramente se confunde para mantener la distribución de conceptos elegida. ¿No pertenece el matrimonio a la vida familiar? Pero bajo el título no pone la vida familiar (p. 17), sino la vida social.
La base de la enseñanza es la Sagrada Escritura del Antiguo y Nuevo Testamento.
Aquí falta otra base de la enseñanza: la tradición. Si Basilio el Grande respetó este fundamento en el siglo IV, antes debería haber sido aún más fuerte, porque la tradición era entonces más clara, debido a la proximidad de los tiempos originales, y más necesaria, porque los libros sagrados no se difundieron repentinamente.
Materias que ocupaban a los profesores. Iglesia: doctrina del Padre, Hijo y Espíritu Santo.
(Contra Berilo y Sabelio).
Esto es lo que no olvidó el autor de la doctrina de la Santísima Trinidad. Por lo tanto, nuevamente me viene a la mente involuntariamente un pensamiento cariñoso: ¿por qué muestra esta enseñanza ya en los siglos segundo y tercero, y no en el primero? ¿Realmente considera que es una invención nueva contra Berilo y Sabelio? ¿Por qué también llama a esta iglesia docente? ¿Es realmente todo porque lo considera inventado por la iglesia en el siglo II o III, y no bíblico, sino heredado del mismo Jesucristo?
Esto sería un error manifiesto, contra el cual la evidencia anterior se presenta desde la propia Sagrada Escritura.
Si el escritor no está involucrado en este error, entonces es imposible entender por qué pasó por alto un dogma tan importante y destacado en la historia del primer siglo.
La fe, no iluminada por el conocimiento, encontró demasiados milagros.
Esta idea tenía que ser limitada y probada, pero sin eso parece una rebelión contra lo milagroso en general. Y en el primer siglo la fe encontró muchos milagros, pero fue mucho mejor. Y aquí el escritor clasifica muchas cosas milagrosas como espectáculos decepcionantes para un corazón verdaderamente cristiano.
Competían entre sí por la decoración y el enriquecimiento de las iglesias, por el esplendor del sacerdocio.
El escritor dice esto como un reproche a la Edad Media; pero se queja en vano de esto, es ofensivo para los sentimientos piadosos en general y especialmente para el celo piadoso de nuestros soberanos ortodoxos y del pueblo ortodoxo por las iglesias y los servicios divinos.
De un concepto incorrecto del funcionamiento de la liturgia surgieron misas frecuentes y secretas.
Missa, como todos saben, es lo mismo que liturgia. Así, en palabras del escritor hay una acusación de dos, en su opinión, errores: 1) en las liturgias secretas y 2) en las liturgias frecuentes.
Es cierto que la missa, o liturgia secreta, que el sacerdote susurra, pero los presentes no escuchan, es un desorden en la iglesia.
Pero ¿cuáles son los defectos de las liturgias frecuentes? ¿Y cómo surgieron de un concepto equivocado?
En la página 7, el escritor dijo que los primeros cristianos, bajo los apóstoles en Jerusalén, participaban de los santos misterios y, por lo tanto, realizaban la liturgia diariamente. Aquí hay liturgias lo más frecuentes posible. ¿El escritor desacreditará esto? ¿Sucedió esto entre los apóstoles por un concepto equivocado?
Este testimonio es suficiente para despertar una cuidadosa atención. Y con una atención cuidadosa, los objetos de interés se revelarán en mayor número.
Por ejemplo, página 14. ¿Debería considerarse a Jesucristo Dios o sólo un gran profeta?
Página 18. ¿El pecado proviene del cuerpo y todos están infectados con el pecado de Adán?
¡Con qué fría neutralidad ante la verdad y el error se plantean estas preguntas y se dejan sin respuesta! En otros casos, de incomparable menor importancia, el escritor se expresa de manera decidida y más detallada 274 .
En la parte superior, en la primera página de esta opinión, de la mano del metropolitano Filaret está escrito: “enviado al obispo Serafín, metropolitano de Novgorod y San Petersburgo, el 16 de julio de 1834”.
17 de julio. Opinión del metropolitano Filaret sobre el libro titulado: “La enseñanza cristiana en un sistema breve, según un concepto preliminar de religión, revelación y Biblia” 275.
Una indicación de algunos pasajes del libro que suscitan una cuidadosa atención: la enseñanza cristiana en un sistema breve, según un concepto preliminar de religión, revelación y Biblia.
Una persona animada por sentimientos de fe, esperanza y amor, y que muestra un deseo de santidad, entendida correcta o incorrectamente, se llama piadosa, temerosa de Dios, piadosa, religiosa.
Esta definición de piadoso es incorrecta y lleva a conclusiones falsas. Por tanto, la definición de piadoso debería incluirse, por ejemplo, en los cismáticos que, en su deseo de santidad, se malinterpretaron y se quemaron. Luego, por definición, la superstición es piedad. Confundir estos conceptos es incorrecto y perjudicial.
La religión es básicamente la misma para todos. Pero cuando la gente empezó a expresar los sentimientos internos y misteriosos de la religión en hechos, palabras y signos, apareció en una variedad infinita, que dependía del tiempo, el lugar y la calidad de las personas.
Debido a la excesiva incertidumbre, este pasaje también es incorrecto y conduce a conceptos falsos. Por tanto, la enseñanza de la religión para cristianos y paganos es fundamentalmente la misma; y la diferencia entre paganismo y cristianismo depende del tiempo, lugar y calidad de las personas.
A medida que las personas comenzaron a profundizar su conocimiento de sí mismas y de la naturaleza, y a través de la educación a emerger del poder de la naturaleza y el destino, la religión se volvió más pura, o al menos más bella.
¿Qué significa escapar del poder de la naturaleza a través de la educación? Esto difícilmente puede significar otra cosa que procurarse comodidad en la vida a través de inventos y artes. Semejante reducción del poder de la naturaleza sobre el hombre está lejos de hacer que la religión sea más pura.
Está aún menos claro qué significa escapar del poder del destino. Si no existe el destino, entonces no tiene sentido escapar de su poder inexistente. Y si existe el destino, ¿cómo puede una persona salirse sola de su poder?
El escritor presenta aquí una especie de mejora de la religión hecha por él mismo, dependiendo únicamente del hombre y su educación natural. Esta idea contradice la necesidad de revelación y es refutada por la experiencia. La educación no sacó a los griegos y romanos de los errores del paganismo ni hizo que su religión fuera más pura, hasta que la franca religión cristiana vino al rescate.
Apareció el gran mensajero del cielo, que saciaba plenamente la sed del corazón piadoso y las necesidades del espíritu libre e inmortal.
Esta descripción de Jesucristo como Fundador de la religión no es suficiente; porque aquí queda completamente oculto su personaje principal, que es el Redentor y Salvador de los pecadores.
Todos los demás pueblos, no iluminados desde arriba, tienen una religión natural y se les llama paganos.
No todos; A los mahometanos no se les llama paganos; porque no idolatran a las criaturas, sino que reconocen a un solo Dios y no rechazan por completo la verdadera revelación.
En la buena enseñanza hay que tener cuidado no sólo con conceptos completamente falsos, sino también confusos y confusos; porque estos conducen a falsos.
El escritor (en el libro de las Crónicas) señaló constantemente que el bienestar de los reyes y del pueblo dependía de la observancia de los ritos religiosos.
Si el escritor del libro de las Crónicas basó todo únicamente en la observancia de los rituales, entonces su concepto de religión y la base de la prosperidad sería incorrecto, y es indecente suponer esto en el escritor del libro sagrado.
En el discurso de David a Salomón, escrito en el primer libro de Crónicas, la prosperidad del rey y del pueblo proviene no sólo de observar rituales, sino de servir a Dios con un corazón perfecto y voluntad espiritual (1 Crónicas 28:9). El escritor del libro de Crónicas imagina que la prosperidad depende de esta verdadera piedad, y no sólo de la observancia de los rituales; no pudo evitar saber que Dios habló a través de los profetas acerca de observar rituales sin verdadera piedad. “¿Cuál es la multitud de vuestros sacrificios para mí, dice el Señor?” (Isaías 1:11).
El Cantar de los Cantares, es decir, un canto excelente, es una efusión de ardientes sentimientos de amor entre dos personas, un niño y una niña.
He aquí una opinión privada sobre un libro bíblico, pero que debería suscitar gran preocupación por la forma de pensar del autor del libro en cuestión.
Si piensa que un libro que, en su opinión, es sólo una historia de amor, un idilio, podría acabar en la Biblia, ¿qué piensa entonces de la Biblia, de la pureza de su moralidad, de su carácter sagrado, de su inspiración?
El autor no pudo evitar conocer la opinión de la Iglesia Ortodoxa sobre este libro, que está clara y detalladamente expresada en la sinopsis de San Atanasio, impresa con la propia Biblia eslava. Dice allí que este libro de la palabra con la carne, la unión de la palabra, canta, que está lleno de doble discurso del género humano al Verbo (Jesucristo) y del existente del lenguaje de la iglesia a él, y nuevamente el Verbo (Cristo) a aquel (a la iglesia) y al género humano.
Entonces, ¿piensa que la iglesia peca cuando atribuye este significado sublime al Cantar de los Cantares, y que juzga más correctamente al considerar el Cantar de los Cantares como un poema de amor?
La idea de que el pueblo de Dios, según el poder de la antigua promesa, no sería abandonado por Dios, siempre fue inherente a ellos (los profetas). Y por lo tanto, si vieron el predominio del sufrimiento cruel y severo de los enemigos en el momento presente, presagiaron su transformación en el futuro, señalando los tiempos benditos del Mesías. Describieron estos tiempos desde diferentes lados, y a veces con los colores más vívidos, como tiempos de paz universal, abundancia, justicia y piedad.
¿Por qué los profetas predijeron el futuro y señalaron el tiempo del Mesías? Porque, dice el escritor, siempre tuvieron la idea de que el pueblo de Dios no sería abandonado por Dios. Esto significa que la base de la profecía fue el pensamiento, la conjetura y la esperanza de los propios profetas. Así explican la profecía quienes piensan que no es más que un deleite político. Según la enseñanza ortodoxa, los profetas predijeron no porque tuvieran algún pensamiento inherente, sino porque fueron iluminados por el Espíritu Santo, dijeron los santos hombres de Dios (2 Ped. 1:21).
El escritor también oculta el rasgo de carácter más importante y esencial de los profetas. Menciona que predijeron tiempos de paz, pero no menciona que predijeron los sufrimientos salvadores del Mesías. Por mucho que este silencio sea agradable para los neólogos, es muy reflexivo verlo en un escritor al que es tan deseable ver como ortodoxo.
A esta observación se puede objetar que el silencio no es un rechazo de la verdad. Pero esta objeción, para ser justos, debería ser contrarrestada por el hecho de que el maestro de la herejía, con toda probabilidad, no diría directamente: no crean a los profetas, ellos no predijeron el sufrimiento del Mesías, sino que escribieron conjeturas sobre tiempos mejores; pero, de la manera más discreta posible, inculcaría sus opiniones sin exponerse al peligro de una rebelión abierta contra el séptimo artículo del credo.
De esto se desprende claramente que hay que tener cuidado no sólo con las enseñanzas directamente falsas, sino también con la omisión de cualquier miembro del símbolo de la fe donde, según el tema de la discusión, ciertamente debería haber sido mencionado.
Sus discursos (de Isaías) contienen en su mayoría denuncias y amenazas, pero siempre terminan con un reconfortante presagio de tiempos mejores. El profeta espera la salvación de un rey del linaje de David.
Y aquí se pasa por alto lo más importante de las profecías de Isaías: las profecías sobre el nacimiento del Mesías de una virgen y sobre su sufrimiento salvador.
La observación hecha en el artículo anterior se aplica aquí con toda su fuerza.
Los últimos capítulos del libro de Isaías (40–66) contienen un gran mensaje de consuelo para los judíos que esperaban su regreso del cautiverio (alrededor de 540).
De esto queda claro que el escritor no reconoce esta parte del libro del profeta Isaías como una profecía. Pero las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento lo reconocen como una profecía (Hechos 8:30–35). Si la Escritura del Nuevo Testamento no yerra, entonces el autor del libro en cuestión sí lo hace.
Cristo, el Hijo de Dios, es superior no sólo a Moisés, el legislador, y a Aarón, el sumo sacerdote, sino también a los ángeles (Heb. 1:1-10).
Dado que tal concepto de Cristo habría sido atribuido a la Epístola a los Hebreos por aquellos que no creen en la Divinidad de Jesucristo, el escritor ortodoxo debería haber expresado más directamente que el apóstol Pablo en esta epístola predica a Jesucristo como el verdadero Dios y Creador de los siglos.
La Trinidad de lo Divino es un sacramento en el que se describe brevemente todo el período de la condescendencia de Dios hacia nosotros.
El período de condescendencia de Dios hacia nosotros es algo externo a Dios, y la Trinidad es su sacramento interno. El período de condescendencia es una cadena o gradualidad de acciones en el tiempo, pero, según la sana enseñanza, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no son tres acciones, sino tres hipóstasis o personas eternas. De esto queda claro que las palabras del escritor en este importante lugar no concuerdan con las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa.
El supersticioso cree en milagros donde no los hay; puebla la tierra con criaturas no terrestres.
¿Qué quiere decir el escritor con las palabras: "habita en la tierra con criaturas no terrenales"? "Según el significado ordinario de estas palabras, también puebla la tierra con criaturas no terrenales que creen en la existencia y acción de espíritus buenos y malos en la tierra. Para reconocer esto como superstición, habría que no creer mucho de lo que está escrito en el Evangelio.
Es digno de mención que la doctrina de los espíritus buenos y malos no es en absoluto visible en el trabajo que estamos considerando. En la página 74 aparece la palabra “diablo”, pero nunca explicó qué quiso decir el autor con ella.
Al humillar el espíritu y esclavizarlo a bajas pasiones, la persona pierde su semejanza y peca terriblemente contra sí misma y contra Dios. Pero, por el contrario, al ennoblecer y elevar el espíritu, se acerca a lo Divino.
La expresión “es terrible pecar contra uno mismo” resuena con la idolatría de la propia dignidad.
Y no es puro que el escritor represente a una persona ennobleciendo su espíritu y acercándose a Dios, sin ningún indicio de ayuda celestial. Cristo no enseña de esta manera: “Nadie vendrá al Padre sino por mí” (Juan 14:6). “Separados de mí nada podéis hacer” (Juan 15:5).
El pecado se encontró en los primeros hombres.
El escritor habla misteriosamente sobre el primer pecado: resultó serlo. No tiene una doctrina definida sobre la caída del primer hombre. ¡Un pase importante! Si no existe una enseñanza ortodoxa sobre la caída del hombre, entonces es difícil que haya una enseñanza ortodoxa sobre su restauración o redención por medio de Cristo.
El castigo por el pecado es: en primer lugar, la propia fealdad del alma que proviene de él, que a veces entre los escritores santos se llama muerte, y en segundo lugar, un trastorno del bienestar externo.
La palabra muerte significa mucho más que la deformidad del alma que proviene del pecado.
El escritor omite la muerte física entre las consecuencias del pecado. Si esto se debe a que considera al hombre mortal en el cuerpo incluso antes del pecado, entonces esto es contrario a la palabra de Dios.
En Su enseñanza (Jesucristo) se reveló el concepto correcto de Dios, el propósito del hombre y la inmortalidad del alma.
Aquí falta el concepto de medio lleno de gracia para que una persona alcance su destino, de redención al precio de la sangre de Cristo. Es decir, se ha pasado por alto una parte importante de la enseñanza de Cristo.
En la cruz, Jesucristo ofreció a Dios un sacrificio de limpieza muy agradable de la humanidad.
Según la enseñanza del Evangelio, Él se sacrificó por nosotros (Efesios 5:2), y no sólo por nosotros. La diferencia es muy importante. Un sacrificio de las personas puede significar simplemente una donación, un regalo arbitrario y no necesario. Sacrificio para los hombres significa un acto de expiación, sin el cual los hombres no podrían recibir la salvación.
Todos en Cristo, habiendo sentido la libertad interior dentro de sí mismos, quedaron por encima de la naturaleza, el destino y todas las leyes externas.
De nuevo una expresión misteriosa: estamos por encima del destino. Si ella existe, ¿cómo podrá una persona llegar a ser más alta que ella? La verdadera religión no enseña a uno a elevarse por encima del destino, sino a reconocer el destino de Dios, verdadero y justo, y a someterse libremente a él. Los destinos del Señor son verdaderos, juntos justificados (Sal. 19:10); Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de Dios (1 Pedro 5:6).
La idea de que los cristianos están por encima de todas las leyes externas puede considerarse no sólo peligrosa, sino también completamente falsa. Por ejemplo, la ley de que todo cristiano debe ser bautizado no es interna, por tanto, puede llamarse externa; pero no se puede decir que un cristiano esté por encima de esta ley.
El cristianismo dice que la ley no está hecha para los justos, sino para los impíos (1 Tim. 1:9); porque el justo cumple un deber sin el rigor de la ley, pero no dice que el cristiano esté por encima de todas las leyes externas. No digas, por ejemplo, a un súbdito: estás por encima de las leyes externas del soberano, sino di: teme a Dios, honra al rey; estad sujetos a toda autoridad humana por amor del Señor (1 Ped. 2:13-17).
El Espíritu Santo santifica a las personas a través de la palabra de Dios y los sacramentos.
En este libro sólo hay un nombre para los sacramentos: ni una palabra sobre el arrepentimiento, ni una palabra sobre el bautismo, ni una palabra sobre la Eucaristía. Una omisión sorprendente en un libro cuyo título prometía presentar la enseñanza cristiana en un sistema breve, mientras que en los catecismos más breves tal omisión no está permitida 276 .
En la parte superior de esta opinión, en la página 1, de la mano del metropolitano Filaret se anota: "enviado al obispo Serafín, metropolitano de Novgorod y San Petersburgo. 17 de julio de 1834".
13 de agosto. Opinión del metropolitano Filaret sobre la cantidad asignada para el establecimiento de una cena en la Cámara de la Cruz sinodal en la fiesta de la Dormición de la Santísima Virgen María.
En el diario de la oficina sinodal de Moscú del 13 de agosto de 1834, en el número 5, está escrito: “La oficina de Moscú del Santo Sínodo Gobernante tuvo una discusión sobre lo que sucede cada año, el 15 de agosto, en la fiesta de la Dormición de la Santísima Virgen María, en la cámara transversal sinodal, la mesa del comedor, para cuya corrección se gasta cada año el dinero asignado por decreto. 1788, 2 de marzo, 300 rublos y, según el decreto personal de Su Majestad Imperial en 1811, el excedente de la cantidad asignada para la instalación de utensilios en las casas e iglesias sinodales, 200 rublos y en total 500 rublos. Al mismo tiempo, el miembro sinodal, Su Eminencia Filaret, Metropolitano de Moscú y Caballero, sugirió verbalmente que, debido a los desastres que se estaban padeciendo actualmente en esta capital. En el caso de los incendios y en el momento en que se produjo un fuerte incendio en el asentamiento de Rogozhskaya, le parece muy útil y decente donar 500 rublos hasta el momento a los afectados por los incendios”.
Como resultado de esto, la oficina decidió: en el año en curso, 1834, se asignó la cantidad de 500 rublos para arreglar la mesa del comedor en la fiesta de la Dormición de la Santísima Virgen María. enviar billetes cuando sea necesario para ayudar a los pobres que sufrieron la devastación de los incendios 277 .
12 de septiembre. Carta del metropolitano Filaret al ministro del Interior, D.N. Bludov, sobre el capitán del ejército del Don, Zolotarev, sospechoso de pertenecer a una secta nociva.
El ministro del Interior, D.N. Bludov, en secreto, con fecha del 4 de septiembre de 1834, No. 4827, escribió al metropolitano Filaret: “el gobernador civil de Voronezh, en relación conmigo, con fecha del 27 de julio, explica que una mujer llamada Marfa llegó de la tierra de los cosacos del Don a la ciudad de Voronezh, según los rumores que le llegaron, con el pretexto de orar y recolectar dinero para La iglesia, en nombre del ejército de Don Esaul Zolotarev, difunde entre los crédulos rumores imprudentes sobre la proximidad del Juicio Final y el fin del mundo, y distribuye cuadernos escritos a mano recibidos de Zolotarev sobre alguna visión milagrosa.
Como resultado, según sus órdenes, se llevaron a esta mujer y se encontraron en ella varias cosas, entre ellas un sobre cerrado dirigido a Su Eminencia; entre los papeles encontrados en su poder, según se vio tras un examen más detenido, la mayoría contenía correspondencia sobre temas sin importancia; pero un cuaderno escrito a mano, encerrado en secreto cuando Esaul Zolotarev escribió a Moscú, a Nikita Andreevich Gaidukov, merece, en opinión del gobernador, una atención especial y lleva a la conclusión de que este Zolotarev es el propio fundador o pertenece a alguna clase de sectarios que difunden entre personas supersticiosas y crédulas, a través de agentes como esta mujer burguesa, maliciosas y desagradables, las reglas de adoctrinamiento de nuestra Iglesia Ortodoxa, cuya consecuencia puede ser un violación de la paz general; porque la revelación del inminente fin del mundo puede sacudir los lazos sociales y las responsabilidades de todos en este mundo, inculcando indiferencia hacia la vida en las mentes de personas crédulas.
En cuanto a la propia mujer, Marfa, del interrogatorio que se le hizo se desprende claramente que es la esposa del comerciante de Smolensk Nikifor Krupenkov, y que, con motivo de la pérdida del pasaporte que le había expedido el magistrado de la ciudad de Smolensk, aunque recibió un certificado de la policía de la ciudad de Voronezh en 1828 para regresar a su lugar de residencia, en la ciudad de Smolensk, pero, sin cumplir con este deber, se fue a la ciudad. Astrakhan, donde vivió durante un año y medio, regresó nuevamente a Voronezh y, después de permanecer allí durante dos semanas, fue a la ciudad de Novocherkassk y vivió allí durante tres años; Desde donde Esaul Yakov Zolotarev la envió con un libro emitido por la oficina militar para recolectar limosnas voluntarias para la construcción de una iglesia en el pueblo de Bezsergenevskaya.
Habiendo examinado cuidadosamente el cuaderno encontrado por la burguesa Krupenkova, no encontré nada particularmente notable en él, y no veo ninguna razón para concluir de él que Esaul Zolotarev fuera el fundador o distribuidor de alguna herejía dañina. Se puede más bien creer que este cuaderno fue escrito por un hombre de mente débil y sin conceptos precisos sobre la Divinidad y la fe, pero con un sentimiento religioso vivo, que, encantado con la liturgia, imaginó que había tenido una visión y describió inocentemente estas revelaciones imaginarias a su amigo, y Esaul Zolotarev, teniendo fe en esto, pudo, sin intenciones dañinas e ilegales, comunicar dicho cuaderno a sus amigos. Sin embargo, consideré necesario informar de todo lo anterior al atamán del ejército del Don, pidiéndole que se reuniera, sin publicidad, y me proporcionara información sobre el comportamiento y el estilo de vida de Esaul Zolotarev.
I consider it my duty to inform your Eminence about this, forwarding to you, gracious archpastor, both the sealed envelope delivered to me from the Voronezh civil governor addressed to you, and a copy from the notebook found in the possession of the bourgeois Marfa Krupenkova 278 .
La carta del metropolitano dice:
10 de septiembre. Responder con información y sobre de devolución.
Su Excelencia, querido señor.
Your Excellency's secret message, dated September 4, 1834, No. 4827, and with it an envelope addressed to me from a Novocherkassk resident of Zolotarev, were received by me on the 10th day.
Although Your Excellency, delivering me an envelope and some information about Zolotarev, does not require from me the information that I have about him, however, I consider it not superfluous for the consideration of Your Excellency to bring to your attention what I know and conclude from the papers received from him.
Hace unos tres años me escribió sobre la necesidad de tomar medidas obligatorias para que la gente comenzara a recibir con mayor frecuencia los Santos Misterios; y al mismo tiempo envió una copia de la orden emitida sobre este tema por uno de los antiguos obispos de Voronezh.
La carta mostraba celo por la fe y no contenía nada contrario a la ortodoxia; sin embargo, por falta de tiempo para correspondencia aleatoria, la dejé sin respuesta, y los papeles, por falta de tiempo, fueron destruidos por ser innecesarios.
El invierno pasado me envió una descripción de la revelación (la misma lista que recibí hoy, en presencia de Su Excelencia), y también una especie de interpretación del Apocalipsis, y varios artículos adicionales. Después de examinar estos documentos, descubrí que Zolotarev, en su interpretación del Apocalipsis, conserva el respeto por la Iglesia Oriental y sus enseñanzas que es característico del hijo de esta iglesia, y que no se podría esperar de un miembro de ninguna secta, pero que en sus explicaciones el texto del Apocalipsis se vincula a los acontecimientos de tiempos pasados y modernos, a menudo de manera muy forzada. No puedo imaginar muchos ejemplos de esto, porque el manuscrito se quedó conmigo en San Petersburgo; Recuerdo uno: dos testigos, según el Apocalipsis, profetizando vestidos de cilicio durante 1260 días, siendo asesinados y tres días después, ante los ojos de todos, resucitando y ascendiendo al cielo (Apocalipsis 11), según la interpretación de Zolotarev, son el patriarca Gregorio, que sufrió a causa de los turcos durante el levantamiento griego, y algún otro obispo griego que sufrió al mismo tiempo.
Surge la pregunta: ¿cómo surgió tal interpretación y cómo se convenció Zolotarev de su veracidad? La resolución de esto parece encontrarse en la revelación antes mencionada, que ocurrió antes de la interpretación y de la cual nació la interpretación. Esta visión debió ser una persona sin educación mental, pero piadosa y humilde, porque no proclamó sus visiones ni reveló su nombre, sino que se las contó a Zolotarev sólo mediante un poder especial. De los documentos de Zolotarev se desprende claramente que este vidente murió hace mucho tiempo; Está claro que Zolotarev, conociendo la piedad de este hombre, confiaba en sus historias sobre visiones, y que Zolotarev se dejó influenciar por las amenazas de castigo y por el dicho: el fin es pronto, que tomó de manera demasiado literal y estricta. Comenzó a torcer y romper el Apocalipsis y la historia, tratando de unirlos para que hubiera un final rápido.
Es claro que al principio no estaba muy seguro de los méritos de su interpretación, porque se la guardó para sí; pero cuando el cólera y el hambre en los lugares de su residencia le mostraron el acontecimiento de las amenazas pronunciadas en la revelación, entonces el dicho: pronto el fin volvió a sonar con más fuerza en sus pensamientos; dejó de dudar de que el fin del mundo debería esperarse en dos años y decidió dar a conocer sus descubrimientos.
La revelación y la interpretación del Apocalipsis fueron enviadas, además de a mí, al Reverendo Metropolitano de Novgorod y a algunos otros miembros del Santo Sínodo, al Arzobispo de Kazán, al Archimandrita Focio de Yuryev y, probablemente, a varias otras personas del clero. La copia recibida por el arzobispo de Kazán fue recibida por el Santo Sínodo, el cual, viendo que Zolotarev subordinaba su trabajo al juicio de las autoridades espirituales, ordenó al obispo diocesano que inculcara a Zolotarev que, en espera del juicio de las autoridades espirituales, debía abstenerse de revelar sus opiniones.
El sobre que me envió Su Excelencia contiene una carta y un ensayo sobre la importancia del sacramento de la Eucaristía. La obra tiene buenas intenciones y está libre de signos de sectarismo, aunque algunos pensamientos son unilaterales y algunos dichos de la Sagrada Escritura no se dan en su relación exacta y directa con los pensamientos del autor.
Por discreción de Su Excelencia, le envío, querido señor, un sobre con todos los anexos que no me son necesarios, porque ni siquiera ahora tengo la intención, por mi parte, de entablar relaciones con el señor Zolotarev.
Núm. 40. 12 de septiembre de 1834.
Un mes después, el 17 de octubre, en secreto, para el número 5882, D.N. Bludov volvió a escribir al metropolitano Filaret: "Tuve el honor de recibir la actitud de Su Eminencia, fechada el 12 de septiembre, para el número 40, en la que se dignó enviarme los documentos que le entregué, misericordioso archipastor, de Esaul Zolotarev. Teniendo en cuenta esta actitud, Su Eminencia, tanto de dichos documentos como de aquellos Recibiste incluso antes de Esaul Zolotarev, y por tu parte, no te dignas creer que pertenecía a ninguna secta y estaba tratando de difundirla, no consideré necesario entrar en ninguna investigación adicional sobre este asunto, pero, sin embargo, me acerqué al atamán del ejército del Don, pidiéndole que ordenara confirmar a Zolotarev, para que, de acuerdo con lo que ya se le había hecho, por orden del Santo Sínodo, por inspiración del obispo diocesano, mientras se espera la consideración. y juicio de su obra por parte de las autoridades espirituales, no divulgaría en absoluto sus opiniones 279.
De un borrador de autógrafo, conservado. al espíritu de Moscú. académico; paquete número 3; documento número 1.
Esta nota se conservó en documentos con el título: “cartas del obispo Smaragd de Polotsk sobre las anexiones privadas de los uniatas”. Las cartas del obispo cubren el período comprendido entre el 14 de junio de 1833 y el 19 de febrero de 1836 y están dirigidas al Fiscal Jefe del Santo Sínodo, S. D. Nechasv. La nota, aparentemente, fue colocada en el lugar equivocado, porque en las cartas de Su Eminencia Smaragd no se mencionan las circunstancias mencionadas en la nota del metropolitano Filaret. La nota se mantiene en secreto, en los papeles de la fiscalía jefe. San Sínodo, 1833; N° 9; l. 39 y 40.
El caso del ministro. educación popular, 1834; kart. No. 48, expediente No. 127.930.
Fue despedido en 1825 para retirarse al monasterio Kirillo-Belozersky, donde murió el 26 de diciembre de 1827. El reverendo Evgengi (Bolkhovitinov), la antigua lista rusa, y más tarde metropolitano de Kiev, tomó una parte muy viva y activa en la compilación y caída de la Historia de la jerarquía rusa (Ver Russian Vestn. 1885, No. 5 p. 173 y siguientes).
Schletser, August-Ludwig, historiógrafo, profesor en la Academia de Ciencias de San Petersburgo y luego en la Universidad de Göttingen: †1800
El texto ha sido modificado según la lista de ediciones al final del volumen. – Editorial del ABC de la Fe.
Del acta del Santo Sínodo de 1835, parte 4, núm. 53; l. 302–312.
El autor del libro es el profesor de derecho del heredero del zarevich, ahora fallecido emperador soberano Alejandro Nikolaevich, el arcipreste G. P. Pavsky. (Véase su reseña biográfica, Priest S. Protopopov, p. 56.) Las explicaciones de Pavsky sobre lo que Metropolitan. Filaret escribió comentarios. el jueves General Este. y Ruso antiguo 1870, libro. II, págs. 175-208.
De una copia. Inventario No. 100; documento No. 16.
El autor de este libro es el mismo arcipreste Pavsky (ver biografía, ensayo sobre él, Priest Protopopov, p. 55).
De una copia. Inventario No. 100; documento No. 17.
El caso del Sínodo de Moscú. continuación 1834, núm. 156 (106), l. 1.
En los borradores del metropolitano Filaret hay tres cuadernos con los siguientes títulos: a) “una breve descripción de la revelación de nuestro Señor Jesucristo, que estuvo aquí en Novocherkassk en los últimos 1817 y 1818, sobre el hecho de que el fin del siglo está cerca, y sobre otras cosas que antes estaban en discusión”.
b) “Revelación de la secta en 1832 el día 21 del Señor Jesucristo”.
c) “Adición a la revelación de 1832”.
d) “Adición a la misma revelación, 1832”.
e) Extractos: a) sobre la publicación de libros por la English Bible Society; b) un extracto del informe del Fiscal Jefe del Santo Sínodo sobre quienes confesaron y recibieron la sagrada comunión. misterios, yc) copias de las cartas de Zolotarev al clero”.
Los documentos enumerados anteriormente no están incluidos en esta publicación, debido a que su contenido se desprende en parte de la opinión del metropolitano Filaret.
Autografiado, conservado. en el espíritu de Moscú. acad., convertir. N° 3; documento nº 2–5. Los archivos del Santo Sínodo contienen dos expedientes sobre el capataz militar Yakov Zolotarev: a) la oficina del fiscal principal del Santo Sínodo, 1834, No. 17304, y la oficina. San Sínodo, 1843, núm. 17; pero no contienen la correspondencia del metropolitano. Filareta con D.N. Bludov, que se incluye en esta edición.