1834 г.

22. Februar. Meinung von Metropolit Philaret zum Aufsatz: „Der geebnete Weg“ Essay mit dem Titel: „Freier Weg usw.“ Ohne außergewöhnlichen Inhalt zu sein, ist er doch bemerkenswert in Bezug auf seinen Autor, der Anzeichen dafür aufweist, dass er tatsächlich von einem Juden geschrieben wurde, und in seiner aufrichtigen Überzeugung von der Wahrheit, die er manchmal mit erhabener Geistesgegenwart zum Ausdruck bringt. Aber der sogenannte geklärte Weg ist nicht vollständig von Fehlern sowohl des Autors als auch des Übersetzers befreit. Der Schriftsteller, der seine Ausbildung bei denselben Talmudisten erhalten hatte, die er jetzt widerlegt, behielt eine Beimischung ihrer Meinungen bei, die nur durch ausreichende Kenntnisse der christlichen Lehre, die er offenbar noch nicht erworben hat, gereinigt werden kann. Der Übersetzer versucht nicht nur nicht, einen Autor, der sich unbefriedigend ausdrückt, klarer zu machen, sondern verdunkelt ihn manchmal sogar noch mehr. Als Beleg für diese Ausführungen dienen folgende Beispiele: „Vor seiner Sünde kannte und verstand Adam den Unterschied zwischen Gut und Böse nicht.“ Der Gedanke ist zu vage und daher falsch. Adam verstand den Unterschied zwischen der Erfüllung und der Nichterfüllung der Gebote Gottes und wusste, dass das erste gut und das zweite böse ist. „Schon das Wort „Lasst uns einen Menschen machen“ ist sozusagen ein Hinweis für die Engel des Himmels.“ Dies ist immer noch eine rabbinische und keine christliche Erklärung biblischer Wörter. „Und da die Masse seines Körpers so dünn und rein war, dass er die Möglichkeit hatte, das Gesicht des Allerhöchsten anzunehmen, dann hauchte Gott ihm aus diesem Grund seinen Geist ein.“ Die Argumentation ist verwirrend, als sei die Masse des Körpers der Grund dafür, dass Gott dem Menschen seinen Geist eingehaucht hat. „Sein Körper würde in der Neuzeit so dünn werden wie der eines Engels.“ Obwohl der Ausdruck „Engelskörper“ bei einigen Vätern vorkommt, erhielt er in der christlichen Lehre kein Staatsbürgerrecht. Der Autor akzeptiert das hebräische Wort alma, Jungfrau, in diesem Zeichen richtig und liefert Beweise dafür. Und der Übersetzer übersetzt es, wie die Talmudisten, mit dem Wort: junge Frau. „Anstelle eines Opfers wurde dir ein Gebet gegeben.“ Mit diesem Gedanken, der den christlichen Gottesdienst gegen den jüdischen Gottesdienst verteidigt, zeigt der Autor gleichzeitig sein Missverständnis über die Bedeutung christlicher Sakramente. „Die Tafeln sind das Werk Gottes und die Schrift Gottes; die anderen Gesetze sind die Worte Moses.“ Dies ist sowohl im jüdischen als auch im christlichen Sinne falsch gesagt265. 6. März. Brief von Metropolit Philaret an den Oberankläger der Heiligen Synode, S. D. Netschajew, bezüglich der ihm übergebenen Unterlagen über den Fortschritt der Annexion der Unierten in der Diözese Polozk unter dem Hochwürdigen Bischof Smaragd Gestern hatte ich keine Zeit, Eurer Exzellenz eine Antwort auf diese Papiere zu geben. Der Freispruch des Erzpriesters ist meiner Meinung nach zufriedenstellend, und vergeblich wurde ein Argument für weitere Unterschleichung durch die Forderung erhoben, die Schuld des Erzpriesters ohne Publizität festzustellen, das heißt, Informationen einzuholen, die noch nicht gemacht wurden, und die Zahl der Gerüchte zu erhöhen. Und durch die neblige Wolke der Berichte kommt die Wahrheit zum Vorschein. Die aufständischen Bauern wurden bestraft und dann wurden die Behinderten geholt. Werden sich die Rebellen vor dem Militärkommando bestrafen lassen? Hätten ein paar behinderte Soldaten die Bedürfnisse befriedigt, wenn es echten rebellischen Ungehorsam gegeben hätte? Assessor Gorodetsky beschuldigt die Bauern, fälschlicherweise erklärt zu haben, dass sie Nahrungsmittel benötigen, und führt als Beweis die Entdeckung an, dass nicht mehr als 67 Besitzer Nahrungsmittel benötigen. Seiner Meinung nach ist das nicht viel: 67 von 98 Besitzern! Ist das nicht skrupellos? Hier können Sie sehen, welche Personen das Geschäft wie geführt haben. Fast umsonst wurden die Utensilien verschenkt. Sobald sie in der Kirche ist, gehört sie zur Kirche, nicht zum Stand. Der Erfolg dieser Belästigung machte die Spitzel noch mutiger. Die Forderung von Bischof Kamenka, dass die Konvertierung zur Orthodoxie von den päpstlichen Stellvertretern durchgeführt werden solle, ist meiner Meinung nach ein Beispiel für die wahnsinnige Kühnheit, mit der die Papisten die Orthodoxie angreifen, und dafür, wie sicher sie sind, dass ihnen ihre Kühnheit vor der russischen Regierung nicht gefährlich und ihr Wahnsinn keine Schande für sie ist. Graf S. S. Uvarov schrieb in einem Brief an Fürst A. N. Golitsyn vom 10. März 1834, Nr. 372: „Eure Exzellenz berichtete während der Leitung des Ministeriums für geistliche Angelegenheiten und öffentliche Bildung vom 6. Januar 1824 dem verstorbenen Kaiser Alexander I. in Bose unterwürfig über die Ersetzung des Buches über die Positionen einer Person und eines Bürgers in Schulen durch ein Buch mit Lesungen aus dem Heiligen.“ Schriften und bat um die höchste Erlaubnis, Kopien des ersten Buches zu vernichten. Nachdem Admiral Shishkov die Leitung des Ministeriums für öffentliche Bildung übernommen hatte, wurde die Vernichtung dieses Buches auf seinen Befehl hin gestoppt, und jetzt werden mehrere tausend weitere Exemplare davon im Ministerium für öffentliche Bildung aufbewahrt. Der Souveräne Kaiser, der sich herabließ, seine Aufmerksamkeit auf dieses Thema zu richten, erteilte mir den höchsten Befehl, Eure Exzellenz zu bitten, mir mitzuteilen, welche Artikel in diesem Buch Seine Eminenz Metropolit Philaret für schädlich hielt und die zur Kenntnis genommen werden sollten. In Erfüllung dieses höchsten Befehls halte ich es für meine Pflicht, Eurer Exzellenz für Ihre Notizen ein Exemplar des Buches „Über die Pflichten des Menschen und des Bürgers“, Ihren Originalbericht zu diesem Thema und im Bedarfsfall den gesamten Papierkram zu übermitteln und Sie in aller Demut zu bitten, mich mit Ihrer Rezension zu ehren, mit der Rückgabe eines Exemplars dieses Buches zur Vorlage an die Kaiserliche Majestät.“ Prinz A. N. Golitsyn schrieb übrigens in einem Brief vom 24. März 1834, Nr. 49, an S. S. Uvarov: „Um meinerseits den höchsten Willen zu erfüllen, habe ich Seine Eminenz Philaret gebeten, mir eine Rezension der vorgeschlagenen Frage zu dem oben genannten Buch zu übermitteln, und da ich nun eine solche Rezension zu diesem Thema erhalten habe, verpflichte ich mich, sie Ihnen für seinen Bericht „An Ihre Majestät, eine Liste daraus, zusammen mit einer Kopie des Buches und Aufzeichnungen darüber.“ „Liste der Beziehungen des Hochwürdigen Metropoliten Philaret zu Fürst Golitsyn, datiert vom 17. März 1834, Nr. 62“, wie folgt: Aufgrund des höchsten Befehls mit der respektvollsten Haltung vom 13. März Nr. 79 stellt mir Ihre Exzellenz eine Frage: Welche Artikel im Buch „Über die Stellungen des Menschen und des Bürgers“ habe ich 1819 267 als schädlich empfunden, als ich darüber im Hauptausschuss der Schulen diskutierte? und Sie verlangen eine Antwort darauf, ob ich zu diesem Buch etwas anderes zu sagen habe als meine Meinung, wie sie in der mir zugesandten Notiz angegeben ist. Dazu muss ich zunächst sagen, dass ich keine Aufzeichnungen über mein Handeln als Mitglied des Hauptschulvorstands habe und mich nicht im Detail an die Ereignisse im Jahr 1819 erinnern kann. Zweitens erkenne ich aus der mir zugesandten Notiz, dass ich im Jahr 1819 keine entscheidende Stellungnahme zur Schädlichkeit irgendeines Artikels des oben erwähnten Buches abgegeben habe, sondern eine Frage zur Prüfung durch den Hauptschulausschuss vorgeschlagen habe: Ist es notwendig, den Kindern die Positionen einer Person und eines Bürgers vorzulesen, die nach immer schwachen philosophischen Prinzipien dargelegt werden, und ist es nicht stattdessen besser, Studienzeit und Unterricht auf Positionen in der Klasse des Gesetzes Gottes zu verteilen? Diese Frage wurde durch einstimmigen Beschluss aller Mitglieder des Hauptschulrates gelöst, und die Gründe für diese Situation sind in der damals zu dieser Angelegenheit geführten Diskussion ausführlich dargelegt und sollten im Journal des Hauptschulrates kurz dargelegt werden. Aber um meiner Pflicht zum Gehorsam durch eine unerschütterliche Antwort auf die mir nun vorgelegte Frage nachzukommen, wende ich mich nun der Betrachtung der Frage zu, die ich 1819 dem Hauptschulausschuss vorgelegt habe, und ich stelle fest, dass die Lösung dieser Frage teilweise in ihr selbst liegt. Ich wiederhole es jetzt: Die philosophischen Prinzipien von Wahrheiten und Positionen sind im Vergleich zu den Prinzipien, die die christliche Religion postuliert, immer schwach. Ist es notwendig, schwache Lehren zu lehren, wenn es starke Lehren gibt? Keine Notwendigkeit. Ist es notwendig, Kindern die Vermittlung philosophischer Wahrheiten und Positionen beizubringen, wenn es doch die christliche Lehre derselben Wahrheiten und Positionen gibt und Kindern beigebracht wird? Keine Notwendigkeit. Ich sage: Kinder; denn das betreffende Buch war für Kinder niedrigeren Alters gedacht. Für diejenigen im Alter, die die falsche Philosophie des 18. Jahrhunderts aus den Kindern der Christen zu Heiden gemacht hat, sind einige Konzepte gesunder Philosophie nicht geeignet, sie dem Christentum wieder näher zu bringen? Dies ist eine andere Frage, die nicht Gegenstand der vorliegenden Diskussion ist. Aber Philosophie für zehn- oder zwölfjährige Kinder kann kaum etwas Besseres sein als eine Puppe der Weisheit und Erleuchtung. Das rezensierte Buch gibt in einigen Artikeln selbst seine mangelnde Qualität als philosophische Moral zu und kopiert in den Anmerkungen Texte aus der Heiligen Schrift. Aber wenn dem so ist, wäre es dann nicht besser, diese Texte an der richtigen Stelle zu lehren, nämlich in der Darstellung der Ämterlehre im umfangreichen christlichen Katechismus? Warum dieselben Texte einmal in einem Katechismus und ein anderes Mal in einem Buch über philosophische Moral wiederholen? Dass das betreffende Buch 1783 für den Schulunterricht zugelassen wurde, ist aus den damals vorherrschenden Vorurteilen nicht schwer zu erklären. Die selbsternannte Philosophie betäubte dann Europa mit dem Lärm ihres Namens und versuchte überall, sich an die Stelle des Christentums zu setzen. Jetzt sieht Europa, wohin die Richtung der Geister führte, nämlich: zum Schock und zur Demütigung der Geheiligten und Hochgeehrten, zur Revolution, zur Demokratie; Und jetzt ist selbst die französische Regierung gemäß der Verfassung von 1830 zu unvoreingenommen gegenüber dem Christentum, obwohl sie bei der Ersterziehung der Kinder die christliche Methode respektiert und fördert. Es scheint also, dass dem russischen Ministerium für öffentliche Bildung im Jahr 1819 nicht vorgeworfen werden kann, dass es bei der Ersterziehung von Kindern die christliche Methode der philosophischen Methode vorgezogen hat. Da ich verpflichtet bin, auf einige besondere Artikel im Buch hinzuweisen, mache ich es mir zur Pflicht, dies zumindest exemplarisch auch zu tun. Auf den Seiten 4 und 5 wird der Plan des gesamten Buches dargelegt: Um ein gutes Gewissen, Gesundheit und Zufriedenheit zu erlangen, müssen wir: a) die Seele mit Tugend tränken; b) sich um den Körper kümmern; c) öffentliche Aufgaben wahrnehmen; d) kennen die Regeln der Wirtschaft. Das ist alles, was wir tun müssen, um ein gutes Gewissen zu erlangen! Aber sind wir nicht verpflichtet, um ein gutes Gewissen zu erlangen, an Christus, den Erlöser der Sünder, zu glauben? Müssen wir nicht, um ein gutes Gewissen zu erlangen, zumindest an die Existenz und Vorsehung Gottes glauben? In diesem Buch geht es in dieser Hauptangabe von Pflichten nicht um die Pflichten einer Person; Sie lässt an dieser wichtigen Stelle jegliches Christentum und alle Religion außen vor. Im Gegenteil, sie lehrt sofort, dass man, um ein gutes Gewissen zu erlangen, die Regeln der Wirtschaft kennen muss! Die Seiten 5 und 6 beweisen, dass der Mensch eine Seele hat; Diese Wahrheit wird durch die Tatsache bewiesen, dass er sich an viele Dinge erinnert. Hier ist ein Beispiel für einen schwachen Beginn einer wichtigen Wahrheit. Wir werden nicht argumentieren, dass es für einen reifen Geist möglich wäre, dieses Argument so weiterzuentwickeln, dass es Kraft darin findet, aber was wird ein Kind aus dieser unentwickelten und trägen Darstellung daraus lernen, vielleicht einen Zweifel an der Existenz seiner Seele, der ihm ohne dieses philosophische Buch nicht in den Sinn gekommen wäre? Es ist leicht, das Argument umzudrehen: Ich erinnere mich; deshalb habe ich eine Seele; Ich vergesse; deshalb ist meine Seele verloren. Land 8. Was auch immer wir wollen, wir wollen und begehren. Hier ist ein Beispiel für leeres Gerede unter dem Deckmantel des Lehrens. Land 9. Gedächtnis, Geist oder Vernunft, Wille, Wünsche und Absichten werden als geistige Kräfte bezeichnet. Hier ist ein Beispiel für Verwirrung; Wünsche werden nicht als mentale Kräfte bezeichnet; Absichten werden nicht als mentale Kräfte bezeichnet. Land 13. Seelenfrieden ist die Neigung und Anstrengung, böse Umstände und Beleidigungen geduldig zu ertragen. Diese Definition von Ruhe entspricht überhaupt nicht dem, was definiert wird, und zeigt beispielhaft, mit welcher Nachlässigkeit dieses Buch geschrieben wurde und wie wenig es in der Lage ist, Kindern wahre und richtige Konzepte zu vermitteln. Land 24. Wer anderen gegenüber so gutherzig ist, dass er sein eigenes Wohlergehen vergisst, handelt nicht klug. Das ist, wenn Sie so wollen, genau der Artikel, den ich schädlich finde. Es widerspricht direkt dem Wort Christi: Niemand hat größere Liebe als das Säen als der, der sein Leben für seine Freunde hingibt (Johannes 15,13). Diese gutherzige Selbstaufopferung wird im Stellenbuch als unvernünftige Handlung angesehen. Dieses Buch befürchtet, dass sein Schüler anderen gegenüber nicht allzu gutherzig sein wird und dass es ihm an Egoismus mangeln wird. Wie es die alte Weisheit der früheren Volksschulen sagen würde, aber ich denke, dass es notwendig war, genau das Gegenteil von dem zu sagen, was gesagt wurde, nämlich: Wer gegenüber anderen, vor allem gegenüber dem Herrscher und dem Vaterland, so gutherzig ist, dass er für sie sein Wohlergehen vergisst und nicht sein Leben für sie verschont, der handelt nicht unvernünftig, sondern erhaben, edel, wie ein wahrer Sohn des Vaterlandes, wie ein wahrer Christ. Erlauben Sie mir, sehr geehrter Herr, bei Seite 24 dieser Mischung trockener, schwacher, einseitiger, verwirrter, veralteter Konzepte der Wolffschen Philosophie in verwirrten, veralteten Ausdrücken innezuhalten und die verbleibenden einhundertsechsundfünfzig Seiten des Buches nicht der Reihe nach zu lesen. Aber ich werde es auf einigen weiteren Blättern öffnen und auf einige Stellen hinweisen. Pro Land 54. Abstinenzregeln bei heißem Wetter. Pro Land 55. Abstinenzregeln für einen gereizten und verdorbenen Magen, die übrigens besagen, dass eine Person sich selbst hilft, wenn sie im Voraus ein Brechmittel oder Abführmittel einnimmt, das ihren Magen reinigt. Gehört das zur Ämterlehre? Land 62. Wir gehen anständig, wenn wir unsere Beine ein wenig verdrehen usw. Land 63. Wir gehen unanständig, wenn wir mehrere Beine verdrehen usw. Welche Stellungen wird der Schüler durch dieses anständige und obszöne Verdrehen der Beine lernen? Auf den Seiten 88 und 89, wo von der Zusammensetzung des Staates die Rede ist, wird nicht nur nichts über die Überlegenheit der monarchischen Herrschaft gesagt, sondern es gibt auch nicht einmal den Namen Monarchie, noch den Namen Autokratie, und der Name der Republik ist kursiv geschrieben, und mit kalter Neutralität gegenüber der Regierungsform heißt es: Obwohl auf die eine oder andere Weise die Regierung, in der das Land errichtet wurde, gibt es doch in jedem einen oder mehrere Befehlshaber, denen andere gehorchen müssen. Wir wollen nicht verheimlichen, dass man sich auf den Seiten 112 und 113 schließlich dazu herabließ, die Monarchie zu erwähnen, aber auch hier war die Republik kursiv geschrieben und die Monarchie einfach; Die Definition der Monarchie wurde nicht im Text des Buches, sondern wie bei einer Nebensache in einer Fußnote platziert, und zwar nicht ohne die Republik als freien Staat zu bezeichnen. Ich hoffe, das ist genug. Ich sende das mir zugesandte Exemplar des Buches zurück. S. S. Uvarov brachte in seinem bescheidensten Bericht vom 28. März 1834, nachdem er dem Souveränen Kaiser die Rezension des Metropoliten Philaret und ein Exemplar des Buches überreicht hatte, zum Ausdruck, dass das Buch „nicht wieder in den Schulen eingeführt werden sollte, sondern man sich darauf beschränken könne, die verfügbare Anzahl der verbleibenden Exemplare zum Verkauf anzubieten; „Für die Zukunft wird dieses Buch nicht vom Ministerium für öffentliche Bildung nachgedruckt.“ Der souveräne Kaiser schrieb zu diesem Bericht eigenhändig mit Bleistift: „Da er nicht mehr verwendet wird, hinterlasse ich aus Neugier einige Exemplare in öffentlichen und wissenschaftlichen Bibliotheken und vernichte andere Exemplare“ 268 . Im April. Meinung von Metropolit Philaret zum Buch „Die Geschichte der russischen Hierarchie“, zusammengestellt von Amerosgem, dem ehemaligen Bischof von Penza Mit Genehmigung der Heiligen Synode wurden vor 1820 7 Teile des Werkes von Ambrosius, dem ehemaligen Bischof von Penza 269, unter dem Titel „Geschichte der russischen Hierarchie“ veröffentlicht. Im Jahr 1820 hielt es die Heilige Synode für notwendig, die darin enthaltenen Elemente mit lokalen Informationen zu überprüfen, um dieses Buch dadurch für die Öffentlichkeit nützlicher zu machen, und ordnete daher für Diözesen, Lorbeeren und Klöster an, dass für jede Diözese und jedes Kloster die in diesem Buch beschriebenen Elemente gemäß zuverlässigen Korrekturen überprüft und ergänzt wurden, und diese Ergänzungen wurden der Heiligen Synode vorgelegt. In der Zwischenzeit schlug der Verfasser des Buches, Seine Eminenz Ambrose, vor, das betreffende Buch auf der Grundlage der zur Sammlung vorgesehenen Informationen zu überarbeiten und in Ordnung zu bringen. Nachdem der rechte Reverend diese Verantwortung übernommen hatte, legte er im Dezember 1825, Januar und April 1826 die Teile 1–VII der Heiligen Synode vor, mit dem Bericht, dass ihm viele Schulbehörden keine historischen Informationen über die Schulen zur Verfügung stellten und es ihm daher nicht möglich sei, mit der Korrektur dieses Artikels zu beginnen. Die Heilige Synode beauftragte dieses Buch mit den folgenden Ergänzungen mit der Prüfung durch Seine Gnaden Metropolit Eugen von Kiew, der, nachdem er die ersten beiden Teile angenommen hatte, 1827 der Heiligen Synode Teil 1 vorlegte, überprüfte und stellenweise korrigierte und gleichzeitig um Erlaubnis bat, diesen Teil in der Druckerei der Kiewer Lavra zu drucken, was die Heilige Synode unter besonderer Aufsicht, Eminenz, erlaubte. Gleichzeitig erkannte die Heilige Synode die Notwendigkeit an, die Teile III, IV, V und VI der Geschichte mit allen zusätzlichen Informationen dem Zensurausschuss der St. Petersburger Theologischen Akademie zur Prüfung vorzulegen. Zu diesem Zeitpunkt äußerte das Synodalmitglied, Seine Eminenz Filaret, Metropolit von Moskau, selbst die folgende Stellungnahme: „Bei der Untersuchung der „Geschichte der russischen Hierarchie“, die für die zweite Auflage vorbereitet wurde, zeigt sich Folgendes: 1) Der Titel – die Geschichte der russischen Hierarchie – entspricht nicht dem Aufsatz; denn in seinem Hauptthema enthält er nicht mehr als ein chronologisches Register: Wann wurde welches Bistum gegründet, mit den Namen und der Nachfolge der Bischöfe. Diese Worte von Schletser 270 sind in der Voranmeldung auf Seite III enthalten, und der Verfasser hat dies trotz der Tatsache getan Ich bin mir nicht darüber im Klaren, dass ein solches Register keine Geschichte darstellt, die eine Darstellung von Ereignissen im Zusammenhang mit Ursachen und Folgen darstellt. 2) Dieses Werk ist unordentlich und mit Auswüchsen belastet, oft nutzlos, zum Beispiel: a) Von den Anfängen vieler Diözesen wird zweimal gesprochen: in einem allgemeinen Artikel über die Hierarchie und in spezifischen Artikeln jeder Diözese; b) Informationen über eine Person sind an verschiedenen Orten verstreut, wobei die gleichen Umstände wiederholt werden: über Metropolit Gabriel, im Artikel über die Mitglieder der Synode, sieben Zeilen sind geschrieben, im Artikel über die Metropoliten von Nowgorod siebzehn Zeilen, im Artikel über die Diözese St. Petersburg neun Zeilen und so weiter. Dadurch wird der Leser behindert und das Buch wird ohne Nutzen dicker. Es wäre notwendig, Informationen über eine Person an einem Ort zusammenzufassen und an den anderen nur ihren Namen und einen Hinweis auf den Ort anzugeben, an dem sich die Informationen über sie befinden. c) Die zuvor zu ausführliche Beschreibung der Klöster wurde zur Vorbereitung der zweiten Auflage noch in die Länge gezogen, mit vielen Details, von denen die meisten unbrauchbar waren und nicht zum Titel des Buches passten. Der erste Teil enthält eine ziemlich umfangreiche Liste von Klöstern, die ihre Vorzüge und Unterschiede aufzeigt, die in den folgenden Teilen noch einmal in ausführlichen Beschreibungen der einzelnen Klöster erörtert werden. Im zweiten Teil gibt es eine nominelle Liste der Klöster nach Bundesstaaten, und im dritten Teil erscheint sie erneut unter dem Titel „vollständig“ mit fünf Spalten, die fast nutzlos das Tippen erschweren und das Notizbuch füllen. Es folgen ausführliche Beschreibungen einiger Klöster und darüber hinaus ein historisches Wörterbuch der Klöster. Die Beschreibung eines Solovetsky-Klosters (sowie einiger anderer) ist ein umfangreiches Buch: Aber womit ist es gefüllt? Hier einige Beispiele: „Von den im Sommer sichtbaren Lufttieren sind große Möwen in großer Zahl zu sehen, die fast mutiger sind als die meisten heimischen Vögel“ und so weiter. „Fliegen und Mücken sind nur wenige der tierischen Insekten.“ „Die Kwas-Brauerei hat die einfachste Möglichkeit geschaffen, Kwas zu brauen und in Gefäße zu füllen. Es gibt auch einen Winterkeller, in dem sich Kwas in denselben Fässern befindet“, und so weiter. „Steinbäder sind für Arbeiter und Gäste“ und ein hölzernes Bruderschaftsbad mit guten Vorteilen. Der Stall- und Viehhof, in dem im Winter Vieh, 30 bis 40 Bullen bleiben“ usw. – Ist das die Geschichte der russischen Hierarchie? Ohne Übertreibung kann man sagen, dass in den Beschreibungen vieler Klöster viel mehr über das geschrieben wird, was nicht zur Geschichte der Hierarchie gehört, als über das, was im Wesentlichen dazu gehört. Umso seltsamer ist es, Details über klösterliche Kwas-Fabriken, Keller, Bäder usw. zu sehen Scheunenhöfe in der Geschichte der russischen Hierarchie, denn in dieser Geschichte gibt es bei der Beschreibung der Diözesen keine historischen Informationen oder Beschreibungen der ältesten und besonders verehrten Domkirchen, St. Sophia und Mariä Himmelfahrt und andere. d) Zu Beginn der Beschreibung des Pekinger Klosters gab sich der Autor nicht damit zufrieden, dass er im Text drei verschiedene Aussprachen eines Namens verwendete – Peking, Bei-jin, Be-jin – und machte eine besondere Anmerkung zur Bedeutung dieser Namen und zum Namen des chinesischen Staates selbst. Warum ist das so in der Geschichte der russischen Hierarchie, in der es mittlerweile keinen Kommentar oder keine Interpretation zu den Namen Kiew oder Moskau gibt? e) In der Beschreibung des Svira-Klosters gibt es zunächst Briefe in vollständigen Listen, dann wird, als ob dies überhaupt nicht geschehen wäre, zum gleichen Thema Folgendes gesagt: Von den souveränen Königen wurden diesem Kloster Briefe mit folgendem Inhalt für die Güter gewährt, und danach wird der Inhalt der Briefe beschrieben, einschließlich des Inhalts des Briefes von 7198, der bereits oben in der vollständigen Liste aufgeführt ist. f) Bei einem Übermaß an unnötigen Dingen in dieser Arbeit fehlt oft das, was für das Thema dieser Arbeit wesentlicher und besonders notwendig ist, zum Beispiel: g) Im Abschnitt über Konzilien geht es im ersten Kapitel um antike griechische Konzilien, die für die russische Kirche akzeptabel waren. Es stellt sich die Frage: Wie gelangte dieser griechische Artikel in die Geschichte der russischen Hierarchie? Die Rechtfertigung des Autors besteht zweifellos darin, dass die in diesem Kapitel aufgeführten Konzile von der russischen Kirche akzeptiert werden. Wenn wir diese Begründungen akzeptieren, müssen wir zu dem Schluss kommen, dass der Autor sich vorgenommen hat, nicht nur historisch über Räte zu schreiben, was sie waren und warum, oder chronologisch, wann sie waren, sondern auch kanonisch, dass sie in der Kirchenverwaltung tätig sind. Aber wer wird mit dieser Bemerkung lesen, wer wird nachdenken müssen, wenn Makariev im Kapitel über russische Räte nach Moskau über die Korrektur der geistlichen Ordnung, der Kirchenbücher und Rituale spricht? Die Schuld der Geschichte der Kirchenhierarchie wird nicht dadurch erfüllt, dass der Autor uns befiehlt, den Stoglavnik und den Slinger zu betrachten. In diesem wichtigen Fall war es notwendig, den Leser gründlicher aufzuklären und zu warnen. Ebenso unzureichend ist über die Konzile berichtet worden, die während der Zeit des Patriarchen Nikon stattfanden; denn es wird nicht einmal gesagt, dass die Entscheidung der beiden Räte, die Übersetzung von Kirchenbüchern zu korrigieren, von den östlichen Patriarchen unterstützt wurde. h) Im Kapitel über Konzilien, die außerhalb Russlands zu den Angelegenheiten der russischen Kirche stattfanden, wird das Konstantinopeler Konzil von 1654 zu den Angelegenheiten der russischen Kirchen erwähnt; ein für die Geschichte der russischen Hierarchie notwendiger Hinweis; aber was wird der Leser aus dem vagen Ausdruck lernen: über die Angelegenheiten der russischen Kirchen? i) Im siebten Teil wurden dreizehn Klosterurkunden ernannt, darunter der neue Konevsky. Stehen diese Werke unter dem Titel „Geschichte der russischen Hierarchie“? Auch wenn die Antwort hierauf umstritten sein mag, so ist es zumindest unbestreitbar, dass die wahren Akte der Konzile näher an der Geschichte der Hierarchie liegen als die wahren klösterlichen Vorschriften. Ist es also angemessen, dreizehn Klosterurkunden in die Geschichte der Hierarchie aufzunehmen, während die wichtigsten Konzilsurkunden darin nicht aufgeführt sind? 4) Dieser Aufsatz ist voller Fehler, die Unaufmerksamkeit sowohl bei der Abfassung als auch bei der Korrektur offenbaren und ihm daher seine Vollmacht nehmen, und einige können sogar schädlich sein; zum Beispiel: Teil 1 von Seite 2, die Korrektur wurde umfangreicher vorgenommen, aber fast schlechter als zuvor. Es wurde der in der russischen Hierarchie ungewöhnliche Titel des Obersten Hohepriesters verwendet. Anstelle des respektvollen Namens - St. Peter, gegeben von Peter Volynets, Alexy dem Russen, obwohl es hier nicht nötig war, nationale Namen hinzuzufügen, weil sie an ihrer Stelle im Register der Metropoliten aufgeführt sind. j) Teil 1, gegenüber der gedruckten Seite 24, als Korrektur heißt es: Im Jahr 1721 erfolgte eine Umgestaltung der hierarchischen Regierung, die auf klaren, endgültigen und weisen Regeln beruhte. Stimmt es, dass mit der Gründung der Heiligen Synode ein Wandel in der hierarchischen Regierung einherging? Hat der Autor über die Konsequenzen dieser Meinung nachgedacht? Sind wirklich erst mit der spirituellen Verordnung klare, endgültige und weise Regeln in die hierarchische Regierung eingegangen? Und sind die Regeln der heiligen Konzile und heiligen Väter, auf denen es basierte, und trotz der scheinbaren Transformation gegenüber dem Autor und der nunmehr etablierten hierarchischen Herrschaft, nicht klar, endgültig oder weise? k) Teil 1, gegen gedruckte Seite. 24, in der Korrektur heißt es, dass die Mitglieder der Synode nach den Ständen von 1763 waren: drei Bischöfe, zwei Archimandriten und ein Erzpriester, und das war's, als ob die Synode jetzt in derselben Staatsposition bleibt. Hier ist ein Beispiel des neuesten Fixes! l) Teil 1, auf Seite 885, im Namen von Ambrosius Podobedow, steht übrigens abgedruckt: „jetzt Metropolit von Nowgorod.“ Der Autor hielt es auch jetzt nicht für nötig, dies zu korrigieren. m) Teil 1, auf Seite 881, unter dem Namen Gabriel Petrov steht übrigens abgedruckt: „Erzbischof von Twer und St. Petersburg.“ Der Autor wollte sagen: „Twer und nach St. Petersburg“, sagte aber, dass Petersburg der Diözese Twer zugeteilt sei. o) Teil 1, auf Seite 891, gedruckt: Als dieses Büro (Moskauer Synode) eingerichtet wurde, gibt es keine Informationen, aber weiter wird auf derselben Seite gedruckt: 1742, beim Abzug der Synode aus Moskau, wurde das Büro von der Synode von der Synode aus in Moskau angeordnet, und 1 Bischof und zwei Archimandriten wurden als darin anwesend identifiziert. Was ist das, wenn nicht eine Information über die Einrichtung der Synodenstelle, von der oben gesagt wurde, dass sie nicht existiert? Der Autor hielt es nicht für nötig, diesen Widerspruch zu korrigieren. Er sagt, dass es in Moskau bereits ein Büro der Synodalregierung gegeben habe; Daher war es notwendig, herauszufinden, was dieses Amt ist und wann es gegründet wurde, oder Unwissenheit einzugestehen, und es nicht mit dem Amt zu verwechseln, das für seine Ausbildung bekannt ist. Auf derselben Seite heißt es, dass es (das besagte Amt) seit dem 9. November 1731 den vollen Titel der Heiligen Synode in Moskau trug; aber wenn ja, warum war es dann nicht die Heilige Synode, sondern nur ein Amt? Im zweiten Teil der Liste der Klöster wird Bobreno-Golutvin (hätte Bobrenevo-Golutvin heißen sollen) aufgeführt, und es gibt einen Erbauer und 29 Brüder. Und im dritten Teil, im historischen Wörterbuch Golutvint, wird das Kloster als abgeschafft bezeichnet, und die Legende darüber endet mit der Tatsache, dass es weiße Geistliche für das Priestertum bestimmte. Der Autor wusste also im zweiten Teil, was er wusste, vergaß es aber im dritten. Dieses Werk liegt in einer so unvollendeten Form vor, dass es nicht der Zensur vorgelegt werden kann. Zum Beispiel: p) Im ersten Teil, beim Artikel über Konzile, gibt es eine Anmerkung des Autors, in der er sagt, dass zu Beginn die arabischen und römischen Ziffern im Text aufgrund eines Missverständnisses nicht korrigiert wurden, und so weiter. Und wahrlich, in diesem Artikel passen die bisherigen Nummern aufgrund der Ergänzungen nicht, teilweise bleiben aber die alten bestehen, teilweise sind dort, wo die Nummern eigentlich stehen sollten, Leerstellen sichtbar; Wer wird diese Arbeit beenden? Zensor, Schriftsetzer oder Korrektor? – und sie sind nicht verpflichtet und können es auch nicht. c) Im zweiten Teil, am Ende der Beschreibung der Lavra des Heiligen Sergius der Dreifaltigkeit, gibt es eine Notiz des Autors, die darüber informiert, dass es eine Beschreibung der Lavra von Alexandronevsky 271 geben sollte, diese Beschreibung ist jedoch nicht hier; Wie werden sie den leeren Raum zensieren? r) Nach der Beschreibung des Ipata-Klosters gibt es Ergänzungen zur Beschreibung der beiden Lorbeerbäume, aber was mit ihnen zu tun ist oder wo sie hingehören, wird nicht angegeben. Aufgrund dieser Überlegung ist er der Ansicht, dass die Geschichte der russischen Hierarchie korrigiert und gekürzt werden sollte, ohne sie der Zensur zu unterwerfen.“ Die Heilige Synode verschob ihre Prüfung und entscheidende Entscheidung zu diesem Buch auf den Zeitpunkt, als der erste Teil davon in der Kiewer Höhlendruckerei gedruckt wurde. Im Dezember desselben Jahres 1827 wurde dieser Teil aus Kiew unter den Tablettbüchern präsentiert, und 1829 bat der Hochwürdige Metropolit von Kiew um Erlaubnis, ihn mit neuen Änderungen und Ergänzungen der neuesten Änderungen erneut zu drucken und ihm den zweiten Teil mit Änderungen gegenüber den in der ersten Ausgabe enthaltenen Artikeln hinzuzufügen, nämlich: ab dem zweiten Teil eine allgemeine Einführung in die Geschichte der Klöster der griechisch-russischen Kirche, ab dem dritten Teil eine vollständige Liste der russischen Lorbeeren und Klöster; ab dem sechsten Teil eine Aufstellung der Bischofssitze und Klöster sowie eine chronologische Liste der Klöster. Aber die Heilige Synode befahl am 27. Mai dem Hochwürdigen Metropoliten, zunächst den ersten und zweiten Teil in die von ihm vorgeschlagene Form zu bringen und sie zur vorläufigen Prüfung vorzulegen. 2) In Artikel Im Jahr 1700 errichtete der souveräne Kaiser Peter I. per Dekret vom 25. Januar die oberste geistliche Regierung unter dem Namen Geistliches Kolleg oder geistliche Ratsregierung, die bald in Heilige Regierungssynode umbenannt wurde.“ 3) An derselben Stelle wollte der Verfasser am Ende des Artikels über die Synode abdrucken, was gemäß den Ständen vom 1. Oktober 1763 für die Mitglieder der Heiligen Synode festgelegt war: drei Bischöfe, von denen einer Oberer ist, zwei Archimandriten und ein Erzpriester.“ Obwohl dieser Umstand in der Kiewer Ausgabe enthalten war, wurde er als Anmerkung erst nach der Legende hinzugefügt. Aus welchen Mitgliedern sollte sich die Heilige Synode nach der Geistlichen Ordnung zusammensetzen und wer war ab diesem Zeitpunkt diese bzw. war vorübergehend anwesend? und nach dieser Anmerkung im Text des Buches gibt es noch weitere Veränderungen in der Zusammensetzung der Synode und im Fortbestand der ständig und vorübergehend in ihr anwesenden Personen. 4) Fehler bei den Ländern. 885, mit dem Namen des Synodalmitglieds, Metropolit Ambrosius Podobedow, korrigiert, und die Anzahl der Abteilungen und Unterabteilungen im gesamten Buch ist angegeben. Andere Stellen in diesem Teil, die nach Meinung des Rechten Pfarrers von Moskau unter den Buchstaben a, b, c, d, e, f, g, z, p, n, o vermerkt sind, bleiben in ihrer ursprünglichen Form. Nach Anhörung dieser Notiz, die der Heiligen Synode mit der Stellungnahme von Metropolit Philaret vorgelegt wurde, traf die Synode eine Entscheidung: Da in diesem Werk einerseits einige Redundanzen zu sehen sind und andererseits ein Mangel an dem Notwendigen und Wesentlichen besteht, wird daher, da eine neue, separate Ausgabe der ersten beiden Teile nicht genehmigt wird, dem Synodenmitglied, Seiner Eminenz Eugen, Metropolit Kiewski, vorgeschlagen, ob er zustimmen würde, um die Veröffentlichung dieses Werks zu wiederholen Buch, um die Arbeit zu übernehmen, dieses gesamte Werk gründlicher zu überarbeiten, zu korrigieren und sogar so weit wie möglich zu kürzen; und wenn seine Zustimmung folgt, berücksichtigen Sie in diesem Fall die Kommentare in der Stellungnahme des Hochwürdigen Metropoliten von Moskau, über die ein Dekret an den Hochwürdigen Metropoliten von Kiew gesendet werden soll, in dem der erste Teil desselben von ihm vorgelegten Buches mit den Änderungen 272 zurückgegeben wird. 16. Juli. Meinung von Metropolit Philaret zu dem Buch mit dem Titel: „The Outline of Church History“ 273 Einige Stellen im Buch zeigen: ein Abriss der Kirchengeschichte, der aufmerksame Aufmerksamkeit erregt. IV Leben der Christen: Teil der Zusammenkunft in einem gemeinsamen Haus (Kirche) zum Gespräch und zur gegenseitigen Belehrung; Taufe, die allein das Recht erhielt, der Gesellschaft beizutreten. Es ist seltsam, dass der Autor hier keinen speziellen Artikel über den Gottesdienst schreibt; und es geht um Themen im Zusammenhang mit dem Gottesdienst unter dem Titel: Das Leben der Christen. Wenn der Leser in diesem Fall vertrauensvoll den Gedanken des Autors folgt, dann wird es ihm so vorkommen, als seien die Handlungen, die heute bei den ersten Christen den Gottesdienst ausmachen, nur einige Begleiterscheinungen ihres gesellschaftlichen Lebens; dass die Kirche, wie der Autor sagt, nur ein gemeinsames Haus für Gespräche ist; Die Taufe ist nur ein Ritus der Aufnahme in die christliche Gesellschaft. Den Ausführungen des Autors zufolge hat die Kirche nicht die höchste Bedeutung, wie jedes Haus einer gelehrten Gesellschaft, und die Taufe hat nicht die höchste Bedeutung, als Ritus der Aufnahme in eine Gesellschaft oder Ordnung. Es ist seltsam, dass er das Gebet hier vergaß, da er die Kirche nur für Gespräche und gegenseitige Belehrung bestimmt hatte. Es ist, als suche er nach einem Vorbild im frühen Christentum, nicht für die heutige Kirche, sondern für einige der neuesten Geheimbünde. All dies haben wir einmütig im Gebet und Flehen ertragen (Apostelgeschichte 1,14). Das ist die wahre Primatskirche und ihre Gemeinde! Das Gebet steht hier an erster Stelle; und das ist das Wichtigste und Erste, was der Autor des Abrisses der Kirchengeschichte vergessen hat, genau zu der Zeit, als er den Zweck der Kirche und der christlichen Versammlungen bestimmen wollte. Es empfiehlt sich, dies lediglich als ein Versehen zu erklären; Aber der Autor hätte sich ein solches Versehen nicht einfach erlauben dürfen, in einer Zeit, in der ein Angriff auf die anerkannte Lehre durch eine gefälschte Geschichte eine bereits längst aufgefallene List ist. Sie wagen es nicht, offen gegen irgendeine Lehre aufzubegehren, sonst würden sie dafür leiden. Was machen Sie? Sie übernehmen die Geschichte; Sie geben vor, diese Lehre darin nicht zu finden und schaden durch Schweigen der Wahrheit, in der Hoffnung, dass Schweigen nicht als Häresie bezeichnet wird. Bei Verstoß gegen die Regeln - nach Ansicht des allgemeinen Gerichts der Kirche Entfernung von öffentlichen Gebeten und der Kommunion des Leibes und Blutes Christi. Der Ausdruck hier ist seltsam: Bei Verstößen gegen die Regeln wird man von der Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi ausgeschlossen. Für den Verstoß gegen die Regeln! Warum wird der Name Sünde, den die Apostel verwendeten, nicht verwendet? Als ob die Kirche nicht die Sünde bestraft, die eine Verletzung des moralischen Gesetzes und eine Beleidigung des Göttlichen darstellt, sondern nur die Verletzung der Regeln, die sie sich als Gesellschaft selbst auferlegt hat. Der orthodoxe Lehrer musste sich vor dieser Ausdrucksweise hüten, die nur für Menschen geeignet ist, die ein wesentliches Moralgesetz nicht anerkennen, aber denken, dass Moral nur aus von Gesellschaften akzeptierten Regeln besteht. Der Ausdruck ist auch seltsam: nach dem allgemeinen Gericht der Kirche. Sie sind nach dem allgemeinen Urteil der Kirche von der Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi ausgeschlossen! Daher wäre eine Exkommunikation durch den Hof des geistlichen Vaters eine Neuerung und ein Missbrauch. Schauen wir uns das Beispiel dieses Urteils des Apostels Paulus an (1 Kor 5,3-5): Ich habe dich und meinen Geist, die du versammelt bist, bereits gerichtet. Der Apostel ist hier, um zu richten. Und obwohl er nicht persönlich an der Versammlung teilnehmen kann, überwiegt sein Geist darin. Dies ist ein hierarchisches Gericht. Der Autor der Geschichte verbarg dieses Merkmal und stellte das Kirchengericht als demokratisch dar. So sehr dieses Bild der Vergangenheit nicht entspricht, so sehr ist es auch für die Gegenwart nicht nützlich. Jeder hat das Recht, etwas Erbauliches zu sagen, ein Gebet zu sprechen. Schließlich wird das Gebet erwähnt, aber nicht als etwas Wesentliches und Notwendiges, sondern als etwas Nebensächliches, auf das sie ein Recht haben; und es wird darauf hingewiesen, dass jeder das Recht hat, in der Kirche zu improvisieren. Befassen wir uns mit der wahren Geschichte. Wir werden im Gebet und im Dienst des Wortes fortfahren, sagen die Apostel (Apostelgeschichte 6,4). Daraus wird deutlich, dass das kirchliche und öffentliche Gebet von Anfang an überwiegend von Mitgliedern der Hierarchie verrichtet und gesprochen wurde. Ihr könnt alle einer nach dem anderen prophezeien, sagt der Apostel Paulus (1. Kor. 14,31), das heißt: Auch wenn sich die Gabe der Prophezeiung in euch allen offenbart, könnt ihr der Reihe nach alles prophezeien, ohne euch gegenseitig zu unterbrechen. Der Geschichtsschreiber verwandelt vergeblich außergewöhnliche geistige Begabung in das soziale Recht eines jeden und präsentiert erneut eine hierarchische Gesellschaft in demokratischer Form. Unterrichtsgegenstand. Beweis, dass Jesus Christus der Messias, der Sohn Gottes ist. Hier fehlt das primäre Dogma der christlichen Lehre, nämlich die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit. Brauchen wir einen Beweis dafür, dass diese Lehre im ersten Jahrhundert des Christentums existierte? Bei Bedarf hier: Geht also hin und lehrt alle Sprachen und tauft sie auf den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes (Matthäus 28:19). Drei sind die Zeugen im Himmel: der Vater, das Wort und der Heilige Geist; und diese drei sind eins (1. Johannes 5:7). Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und des Vaters und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes seien mit euch allen (2. Kor. 13,13). Der Autor weiß, dass nicht nur die alten Arianer und Doukhobors, sondern auch die neuesten Neologen gegen die Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit rebellieren; und hätte diese Lehre daher im ersten Jahrhundert des Christentums nicht unter den Scheffel stellen sollen, wenn er kein Neologe gewesen wäre. Das Leiden des Erlösers ist Teil des göttlichen Erlösungsplans. Ausdruck: in den Plan eintreten – schwach und gegenseitig. Dieser Ausdruck wird auch vom Socinian verwendet. Der orthodoxe Mentor hätte sagen sollen: Das Leiden des Erretters ist die Grundlage der Erlösung. Die Quelle der christlichen Lehre. Für Juden die Bibel des Alten Testaments, für Heiden ein Beweis der Vernunft. Das ist so unerwartet, dass man nach der Lektüre seinen Augen nicht trauen kann. „Der Beweis der Vernunft ist die Quelle der christlichen Lehre!“ Das ist der neueste deutsche Rationalismus, nicht die Geschichte des ersten Jahrhunderts des Christentums. Man kann die Beweise der Vernunft als eine Art Hilfsmittel bei der Darstellung christlicher Lehren nutzen, aber wahre Christen haben die Beweise der Vernunft nie als Quelle der christlichen Lehre betrachtet. Und der Autor scheint nicht zu wissen, dass die göttliche Offenbarung die Quelle der christlichen Lehre ist. „Gott hat uns durch seinen Geist Speise offenbart“ (1 Kor 11,10). Das ist es, was man im ersten christlichen Jahrhundert über die Quelle der Lehre sagte! Bemerkenswert ist auch, dass die Bibel des Alten Testaments nur für die Juden als Lehrquelle gilt. Natürlich war es besonders praktisch, die Juden damit zu belehren, weil sie bereits daran glaubten. Aber sie war auch eine Quelle der Lehre für die Heiden, weil ihre Prophezeiungen und Wunder sie überzeugten; und war und ist sogar eine Lehrquelle für Christen selbst. Für einige Juden wird die alttestamentliche Bibel nur von denen als gültig angesehen, die sie nicht mehr respektieren als die heidnische Mythologie. Soziales Leben der Christen: Auch hier fällt uns die Seltsamkeit auf, dass heilige und liturgische Handlungen unter der Überschrift „Leben“ zusammengefasst werden. Der Autor ist offensichtlich verwirrt, um seine gewählte Konzeptverteilung aufrechtzuerhalten. Gehört die Ehe nicht zum Familienleben? Aber er stellt nicht das Familienleben unter den Titel (S. 17), sondern das gesellschaftliche Leben. Grundlage der Lehre ist die Heilige Schrift des Alten und Neuen Testaments. Hier fehlt eine weitere Grundlage der Lehre: die Tradition. Wenn diese Grundlage im vierten Jahrhundert von Basilius dem Großen respektiert wurde, dann hätte er früher noch stärker sein müssen, weil die Tradition damals aufgrund der Nähe der ursprünglichen Zeiten klarer und notwendiger war, weil sich die heiligen Bücher nicht plötzlich verbreiteten. Themen, die Lehrer beschäftigten. Kirche: Lehre vom Vater, Sohn und Heiligen Geist. (Gegen Beryl und Sabellius). Dies hat der Autor der Trinitätslehre nicht vergessen. Daher kommt mir unwillkürlich wieder ein fürsorglicher Gedanke in den Sinn: Warum zeigt er diese Lehre bereits im zweiten und dritten Jahrhundert und nicht im ersten? Hält er es wirklich für neu erfunden gegen Beryl und Sabellius? Warum nennt er diese Lehrkirche auch? Liegt das wirklich alles daran, dass er es für von der Kirche im zweiten oder dritten Jahrhundert erfunden und nicht für biblisch hält und von Jesus Christus selbst überliefert? Dies wäre ein offensichtlicher Fehler, gegen den die oben genannten Beweise aus der Heiligen Schrift selbst erbracht werden. Wenn der Autor nicht in diesen Fehler verwickelt ist, ist es unmöglich zu verstehen, warum er ein so wichtiges und führendes Dogma in der Geschichte des ersten Jahrhunderts übersehen hat. Der Glaube, der nicht durch Wissen erleuchtet wurde, fand zu viele Wunder. Diese Idee musste begrenzt und bewiesen werden, aber ohne dies scheint sie eine Rebellion gegen das Wunder im Allgemeinen zu sein. Und im ersten Jahrhundert erlebte der Glaube viele Wunder, aber es war umso besser. Und hier klassifiziert der Autor viele wundersame Dinge als enttäuschende Anblicke für ein wahrhaft christliches Herz. Sie wetteiferten miteinander um die Ausschmückung und Bereicherung der Kirchen, um den Glanz des Priestertums. Der Autor sagt dies als einen Vorwurf an das Mittelalter; Aber darüber beklagt er sich vergeblich, es beleidigt die frommen Gefühle im Allgemeinen und insbesondere den frommen Eifer unserer orthodoxen Herrscher und des orthodoxen Volkes für Kirchen und Gottesdienste. Aus einer falschen Vorstellung von der Funktionsweise der Liturgie entstanden häufige und geheime Missas. Missa ist, wie jeder weiß, dasselbe wie Liturgie. Nach den Worten des Autors werden seiner Meinung nach zwei Fehler vorgeworfen: 1) bei geheimen Liturgien und 2) bei häufigen Liturgien. Es stimmt, dass die Missa, die geheime Liturgie, die der Priester flüstert, die Anwesenden aber nicht hören, eine Unordnung in der Kirche darstellt. Aber was sind die Fehler häufiger Liturgien? Und wie sind sie aus einem falschen Konzept entstanden? Auf Seite 7 sagte der Autor, dass die ersten Christen unter den Aposteln in Jerusalem an den heiligen Mysterien teilnahmen und daher täglich die Liturgie durchführten. Hier finden möglichst häufige Liturgien statt. Wird der Autor dies diskreditieren? Geschah dies bei den Aposteln aus einer falschen Vorstellung heraus? Dieses Zeugnis reicht aus, um aufmerksame Aufmerksamkeit zu erregen. Und mit sorgfältiger Aufmerksamkeit werden die besorgniserregenden Objekte in größerer Zahl enthüllt. Zum Beispiel Seite 14. Sollte Jesus Christus als Gott oder nur als großer Prophet angesehen werden? Seite 18. Kommt die Sünde vom Körper und sind alle mit der Sünde Adams infiziert? Mit welcher kalten Neutralität gegenüber Wahrheit und Irrtum werden diese Fragen gestellt und unbeantwortet gelassen! In anderen Fällen, die von unvergleichlich geringerer Bedeutung sind, äußert sich der Autor entschiedener und ausführlicher274. Oben, auf der ersten Seite dieser Stellungnahme, steht von Metropolit Philaret geschrieben: „am 16. Juli 1834 an Bischof Seraphim, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg geschickt.“ 17. Juli. Meinung von Metropolit Philaret zu dem Buch mit dem Titel: „Christliche Lehre in einem kurzen System, gemäß einem vorläufigen Konzept von Religion, Offenbarung und Bibel“ 275. Ein Hinweis auf einige Passagen im Buch, die besondere Aufmerksamkeit erregen: Christliche Lehre in einer kurzen Systematik, nach einem vorläufigen Konzept von Religion, Offenbarung und Bibel. Eine Person, die von Gefühlen des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe beseelt ist und den Wunsch nach Heiligkeit zeigt, wird, ob richtig oder falsch verstanden, fromm, gottesfürchtig, fromm, religiös genannt. Diese Definition von fromm ist falsch und führt zu falschen Schlussfolgerungen. Daher sollte die Definition von Frommen beispielsweise als Schismatiker bezeichnet werden, die sich in ihrem Wunsch nach Heiligkeit missverstanden und verbrannt haben. Daher ist Aberglaube per Definition Frömmigkeit. Eine Verwechslung dieser Konzepte ist sowohl falsch als auch schädlich. Noch weniger klar ist, was es bedeutet, der Macht des Schicksals zu entkommen. Wenn es kein Schicksal gibt, hat es keinen Sinn, seiner nicht vorhandenen Macht zu entkommen. Und wenn es Schicksal gibt, wie kann ein Mensch dann aus eigener Kraft seiner Macht entkommen? Der Autor präsentiert hier eine Art selbstgemachte Verbesserung der Religion, die nur vom Menschen und seiner natürlichen Bildung abhängt. Diese Vorstellung widerspricht dem Offenbarungsbedürfnis und wird durch die Erfahrung widerlegt. Bildung führte die Griechen und Römer nicht aus den Irrtümern des Heidentums und machte ihre Religion nicht reiner, bis die offene christliche Religion zur Rettung kam. Es erschien der große Himmelsbote, der den Durst des frommen Herzens und die Bedürfnisse des unsterblichen Freigeistes völlig stillte. Diese Beschreibung von Jesus Christus als dem Gründer der Religion reicht nicht aus; denn hier ist seine Hauptfigur völlig verborgen, dass er der Erlöser und Retter der Sünder ist. Alle anderen Völker, die nicht von oben erleuchtet sind, haben eine natürliche Religion und werden Heiden genannt. Nicht alle; Mohammedaner werden nicht als Heiden bezeichnet; weil sie keine Geschöpfe vergöttern, sondern einen Gott anerkennen und die wahre Offenbarung nicht völlig ablehnen. Bei guter Lehre muss man sich nicht nur vor völlig falschen, sondern auch vor verwirrenden und verwirrenden Konzepten hüten; denn diese führen zu falschen. Der Autor (im Buch der Chroniken) stellte ständig fest, dass das Wohlergehen von Königen und Menschen von der Einhaltung religiöser Riten abhängt. Wenn der Autor des Buches der Chroniken alles nur auf die Einhaltung von Ritualen stützen würde, dann wäre seine Vorstellung von Religion und der Grundlage des Wohlstands falsch, und es ist unanständig, dies vom Autor des heiligen Buches anzunehmen. Der Autor konnte nicht umhin, die Meinung der orthodoxen Kirche zu diesem Buch zu kennen, die in der zusammen mit der slawischen Bibel selbst abgedruckten Zusammenfassung des Heiligen Athanasius klar und ausführlich zum Ausdruck kommt. Dort heißt es, dass dieses Buch das Wort mit dem Fleisch, die Vereinigung des Wortes, besingt, dass es voller Doppelreden des Menschengeschlechts zum Wort (Jesus Christus) und der aus der Sprache der Kirche bestehenden Sprache zu ihm und wiederum des Wortes (Christus) zu diesem (der Kirche) und dem Menschengeschlecht ist. Glaubt er also, dass die Kirche sündigt, wenn sie dem Hohelied diese erhabene Bedeutung zuschreibt, und dass er richtiger urteilt, wenn er das Hohelied für ein Liebesgedicht hält? Die Vorstellung, dass das Volk Gottes gemäß der Kraft der alten Verheißung von Gott nicht im Stich gelassen werden würde, war ihnen (den Propheten) immer innewohnend. Und wenn sie daher in der gegenwärtigen Zeit die Vorherrschaft des bösartigen und schweren Leidens der Feinde sahen, sahen sie seine künftige Verwandlung voraus und wiesen auf die gesegneten Zeiten des Messias hin. Sie beschrieben diese Zeiten von verschiedenen Seiten und manchmal in den lebhaftesten Farben als Zeiten des universellen Friedens, des Überflusses, der Gerechtigkeit und der Frömmigkeit. Warum haben die Propheten die Zukunft vorhergesagt und auf die Zeit des Messias hingewiesen? Denn, so der Autor, sie hätten immer die Idee gehabt, dass das Volk Gottes nicht von Gott im Stich gelassen werden würde. Das bedeutet, dass die Grundlage der Prophezeiung die eigenen Gedanken, Vermutungen und Hoffnungen des Propheten waren. So wird die Prophezeiung von jenen erklärt, die glauben, sie sei nichts weiter als politisches Vergnügen. Nach der orthodoxen Lehre sagten die Propheten nicht voraus, weil ihnen irgendein Gedanke innewohnte, sondern weil sie vom Heiligen Geist erleuchtet wurden, sagten die heiligen Männer Gottes (2. Petrus 1,21). Der Autor verbirgt auch den wichtigsten und wesentlichsten Charakterzug der Propheten. Er erwähnt, dass sie Zeiten des Friedens vorhersagten, erwähnt aber nicht, dass sie die rettenden Leiden des Messias vorhersagten. So sehr dieses Schweigen für Neologen angenehm wäre, so nachdenklich ist es, es bei einem Schriftsteller zu sehen, den man so gerne als Orthodoxen sehen möchte. Gegen diese Bemerkung lässt sich einwenden, dass Schweigen keine Ablehnung der Wahrheit sei. Fairerweise muss diesem Einwand jedoch die Tatsache entgegengehalten werden, dass der Häresielehrer aller Wahrscheinlichkeit nach nicht direkt sagen würde: Glauben Sie den Propheten nicht, sie haben das Leiden des Messias nicht vorhergesagt, sondern Vermutungen über bessere Zeiten geschrieben; aber er würde auf möglichst unauffällige Weise seine Meinung kundtun, ohne sich der Gefahr einer offenen Rebellion gegen den siebten Artikel des Glaubensbekenntnisses auszusetzen. Daraus wird deutlich, dass man sich nicht nur vor direkt falschen Lehren hüten muss, sondern auch vor der Auslassung eines Gliedes des Glaubenssymbols, wo es nach dem Thema der Diskussion durchaus hätte erwähnt werden müssen. Seine (Jesajas) Reden enthalten meist Anklagen und Drohungen, enden aber immer mit einer tröstenden Vorahnung besserer Zeiten. Der Prophet erwartet Erlösung von einem König aus der Linie Davids. Und hier fehlt das Wichtigste in den Prophezeiungen Jesajas: die Prophezeiungen über die Geburt des Messias aus einer Jungfrau und über sein rettendes Leiden. Die im vorherigen Artikel gemachte Bemerkung gilt hier in vollem Umfang. Die letzten Kapitel des Buches Jesaja (40–66) enthalten eine große Trostbotschaft an die Juden, die auf ihre Rückkehr aus der Gefangenschaft warten (um 540). Daraus wird deutlich, dass der Autor diesen Teil des Buches des Propheten Jesaja nicht als Prophezeiung anerkennt. Aber es wird von den Heiligen Schriften des Neuen Testaments als Prophezeiung anerkannt (Apostelgeschichte 8,30–35). Wenn die Schrift des Neuen Testaments keinen Fehler macht, dann irrt der Autor des betreffenden Buches. Christus, der Sohn Gottes, steht nicht nur über Mose, dem Gesetzgeber, und Aaron, dem Hohepriester, sondern auch über den Engeln (Hebr 1,1-10). Da ein solches Christuskonzept von denen, die nicht an die Göttlichkeit Jesu Christi glauben, dem Hebräerbrief zugeschrieben worden wäre, hätte der orthodoxe Autor direkter zum Ausdruck bringen sollen, dass der Apostel Paulus in diesem Brief Jesus Christus als den wahren Gott und Schöpfer aller Zeiten predigt. Die Dreifaltigkeit des Göttlichen ist ein Sakrament, in dem die gesamte Zeit der Herablassung Gottes uns gegenüber kurz dargestellt wird. Die Zeit der Herablassung Gottes uns gegenüber ist etwas Äußeres Gottes, und die Dreifaltigkeit ist sein inneres Sakrament. Die Zeit der Herablassung ist eine Kette oder Abstufung zeitlicher Handlungen, aber nach fundierter Lehre sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist nicht drei Handlungen, sondern drei Hypostasen oder ewige Personen. Daraus wird deutlich, dass die Worte des Autors an dieser wichtigen Stelle nicht mit den Lehren der orthodoxen Kirche übereinstimmen. Der Abergläubische glaubt an Wunder, wo keine sind; bevölkert die Erde mit nichtirdischen Lebewesen. Was meint der Autor mit den Worten: „Die Erde wird von nichtirdischen Lebewesen bewohnt“? „Nach der gewöhnlichen Bedeutung dieser Worte bevölkert er auch die Erde mit nichtirdischen Geschöpfen, die an die Existenz und das Wirken von guten und bösen Geistern auf der Erde glauben. Um dies als Aberglauben zu erkennen, müsste man nicht viel von dem glauben, was im Evangelium geschrieben steht.“ Bemerkenswert ist, dass die Lehre von guten und bösen Geistern in dem betrachteten Werk überhaupt nicht sichtbar ist. Auf Seite 74 erscheint das Wort „Teufel“, aber er hat nie erklärt, was der Autor damit meinte. Durch die Demütigung des Geistes und die Versklavung niederer Leidenschaften verliert der Mensch sein Ebenbild und sündigt schrecklich gegen sich selbst und gegen Gott. Aber im Gegenteil, indem er den Geist veredelt und erhöht, nähert er sich dem Göttlichen. Der Ausdruck „Es ist schrecklich, gegen sich selbst zu sündigen“ spiegelt die Vergötterung der eigenen Würde wider. Und es ist nicht rein, dass der Autor einen Menschen darstellt, der seinen Geist veredelt und sich Gott nähert, ohne irgendeinen Hinweis auf himmlische Hilfe. Christus lehrt nicht so: „Niemand wird zum Vater kommen außer durch mich“ (Johannes 14,6). „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Johannes 15,5). Sünde wurde bei den allerersten Menschen gefunden. Der Autor spricht auf mysteriöse Weise über die erste Sünde – es stellte sich heraus, dass sie so war. Er hat keine eindeutige Lehre über den Fall des ersten Menschen. Ein wichtiger Pass! Wenn es keine orthodoxe Lehre über den Sündenfall des Menschen gibt, dann ist es schwierig, eine orthodoxe Lehre über seine Wiederherstellung oder Erlösung durch Christus zu geben. Die Strafe für die Sünde ist: erstens die daraus resultierende Hässlichkeit der Seele, die manchmal in St. Schriftsteller wird Tod genannt, und zweitens eine Störung des äußeren Wohlbefindens. Das Wort Tod bedeutet viel mehr als die durch Sünde verursachte Deformierung der Seele. Der Autor lässt den physischen Tod zwischen den Folgen der Sünde außer Acht. Wenn dies darauf zurückzuführen ist, dass er den Menschen bereits vor der Sünde für sterblich hält, dann widerspricht dies dem Wort Gottes. In seiner (Jesus Christus) Lehre wurde die richtige Vorstellung von Gott, dem Zweck des Menschen und der Unsterblichkeit der Seele offenbart. Hier fehlt die Vorstellung von gnadenvollen Mitteln, mit denen ein Mensch seine Bestimmung erreichen kann, von der Erlösung um den Preis des Blutes Christi. Das heißt, ein wesentlicher Teil der Lehre Christi wurde übersehen. Am Kreuz brachte Jesus Christus Gott ein höchst angenehmes Reinigungsopfer für die Menschheit dar. Nach der Lehre des Evangeliums hat er sich für uns geopfert (Eph. 5,2), und nicht nur für uns. Der Unterschied ist sehr wichtig. Ein Opfer von Menschen kann einfach eine Spende bedeuten, eine willkürliche Gabe und keine notwendige. Opfer bedeutet für den Menschen einen Akt der Sühne, ohne den der Mensch keine Erlösung erlangen könnte. Jeder in Christus, der die innere Freiheit in sich verspürte, stand über der Natur, dem Schicksal und allen äußeren Gesetzen. Wieder ein geheimnisvoller Ausdruck: Wir sind über das Schicksal erhaben. Wenn es sie gibt, wie kann ein Mensch größer werden als sie? Wahre Religion lehrt nicht, sich über das Schicksal zu erheben, sondern die wahre und gerechte Bestimmung Gottes zu erkennen und sich ihr frei zu unterwerfen. Die Schicksale des Herrn sind wahr und gemeinsam gerechtfertigt (Psalm 19,10); Demütigt euch daher unter der mächtigen Hand Gottes (1. Petrus 5,6). Die Vorstellung, dass Christen über allen äußeren Gesetzen stehen, kann nicht nur als gefährlich, sondern geradezu falsch bezeichnet werden. Zum Beispiel ist das Gesetz, dass jeder Christ getauft werden muss, nicht innerlich und kann daher als äußerlich bezeichnet werden; aber man kann nicht sagen, dass ein Christ über diesem Gesetz steht. Das Christentum sagt, dass das Gesetz nicht für die Gerechten, sondern für die Bösen gemacht ist (1. Tim. 1:9); denn ein gerechter Mensch erfüllt eine Pflicht ohne die Strenge des Gesetzes, aber es heißt nicht, dass ein Christ über allen äußeren Gesetzen steht. Sagen Sie zum Beispiel nicht zu einem Untertanen: Sie stehen über den äußeren Gesetzen des Souveräns, sondern sagen Sie: Fürchte Gott, ehre den König; um des Herrn willen jeder menschlichen Autorität untertan sein (1. Petrus 2,13–17). Der Heilige Geist heiligt die Menschen durch das Wort Gottes und die Sakramente. In diesem Buch findet sich nur ein einziger Name für die Sakramente: kein Wort über Reue, kein Wort über Taufe, kein Wort über die Eucharistie. Eine erstaunliche Auslassung in einem Buch, dessen Titel versprach, die christliche Lehre in einem kurzen System darzustellen, während in den kürzesten Katechismen eine solche Auslassung nicht erlaubt ist276. Am Anfang dieser Stellungnahme, auf Seite 1, steht von Metropolit Philaret: „Gesandt an Bischof Seraphim, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg. 17. Juli 1834.“ 13. August. Stellungnahme von Metropolit Philaret zu dem Betrag, der für die Einrichtung eines Abendessens im Kreuzsaal der Synode am Fest Mariä Himmelfahrt vorgesehen ist Im Tagebuch des Moskauer Synodenbüros vom 13. August 1834 heißt es unter Nr. 5: „Das Moskauer Büro der Heiligen Regierungssynode führte eine Diskussion darüber, was jedes Jahr am 15. August, am Fest der Mariä Himmelfahrt, in der Synodenkreuzkammer, dem Esstisch, geschieht, für deren Korrektur jedes Jahr das per Dekret zugewiesene Geld ausgegeben wird. Die Heilige Regierungssynode von.“ 1788, 2. März, 300 Rubel, und gemäß dem persönlichen Erlass Seiner Kaiserlichen Majestät von 1811 ein Überschuss aus dem für die Installation von Utensilien in den Synodalhäusern und Kirchen bereitgestellten Betrag, und insgesamt 500 Rubel. Gleichzeitig schlug das Synodalmitglied, Seine Eminenz Philaret, Metropolit von Moskau und Kavalier, dies aufgrund der aktuellen Katastrophen mündlich vor Da es in dieser Hauptstadt zu Bränden kam und es zu diesem Zeitpunkt in der Siedlung Rogozhskaya zu einem schweren Brand kam, hält er es für äußerst sinnvoll und anständig, die bisher zur Verfügung stehenden 500 Rubel an die von den Bränden Betroffenen zu spenden.“ Daraufhin beschloss das Amt: Im laufenden Jahr 1834 wurde der Betrag von 500 Rubel für die Korrektur des Esstisches am Fest Mariä Himmelfahrt bereitgestellt. Senden Sie gegebenenfalls Banknoten, um den Armen zu helfen, die durch die Brände verwüstet wurden 277 . 12. September. Brief von Metropolit Philaret an den Innenminister D.N. Bludov über den Hauptmann der Don-Armee Zolotarev, der verdächtigt wird, einer schädlichen Sekte anzugehören Innenminister D. N. Bludov schrieb im Geheimen vom 4. September 1834, Nr. 4827, an Metropolit Philaret: „Der Zivilgouverneur von Woronesch erklärt mir gegenüber vom 27. Juli, dass eine Frau namens Marfa aus dem Land der Don-Kosaken in der Stadt Woronesch angekommen sei, nach Gerüchten, die ihn erreichten, unter dem Vorwand, im Namen der Armee des Don zu beten und Geld für die Kirche zu sammeln.“ Esaul Zolotarev verbreitet unter den Leichtgläubigen rücksichtslose Gerüchte über das Herannahen des Jüngsten Gerichts und das Ende der Welt und verteilt von Zolotarev erhaltene handgeschriebene Notizbücher über eine wundersame Vision. Infolgedessen wurde diese Frau gemäß seinem Befehl entführt und bei ihr wurden verschiedene Dinge gefunden, darunter ein versiegelter Umschlag, der an Ihre Eminenz gerichtet war; Unter den in ihrem Besitz gefundenen Papieren befanden sich, wie sich bei näherer Betrachtung herausstellte, größtenteils Korrespondenzen über unwichtige Themen; aber ein handgeschriebenes Notizbuch, das heimlich beigelegt war, als Esaul Zolotarev nach Moskau schrieb, an Nikita Andreevich Gaidukov, verdient nach Meinung des Gouverneurs besondere Aufmerksamkeit und lässt den Schluss zu, dass dieser Zolotarev entweder der Gründer selbst ist oder einer Klasse von Sektierern angehört, die unter abergläubischen und leichtgläubigen Menschen durch ihre Agenten wie diese bürgerliche Frau bösartige und böse Regeln der Indoktrination unserer orthodoxen Kirche verbreiten, deren Folge a sein kann Verletzung des allgemeinen Friedens; Denn die Bekanntgabe des bevorstehenden Weltuntergangs kann die sozialen Bindungen und Verantwortlichkeiten aller Menschen auf dieser Welt erschüttern und bei leichtgläubigen Menschen Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben hervorrufen. Was die Frau selbst, Marfa, betrifft, so geht aus dem ihr entnommenen Verhör klar hervor, dass sie die Frau des Smolensker Kaufmanns Nikifor Krupenkov ist und dass sie anlässlich des Verlusts des ihr vom Magistrat der Stadt Smolensk ausgestellten Passes zwar 1828 von der Stadtpolizei Woronesch eine Bescheinigung über die Rückkehr an ihren Wohnort, in die Stadt Smolensk, erhalten hatte, sich aber, ohne dieser Pflicht nachzukommen, in die Stadt begab Astrachan, wo sie anderthalb Jahre lebte, kehrte erneut nach Woronesch zurück, und nachdem sie dort zwei Wochen verbracht hatte, ging sie in die Stadt Nowotscherkassk und lebte dort drei Jahre lang; Von dort schickte Esaul Yakov Solotarev sie mit einem vom Militäramt ausgestellten Buch, um freiwillige Almosen für den Bau einer Kirche im Dorf Bezsergenevskaya zu sammeln. Nachdem ich das von der bürgerlichen Krupenkowa gefundene Notizbuch sorgfältig untersucht habe, konnte ich darin nichts besonders Bemerkenswertes finden, und ich sehe keinen Grund, daraus den Schluss zu ziehen, dass Esaul Zolotarev der Begründer oder Verbreiter irgendeiner schädlichen Ketzerei war. Man kann vielmehr glauben, dass dieses Notizbuch von einem Mann mit schwachem Verstand und ohne genaue Vorstellungen über Göttlichkeit und Glauben, aber mit einem lebendigen religiösen Gefühl geschrieben wurde, der sich, erfreut von der Liturgie, einbildete, eine Vision zu haben, und unschuldig diese imaginären Offenbarungen seinem Freund beschrieb, und Esaul Zolotarev, der daran glaubte, konnte das besagte Notizbuch ohne schädliche und illegale Absichten seinen Freunden mitteilen. Dennoch hielt ich es für notwendig, all dies dem Ataman der Don-Armee zu melden und ihn zu bitten, sich unöffentlich zu versammeln und mir Informationen über das Verhalten und den Lebensstil von Esaul Zolotarev zu übermitteln. Ich halte es für meine Pflicht, Ihre Eminenz hierüber zu informieren und Ihnen, gnädiger Erzpastor, sowohl den versiegelten Umschlag, den ich vom Zivilgouverneur von Woronesch an Sie adressiert habe, als auch eine Kopie aus dem Notizbuch, das sich im Besitz der bürgerlichen Marfa Krupenkova 278 befindet, weiterzuleiten. Der Brief des Metropoliten lautet: 10. September. Antwort mit Informationen und Rückumschlag. Exzellenz, sehr geehrter Herr. Die geheime Nachricht Eurer Exzellenz vom 4. September 1834, Nr. 4827, und dazu ein an mich adressierter Umschlag eines Nowotscherkassker Einwohners von Solotarew gingen bei mir am 10. Tag ein. Obwohl Ihre Exzellenz, die mir einen Umschlag und einige Informationen über Zolotarev überreicht, von mir nicht die Informationen verlangt, die ich über ihn habe, halte ich es dennoch für nicht überflüssig, dass Ihre Exzellenz Sie auf das aufmerksam macht, was ich weiß und aus den von ihm erhaltenen Unterlagen schlussfolgere. Vor etwa drei Jahren schrieb er mir über die Notwendigkeit von Zwangsmaßnahmen, damit die Menschen häufiger mit dem Empfang der Heiligen Mysterien beginnen; und schickte gleichzeitig eine Kopie der diesbezüglichen Anordnung eines der ehemaligen Woronesch-Bischöfe. Der Brief zeigte Eifer für den Glauben und enthielt nichts, was der Orthodoxie widersprach; Aufgrund von Zeitmangel für zufällige Korrespondenz ließ ich die Anfrage jedoch unbeantwortet und die Papiere wurden aus Zeitgründen als unnötig vernichtet. Letzten Winter schickte er mir eine Beschreibung der Offenbarung (die gleiche Liste, die ich heute im Beisein Eurer Exzellenz erhalten habe), außerdem eine Interpretation der Apokalypse und mehrere zusätzliche Artikel. Nach Durchsicht dieser Papiere stellte ich fest, dass Zolotarev in seiner Interpretation der Apokalypse einen solchen Respekt vor der Ostkirche und ihren Lehren bewahrt, wie er für den Sohn dieser Kirche charakteristisch ist und von einem Mitglied keiner Sekte erwartet werden konnte, aber dass in seinen Erklärungen der Text der Apokalypse oft sehr eindringlich mit den Ereignissen früherer und neuerer Zeiten verbunden ist. Ich kann mir nicht viele Beispiele dafür vorstellen, weil das Manuskript in St. Petersburg bei mir geblieben ist; Ich erinnere mich an einen: zwei Zeugen, die laut der Apokalypse 1260 Tage lang in Säcken prophezeiten, getötet wurden und drei Tage später vor den Augen aller auferstanden und in den Himmel aufgefahren sind (Offb. 11). Nach Zolotarevs Interpretation sind es Patriarch Gregor, der während des griechischen Aufstands unter den Türken gelitten hat, und ein anderer griechischer Bischof, der gleichzeitig gelitten hat. Es stellt sich die Frage: Wie kam es zu einer solchen Interpretation und wie konnte Solotarew von der Wahrheit überzeugt werden? Die Lösung dieses Problems scheint in der oben erwähnten Offenbarung zu finden, die vor der Interpretation stattfand und aus der die Interpretation hervorging. Diese Vision muss ein Mensch ohne geistige Bildung, aber fromm und demütig gewesen sein, denn er verkündete seine Visionen nicht und gab seinen Namen nicht preis, sondern erzählte sie Zolotarev nur mit besonderer Vollmacht. Aus Zolotarevs Papieren geht klar hervor, dass dieser Seher vor langer Zeit gestorben ist; Es ist klar, dass Zolotarev, der die Frömmigkeit dieses Mannes kannte, seinen Geschichten über Visionen vertraute und dass Zolotarev von Strafandrohungen und dem Sprichwort „Das Ende ist bald“ beeinflusst wurde, was er zu wörtlich und eng nahm. Er begann, die Apokalypse und die Geschichte zu verbiegen und zu brechen und versuchte, sie so zusammenzubringen, dass es zu einem schnellen Ende kam. Es ist klar, dass er zunächst nicht ganz sicher war, ob seine Interpretation richtig war, weil er sie für sich behielt; als aber Cholera und Hungersnot in den Orten seines Wohnsitzes ihm das Ereignis der in der Offenbarung geäußerten Drohungen zeigten, klang in seinen Gedanken das Sprichwort: „Bald das Ende“ wieder stärker; Er hörte auf, daran zu zweifeln, dass in zwei Jahren mit dem Ende der Welt zu rechnen sei, und beschloss, seine Entdeckungen bekannt zu machen. Die Offenbarung und Interpretation der Apokalypse wurde außer mir an den Hochwürdigsten Metropoliten von Nowgorod und einige andere Mitglieder der Heiligen Synode, an den Erzbischof von Kasan, an Archimandrit Photius von Jurjew und wahrscheinlich an mehrere andere Personen aus dem Klerus geschickt. Die vom Erzbischof von Kasan erhaltene Abschrift wurde von der Heiligen Synode entgegengenommen, die, da sie sah, dass Zolotarev seine Arbeit dem Urteil der geistlichen Autoritäten unterordnete, den Diözesanbischof anwies, Solotarev zu belehren, dass er bis zum Urteil der geistlichen Autoritäten jede Offenlegung seiner Meinungen unterlassen solle. Der mir von Eurer Exzellenz zugesandte Umschlag enthält einen Brief und einen Aufsatz über die Bedeutung des Sakraments der Eucharistie. Das Werk ist gut gemeint und frei von Anzeichen von Sektierertum, obwohl einige Gedanken einseitig sind und einige Aussagen der Heiligen Schrift nicht in ihrem genauen und direkten Bezug zu den Gedanken des Autors wiedergegeben werden. Aus Gründen der Diskretion Ihrer Exzellenz sende ich Ihnen, sehr geehrter Herr, einen Umschlag mit allen für mich nicht notwendigen Beilagen, da ich meinerseits auch jetzt nicht die Absicht habe, mit Herrn Zolotarev in Beziehung zu treten. Nr. 40. 12. September 1834. Einen Monat später, am 17. Oktober, schrieb D. N. Bludov im Geheimen für Nr. 5882 erneut an Metropolit Philaret: „Ich hatte die Ehre, die Stellungnahme Ihrer Eminenz vom 12. September für Nr. 40 zu erhalten, in der Sie sich geruht haben, mir die Papiere weiterzuleiten, die ich Ihnen, gnädiger Erzpastor, von Esaul Zolotarev übergeben habe. Aus dieser Haltung geht hervor, dass Ihre Eminenz sowohl aus den genannten Papieren als auch Von denen, die Sie noch früher von Esaul Zolotarev erhalten haben, und trauen Sie sich Ihrerseits nicht zu glauben, dass er einer Sekte angehörte und versuchte, sie zu verbreiten, ich hielt es nicht für notwendig, in dieser Angelegenheit weitere Nachforschungen anzustellen, wandte mich jedoch an den Ataman der Don-Armee und bat ihn, die Bestätigung von Zolotarev anzuordnen, damit er gemäß dem, was ihm bereits auf Anordnung der Heiligen Synode auf Eingebung des Diözesanbischofs angetan worden war, während Während er auf die Prüfung und Beurteilung seiner Arbeit durch die geistlichen Autoritäten wartete, gab er seine Meinung keineswegs preis279. Aus einem Entwurf eines Autogramms, aufbewahrt. zum Moskauer Geist. akademisch; Paketnummer 3; Dokument Nr. 1. Diese Notiz wurde in Dokumenten mit dem Titel „Briefe des Bischofs Smaragd von Polozk über private Annexionen der Unierten“ aufbewahrt. Die Briefe des Bischofs beziehen sich auf den Zeitraum vom 14. Juni 1833 bis zum 19. Februar 1836 und sind an den Oberankläger der Heiligen Synode, S. D. Nechasv, gerichtet. Die Notiz wurde offenbar an der falschen Stelle platziert, denn in den Briefen Seiner Eminenz Smaragd werden die in der Notiz von Metropolit Philaret erwähnten Umstände nicht erwähnt. Die Notiz wird in den Akten der Generalstaatsanwaltschaft geheim gehalten. St. Synode, 1833; Nr. 9; l. 39 und 40. Der Fall des Ministers. Volksbildung, 1834; Kart. Nr. 48, Gehäuse-Nr. 127.930. Er wurde 1825 entlassen, um sich in das Kirillo-Belozersky-Kloster zurückzuziehen, wo er am 26. Dezember 1827 starb. Der rechte Reverend Evgengi (Bolkhovitinov), der altrussische List und spätere Metropolit von Kiew, beteiligte sich sehr lebhaft und aktiv an der Zusammenstellung und dem Fall der Geschichte der russischen Hierarchie (siehe Russische Vestn. 1885, Nr. 5 S. 173 ff.) Schletser, August-Ludwig, Historiograph, Professor an der St. Petersburger Akademie der Wissenschaften, dann an der Universität Göttingen: †1800 Der Text wurde entsprechend der Änderungsliste am Ende des Bandes geändert. – Leitartikel des ABC des Glaubens. Aus dem Protokoll der Heiligen Synode, 1835, Teil 4, Nr. 53; l. 302–312. Der Autor des Buches ist der Rechtslehrer des Erben des Zarewitsch, des inzwischen verstorbenen Kaisers Alexander Nikolajewitsch, Erzpriester G. P. Pavsky. (Siehe seine biografische Skizze, Priester S. Protopopov, S. 56.) Pavskys Erklärungen zu dem, was Metropolit ist. Filaret schrieb Bemerkungen. am Donnerstag General East. und Altrussisch 1870, Buch. II, S. 175–208. Von einer Kopie. Inventar-Nr. 100; Dokument Nr. 16. Der Autor dieses Buches ist derselbe Erzpriester Pawski (siehe Biografie, Essay über ihn, Priester Protopopov, S. 55). Von einer Kopie. Inventar-Nr. 100; Dokument Nr. 17. Der Fall der Moskauer Synode. Fortsetzung 1834, Nr. 156 (106), l. 1. In den groben Dokumenten des Metropoliten Philaret gibt es drei Notizbücher mit folgenden Überschriften: a) „Eine kurze Beschreibung der Offenbarung unseres Herrn Jesus Christus, der in den Jahren 1817 und 1818 hier in Nowotscherkassk war, in Bezug auf die Tatsache, dass das Ende des Jahrhunderts naht, und in Bezug auf andere Dinge, die zuvor Gegenstand der Offenbarung waren.“ b) „Offenbarung der Sekte im Jahr 1832 am 21. vom Herrn Jesus Christus.“ c) „Ergänzung zur Offenbarung von 1832.“ d) „Ergänzung zu derselben Offenbarung, 1832.“ e) Auszüge: a) zur Veröffentlichung von Büchern durch die English Bible Society; b) ein Auszug aus dem Bericht des Oberanklägers der Heiligen Synode über diejenigen, die beichteten und die heilige Kommunion empfingen. Mysterien und c) Kopien von Zolotarevs Briefen an Geistliche.“ Die oben aufgeführten Dokumente sind nicht in dieser Veröffentlichung enthalten, da ihr Inhalt teilweise aus der Meinung von Metropolit Philaret hervorgeht. Signiert, aufbewahrt. im Moskauer Geist. acad., konvertieren. Nr. 3; Dokument Nr. 2–5. Das Archiv der Heiligen Synode enthält zwei Akten über den Militärvorarbeiter Jakow Solotarew: a) das Büro des Oberanklägers der Heiligen Synode, 1834, Nr. 17304, und das Büro. St. Synode, 1843, Nr. 17; sie enthalten jedoch nicht die Korrespondenz des Metropoliten. Filareta mit D.N. Bludov, das in dieser Ausgabe enthalten ist.