Kommentar zum Vierten Buch der Könige

Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 Das 3. und 4. Buch der Könige in der hebräischen Bibel bildeten ursprünglich ein einziges Buch, Könige, Hebr. Melachim, und zwar erst ab Anfang des 16. Jahrhunderts. Nach der Geburt Christi ist dieses Buch zweigeteilt – ausgehend von der Bomberg-Ausgabe der hebräischen Bibel von 1517 werden die beiden Teile des bisher ungeteilten Buches Sondertitel genannt: Melachim I und Melachim II – zweifellos unter dem Einfluss der griechischen Bibel des LXX, in der es von Anfang an zwei Bücher gab, in Verbindung mit den Büchern Samuel (bzw. 1. und 2. Samuel) genannt: βασιλειων τρίη, βασιλειων τεττάρτη. Allerdings ist in dieser griechischen Version einerseits die Terminologie selbst nicht ganz korrekt – die Übertragung von Melachim (Königen) durch Βασιλειαί (Königreiche). Der selige Hieronymus sagt: „Melachim id est Regum, qui tertio et tquarto Regum (Regnorum) volumine continetur... Meliusque multo Melachim id est Regun, quam Mamlachoth id est Regnorum dicere. Non enim multarum gentium ragna describit, sed inius israelitici populi.“ Tatsächlich enthalten das 3. und 4. Buch der Könige die Geschichte der tatsächlichen königlichen Macht und der Könige (nicht der Theokratie im Allgemeinen) desselben jüdischen Volkes, weshalb der Name „Könige“ eher mit ihrem Inhalt übereinstimmt als „Königreiche“. Andererseits gibt es keine wirkliche Grundlage für die Aufteilung einer einzelnen Geschichte in zwei Bücher: Das letzte Kapitel des 3. Buches der Könige und das erste Kapitel des 4. Buches der Könige, in denen eine Geschichte über den König von Israel Ahasja erzählt wird, konnten nur künstlich in zwei Bücher aufgeteilt werden. Tatsächlich stellen beide Bücher sowohl formal als auch inhaltlich ein einziges unteilbares Ganzes dar und haben in puncto Einheit und Vollständigkeit sogar einen Vorteil gegenüber anderen biblischen alttestamentlichen Büchern. Sie beginnen mit der Geschichte des ruhmreichsten der jüdischen Könige, Salomo, der durch die Vorsehung Gottes dazu bestimmt war, den einzigen Kirche für Jehova gemäß dem Gesetz zu bauen; und endet mit der Darstellung des Todes des Königreichs Juda, des Endes der davidischen Dynastie und des Brandes des Kirchens von Jerusalem und enthält somit die Geschichte einer ganzen, vollständig abgeschlossenen Periode der biblischen jüdischen Geschichte (vgl. 1. Könige 6:1): Wenn die Zeit vom Auszug der Juden aus Ägypten nach Salomo eine Übergangszeit der Wanderungen und Kriege war und David auch ein „Krieger“ war (1. Chronik 28:3) und in religiöser Hinsicht die angegebene Zeit die Zeit eines mobilen Heiligtums war – der Stiftshütte (2. Könige 7:6-7), dann von Salomo, „dem Mann des Friedens“ (1. Chronik 22:9), die Zeit kam für Israel in den vollständigen, friedlichen und dauerhaften Besitz des verheißenen Landes (2. Könige 7:10–11; 1. Könige 5:3–4), wonach Salomo genau ein festes „Haus“ im Namen Jehovas baute (2. Könige 7:13; 1. Könige 5:5, 6:12,38, 7:51). vor der Freilassung von König Jojachin aus dem Gefängnis in Babylon (2. Könige 25:27–30) im Jahr 37 nach seiner Wiederansiedlung in die Gefangenschaft, d. h. (599 - 37) im Jahr 562 v. Chr. Laut Josephus (Altertümer der Juden, Buch 10, Kapitel 8, §4) regierten Könige aus der Linie Davids 514 Jahre, also ohne David, dessen Herrschaft im 2. Buch Samuel beschrieben wird, 474 Jahre; Der Brand der Kirche ereignete sich nach Angaben des genannten Historikers (ebd., § 5) 476 Jahre nach seinem Bau 1 . Diese Periode der Geschichte Israels selbst gliedert sich in drei kleinere Perioden oder Epochen, nach denen das 3. und 4. Buch der Könige in drei Teile unterteilt werden können: 1) die Periode der Herrschaft Salomos (1. Könige 1–11); 2) die Periode der synchronen Geschichte beider Königreiche der Juden, Juda und Israel, von der Teilung bis zum Fall des Nordreichs Israel (1. Könige 12–22; 2. Könige 1–17); 3) die Zeit der einsamen Existenz des südlichen Königreichs Juda vom Moment der Zerstörung des Königreichs Israel bis zum Fall Jerusalems und Judäas unter den Waffen der Chaldäer (2. Könige 18–25). Für jede dieser Epochen verfügte der heilige Schriftsteller über seine eigene besondere Quelle: a) Für die Geschichte Salomos war eine solche Quelle das „Buch der Taten Salomos“, hebräisch. Sepher dibre – Schelomoh, LXX: βιβλίον τῶν ῥημάτων Σαλομών, Vulg.: liber verborum dierum Salomons, slaw.: „Das Buch der Worte Salomos“ (1. Könige 11:41); b) für die Geschichte der Könige des Südreichs, von Rehabeam bis einschließlich Joachim, – „die Chronik der Könige von Juda“, Sepher dibre – hajamimlemalche lehudah, βιβλίον λόγων τῶν ἡμερῶν τοῖς βασιλεῦσι Ἰοῦδα, liber verborum dierum regum Juda, „Das Buch der Worte der Könige von Juda“ (1. Könige 14:29, 15:7, 22:45; 2. Könige 8:23, 12:19, 14:18, 15:6,15,36, 24:5 usw.) und c) für die Geschichte der Könige des Nordreichs – „die Chronik der Könige Israels“ (1. Könige 14:19, 15:31, 16:5,14,20,27, 22:39; 2. Könige 1:18,10:34,13:8,12 usw.). Der Inhalt und die Art der zitierten Quellen bleiben unbekannt; es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass es sich um separate, unabhängige Werke handelte (für jede der drei angegebenen Epochen verwendet der heilige Schriftsteller eine Quelle, ohne die beiden anderen zu erwähnen); dass sie mehr enthielten als das, was der Autor ihnen entlehnte (seine übliche Formel: „Andere Dinge stehen in dem Buch geschrieben...“) und dass die angegebenen Quellen nicht nur existierten, als das 3. und 4. Buch der Könige geschrieben wurden, sondern auch im Volk sehr bekannt waren. Aus der Kombination der betreffenden Zitate aus den Büchern der Könige mit parallelen Passagen aus dem Buch der 2. Chronik kann man erkennen, dass es sich bei allen drei genannten Quellen um Schriften der Propheten handelte, die in der Regel die einzigen Geschichtsschreiber der biblischen Antike waren (vgl. 1. Könige 11,41 mit 2. Chronik 9,29; 1. Könige 14,21 mit 2. Chronik 12,15; 1. Könige). 15:1-8 mit 2. Chronik 13:22; vgl. auch 2. Könige 18:13–20:19 mit Jes. 36–39; über den weltlichen Ursprung der Chroniken der Könige, die als Quellen für das 3. und 4. Buch der Könige dienten, - über ihre Zusammenstellung durch die in (2. Könige 8:16; 1. Könige 4:3) erwähnten Mazkir (LXX-t: ὑπομνημάτογραψος, slaw.: „Erinnerungsschreiber“, russisch: „de-writer“), kann im biblischen Text keine Bestätigung für sich finden. Laut dem seligen Theodoret hatte „jeder Prophet die Gewohnheit, Ereignisse zu beschreiben, die zu dieser Zeit stattfanden und in seiner Zeit waren. Andere stellten daraus die Bücher der Könige zusammen“ („Kommentar zu den Büchern der Könige“, Vorwort, siehe Frage 4 zu 2 Könige und 49 zu 4 Könige). Die göttlich inspirierten Vorzüge der Königsbücher werden dadurch automatisch vorausgesetzt. Der Entstehungszeitpunkt des 3. und 4. Buches der Könige lässt sich mit Wahrscheinlichkeit bestimmen – aus der Erwähnung der Befreiung Jojachins (562) und dem Fehlen eines Hinweises auf das Ende der Gefangenschaft und des Erlasses des Kyros (536) in den Büchern, der zweiten Hälfte der babylonischen Gefangenschaft, etwa der Hälfte des 6. Jahrhunderts v. Chr. Der Autor der Bücher ist unbekannt; es gibt keine eindeutigen Angaben zum Autor in den Büchern. Die talmudische Tradition (Baba batra 15 f. 5) betrachtet den Propheten Jeremia als den Verfasser des 3. und 4. Buches der Könige. Wenn diese Annahme jedoch durch die Ähnlichkeit einiger Orte aus den Büchern der Könige mit den Büchern des Propheten Jeremia gestützt werden könnte (vgl. 2. Könige 2 mit Jer. 52), dann sprechen direkt dagegen: a) die Zeit und b) der Ort der Niederschrift des 3. und 4. Buches der Könige, da dieser Zeitpunkt und dieser Ort mit Wahrscheinlichkeit bestimmt werden können. Wir haben gesehen, dass das 3. und 4. Buch der Könige frühestens in der zweiten Hälfte der babylonischen Gefangenschaft geschrieben worden sein können; in diesem Fall wäre der Prophet Jeremia ein hundertjähriger Mann gewesen; Es ist jedoch bekannt, dass der Prophet Jeremia bereits in den ersten Jahren seiner Gefangenschaft von den Juden nach Ägypten verschleppt wurde (Jer 43,6), wo er bald von seinen Stammesgenossen den Märtyrertod erlitt (vgl. Cheti-Minea, am 1. Mai). Es ist auch unglaublich, dass Ägypten der Ort war, an dem das 3. und 4. Buch der Könige geschrieben wurden: Es war nicht für eine kleine Gruppe ägyptischer Flüchtlinge, die vor den Juden geflüchtet waren, dass ein solches Werk zusammengestellt werden musste, sondern für den Hauptteil des Volkes Gottes, das heißt die Gefangenen in Babylon. Letzteres ist der wahrscheinliche Ursprungsort beider Bücher (ein Hinweis darauf wurde übrigens in 2. Könige 24 gesehen), und wenn es in unseren Büchern fast keine Hinweise auf das Leben in Ägypten gibt, dann spiegelten sich in diesen Büchern das babylonische Leben und Ereignisse aus der Geschichte des neuen chaldäischen Königreichs auf vielfältige Weise wider. Wenn aber der Prophet Jeremia nicht der Verfasser des 3. und 4. Buches der Könige war, so beeinflusste er dennoch mit seinem Buch den heiligen Verfasser des 3. und 4. Buches der Könige (vgl. Jer. 52 und 2. Könige 25). Die Aufnahme von Büchern in den Kanon (im Abschnitt „nebim rischonim“ – „erste, frühe Propheten“) zeugt in jedem Fall von ihrer hohen Würde und Autorität in der jüdischen Kirche. Der Zweck der Bücher ist moralisierend – um zu zeigen, dass „Israel, obwohl es wusste, die göttliche Vorsehung zu nutzen, in Frieden und Stille lebte und sich alle ihm unterwarfen; aber als es die Hilfe Gottes verlor, wurde es unangenehmen Angriffen ausgesetzt“ (Kommentar des seligen Theodoret). Frage zum 4. Buch der Könige. 31). Nach den Berechnungen von I. Spassky (später Sergius, Erzbischof von Wladimir) vergingen von der Gründung der Kirche bis zu seiner Zerstörung 407 Jahre. Studium der biblischen Chronologie. Kiew, 1857, S. 131 Sie könnten interessiert sein an: