Ανθρωπολογία και κοσμολογία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά (με το παράδειγμα των ομιλιών)

Η μονογραφία είναι αφιερωμένη σε μια ολοκληρωμένη ανάλυση της συλλογής κηρύξεων ή ομιλιών του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης (περίπου 1294–1357), δασκάλου της σιωπής, του μεγαλύτερου ασκητή, εκκλησιαστικού στοχαστή και ιεροκήρυκα του Παλαιολόγου Βυζαντίου. Για πρώτη φορά στις παγκόσμιες βυζαντινές μελέτες, με βάση αυτή την πηγή, οι κοσμολογικές, ανθρωπολογικές και «κοινωνιολογικές» απόψεις του συγγραφέα θεωρούνται ως ένα συστηματικό σύνολο, το οποίο επιτυγχάνει διπλό στόχο - οι ομιλίες αναλύονται ταυτόχρονα συγχρονικά (ως πηγή για την κοινωνική ιστορία της πόλης της Θεσσαλονίκης και, ευρύτερα, στον 4ο εμπειρικό αιώνα). ένα από τα σημαντικότερα στοιχεία της αυτοσυνείδησης της ανατολικοχριστιανικής πατερικής παράδοσης στο υστεροβυζαντινό στάδιο) πτυχές. Προτείνεται μια συνοπτική περίληψη της ιστορίας της ανατολικής χριστιανικής κοσμολογίας του 1ου-14ου αιώνα. Για πρώτη φορά εξετάζεται το θέμα της γλώσσας των κηρυγμάτων του Παλαμά και των εκφραστικών της μέσων. Παρέχεται αναλυτική βιβλιογραφία. Ως παράρτημα, η μετάφραση του συγγραφέα ενός από τα παλαιότερα έργα του St. Γρηγόριος Παλαμάς - «Τρία κεφάλαια για την προσευχή και την καθαρότητα της καρδιάς». Για μεσαιωνικούς – θεολόγους, φιλολόγους, φιλοσόφους, ιστορικούς, καθώς και για όλους όσους ενδιαφέρονται για τη μεσαιωνική ορθόδοξη σκέψη και πολιτισμό. Η ολοένα και πιο εντατική ανάπτυξη της σύγχρονης ιστοριογραφίας οδήγησε στο γεγονός ότι πολλοί τομείς της πνευματικής και πνευματικής ιστορίας του Βυζαντίου, που για πολλά χρόνια παρέμεναν «κενά σημεία» (αυτό ισχύει κυρίως για την εγχώρια ιστοριογραφία), βρίσκονται τώρα στο επίκεντρο της έρευνας. Η ιστορία της θρησκευτικής σκέψης ανήκει δικαιωματικά σε αυτούς τους τομείς, για την έλλειψη γνώσης των οποίων παραπονέθηκε ο Αρχιερέας. Ο John Meyendorff στο διάσημο βιβλίο του 1. I. V. Krivushin σημειώνει σχετικά: «Μέχρι πρόσφατα, η προσοχή των εγχώριων επιστημόνων επικεντρωνόταν κυρίως στα προβλήματα της «πραγματικής» ιστορίας, ιδιαίτερα στα προβλήματα της ιστορίας των οικονομικών και πολιτικών θεσμών της κοινωνίας, ενώ τα προβλήματα της πνευματικής ιστορίας της ανθρωπότητας ωθήθηκαν στην περιφέρεια της έρευνας 2 . Σήμερα, κανείς δεν αμφιβάλλει ότι ακριβώς σε αυτόν τον τομέα της θρησκευτικής σκέψης και της θρησκευτικής τέχνης (μαζί με τη διατήρηση και μετάδοση αρχαίων πολιτιστικών αξιών) το Βυζάντιο οφείλει την εξαιρετική σημασία, το βάθος και τη δύναμή του σημασιολογικού περιεχομένου και την αξία του στην επίδρασή του στον ανθρώπινο πολιτισμό. Αφού η ιστορική επιστήμη αντιληφθεί την κατάστασή της ως κρίση, έρχεται μια φυσική αντίληψη ότι για να ξεπεραστούν οι συνέπειες μιας τέτοιας «μετατόπισης προσανατολισμού», η οποία οδηγεί σε ένα στρεβλό όραμα των ιστορικών διαδικασιών, είναι απαραίτητο να αλλάξει τόσο η εικόνα του κόσμου που βασίζεται στα μοντέλα του παρελθόντος που αναπτύχθηκε από αυτήν την επιστήμη όσο και οι ερευνητικές μέθοδοι. Οι προϋποθέσεις για μια τέτοια αλλαγή παραδείγματος - τόσο μεθοδολογική όσο και πνευματική και κοσμοθεωρία - είναι βαθιά ριζωμένες τόσο στη ρωσική επιστήμη και πολιτισμό γενικά όσο και στην εμπειρία της παγκόσμιας ιστοριογραφίας. Γιορτάζεται από τη δεκαετία του 1960. η επιθυμία για αλληλοδιείσδυση προβληματικών πεδίων, αρχών και μεθόδων της ιστορίας και των συναφών επιστημών 3 οφείλει τη γένεσή της στην επέκταση και εμβάθυνση - ολοκλήρωση - της ίδιας της έννοιας του «ιστορικού» στα έργα των L.P. Karsavin, P. M. Bicilli, E. H. Trubetskoy, M. Blok, J. Beardyns, εκπρόσωπος J. Beardinge, Culture. ανθρωπολογία, C. Lévi-Strauss και άλλοι. 4 Σε αυτό το μονοπάτι, η ρωσική σκέψη δεν υστέρησε από τον κόσμο, όχι λιγότερο ευαίσθητα από τον τελευταίο, αποτυπώνοντας τις καθολικές τάσεις στην εξέλιξη των πνευματικών επιστημών. Συγκεκριμένα, ο E. N. Trubetskoy (1918), σχεδόν ένα τέταρτο του αιώνα πριν από τον M. Blok (1941), έγραψε: «Δεν υπάρχει ιστορία έξω από τη συνείδηση ​​(πλάγια γράμματα του συγγραφέα - D.M.)» 5. Αυτές οι σκέψεις και οι διαισθήσεις των διορατικών επιστημόνων και στοχαστών αναβιώνουν και γεμίζουν με νέο νόημα στο σύγχρονο γενικό επιστημονικό πλαίσιο. Για να το επιβεβαιώσουμε αυτό, παραθέτουμε δύο εντυπωσιακές δηλώσεις εκπροσώπων γειτονικών τομέων των ανθρωπιστικών επιστημών. Το πρώτο από αυτά ανήκει στον μεγαλύτερο σύγχρονο φιλόλογο, σημειολόγο και πολιτισμολόγο V. N. Toporov. "Η επιστήμη της ιστορίας έχει φτάσει σε ένα σημείο στην ανάπτυξή της όπου πρέπει αναπόφευκτα να συναντηθεί με αυτό το σύμπλεγμα σύγχρονων ιδεών που τις τελευταίες δεκαετίες έχουν μεταμορφώσει σημαντικά πολλούς τομείς στην ευρεία σφαίρα των ανθρωπιστικών επιστημών. Η ιστορία δεν μπορεί να αγνοήσει αυτόν τον κύκλο ιδεών." 6 Το πόρισμα του Β.Ν. Ο Toporov ακούγεται ενθαρρυντικό: «Η νέα σειρά ιδεών που αντιμετωπίζει τώρα η επιστήμη της ιστορίας έχει σκοπό να τη βοηθήσει να καθορίσει τους τρόπους και τις μορφές συνάντησης με άλλους κορυφαίους τομείς της γνώσης και έτσι να αποκαταστήσει την κάποτε χαμένη ενότητα της εικόνας του κόσμου» 7 . Αυτές οι γραμμές γράφτηκαν το 1971 (βλ. ό.π.), όταν υπήρχε κάθε λόγος να αμφισβητηθεί η σκοπιμότητα αυτών που ειπώθηκαν. Και ήδη το 1988 άλλος ένας εξαιρετικός επιστήμονας, μουσικολόγος και ψυχολόγος V.V. Ο Medushevsky έγραψε διορατικά και προφητικά: «Η λογική της ολοκληρωμένης γνώσης απαιτεί έναν εφάπαξ εναγκαλισμό της ολότητας… τον πολιτισμό, τη φύση, τον άνθρωπο ως αναπόσπαστο αντικείμενο μελέτης, ένα όραμα των γραμμών του κόσμου που περνούν ταυτόχρονα από την καρδιά ενός ανθρώπου και από όλες τις πλευρές αυτού του μοναδικού θέματος (πώς μπορεί κανείς να μην θυμάται τον Heine! καθολική, συνεχής-διακριτή, κ.λπ.), που λάμπει σε όλες τις πτυχές του θέματος και την ίδια τη μέθοδο της γνώσης (τα πλάγια γράμμα μας - D. M.)» 8. Στο ίδιο άρθρο εισάγεται και αιτιολογείται λεπτομερώς η έννοια των «ουσιωδών ανθρώπινων δυνάμεων», η οποία είναι απαραίτητη για την ανάλυση των βαθιών δομών του πνευματικού δυναμικού ενός ατόμου σε όλη τους την ποικιλομορφία και την ποικιλομορφία τους. Φυσικά, αυτό το όραμα για τον άνθρωπο ως κύριο συστατικό της ιστορίας στηρίζεται στην αναγνώριση της πρωτοκαθεδρίας της γεννητικής και δημιουργικής δύναμης πνευματικών και πολιτισμικών-ψυχολογικών παραγόντων της ιστορικής διαδικασίας, στην αναγνώριση ότι «η ιστορία δημιουργείται στα βάθη του ανθρώπινου πνεύματος...» 9 σαν να απηχεί αυτές τις «φωνές από μακριά» και να εξηγεί τι είπαν οι δυτικοί από μακριά. Ο Άγγλος κλασικός φιλόλογος Erich R. Dodds έγραψε: «Η εξέλιξη του πολιτισμού είναι ένα φαινόμενο πολύ περίπλοκο για να εξηγηθεί πλήρως με όρους οποιασδήποτε απλής φόρμουλας, οικονομικής (Μαρξ) ή ψυχολογικής (Φρόιντ). Είναι απαραίτητο να αντισταθούμε στον πειρασμό να απλοποιήσουμε ό,τι δεν είναι απλό» 10. Το 1997 (για να ολοκληρώσουμε την επιλεκτική μας ανασκόπηση), δημοσιεύτηκε το άρθρο της L. A. Serebryakova «Culture as Spiritual Integrity» 11, γραμμένο λαμβάνοντας υπόψη την εμπειρία των παραπάνω ρευμάτων σκέψης, όπου η ενότητα της ανθρώπινης ιστορίας και πολιτισμού (εξεταζόμενη στο πλαίσιο των εθνικών πολιτισμών) δικαιολογείται από την ενότητα του πνευματικού-σημασιολογικού πυρήνα του πολιτισμού και του κέντρου. Οι μεγάλες δημιουργίες των μεγάλων πολιτισμών διαφέρουν από τις πρόσθετες στο ότι εκφράζουν την εποχή τους με μια βαθιά και στερεοσκοπική κάλυψη των παγκόσμιων διαδικασιών προσβάσιμες μόνο σε αυτούς - σε όλη της την ακεραιότητα και την ασυνέπειά της. Και ίσως ο A. V. Mikhailov μίλησε για την ίδια σύνδεση μεταξύ ενός ξεχωριστού πολιτιστικού φαινομένου και του πυρήνα του λαϊκού πνεύματος, με την ιστορία και τη μοίρα των ανθρώπων σε μια πιο οικεία και εγελιανά αντικειμενοποιημένη γλώσσα: «Ένα έργο δεν έχει νόημα αν... δεν αρχίσει να ηχεί τη μοίρα των ανθρώπων στην ιστορία του» 12 . Αυτού του είδους η εργασία μπορεί να προσεγγιστεί υπό την προϋπόθεση του συνδυασμού δύο προσεγγίσεων σε μία, διττή στάση ενός πολιτιστικού ερευνητή, εκ των οποίων η μία - αναλυτική - θα στόχευε στη μέγιστη ιστορική και φιλολογική ακρίβεια κατά την ανάλυση του πηγαίου υλικού που έχει στη διάθεσή του ο ερευνητής (ανάλυση, η οποία βασίζεται κυρίως στη λειτουργία μετάφρασης του πρωτότυπου κειμένου, στην άλλη γλώσσα -1 Το βάθος της διείσδυσης στο νόημα του κειμένου 14 . σύγχρονη «κατανόηση ιστοριογραφίας», η οποία - όπως και ο ίδιος ο όρος - χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο στις σύγχρονες ανθρωπιστικές επιστήμες 15. Ο Ivanov, ένας από τους ιδρυτές (στη σύγχρονη εποχή) αυτής της τάσης, «είναι δυνατόν να προβλεφθεί η επιθυμητή ακρίβεια των αισθητικών (καθώς και ιστορικών, θρησκευτικών και άλλων - D.M.) αναλύσεων όχι τόσο με τη συμβατική επιστημονική γλώσσα περιγραφής, αλλά από το βάθος της ενόρασης στην ουσία του θέματος» 16. θρησκευτικά, φιλοσοφικά, καλλιτεχνικά, μυθολογικά κείμενα μεγάλων πολιτισμών, ούτε μια λέξη, δήλωση ή φαινομενικά τυχαία σκέψη δεν μπορεί να είναι τυχαία: όλα υποτάσσονται στα γενικά καθήκοντα και τις σημασιολογικές κατευθυντήριες γραμμές του κειμένου, τα οποία, με τη σειρά τους, συσχετίζονται με τις βαθιές κυρίαρχες της κοσμοθεωρίας του συγγραφέα. (Ένα ιδιαίτερο σημείο μελέτης εδώ είναι το ζήτημα της σχέσης αυτής της κοσμοθεωρίας με την εικόνα –ή το μοντέλο– του κόσμου, χαρακτηριστικό του πολιτισμού στο σύνολό του· βλ. την τελευταία ενότητα της Εισαγωγής). Ως εκ τούτου, το πρωταρχικό βήμα στο μονοπάτι που ακολουθεί ο ιστορικός προς τα στρώματα νοήματος που ενσωματώνονται στα βάθη του κειμένου θα είναι η επίγνωση της συστηματικότητας και της διασύνδεσης όλων των δηλώσεων του συγγραφέα στο κείμενο ή ένα σύνολο στενά αλληλένδετων κειμένων - διασύνδεση που αντικατοπτρίζει ακριβώς αυτή τη συσχέτιση με τις θεμελιώδεις ιδεολογικές στάσεις αυτού του συγγραφέα και της συσχέτισης. Επομένως, κατά τη μελέτη αυτού του είδους κειμένων, «είναι απαραίτητο», όπως είπε ο Yu. Ο M. Lotman επισημαίνει, «για να αποκαταστήσει τη σύνδεση μεταξύ εννοιών και δηλώσεων, να τις χτίσει σε ένα σύστημα και να γενικεύσει αυτό το ίδιο το σύστημα στην κατανόηση των κύριων ιδεολογικών αντιθέσεων που καθορίζουν τη δομή της κοσμοθεωρίας μιας δεδομένης φιγούρας» 17 . Με άλλα λόγια, το νόημα, μερικές φορές σιωπηρά παρόν σε μια ποικιλία δομών (στοιχείων) του κειμένου, μπορεί να γίνει σαφές στη διαδικασία μελέτης του κειμένου ως αναπόσπαστης δομής. Ταυτόχρονα, για να ανιχνευθούν και να αποκαλυφθούν αυτές οι δομές (για παράδειγμα, εκτιμήσεις, χαρακτηριστικά, συγγραφικές αμφιβολίες, σκέψεις, δισταγμούς, σιγουριά ή αβεβαιότητα κατά τον ορισμό κάτι κ.λπ.), απαιτείται ένα είδος «προκαταρκτικής εκκαθάρισης» του κειμένου (το οποίο εξυπηρετεί, για παράδειγμα, η αφηγηματική μέθοδος που χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο από τους σύγχρονους ιστορικούς· βλ. Αυτός είναι ο τρόπος για να κατανοήσουμε το νόημα του έργου. Έτσι, μέσω: (α) ανάλυσης κάθε επιμέρους κειμένου (από το υπάρχον και προκαθορισμένο σύνολο του τελευταίου - για παράδειγμα, ιστορικοί εκκλησίας, ιεροκήρυκες, επιστολολόγοι, χρονικογράφοι, πανηγυριστές κ.λπ.) γίνεται σαφές: (β) ένα σύνολο κοινών ιδεολογικών, συναισθηματικών, κοσμοθεωρητικών, πνευματικών-ψυχολογικών κ.λπ. χαρακτηριστικών που ενυπάρχουν στην εποχή ως σύνολο. τους γενικούς ιδεολογικούς του φορείς. Το ερώτημα είναι να καθοριστεί ποια είδη κειμένων είναι το κλειδί για την επίλυση ορισμένων προβλημάτων. Σε αυτό το έργο, περιοριζόμαστε στην κατηγορία των εργασιών του πρώτου είδους, δηλαδή, μιλώντας με τους πιο γενικούς όρους, μια προσπάθεια ολιστικής συστημικής ανάλυσης και ερμηνείας (η έννοια της ερμηνείας, όπως ήδη αναφέρθηκε, συνδέουμε με τη διείσδυση στο νόημα του κειμένου) μιας διασυνδεδεμένης ομάδας κειμένων - των ομιλιών του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Πιο πάνω μιλήσαμε για τις μεγάλες δημιουργίες μεγάλων εποχών. Τέτοια για την εποχή τους ήταν τα έργα του Αγίου Ειρηναίου της Λυών. Καππαδόκες; Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Συμεών ο Νέος Θεολόγος... Ένα τέτοιο έργο, από πολλές απόψεις ακόμη άγνωστο και μη πλήρως κατανοητό (παρά τη δημοτικότητά τους μεταξύ των υστεροβυζαντινών γραφέων - και, επομένως, στους αναγνώστες), είναι οι ομιλίες (βλ. τον ακόλουθο ορισμό· η ρωσική μετάφραση - "Συνομιλίες" - είναι κάπως λιγότερο ακριβής) του μεγαλύτερου βυζαντινού θεολόγου της εποχής του και της εκκλησίας του μεγαλύτερου βυζαντινού θεολόγου και της εποχής του. Πατέρες της Ορθοδόξου Εκκλησίας – Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης (Θεσσαλονίκης). Σύμφωνα με πρόσφατη πειστική χρονολόγηση του Α. Ρήγο, τα χρόνια του βίου του αγίου πέφτουν στα 1294 – 14/11/1357 και τα χρόνια της αρχιπαστορίας – στα 1350–1357. (με διάλειμμα το 1354–1355, όταν ο Παλαμάς συνελήφθη από τους Τούρκους και συμμετείχε στο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο στην Κωνσταντινούπολη), αν και ο άγιος διορίστηκε στην έδρα της Θεσσαλονίκης τον Μάιο-Ιούνιο του 1347. 18 Με το κήρυγμα εννοούμε ένα κήρυγμα που παραδίδεται στους ακροατές σε εκκλησία (ή σε μοναστήρι, κατά τη διάρκεια μιας πομπής - για παράδειγμα, κατά τη λεγόμενη στατική λειτουργία - κ.λπ.) με σκοπό να διδάξει τις αλήθειες της πίστης και την πνευματική και ηθική επιρροή πάνω τους, καθώς και σε ειδικές περιπτώσεις (ο κύκλος «Περί αγαλμάτων» του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοτόμου). είναι απαραίτητο να διατυπωθεί η επιφύλαξη ότι η επιστήμη δεν έχει ακόμη αναπτύξει κάποια ικανοποιητική ταξινόμηση του ομιλητικού υλικού (βλ. Κεφάλαιο 4). Αυτό είναι ακόμη πιο ατυχές αφού το κήρυγμα είναι το αρχαιότερο και ίσως το πιο ανεπτυγμένο είδος εκκλησιαστικής ευγλωττίας, που χρονολογείται από την εποχή των αποστόλων 19 . Δυστυχώς, μια γενική ιστορία της βυζαντινής ομιλητικής επίσης δεν έχει γραφτεί ακόμη 20 . Θα προσπαθήσουμε να δείξουμε, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα ανάλυσης των κηρυγμάτων του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, ότι περιλαμβάνονται -και ιδεολογικά και υφολογικά- σε μια ενιαία βιβλιοπατερική παράδοση φιλοσοφίας και εικασίας, αποτελώντας έναν από τους τελευταίους (επί βυζαντινού εδάφους) κρίκους στη συνεχή αλυσίδα διακήρυξης και ερμηνείας των Ευαγγελίων. Παρά ορισμένα αμφιλεγόμενα ζητήματα, οι σύγχρονοι επιστήμονες τεκμηριώνουν με βεβαιότητα τη σύνδεση της ομιλητικής κληρονομιάς του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά με έργα που δημιούργησε σε άλλα είδη εκκλησιαστικής γραφής («Τριάδες υπέρ του ιερού σιωπηλού», «Βίος Αγίου Πέτρου του Άθω», «Εκατόν πενήντα Κεφάλαια», επιστολές κ.λπ. Μια ενδελεχής μελέτη πηγών, χρονολογική, υφολογική και πνευματική-ιστορική ανάλυση επιτρέπει στον ιερέα John Meyendorff και τον R.E. Sinkevich (αυτοί οι επιστήμονες εργάστηκαν σκληρά για να διευκρινίσουν το ζήτημα της χρονολόγησης των ομιλιών του Παλαμά) για να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι οι ομιλίες δημιουργήθηκαν και προφέρθηκαν το 1335-1357. ; Εξάλλου, ο Λόγος περί της Εισόδου της Θεοτόκου στα Άγια των Αγίων (αρ. 53) είναι ο αρχαιότερος στη συλλογή ομιλιών και μια από τις πρώτες πραγματείες του διδασκάλου της σιωπής. Ίσως την ίδια εποχή (γύρω στο 1337, όπως πιστεύει ο Meyendorff), δημιουργήθηκε το homily No. τα κυρίαρχα θέματα της θνησιμότητας και των ασθενειών) είναι η Τριακοστή πρώτη Ομιλία, επίσης σημαντική από ιστορική και θεολογική άποψη. Όσο για τη Δέκα Έκτη Ομιλία, ο χρόνος σύνθεσής της παραμένει ασαφής. πιθανότατα γράφτηκε το 1347–1348. 22 Λαμβάνοντας υπόψη τη διάρκεια αυτής της ομιλίας - μια πραγματεία για την Ενσάρκωση - και τον πλούτο της σε θεολογικές ιδέες, πρέπει να αναγνωριστεί ότι ήταν απίθανο να παραδοθεί σε ένα ευρύ κοινό. Τα περισσότερα κηρύγματα - από εκείνα που σχετίζονται άμεσα με τη θεία λειτουργία του ετήσιου κύκλου - διαβάστηκαν από τον δάσκαλο της σιωπής, πιθανώς, πολλές φορές - κατά τα έτη 1350-1354, και στη συνέχεια - μετά από ένα χρόνο αιχμαλωσίας από τους Τούρκους και μια διαμάχη με τον Νικηφόρο Γρηγορά στην Κωνσταντινούπολη - το 1355-1353. 23. Οι ομιλίες του Παλαμά καλύπτουν έτσι τις σημαντικότερες δεκαετίες της εποχής των ησυχαστικών διαφωνιών, οι οποίες υπό το πρίσμα της σημερινής γνώσης μπορούν με αρκετή βεβαιότητα να χρονολογηθούν στο 1334–1368. 24, αποτελώντας μια πολύτιμη πηγή για την ιστορία -πνευματική, κοινωνική, κοινωνικοπολιτική- αυτής της εποχής. Είναι αχώριστα από τα υπόλοιπα έργα του δασκάλου της σιωπής και πρέπει να εξεταστούν στο γενικό πλαίσιο της σκέψης του 25 . Αυτή η ιδέα είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τις κύριες τάσεις της ησυχαστικής ασκητικής και μυστικιστικής θεολογίας της εποχής των Παλαιολόγων, καθώς και με τις κορυφαίες γραμμές της Ορθόδοξης κοσμολογίας, ανθρωπολογίας, χριστολογίας και σωτηριολογίας στην αδιάσπαστη ενότητα αυτών των όψεων του δόγματος. Εξετάστε τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά για τον κόσμο, τον άνθρωπο και την κοινωνία (με τη μορφή που ενσαρκώθηκε σε ομιλίες) στην ουσιαστική ενότητα αυτών των όψεων, καθώς και από τη σκοπιά της σχέσης μεταξύ του επιπέδου έκφρασης και του επιπέδου περιεχομένου (από αυτή την άποψη, οι δημιουργίες του Παλαμά δεν έχουν αναλυθεί ακόμη στον σκοπό της επιστήμης). Το επίτευγμά του προϋποθέτει τη διατύπωση και την επίλυση μιας σειράς τοπικών καθηκόντων: να δείξει την κεντρική θέση της ανθρωπολογίας 26 και της χριστολογίας στις εικασίες και την πνευματική εμπειρία του δασκάλου της σιωπής. αποκαλύψτε πώς η Χριστολογία ορίζει την ανθρωπολογία (ιδίως το δόγμα της μίμησης του Χριστού) και η ανθρωπολογία καθορίζει το δόγμα της κοινωνίας και της κοσμολογίας (ως δύο επιπλέον υποσυστήματα του δόγματος του κόσμου και της δημιουργίας). Προσπαθήστε να διευκρινίσετε την πατερική και φιλοσοφική (Αριστοτέλη) προέλευση ορισμένων διατάξεων της κοσμολογίας και της ανθρωπολογίας που εκτίθενται από τον δάσκαλο της σιωπής. Προσπαθήστε να κατανοήσετε και να παρουσιάσετε ως σύστημα τα νέα πράγματα που φέρνει μαζί της η διδασκαλία του Παλαμά για την κοινωνία (που σκιαγραφούνται από τον δάσκαλο της σιωπής μόνο με γενικούς όρους). να αναλύσει τη φύση και την αξιοπιστία των συγκεκριμένων πληροφοριών που παρέχει ο ιεροκήρυκας για τη ζωή της πόλης, την καθημερινή και τελετουργική συμπεριφορά, τις ιδεολογικές και καθημερινές στάσεις και φιλοδοξίες των ανθρώπων της εποχής του (δεκαετία 1350), που σχετίζονται με διάφορα στρώματα της θεσσαλονικικής κοινωνίας 27 . Δείξτε με πολλά παραδείγματα (καθώς η μεθοδολογία αυτού του είδους ανάλυσης σε σχέση με το κήρυγμα δεν έχει ακόμη αναπτυχθεί λεπτομερώς) πώς αυτή η διασύνδεση και η συνένωση ιδεών, διατυπώσεων και εικασιών αντανακλάται και εκφράζεται στην ίδια τη γλώσσα των ομιλιών. Τέλος, ένα άλλο καθήκον, πιο στενά συνδεδεμένο με το προηγούμενο, είναι να προσπαθήσουμε να αποδείξουμε ότι αυτή η ίδια η γλώσσα αντιπροσωπεύει ένα ενιαίο αλληλένδετο σύνολο, προσαρμοσμένο αρχικά (από την ίδια την ευελιξία του λεξιλογίου και της σύνταξής της) και προσαρμοσμένο (συνειδητά ή ημι-συνειδητά) από τον ιεροκήρυκα για να επιλύσει τα προβλήματα που αντιμετωπίζει στην επαφή με το κοινό και στη μεταφορά του ευαγγελικού ευαγγελίου στον πατρ. Η πιστότητα στο πνεύμα αυτού του ευαγγελίου καθορίζει τελικά το κύριο πράγμα στις ομιλίες - αυτό το ανεξάντλητο πνευματικό βάθος, σε συνδυασμό με την ακρίβεια και τη λεπτότητα (θα τολμούσαμε να πούμε - τόλμη) των ατομικών διατυπώσεων, που μέχρι σήμερα συνεχίζουν να επηρεάζουν τη συνείδηση ​​του αναγνώστη. Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι το καθήκον που θέσαμε – να θεωρούμε τις ομιλίες ως πηγή κοινωνικής και πνευματικής ιστορίας ταυτόχρονα – έχει καθυστερήσει πολύ, αλλά εξακολουθεί να παραμένει επίκαιρο για τη σύγχρονη επιστήμη. Αυτό ακριβώς το καθήκον, στην πραγματικότητα, έθεσε ο Meyendorff ενώπιον ιστορικών και θεολόγων - ερευνητών των διδασκαλιών και των έργων του Παλαμά - όταν έγραψε: «Ακόμη περισσότερο από ό,τι στα πνευματικά του γραπτά, ο δάσκαλος της σιωπής εμφανίζεται εδώ (σε ομιλίες - Δ.Μ.) ως κήρυκας θρησκευτικής αναγέννησης, βασισμένος όχι μόνο στη μυστικομοναστική πνευματικότητα [επικεντρωμένη γύρω από] την 28 Προσευχή Ιησού, αλλά στην πληρότητα της εκκλησιαστικής παράδοσης, με τον λειτουργικό της πλούτο και τις κοινωνικές υποχρεώσεις που επιβάλλει. Σε ποιο βαθμό θα ήταν λάθος να θεωρήσουμε αυτόν τον κήρυκα των Βυζαντινών ησυχαστών ως υπερασπιστή κάποιου είδους πνευματιστικού εσωτερισμού 29 προσιτός σε λίγους εκλεκτούς, και μόνο γι' αυτό προσπάθησαν οι βυζαντινοί μοναχοί στη μυστικιστική τους παράδοση, θέλοντας να κάνουν αυτή την πραγματικότητα πιο αποτελεσματική στο πλαίσιο της Εκκλησίας. ...Όλος ο πλούτος και η ποικιλομορφία του κηρύγματος του [Αγίου] Γρηγορίου στη Θεσσαλονίκη γίνεται φανερός... Η συλλογή των ομιλιών του (στην πραγματικότητα ομιλία, homéliaire. - D.M.) είναι μια εξαιρετικά πλούσια πηγή (une source abondante) πληροφοριών για τη Θεσσαλονίκη ιστορικής και κοινωνικής φύσεως (από απλή και βιβλιογραφική άποψη littéraire) έχει μια αναμφισβήτητη έκκληση (η έμφαση είναι δική μας). - Δ.Μ.)» 31 . Ο Meyendorff εδώ προσφέρει αυτή την κατανόηση των ομιλιών - συστηματικά ισορροπημένη και όχι διάσπαρτη σε λεπτομέρειες (κατά προτίμηση προσοχή σε μεμονωμένα μέρη, πλοκές, αναμνήσεις κ.λπ.), αλλά γεμάτη με κατανόηση των προθέσεων του συνόλου, που μας φαίνεται πειστική και αναμφισβήτητη - και το μόνο που μένει είναι να την ακολουθήσουμε. Δυστυχώς, από τότε σχετικά λίγα έχουν γίνει στην επιστήμη για την ανάπτυξη και τον καθορισμό αυτών των γενικών διατάξεων. Κάποια παραμέληση των ομιλιών γενικά (και των ομιλιών του Παλαμά ειδικότερα) ως πολλά υποσχόμενης πηγής κοινωνικής, κοινωνικοπολιτικής, κοινωνικο-ψυχολογικής και, τέλος, πνευματικής ιστορίας παρέμεινε μέχρι πρόσφατα στην ιστορική επιστήμη (βλ. το ιστοριογραφικό τμήμα της Εισαγωγής). Ως εκ τούτου, το πρόγραμμα μιας ολιστικής ιστορικής, θεολογικής και φιλολογικής ανάλυσης των ομιλιών του δασκάλου της σιωπής που σκιαγραφήθηκε από τον Meyendorff δεν έχει εφαρμοστεί μέχρι σήμερα. Κατανοώντας την ποικιλομορφία και την πολυπλοκότητα των καθηκόντων που αντιμετωπίζουμε και ξεκινώντας από την προαναφερθείσα κατανόηση της ιστορίας ως ολιστική και οργανική ενότητα ανθρώπινων ατόμων, υποστηριζόμενη πνευματικά σε μακρο- (κοινωνία, κοινωνικές δομές) και μικρο-επίπεδο (άτομα και ομάδες ατόμων) και αποκαλύπτεται σε όλους τους τομείς της κοινωνικής και προσωπικής μας ύπαρξης, θεωρούμε ότι είναι απαραίτητο να το εφαρμόσουμε σε όλους τους τομείς της κοινωνικής και προσωπικής μας ύπαρξης. οι μέθοδοι της κοινοπολιτείας των ανθρωπιστικών κλάδων: ιστορία, περιπολία, φιλολογία, γλωσσολογία σύγχρονου κειμένου και σημειολογία. Μια τέτοια πολύπλευρη εργαλειοθήκη απαιτείται επειγόντως από τις ιδιαιτερότητες του ίδιου του αντικειμένου της έρευνας. Το κύριο «προβληματικό βάρος» βρίσκεται στον τομέα της τομής της ιστορίας και της περιπολίας. Θα προσπαθήσουμε να επισημάνουμε τα πιο σημαντικά προβλήματα που σχετίζονται με καθεμία από τις περιοχές που παραθέσαμε παραπάνω (κατά τον καθορισμό εργασιών), προκειμένου, αναλύοντας τις σε θεματικές ομάδες, να αναλύσουμε λεπτομερέστερα την τεράστια ροή της ιστοριογραφίας που σχετίζεται με τη μελέτη του αντίστοιχου φάσματος θεμάτων. Αυτό θα βοηθήσει στην αποσαφήνιση και, όπου χρειάζεται, στην αποσαφήνιση των στόχων της επικείμενης έρευνας. Το πρώτο από αυτά τα προβληματικά τετράγωνα με τα οποία έρχεται αντιμέτωπος ο ερευνητής όταν αρχίζει να εξετάζει τις ομιλίες του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, - χειρόγραφη παράδοση ομιλιών. Αυτό το θέμα δεν έχει μελετηθεί πιο διεξοδικά από κανέναν από τον Meyendorff, 32 ο οποίος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η ομιλία των 63 κηρυγμάτων σχηματίστηκε πολύ νωρίς: μας ήρθε ήδη στα αρχαιότερα χειρόγραφα του 14ου αιώνα. 33, που δημιουργήθηκε λίγο μετά τον θάνατο του αγίου. Σημειώνουμε μια ανακρίβεια στο αντίστοιχο άρθρο PLP, η οποία, προφανώς, πρέπει να θεωρηθεί τυπογραφικό λάθος 34 . Σε άλλο λήμμα του λεξικού, ο Meyendorff προσθέτει 35 ότι αυτή η συλλογή ομιλιών συντάχθηκε από τους μαθητές του Αγίου Γρηγορίου, κάτι που δεν εγείρει αντιρρήσεις. Θα θέλαμε επιπλέον να επισημάνουμε ένα μόνο σημείο, δηλαδή, με βάση την έρευνα του R. E. Sinkevich 36 και την εμπειρία μας από την ανάγνωση ομιλιών, κάνουμε τη φαινομενικά προφανή (και μάλιστα αφελή) υπόθεση ότι η εν λόγω συλλογή σχηματίστηκε με βάση τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά: προφανώς, ετοίμασε ειδικά το κείμενο του κηρύγματος του. Αυτή η ιδέα υποδηλώνεται από την επανειλημμένη επανάληψη των ίδιων μοτίβων στο κείμενο των ομιλιών, και μερικές φορές από την άμεση αυτοαναφορά (βλ. παραδείγματα στα Κεφάλαια 1 και 2, εξετάζουμε το στυλ των ομιλιών χρησιμοποιώντας μεμονωμένα παραδείγματα στο Κεφάλαιο 4). Ένα επιπλέον κριτήριο για την αξιοπιστία ενός τέτοιου συμπεράσματος μπορεί να είναι το γεγονός ότι ορισμένες δογματικά σημαντικές εκφράσεις συμπίπτουν στις ομιλίες και στα «Εκατόν πενήντα Κεφάλαια» (αυτό ισχύει και για περιπτώσεις που δεν σημειώθηκαν από τον R. E. Sinkevich στην έκδοσή του στα «Κεφάλαια»). Για παράδειγμα, αυτό αναφέρεται στον προσδιορισμό του Παραδείσου ως «τόπος ευχαρίστησης (τοῦ χωρίου τῆς τρυφῆς)» 37 . Στη συλλογή 63 ομιλιών 38 σε ρωσική μετάφραση του Αρχιμανδρίτη. Ambrose (Pogodin), το 64ο προστέθηκε (και τοποθετήθηκε στο τέλος του 2ου, όχι στον 3ο τόμο της έκδοσης, μετά από δύο ομιλίες που τυπώθηκαν από τον K. Ikonom και τον Επίσκοπο Arseny (Ivashchenko) 39 - Homilia on the Orthodox Faith 40. Κατόπιν εντολής του εκδότη, το κείμενο μεταφράστηκε από την αγγλική έκδοση4. του St. Mark of Ephesus στο περιοδικό Vineyard το 1968. Τα ελληνικά χειρόγραφα αυτής της ομιλίας είναι άγνωστα (?): σε κάθε περίπτωση, δεν βρίσκουμε καμία πληροφορία για αυτά στο βιβλίο του Meyendorff Αλλά θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι οι κύριες διατάξεις της νεοαποκτηθείσας ομιλίας είναι συνεπείς με όσα είπε ο St. Όσον αφορά τη σύνθετη ιστορία του κειμένου των ομιλιών, έχει εντοπιστεί με γενικούς όρους από τον Meyendorff, και από την ανάλυσή του το συμπέρασμα φαίνεται να υποδηλώνει ότι το έντυπο κείμενο που δημοσιεύτηκε από τους Min και Ikonom αντικατοπτρίζει αρκετά αξιόπιστα τη χειρόγραφη παράδοση. ωστόσο, δεν έχει εμφανιστεί ακόμη μια κριτική έκδοση των ομιλιών που να λαμβάνει υπόψη όλες τις αποκλίσεις στα χειρόγραφα 43 . Όμως, όπως φαίνεται, το κείμενο των ομιλιών δεν θα είχε υποστεί ιδιαίτερες τροποποιήσεις σε αυτή την περίπτωση, γεγονός που δικαιολογεί την προσπάθειά μας να δημοσιεύσουμε τα αποτελέσματα μιας ανάλυσης βασισμένης σε έντυπες δημοσιεύσεις. Ο χρόνος θα δείξει σε ποιο βαθμό κάνουμε λάθος στην αυτοπεποίθησή μας. Το επόμενο ερώτημα που πρέπει να διευκρινιστεί όταν μιλάμε για ομιλίες σε σχέση με το πνευματικό-ιστορικό και κοινωνικο-πολιτιστικό περιβάλλον που τις γέννησε (που αντιστοιχούν αντίστοιχα στο επίπεδο της διαχρονίας και στο επίπεδο συγχρονισμού) είναι το ζήτημα της πολιτιστικής κατάστασης της εποχής, που μπορεί να διατυπωθεί διαφορετικά (λαμβάνοντας υπόψη τις πραγματικότητες του βυζαντινού αιώνα. αυτό το βιβλίο) ως ζήτημα ανθρωπισμού. Η σημασία του για την ανθρωπολογία είναι προφανής και αδιαμφισβήτητη. Υπάρχουν επίσης μακροχρόνιες συζητήσεις για έννοιες όπως ο «βυζαντινός ουμανισμός» και ο «χριστιανικός ουμανισμός» 44. Ποια είναι η στάση απέναντι στον ουμανισμό του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά; Το ερώτημα αυτό είναι αρκετά θεμελιώδες ώστε οι τρόποι πιθανής επίλυσής του έχουν ήδη περιγραφεί εδώ. Είναι απαραίτητο να συμφωνήσετε με την I.P. Medvedev 45 ότι ο ανθρωπισμός είναι αδιαχώριστος από τη γενική άνοδο του πολιτισμού μιας συγκεκριμένης χώρας σε μια συγκεκριμένη ιστορική περίοδο. Είναι όμως πραγματικά τόσο χαμηλό το πολιτιστικό επίπεδο των διάσημων μορφών του ησυχαστικού κινήματος (και ανάμεσά τους υπήρχαν τόσο μορφωμένες πολιτιστικές προσωπικότητες, ακόμη και με μεταγενέστερα ευρωπαϊκά πρότυπα, όπως ο Πατριάρχης Φιλόθεος Κόκκιν και ο Αυτοκράτορας Ιωάννης ΣΤ' Καντακουζηνός!); Και το άξιζε πραγματικά ο Στ. Γρηγόριος Παλαμάς, εκείνες οι κατηγορίες για σκοταδισμό που ακούγονται κατά καιρούς εναντίον του; 46 Χωρίς να θίξουμε καν τη γνωστή μαρτυρία του Πατριάρχη Φιλοθέου 47, ας στραφούμε στα κείμενα. Στο 25ο κεφάλαιο των Εκατόν Πενήντα Κεφαλαίων, ο Παλαμάς, επικρίνοντας τους αντιπάλους του, απαριθμεί τα ονόματα των Ευκλείδη 48, Μαρίνου, Πτολεμαίου, Εμπεδοκλή, Σωκράτη, Αριστοτέλη και Πλάτωνα 49. Αυτός ο κατάλογος απέχει πολύ από το να είναι τόσο περιεκτικός σε σύγκριση με παρόμοιους καταλόγους που βρίσκουμε στα βυζαντινά έργα του Θεοδώρου. (βλ. Κεφάλαιο 1.1.5). αλλά το εντυπωσιακό είναι ότι το Palama λειτουργεί με το «μέσο πνευματικό σύνολο» βασικών (ή και πολύ σπάνιων, όπως ο Marin) ονομάτων εύκολα και φυσικά. Θα μπορούσαμε επίσης να θυμηθούμε ότι το κείμενο των ομιλιών αναφέρει μορφές του ύστερου αρχαίου πολιτισμού όπως ο Φίλωνας και ο Ιώσηπος 50 και περιέχει αναφορές στην πραγματεία «The Method of Sacred Prayer and Attention», the Homily on the Transfiguration of the Lord by St. John of Damascus (βλ. Κεφάλαιο 2.8), υπαινιγμούς στον Αριστοτέλη1.1.1. Αυτό καταδεικνύει για άλλη μια φορά ότι ο Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης διέθετε στο κατάλληλο (αν και όχι μέγιστο) επίπεδο τις αστρονομικές, φυσικές επιστήμες, φυσική φιλοσοφία, ιστορικές και θεολογικές γνώσεις της εποχής του. και αν οι δεύτεροι δεν αμφισβητήθηκαν από καιρό, η παρουσία των πρώτων επιβεβαιώθηκε πρόσφατα από τη λαμπρή έρευνα του Fr. Robert E. Sinkevich 51 . Ποια είναι η στάση του Αγίου Γρηγορίου στον ανθρωπισμό; Για να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, καθώς και για να συνοψίσουμε όσα ειπώθηκαν παραπάνω, είναι απαραίτητο να διευκρινίσουμε την ίδια την έννοια του «ανθρωπισμού» (στην περίπτωση αυτή, εννοούμε τον χριστιανικό ουμανισμό). Κατά τη γνώμη μας, τρεις τύποι των τελευταίων είναι πιθανοί (και διαμορφώθηκαν στο Βυζάντιο κατά τον 14ο αιώνα). Το πρώτο είναι αυτό που αποκαλείται συχνότερα χριστιανικός ουμανισμός ή απλώς «βυζαντινός ουμανισμός» (καθώς η ασάφεια στην ορολογία δεν μπορεί να αποφευχθεί) 52 . Δεν μιλάμε απλώς για γνωριμία με τον πλούτο της αρχαίας επιστήμης και εκπαίδευσης, όχι μόνο για συστηματικές μελέτες των studia humanitatis 53, αλλά για τη μετατροπή τους σε παράγοντα κοσμοθεωρίας και - κατά συνέπεια - για τη θόλωση της θρησκευτικής συνείδησης και ανοχής. μιλώντας εν συντομία - για έναν τέτοιο συνδυασμό παγανιστικών και χριστιανικών στοιχείων στην κοσμοθεωρία ενός πολιτιστικού προσώπου, όταν το αρχαίο απορροφά και εξαλείφει τον χριστιανό. Στο στρατόπεδο αυτό ανήκουν ο Θεόδωρος Μετοχίτης, ο Νικηφόρος Χούμνος, ο Νικηφόρος Γρηγοράς, ο Βαρλαάμ ο Καλαβρίας, ο Γεώργιος Γεμιστός Πλήθων, ο Βησσαρίων ο Νικαίας, ο Θωμάς Μάγιστρος και άλλοι. Οι εκπρόσωποι αυτής της κατεύθυνσης πέτυχαν ορισμένες επιτυχίες στη ρητορική, τη φιλολογία και άλλες επιστήμες, αλλά «...στον τομέα των φιλοσοφικών προβλημάτων, οι βυζαντινοί ουμανιστές, ίσως, δεν εισήγαγαν τίποτα ιδιαίτερα νέο σε σύγκριση με τους προηγούμενους αιώνες της ιστορίας του Βυζαντίου και σε σύγκριση με την αρχαιότητα» 54. Επομένως, θα ήταν ίσως πιο σωστό – ακολουθώντας τον G. Hunger 55 – να ονομάσουμε αυτό το ρεύμα του «αρχαιοχριστιανικού» ουμανισμού κλασικιστικό (ή κλασικιστικό). Κύκλοι ουμανιστών αυτού του τύπου, με τον βέβαιο εσωτερισμό και τον ελιτισμό τους, 56 δεν είχαν τις ζυμώσεις πνευματικής ζύμωσης που θα μπορούσαν να γίνουν μια πραγματικά δημοφιλής ιδεολογία. Η παραδοσιακή Ορθοδοξία παρέμεινε τέτοια στο Βυζάντιο 57 . Η δραστηριότητα των ουμανιστών - ξεκινώντας τουλάχιστον από τον Μιχαήλ Ψελλό και τον Ιωάννη Ίταλο 58 - ήταν το απόγειο της ανάπτυξης του δεύτερου από τα διαλεκτικά συγγενικά κινήματα του βυζαντινού πολιτισμού, προσανατολισμένου στην κοσμική φιλοσοφία και την επιστήμη. Ήταν ένα είδος «αντίθεσης» σε σχέση με τη «θέση» του παραδοσιακού ορθόδοξου πολιτισμού. Πολλοί έψαχναν για σύνθεση - αυτό ήταν ένα πρόβλημα που έθετε η ίδια η εποχή... Στη μνήμη των πολιτιστικών μορφών εκείνης της εποχής υπήρχαν ήδη εξαιρετικά παραδείγματα: αφενός, οι δραστηριότητες των Μεγάλων Καππαδοκών και του Νεμέσιου τον 4ο αιώνα. από την άλλη, πιο ασκητικό και ταγμένο με αυστηρά χριστιανικό πνεύμα, το σώμα της θεολογίας του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Αυτά τα παραδείγματα ήταν προηγούμενα και έδωσαν τροφή για τις εν πολλοίς παρόμοιες φιλοδοξίες της Βυζαντινής Εκκλησίας της Παλαιολόγειας περιόδου, ο πραγματικός εκφραστής της οποίας ήταν ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς. Η τραγωδία της πρώτης κατεύθυνσης στον ουμανισμό ήταν ότι ποτέ δεν δημιούργησε και δεν μπόρεσε να δημιουργήσει καμία βιώσιμη σύνθεση αρχαίων και χριστιανικών αρχών, που στόχευε όχι τόσο στην εκκλησιασμό της επιστήμης και στην τόνωση της θεολογικής σκέψης μεταδίδοντάς της νέες ορμές, επιστημονικής φύσης και προέλευσης, αλλά μάλλον στην επιδίωξη των δικών της ελίτ στόχων (μεταξύ των οποίων είναι η σοφία. Επομένως, το συμπέρασμα του G. Schiro, που φαίνεται παράδοξο εκ πρώτης όψεως, ουσιαστικά αντικατοπτρίζει επαρκώς την κατάσταση που προέκυψε τον 14ο αιώνα: «Ο Παλαμάς αποδεικνύεται ότι είναι ο ίδιος Βυζαντινός με τον Γρηγορά - με τη μόνη διαφορά ότι ο δεύτερος υπερασπίστηκε το δικαίωμά του να είναι ο αποκλειστικός κληρονόμος του ελληνικού βέβηλου πολιτισμού, και ο πρώτος 59». Αυτό το δυαδικό μοντέλο που χωρίζει τον βυζαντινό πολιτισμό του 14ου αιώνα. για τους ουμανιστές και τους ησυχαστές - μεταξύ των δημοφιλών στην επιστήμη 60 Και όμως δεν αντικατοπτρίζει την ιστορική πραγματικότητα με τη δέουσα ακρίβεια, χάνοντας τα μάτια, ιδίως 61, της δεύτερης -μέσης- τάσης του ουμανισμού, της οποίας οι εκπρόσωποι επιδίωκαν μια πιο ισορροπημένη σύνθεση και των δύο συστατικών του ουμανισμού. Δεν πρόκειται για την απορρόφηση του χριστιανικού στοιχείου στο αρχαίο (στην κοσμοθεωρία των εκπροσώπων αυτής της ομάδας), αλλά για τη συμμετοχή ενός σχετικά μεγάλου φάσματος δεδομένων από την αρχαία παράδοση κατά την ανάπτυξη ορισμένων πτυχών της χριστιανικής εικόνας του ίδιου του κόσμου - ιδιαίτερα κατά την επίλυση προβλημάτων αστρονομίας. Δεν υπάρχει καμία σύγκρουση μεταξύ δύο κοσμοθεωριών, γιατί είναι σε σχέση μεταξύ τους, ας πούμε, σε μια συμπληρωματική κατανομή: ο Χριστιανισμός θέτει τον γενικό τόνο της εικασίας και της πνευματικής διάθεσης, καθώς και ένα σχετικά περιορισμένο σύνολο βασικών αρχών (γεωκεντρισμός, αναγνώριση πεπερασμένου σύμπαντος) και οι κύριες ιδιαιτερότητες των αστρονομικών και μετεωρολογικών πληροφοριών βασίζονται σε αυτές. Με άλλα λόγια, παρατηρούμε στο έργο των επιστημόνων και των στοχαστών αυτής της ομάδας ένα ορισμένο άνοιγμα σε δόγματα διαφορετικά από τα δικά τους, και μια αίσθηση σεβασμού για το δικό τους λαμπρό παρελθόν. αυτό που δεν υπάρχει εδώ είναι η διάβρωση των θρησκευτικών θεμελίων της κοσμοθεωρίας. Αλλά αυτή η τάση δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί μια ολοκληρωμένη σύνθεση του ιερού με το βέβηλο, μόνο και μόνο λόγω του γεγονότος ότι οι εκπρόσωποί του είναι αρκετά λίγοι σε αριθμό. Πρόκειται για τον Θεόδωρο Μελιτενιώτη, κληρικό της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας 62, καθώς και για τους μοναχούς Joseph Rakendit και Maxim Planud. Μια ουσιαστικά παρόμοια αντίληψη του χριστιανικού ουμανισμού ως ενός αρμονικού και όχι αντικρουόμενου συνδυασμού παγανιστικών και χριστιανικών στοιχείων στην κοσμοθεωρία ορισμένων πολιτιστικών μορφών της Αυτοκρατορίας έχει ήδη εκφραστεί από τους J. Verpo, H.-G. Beck, X. Müller-Ashoff, I. V. Krivushin και άλλοι 63. Τέλος, ο τρίτος κλάδος του χριστιανικού ουμανισμού (είναι σημαντικό να τονίσουμε για άλλη μια φορά ότι η ταύτισή τους δεν είναι μια ερευνητική αφαίρεση, αλλά μόνο μια καθήλωση ιδεολογικών τάσεων που αναπτύχθηκαν στην εποχή των Παλαιολόγων) περιλαμβάνει τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμού. Πρόκειται για θεοκεντρικό (π. Andre de Halleux) 64 ή, ακριβέστερα, χριστοκεντρικό (Αρχ. John Meyendorff, Μητροπολίτης Athanasius Yevtich, Αρχιμ. Ιερόθεος Βλάχος, κ.λπ.) 65 ανθρωπισμός, που αντιστοιχεί στις αρχέγονες αρχές της χριστιανικής συνείδησης, για τον οποίο «... ο άνθρωπος μπορεί να χαθεί τελείως με τον Θεό». 66. Όλο το «εξωτερικό» - επιστημονικό, λογοτεχνικό, φιλοσοφικό έργο - δεν μπορεί παρά να είναι μόνο τα αρχικά βήματα, Vorstufen, στην πορεία προς την επίτευξη του κύριου στόχου της χριστιανικής ύπαρξης: απόκτηση - με τη βοήθεια του Θεού - εκείνου του βάθους της ανθρωπότητας, που έγινε δυνατό να δει κανείς, να κατανοήσει και να επιτύχει μόνο στον Χριστιανισμό: τη θέωση. Σε αυτό το μονοπάτι, ο ρόλος της αρχαίας επιστήμης αποδεικνύεται καθαρά βοηθητικός. Συνίσταται στην ανάπτυξη της ίδιας της γλώσσας της κοσμολογικής, ψυχολογικής, της «κοινωνικής επιστήμης» και άλλων περιγραφών, των βασικών κατηγοριών της (όπως «κόσμος», «τάξη», τρεις δυνάμεις της ψυχής κ.λπ.), καθώς και στην παροχή σχετικά μικρού όγκου επιστημονικών δεδομένων, τα οποία μαζί έχουν σκοπό να δείξουν ότι ο κόσμος είναι δημιούργημα ενός καλού Δημιουργού και ότι οι ουρανοί διακηρύσσουν τον Θεό. Η ίδια η περιγραφή του κόσμου που δίνεται στα έργα των εκπροσώπων αυτής της κατεύθυνσης έχει σκοπό να χρησιμεύσει ως υπόβαθρο και ένα είδος προοίμιου για τη διατύπωση αυτού του κύριου καθήκοντος. Αυτή είναι η κατανόηση της αστρονομίας που βρίσκουμε στον άγιο Γρηγόριο Παλαμά. Αυτό δεν σημαίνει ότι στις ομιλίες του δεν θα βρούμε μια σειρά από ενδιαφέροντα και έκτακτα σχόλια για το θέμα που αναλύεται. Το να δει την εσωτερική τους ομοιότητα, συστηματικότητα και πώς να κατανοήσει και να εξηγήσει το σύστημα είναι καθήκον του ιστορικού. Εδώ όμως προκύπτει μια άλλη θεμελιώδης παρατήρηση. Είναι σκόπιμο να μιλήσουμε για διαφορετικούς τύπους ουμανισμού όπου υπήρξε έντονη διαμάχη μεταξύ εκπροσώπων αυτών των τύπων; Αξίζει να ζωγραφίσουμε τα πάντα με την ίδια μπογιά, απλοποιώντας έτσι αναπόφευκτα τη διαλεκτική της πολιτιστικής-ιστορικής διαδικασίας; Δεν πρέπει να αποτίσουμε φόρο τιμής στην αυτονομία της σειράς που έχουμε σημειώσει; Πράγματι, η έννοια του «ανθρωπισμού» δεν διακρίνεται από το συγκεκριμένο περιεχόμενό της 67 . Αν όμως το πιο σημαντικό κριτήριο του ανθρωπισμού είναι η στάση απέναντι στον άνθρωπο, η πνευματική του ανάπτυξη, η προσωπικότητα και η πορεία της ζωής του, τότε θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι η μεγαλύτερη «φόρτιση» του ανθρωπισμού βρίσκεται στον Χριστιανισμό και δεν υπάρχει λόγος να μην αναγνωρίζουμε τις απόψεις του Γρηγορίου Παλαμά ως ανθρωπιστικές. Αν το ζήτημα της στάσης απέναντι στην αρχαία και γενικότερα κάθε επιστήμη και παιδεία γενικότερα βρίσκεται στην πρώτη γραμμή, τότε οι τάσεις που εντοπίσαμε μπορούν να ονομαστούν (διατηρώντας τη σύγχρονη επιστημονική ορολογία), κλασικές (ή αντίκες), συμβιβαστικές (ή μεσαίες) και, τέλος, εκκλησιαστικές-συντηρητικές. Εδώ πολλά εξαρτώνται από το σημείο εκκίνησης. Αν τηρήσουμε το πρώτο κριτήριο, τότε για εμάς οι στοχαστές της εκκλησίας θα είναι ανθρωπιστές, γιατί δείχνουν στον άνθρωπο την πνευματική πορεία προς τον Δημιουργό και οι αντίπαλοί τους θα μοιάζουν με καταπιεστές και διώκτες αυτού του είδους ανθρωπισμού. Αν τηρήσουμε τη θέση εκείνων που λένε ότι ο αληθινός ανθρωπισμός έγκειται στη χειραφέτηση του ατόμου και την απελευθέρωσή του από τον ζυγό του εκκλησιαστικού δόγματος (και η πλειοψηφία των Βυζαντινών εκείνης της εποχής ήθελε μια τέτοια «απελευθέρωση»;), τότε για εμάς τους ουμανιστές θα είμαστε φιλελεύθεροι στοχαστές και πολιτιστικές προσωπικότητες. Είναι σημαντικό μόνο να δούμε αυτή την πολλαπλότητα (χωρίς να συγκαλύπτουμε ούτε τις ομοιότητες ούτε τις διαφορές στην κοσμοθεωρία των εκπροσώπων και των τριών ομάδων). Κατανοώντας το, θα μπορέσουμε να κατανοήσουμε καλύτερα τις αντιξοότητες της βυζαντινής (και της ευρωπαϊκής γενικότερα) ιστορίας εκείνων των κρίσιμων και από πολλές απόψεις μοιραίες δεκαετίες. Αυτές οι παρατηρήσεις μας φέρνουν κοντά στο επόμενο και πιο εκτεταμένο σύνολο προβλημάτων, η εξέταση των οποίων δίνεται κεντρική θέση σε αυτό το βιβλίο, δηλαδή στα προβλήματα της ουσιαστικής ερμηνείας των ομιλιών. Το πρόβλημα της ερμηνείας των ομιλιών του δασκάλου της σιωπής είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με την ανάλυση, την ερμηνεία και την αξιολόγηση του ησυχασμού και του παλαμισμού γενικότερα, καθώς και με την επίλυση του ζητήματος της σχέσης μεταξύ αυτών των δύο φαινομένων της πνευματικής ιστορίας. Αλλά το τελευταίο ερώτημα είναι μόνο μέρος ενός ευρύτερου προβλήματος - της σχέσης του Παλαμισμού με την Εκκλησιαστική Παράδοση. Οι απόψεις των επιστημόνων επί του θέματος διέφεραν. Ταυτόχρονα, είναι σαφές ότι η αντίληψή μας και η αξιολόγηση των ομιλιών ως ιστορικής και ευρύτερα πνευματικής-ιστορικής πηγής εξαρτάται από τη μία ή την άλλη λύση σε αυτό το φάσμα προβλημάτων. Τα προηγούμενα εξηγούν γιατί είναι πιο σκόπιμο να αρχίσει η εξέταση αυτού του φάσματος προβλημάτων με την όσο το δυνατόν συνοπτική παρουσίαση της ιστοριογραφίας του. Η ακόλουθη ανασκόπηση δεν ισχυρίζεται ούτε την καθολικότητα ούτε την πληρότητα. Σε αυτό προσπαθήσαμε να επισημάνουμε εν συντομία μόνο εκείνους τους τομείς της ερευνητικής σκέψης που μας φαίνονται οι πιο σημαντικοί. Η σύγχρονη επιστημονική άνθηση (αν μου επιτρέπεται να το θέσω έτσι) στη μελέτη του Παλαμισμού, η οποία βασίζεται στις δραστηριότητες της ρωσικής ορθόδοξης διασποράς στην εξορία (G. A. Ostrogorsky (1902–1976), V. N. Lossky (1903–1958), Archpriest Georgy Vassel (1893–1976) Krivoshein (1900–1985), Archimandrite Cyprian Kern (1899–1961), Protopresbyter John Meyendorff (1926–1992) 68, έχει ήδη μια αρκετά εκτεταμένη ιστοριογραφία και βιβλιογραφία 69. Το συμπέρασμα για την αναγέννηση αυτής της περιοχής έρευνας, που επιβεβαιώθηκε πριν από μισό αιώνα. οι κορυφαίοι νεοέλληνες θεολόγοι και ιστορικοί της Εκκλησίας (συμπεριλαμβανομένης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας), οργανικά συνδεδεμένοι με το πνευματικό και πολιτιστικό περιβάλλον του εν λόγω «Ρωσικού Παρισιού» και το οποίο χαρακτήρισε γλαφυρά στα απομνημονεύματά του: «... στους κύκλους των Ρώσων θεολόγων στις αρχές του (ΧΧ. - Δ. Μ.) αιώνα μας, υπήρχε μια ευρεία ανάλυση της πατριωτικής σκέψης και γενικής εκτίμησης της πατριωτικής σκέψης. αιώνες της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας 71 Στο Αγ. Sergius (εννοεί το περίφημο Institut de théologie orthodoxe St. Serge (που πήρε το όνομά του από τον Άγιο Σέργιο του Radonezh) στο Παρίσι. - D.M.) υπήρχαν προφανή περιπολικά ενδιαφέροντα ακριβώς αυτού του είδους, ιδιαίτερα χάρη στον Fr. Ο George Florovsky (1893–1979), ο οποίος άνοιξε νέους τρόπους κατανόησης της πατερικής σκέψης, ο O. Kern ήταν ο πραγματικός διάδοχος αυτής της παράδοσης. Μελετώντας τους πνευματικούς προκατόχους του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά 72, π. Ο Kern δεν έκανε ουσιαστικά τίποτε άλλο, παρά μόνο τόνισε εκείνες τις στιγμές μιας αξεδιάσπαστης παράδοσης που υπήρχε στις απόψεις και τη θεολογική εμπειρία των Ελλήνων πατέρων της Ανατολής. Η στροφή των Ελλήνων θεολόγων της δεκαετίας του '50 στη μελέτη της βυζαντινής μυστικιστικής θεολογίας είχε αναμφίβολα την αρχή της στο έργο της ρωσικής θεολογίας προς αυτή την κατεύθυνση. Θεμελιώδης και θεμελιώδης έρευνα για. Kern και Ivan Feofilovich Meyendorff (1926–1992) για τον St. Ο Grigory Palame, καθώς και τα έργα του Vladimir Nikolaevich Lossky (1903–1958) και του Αρχιεπισκόπου Vasily Krivoshein, που δεν πρέπει να λησμονηθούν από αυτή την άποψη, άνοιξαν μια πραγματικά νέα εποχή, ανεβάζοντας τα θεμέλια των πατριωτικών σπουδών σε ένα υψηλότερο θεωρητικό επίπεδο (τα πλάγια μας - D. M.)». Αυτό συνέβαλε στο γεγονός ότι τα έργα του «Domeyendorff» (με εξαίρεση τις θεμελιώδεις μελέτες του πατέρα Irenaeus Oser, O.I. 74, ενός από τους ιδρυτές της σύγχρονης επιστήμης της θεολογίας και της πνευματικότητας της Χριστιανικής Ανατολής) θεωρούνται σήμερα ως σε μεγάλο βαθμό ξεπερασμένα. Ωστόσο, ας πούμε λίγα λόγια για αυτούς, γιατί χρέος μας είναι να θυμόμαστε τους προκατόχους μας και να τους ευγνωμονούμε για κάθε γιώτα, για κάθε κόκκο γνώσης που μας παραδίδεται και μας μεταδίδεται. Χωρίς την επίπονη εργασία πολλών γενεών επιστημόνων, η επιστημονική πρόοδος όπως αυτή που επιτεύχθηκε από αρκετούς ιερείς και επιστήμονες στο «ρωσικό Παρίσι» δύσκολα θα ήταν δυνατή. Ίσως η πιο σημαντική συνεισφορά στην περιπολία από τον ίδιο τον Osaire ήταν η πρώτη του επιστημονική δημοσίευση (με γαλλική μετάφραση και εκτενές σχολιασμό) με μια πηγή υψίστης σημασίας για την ιστορία των μεθόδων διανοητικής εργασίας και συνεχούς προσευχής των ύστερων Αθωνικών - μια μικρή πραγματεία «The Method of Sacred Prayer and Silence» σε αθωνικά χειρόγραφα 75 . Η κειμενικότητα αυτού του έργου και τα ζητήματα της απόδοσης του είναι πολύ περίπλοκα 76 ; Είναι σημαντικό για εμάς να σημειώσουμε μόνο τον τεράστιο αντίκτυπο που είχε στον Παλαμά. Στην Ελλάδα την ίδια εποχή (πρώτο μισό 20ού αιώνα), το ενδιαφέρον για τη θεολογία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά ξύπνησε από το συμπαγές (αλλά πλέον ξεπερασμένο, αν και για την εποχή του έδωσε μια καλή εισαγωγή στην αγιορείτικη ησυχαστική παράδοση και στα προβλήματα των ησυχαστικών διαφορών) έργο του ιερέα. Γ. Παπαμιχαΐλα 77, μόνο σποραδικά προέκυψε ξανά. Συναφώς, αξίζει να σημειωθεί η σύντομη αναφορά του Β. Ιωαννίδη στο Όγδοο Διεθνές Συνέδριο Βυζαντινών Σπουδών, που πραγματοποιήθηκε στο Παλέρμο το 1951. 78 Εδώ επισημαίνονται και αναλύονται συνοπτικά τα θεμελιώδη στοιχεία του ησυχαστικού ασκητισμού - όπως η απόσυρση από τον κόσμο (στην έρημο ή στο βουνό), η προσευχή και η στροφή του νου. ενατένιση του φωτός του Θεού (τονίζεται ιδιαίτερα η σύνδεση της τελευταίας δράσης με την τελική θέωση του ανθρώπου) 79 . Αυτό το σύντομο έργο μπορεί (και πρέπει) να θεωρηθεί ως ένα είδος περίληψης μιας εισαγωγής στην ησυχαστική θεολογία, που απευθύνεται στο ευρύτερο δυνατό αναγνωστικό κοινό. Ο ίδιος ο Παπαμιχαήλ τόνισε το ζήλο με τον οποίο ο Παλαμάς κατεύθυνε το ποίμνιο που του εμπιστεύτηκε «στο καταφύγιο της χριστιανικής τελειότητας», καθοδηγώντας τον λαό στις ομιλίες του 80. Στη Ρουμανία, τα έργα του π. Dumitru Staniloae (1903–1992), αυτό, σύμφωνα με τον V. M. Lurie, «ο πατριάρχης της Ορθόδοξης θεολογίας» του 81 20ου αιώνα, και ιδιαίτερα τα μεταγενέστερα βιβλία και άρθρα του στοχαστή. Εδώ είναι η διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά για το φως του Θαβώρ και οι ενέργειες του Θεού εισάγονται στο ευρύ πλαίσιο της Ορθόδοξης τριαδολογίας και σωτηριολογίας 82. Αυτές οι μελέτες (μαζί με τα έργα των Meyendorff, Mantzaridis, Radovich, Sinkevich, Rigo) καθόρισαν την κύρια γραμμή μελέτης του Hesy200thismism. Πρέπει να συστήνονται σε όποιον θέλει να γνωρίσει το πνευματικό, ασκητικό και μυστικιστικό βάθος της Ορθοδοξίας. Στη δυτικοευρωπαϊκή ιστοριογραφία (αν μιλάμε για την «προ-Meyendorff» περίοδο της, που χρονολογικά συσχετίζεται με το πρώτο μισό του 20ού αιώνα), η καθολική απόρριψη του παλαμισμού που κυριάρχησε στις αρχές του αιώνα (J. Bois, M. Jugis, S. Guichardan) 83 ξεκινά από τη δεκαετία του 1940. να αντικατασταθεί από μια πιο καλοπροαίρετη στάση και μια ολοένα και πιο προσεκτική ματιά στα θεμέλια της παλαμιτικής θεολογίας (ιδιαίτερα όσον αφορά την ανθρωπολογία, τη σωτηριολογία και την εσχατολογία στην άρρηκτη συνυφή τους) - στα έργα των G. Wunderle 84, A. Vanzhe 85 και άλλων. Αυτή η τάση γίνεται αισθητή στο έργο του Γερμανού (προφανώς Προτεστάντη) επιστήμονα W. Kretschmer, που δημοσιεύτηκε στην επετειακή συλλογή προς τιμήν της 600ής επετείου από το θάνατο του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά 86. Μεταξύ άλλων υλικών αυτής της συλλογής είναι σημαντικά έργα του Fr. Georgy Florovsky και Fr. John Meyendorff 87. Ως παράδειγμα, ας αναφέρουμε τη δήλωση των J. Bois (1903), G. Wunderle (1949) και A. Vanger (1955): η αλλαγή στις εκτιμήσεις θα γίνει έτσι πιο εμφανής. Για τον J. Bois δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η μόνη αληθινή θεολογία είναι ο καθολικός σχολαστικισμός. Το δηλώνει με τόνο που δεν επιτρέπει αντιρρήσεις: «Εκτός από τις διαφορές που βασίζονται σε εκείνες τις σχέσεις που σχηματίζουν τα Θεία Πρόσωπα (sur les σχέσεις qui constituent les personnes divines), η Καθολική θεολογία δεν αναγνωρίζει καμία άλλη διαφορά στον Θεό, είτε μεταξύ της ουσίας του Θεού και των ιδιοτήτων του, είτε μεταξύ της φύσης Του και των ενεργειών που φέρονται ενάντια στη φύση του. Ο Παλαμάς από τους αντιπαλαμίτες και ρωτά σαστισμένος: «Και αλήθεια, δεν τους συνέβη (τους Παλαμίτες - Δ.Μ.) να πολλαπλασίασαν τις διαιρέσεις στη Θεότητα στο άπειρο και έτσι να απειλήσουν σοβαρά την ίδια την αρχή της θείας ενότητας και απλότητας;» 89 Αυτές οι μομφές, που περιορίζονται ιστορικά και δημιουργούνται από την ανεπάρκεια της άποψης του ερευνητή στο υλικό που εξετάζει, δυστυχώς, επαναλαμβάνονται μερικές φορές στην τρέχουσα βιβλιογραφία μας (και αυτό συμβαίνει στη Ρωσία, όπου ο Θωμισμός δεν είχε ποτέ τόσο αντίκτυπο στο μυαλό όσο στη Γαλλία!). Ωστόσο, είναι απίθανο η εχθρότητα προς τον Παλαμά που είναι εμφανής στις δηλώσεις ορισμένου μέρους των διανοουμένων να μπορεί να εξηγηθεί μόνο με τον Θωμισμό... 90 . Ωστόσο, ήδη στο έργο του G. Wunderle, αφιερωμένο στην «ψυχολογία της ησυχαστικής προσευχής» και δίνοντας μια αρκετά καλή περιγραφή της τελευταίας για την εποχή της, συνοδευόμενη από ιστορική και θεολογική ανάλυση, πραγματοποιείται μια «ανθρωπολογική αποκατάσταση» του ησυχασμού, από τις πρώτες στη Δύση. Συνοψίζοντας τα αποτελέσματα της μελέτης, ο συγγραφέας γράφει: «Ο ησυχαστικός μυστικισμός είναι, πρώτα απ 'όλα, η ηχώ της αρχαίας χριστιανικής φιλοδοξίας για συνεχή παρουσία ενώπιον του Θεού (Gott stets gegenwärtig zu haben), η φιλοδοξία να γίνει η μνήμη Θεοῦ (μνήμη του Θεού. - D. M.) μέσω επαναλαμβανόμενων πράξεων μια συνεχής κατάσταση συνείδησης (wzuährenderen). Bewußtseinshaltung) και χάρη σε αυτό να στοχαζόμαστε και να κάνουμε τα πάντα υπό το Θείο φως Αυτό θα μπορούσε να ονομαστεί ένας από τους τύπους υπερφυσικού ακτιβισμού (von übernatürlichen Aktivismus) (οι πλάγιοι χαρακτήρες μας - D. M.) ... "91. Η ανθρωπολογική προσέγγιση είναι αρκετά χαρακτηριστική της σύγχρονης δυτικής σκέψης και γίνεται αισθητή στο πεδίο της επιστημονικής έρευνας και ενδιαφερόντων (κάτι που δικαιολογείται ιδιαίτερα όταν αντιμετωπίζονται τέτοια «οριακά» θέματα ανθρωπολογίας, θεολογίας, ιστορίας κ.λπ., όπως οι διδασκαλίες του Γρηγόριου Παλαμά και συναφή προβλήματα). Και ταυτόχρονα, στη Δύση, δυνάμωνε σταδιακά μια τάση (που εκφράζεται ξεκάθαρα, ας πούμε, στο περίφημο άρθρο του Cardinal C. Journet 92) να δούμε τον Παλαμά και τον παλαμισμό με έναν εξαιρετικά γενικό τρόπο, από το ύψος των τελευταίων μεταφυσικών θεμελίων της ύπαρξης. Αυτή η τάση βρήκε ξεκάθαρη έκφραση σε ένα άρθρο ανασκόπησης του Fr. Ο Antoine Vange, ο οποίος γράφει: «...από τη θεολογία της χάριτος, ο παλαμισμός έγινε η μεταφυσική των σχέσεων του Απόλυτου και του πεπερασμένου μιας εξαιρετικά γενικής και παγκόσμιας φύσης». 93. Και μετά ο Βανγκ κάνει μια ερώτηση που θυμίζει αόριστα την ερώτηση του Μπουά, αλλά χωρίς την αρνητική χροιά του τελευταίου: «Δεν θα έπρεπε, αντί να βλέπουμε εδώ (γραμμένο για ησυχαστικές διαφωνίες. - Δ. Μ.) αντιπαράθεση Ανατολής και Δύσης, μάλλον δείτε σε αυτό την αντίθεση των δύο βασικών επιδιώξεων του ανθρώπινου πνεύματος (l’ opposition entre deux attitudes premières de l’ésprit humain) (εννοεί τον ορθολογισμό και τον μυστικισμό. - D. M.); 94 Το ερώτημα μεταφέρεται έτσι στο εξαιρετικά γενικό κανάλι της μεταφυσικής. αλλά μια φορά κι έναν καιρό πρέπει να κοιτάξεις ένα θέμα όπως αυτό – με μάτι αετού, από ψηλά, και όχι μόνο από τη θέση ενός ειδικού στην ιστορία μιας συγκεκριμένης περιοχής σε μια συγκεκριμένη ιστορική περίοδο! Παράλληλα, αν θυμηθούμε τις παρατηρήσεις για το θέμα αυτό από τον K. Krumbacher 95, θα δούμε ότι η επιστημονική σκέψη της Δύσης στο πρώτο μισό του 20ου αι. - από την καθαρά πραγματολογική και ευρετική πλευρά - δεν έχει σημειώσει μεγάλη πρόοδο στη μελέτη του Παλαμισμού. Μια πραγματικά επιστημονική μελέτη του θέματος αντικαταστάθηκε στις περισσότερες περιπτώσεις από γενικές φιλοσοφικές και μεταφυσικές συζητήσεις για το θέμα «περί του Παλαμισμού». Η έρευνα για το θέμα προχώρησε περισσότερο από την άποψη της γενικής φιλοσοφικής κριτικής παρά στην επιστημονική γνωσιολογία, φέρνοντας μαζί της την πρόοδο της ιστορικής και θεολογικής γνώσης. Τα επιστημονικά επιτεύγματα αυτής της περιόδου, καθώς και των μεταγενέστερων, σχετίζονται σε μεγάλο βαθμό με την αποσαφήνιση της ορολογίας και - κατά συνέπεια - με την ανάπτυξη μιας κατάλληλης ερευνητικής γλώσσας (μιας γλώσσας που συμφωνεί πρώτα απ 'όλα με την ίδια την πραγματικότητα που μελετάται και όχι με ερευνητικές ιδέες για αυτήν). Ένας από τους πιο χαρακτηριστικούς εκφραστές αυτής της τάσης μεταξύ των ειδικών της πνευματικής ιστορίας της Ευρώπης γενικά και του Βυζαντίου ειδικότερα ήταν ο Αυστριακός φιλόσοφος, φιλόλογος και θεολόγος, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Γκρατς, Endre von Ivanka (1902–1974). Με μια σύντομη περίληψη των απόψεών του για τον Παλαμισμό, θα είναι βολικό να ολοκληρώσουμε τη συζήτηση για το «προ-Meyendorff» στάδιο της ιστοριογραφίας του θέματος - επειδή ο von Ivanka, ίσως όπως κανένας άλλος, απορρόφησε και ενσάρκωσε στο επιστημονικό του έργο τα δυνατά και τα αδύνατα σημεία της εποχής που εξετάζεται στην ιστορία της επιστήμης, η χρονολογική εμβέλεια της οποίας μπορεί να περιοριστεί191. Την περίοδο αυτή, η ενιαία πορεία ανάπτυξης της παγκόσμιας επιστήμης για τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά και η εποχή των ησυχαστικών διαφωνιών, στην οποία στο πρώτο στάδιο (1860–1914) έδωσαν τον τόνο Ρώσοι και Έλληνες (Κ. Ikonom, G. Papamikhail) επιστήμονες και θεολόγοι (ξεκινώντας με την εμφάνιση το 1860 της πρώτης μονογραφίας για τον Παλαμά από τον Abbot Modest (Strelbitsky)) 96 διακόπηκε από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, τον οποίο ακολούθησε το κλείσιμο των εθνικών σχολείων, η αύξηση των ομολογιακών προκαταλήψεων, η αύξηση των ομολογιακών προκαταλήψεων και η απώλεια των διαφωνιών μεταξύ τους. «διάνυσμα» στην ανάπτυξη της επιστήμης. Εμμέσως (σε έργα εκπροσώπων της ρωσικής διασποράς, καθώς και καθηγητών όπως οι Wunderle, Vange, von Ivanka) ωριμάζουν εκείνες οι τάσεις που στο τρίτο στάδιο (από το 1959) θα γίνουν καθοριστικές και θα καθορίσουν την ανάπτυξη της παγκόσμιας επιστήμης στον παγκόσμιο ευρωπαϊκό-αμερικανικό-ασιατικό χώρο (ΗΠΑ, Καναδάς, Αγγλία, Γαλλία, Γαλλία, Γαλλία Σουηδία, Βουλγαρία, Σερβία, Ρωσία, Ισραήλ, Ιαπωνία κ.λπ.). Λαμβάνοντας υπόψη τα παραπάνω, μπορούμε να προσπαθήσουμε να φανταστούμε την περιοδοποίηση της μελέτης του Παλαμισμού στη σύγχρονη εποχή σε κοσμοϊστορική κλίμακα: Ι. 1860–1914 Το αρχικό στάδιο της επιστημονικής μελέτης της θεολογίας του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Ο πρωταγωνιστικός ρόλος της Ρωσίας και της Ελλάδας σε αυτή τη διαδικασία. II. 1914–1959/1960 Διαφωνίες μεταξύ εθνικών και (κυρίως) θρησκευτικών σχολείων. Η σταδιακή ωρίμανση εκείνων των προβλημάτων και των μεθόδων που θα καθορίσουν το τρίτο στάδιο στην ανάπτυξη της επιστήμης, που συνεχίζεται μέχρι σήμερα. III. Από το 1959/1960 μέχρι σήμερα. Ένα παγκόσμιο κύμα ενδιαφέροντος για την πνευματική ιστορία του ύστερου Βυζαντίου, και ιδιαίτερα για τη ζωή και τη διδασκαλία του Παλαμά και των ησυχαστών θεολόγων (θα αναφέρουμε εδώ μόνο τα ονόματα του Αγίου Θεολίπτου Φιλαδέλφειας και του Callistus Angelicud). Διαμόρφωση ενιαίου προβληματικού πεδίου και μεθοδολογίας έρευνας. Διεθνοποίηση του τελευταίου (ας επισημάνουμε, ενδεικτικά, τα ουσιαστικά και πολλά υποσχόμενα έργα του Eiji Hizamatsu (Ιαπωνία) 97 για τη θεολογία και την ασκητική πρακτική του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη). Η άνοδος και η διάδοση των διεθνών περιοδικών («Byzantinische Zeitschrift», «Byzantion», «Orientalia Christiana Periodica», πιο πρόσφατα «Christian East» κ.λπ.). Ας επιστρέψουμε στον E. von Ivanka, ο οποίος ήταν ένας από αυτούς που στάθηκαν στις απαρχές του παρόντος - τρίτου - σταδίου της έρευνας. Η αξία αυτού του επιστήμονα είναι πρωταρχικής σημασίας - στην καθιέρωση μιας ακριβούς ορολογικής διάκρισης μεταξύ ησυχασμού και παλαμισμού - σε ένα άρθρο με το ίδιο όνομα 98. Ο ησυχασμός, γενικά, ορθώς ορίζεται από τον καθηγητή από το Γκρατς ως μέθοδος ψυχοσωματικής συγκέντρωσης που επιτρέπει σε κάποιον να επιτύχει ένα όραμα του Θείου Φωτός 99 . Η επισήμανση αυτής της πτυχής επέτρεψε στον von Ivanka να είναι ένας από τους πρώτους στη δυτική επιστήμη που έκανε μια συνοπτική περιγραφή της ιστορίας της ανάπτυξης της ησυχαστικής μεθόδου του ασκητισμού σύμφωνα με τρεις πιο σημαντικές πηγές - «The Method of Sacred Prayer and Attention», την πραγματεία του Αγίου Νικηφόρου του Ησυχαστή «On sobreety and guarding the heartsenturs». Καλλίστα και Ιγνατία Κσανφοπούλου. Έτσι, αποδείχθηκε ξεκάθαρα η ταυτότητα των μεθόδων που πρότειναν αυτοί οι συγγραφείς και αποδείχθηκε η πνευματική και ιστορική συνέχεια μεταξύ τους 100. Ο ρόλος του Παλαμά στις ησυχαστικές διαμάχες θεωρείται από τον von Ivanka -και πάλι δικαίως- ως η ανάπτυξη μιας ολιστικής θεολογικής διδασκαλίας που δικαιολογεί την ησυχαστική πρακτική. «Αυτό το δόγμα της ύπαρξης, που προέκυψε ακριβώς για να δικαιολογήσει τον ησυχασμό, αλλά από μόνο του δεν χρειάζεται απαραίτητα να συνδέεται με κάθε εκπρόσωπο του ησυχαστικού μυστικισμού 101 (όπως και αυτοί, από την πλευρά τους, δεν συμπεριλαμβάνουν αυτή την ομολογία στον ησυχαστικό μυστικισμό), σωστά ονομάζεται (σε αντίθεση με την ησυχαστική διδασκαλία και την πρακτική μου. ησυχαστές) παλαμισμός (πλάγια γράμματα του συγγραφέα - D. M.)» 102 . Μια τέτοια διάκριση ήταν για την εποχή της μια νέα και θετική λέξη στην ευρωπαϊκή επιστήμη. Ωστόσο, μετά από αυτό, ο φον Ιβάνκα κάνει μια προσπάθεια να αποκαλύψει το φιλοσοφικό υπόβαθρο του Παλαμισμού, το οποίο, όπως πιστεύει, είναι «ασυνείδητος πλατωνισμός». Σύμφωνα με τον επιστήμονα, ο Παλαμισμός στη νέα ιστορική κατάσταση έπρεπε να λύσει τα ίδια προβλήματα που έκανε κάποτε η μεταφυσική του μεγάλου Έλληνα - δηλαδή να δώσει μια νέα απάντηση στο ερώτημα πώς ένας πληθυντικός κόσμος, κατακερματισμένος στην πολλαπλότητα του, προέρχεται από τον Ένα Θεό. Είναι σημαντικό να σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο Παλαμισμός έδωσε μια νέα απάντηση στο παλιό ερώτημα. Ωστόσο, σύμφωνα με τον von Ivanka, αυτή η απάντηση δεν ήταν νέα. Γενικά, ο επιστήμονας τείνει να αναγνωρίσει τη θεότητα των ενεργειών, αλλά τις θεωρεί ένα είδος ενδιάμεσων μεταξύ της Θείας ουσίας και του κόσμου, κατέχοντας (όπως σιωπηρά υποτίθεται) κατώτερη οντολογική υπόσταση από την υπερβατική ουσία του Θείου. Στη σκέψη του συγγραφέα, λοιπόν, παραμένουν μη πλήρως ξεπερασμένα ίχνη αντιπαλαμιτικού ουσιοκρατισμού και εκλεκτικού πλατωνισμού (στο πνεύμα του Φίλωνα), που προϋποθέτει την ύπαρξη κάποιων ειδικών ενδιάμεσων μεταξύ του Θεού και του κτιστού κόσμου. Αυτές είναι επίσης οι πνευματικές και φιλοσοφικές ρίζες της ρωσικής σοφιολογίας, για την οποία πρόσφατα εμφανίστηκε εκτενής βιβλιογραφία. Εδώ είναι τα λόγια του von Ivanka: οι ενέργειες αντιπροσωπεύουν «ένα είδος ενδιάμεσης σφαίρας μεταξύ της απόρθητης και ακίνητης ουσίας του Θεού και του κτιστού κόσμου» 103. Ο Παλαμισμός «...επιδίωξε να ανυψώσει το δόγμα των θείων ενεργειών στο βαθμό του δόγματος, χωρίς να παρατηρήσει ότι στην αναζήτηση μιας οντολογικής φόρμουλας που θα εξηγούσε αυτή την ανάδυση πλήθους από την ενότητα, ακολουθούσε ήδη το δρόμο της πλατωνικής σκέψης» 104. Συνεπώς, οι αντίπαλοι του Παλαμά, με τις σχέσεις τους με την ύπαρξή του εξορθολογίζονται «αναλογικά». φον Ιβάνκα μεταξύ των οπαδών του αριστοτελισμού 105 . Σχετικά με όλη αυτή τη θεωρία, προκύπτουν αμέσως δύο θεμελιώδεις ενστάσεις, οι οποίες ελήφθησαν υπόψη στη μετέπειτα εμπειρία της παγκόσμιας ιστοριογραφίας. Πρώτον, η θεολογική διδασκαλία του Παλαμά είναι ακριβώς μια θεολογική διδασκαλία, που προκύπτει από την προσωπική εμπειρία των σχέσεων με τον Ζωντανό Θεό και επομένως δύσκολα μπορεί να εκφραστεί στη συνηθισμένη γλώσσα, και όχι μια φιλοσοφική έννοια 106. Αυτός ο ουσιοκρατισμός, με τις σκληρές μορφές του οποίου ο von Ivanka επιδιώκει να περιγράψει και να μεταφέρει τη σκέψη του Αγίου Γρηγορίου αναπόφευκτα αποστερεί τη σκέψη μου. πλούτος αποχρώσεων. Από μόνος του, αυτός ο ουσιοκρατισμός αντιπροσωπεύει ένα από τα ουσιαστικά (αν όχι τα ουσιαστικά) χαρακτηριστικά της αριστοτελικής σκέψης της δυτικής διανόησης, ξεκινώντας από την εποχή του ώριμου Μεσαίωνα και μέχρι τους Νέους και Σύγχρονους χρόνους. Στις μέρες μας ολοένα και περισσότερο ξεπερνιέται η σύγχρονη ορθόδοξη θεολογία (Αρχ. Ιωάννης Μέγιεντορφ, Σεβασμιώτατος Αμφιλόχιος (Ράντοβιτς), π. Ιωάννης Ρωμανίδης, Ε. Τζ. Sopko και άλλοι) 107 υπέρ της μεγαλύτερης συνάφειας και - επιπλέον - αποκατάστασης της κάποτε χαμένης ενότητας της γλώσσας και της εικόνας του κόσμου με την προηγούμενη Ορθόδοξη Παράδοση (που αξίζει τουλάχιστον το γεγονός ότι ο Καθ. Τρεμπέλας επέκρινε τη διατριβή του νεαρού τότε Ρωμανίδη για το ότι σκέφτεται τον Θεό όχι σύμφωνα με τον Ακινάτη108!). Στην Παράδοση αυτή, τη σημαντικότερη (πράγματι, κεντρική) θέση κατέχει το δόγμα των ενεργειών του Θεού, που αποκαλύφθηκε στις Τοπικές Συνόδους της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης το 1341 και - ιδιαίτερα - 1351. 109). Δεύτερον, είναι ξεπερασμένο στην ουσία και ανάγεται στον θετικισμό του 19ου αιώνα. η ιστορικο-φιλοσοφική μέθοδος, η οποία σχεδόν σε όλα τα γεγονότα της ιδεολογικής πάλης του Μεσαίωνα (συμπεριλαμβανομένου του Βυζαντίου) προσπαθεί πάση θυσία να αποκαλύψει την αντιπαράθεση Πλατωνιστών και Αριστοτελικών 110, αδυνατεί, σύμφωνα με τα λόγια του I. P. Medvedev, που την επικρίνει σωστά, «... να αποκαλύψει τους λόγους του συστήματος κάθε στιγμή το κύριο ερώτημα που εμπίπτει στην αρμοδιότητα του ιστορικού της φιλοσοφίας» 111 . Και στη συνέχεια ο Μεντβέντεφ συνεχίζει: «Ως εκ τούτου, πρέπει να αναγνωριστεί ότι είναι απολύτως σωστό να τίθεται στη σύγχρονη ιστοριογραφία το ζήτημα της ανάγκης χρήσης μιας διαφορετικής - δομικής μεθόδου, η οποία περιλαμβάνει τη μελέτη του έργου αυτού ή του άλλου στοχαστή σε λειτουργική εξάρτηση από το χρόνο και την κοινωνική δομή, και επίσης λαμβάνοντας υπόψη, εκτός από την κοινωνικοοικονομική προϋπόθεση2 της πνευματικής διδασκαλίας. Ο Μεντβέντεφ - στηριζόμενος ακριβώς στον Ε. φον Ιβάνκα - επιβεβαιώνει την πλατωνική βάση των απόψεων των Πατέρων της Εκκλησίας (βλ. κριτική αυτής της άποψης στο Κεφ. 1) 113. Αυτό το παράδειγμα δείχνει ξεκάθαρα πώς τα πλεονεκτήματα και οι αδυναμίες μιας τόσο φωτεινής άνευ όρων και, στην επιθυμία τους για επιστημονική σαφήνεια και βάθος κατανόησης, μιας ιδέας που ήταν μπροστά από την εποχή της, όπως αυτή που δημιούργησε ο von Ivanka, έχουν ισχυρή και διφορούμενη, αλλά γενικά διεγερτική επίδραση στην επακόλουθη ανάπτυξη της επιστημονικής σκέψης και, τελικά, στην αύξηση της ποιότητας και της επιστημονικής γνώσης. Οι κριτικές του Μεντβέντεφ για το βιβλίο αναφέρονται στη σημείωση 6 στη σελ. 68). Ιβάνκα). Μείναμε τόσο λεπτομερώς στην έννοια του Αυστριακού καθηγητή γιατί τη θεωρούμε όχι μόνο πολύτιμη και ιστορικά δικαιολογημένη (γιατί με όλες τις ανακρίβειες έφερε τα βλαστάρια νέων ιδεών, μεθόδων και προβληματικών-μεθοδολογικών προσεγγίσεων που άνθισαν την επόμενη περίοδο - ιδίως εκείνων που αντανακλώνται στα έργα του Meyendorff in the 70s breaked in the historyly but alsoex). αυτό ήταν το έργο του I.P Medvedev και του ίδιου - καθώς και των G. M. Prokhorov και V. M. Lurie - μεταγενέστερες δημοσιεύσεις, βλέπε παρακάτω). Από τους Γερμανούς επιστήμονες που επηρεάστηκαν αποφασιστικά από την αντίληψη του von Ivanka για την πλατωνική-νεοπλατωνική βάση της διδασκαλίας του Παλαμά για τις ενέργειες του Θεού στη δική τους ερμηνεία του θέματος, θα πρέπει κανείς να ονομάσει τον καθηγητή του Βερολίνου D. Reinsch 114 . Αλλά, φυσικά, το πιο σημαντικό γεγονός στην επιστήμη του Αγίου Γρηγορίου Παλαμέ, που έκανε μια αποφασιστική επανάσταση σε αυτήν, ήταν η έκδοση των έργων του Meyendorff. Όλοι τους είναι γνωστοί σε όλο τον κόσμο (η επιρροή τους είναι ίσως συγκρίσιμη με την επιρροή των μονογραφιών του Μπαχτίν, που ανακάλυψαν ξανά τον Ραμπελαί στον κόσμο, όπως νωρίτερα - Ντοστογιέφσκι 115 και στην περιπολία - με την ανακάλυψη των κειμένων του Αγίου Μελίτου των Σάρδεων 116, και πιο πρόσφατα - από το 117 έως τη Ρωσία μεταφράζονται από το 1988. Σοβιετική εποχή ήταν η δημοσίευση του εννοιολογικά σημαντικού άρθρου στο TODRL 118. Ωστόσο, ο ρόλος αυτής της έκδοσης στη διατήρηση και ενίσχυση των παραδόσεων της ρωσικής πνευματικότητας, της επιστήμης και του πολιτισμού γενικά θα πρέπει να συζητηθεί ειδικά. Γρηγόριος Παλαμάς». Εμφανίζονται επίσης μεταφράσεις μεμονωμένων έργων του Παλαμά, οι οποίες σταδιακά πολλαπλασιάζονται 120· Επί του παρόντος, έχουν ξεκινήσει οι εργασίες στη Μόσχα για ένα νέο έργο για τη δημοσίευση ρωσικών μεταφράσεων του Παλαμά, το οποίο θα περιλαμβάνει έναν ή δύο τόμους 121. Από την πιο πρόσφατη ρωσόφωνη βιβλιογραφία για τον Παλαμά, σημειώνουμε το σημείωμα του I. P. Medvedev και την επανέκδοση του βιβλίου του, το πιο σημαντικό για την κατανόηση της εποχής ως σύνολο 122 έργων και επιλεγμένων έργων V. έργα του G. M. Prokhorov 124. Η εμφάνιση αυτών των βαθιών και υποσχόμενων έργων, που ανταποκρίνονται στις ανάγκες της ανάπτυξης των σύγχρονων ανθρωπιστικών επιστημών, και ειδικότερα της εγχώριας επιστήμης, μας επιτρέπει να ελπίζουμε ότι η αντίστοιχη εργασία για τη μελέτη του ησυχασμού και των ιδεών του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά θα συνεχιστεί. Οι κορυφαίες τάσεις στη σύγχρονη ιστοριογραφία του Παλαμισμού, σημαντικότεροι εκπρόσωποι των οποίων είναι ο Fr. Ιωάννης Ρωμανίδης 125, Σεβασμιώτατος. Amfilohije Radovich 126, Μητροπολίτης Μαυροβουνίου, Γεώργιος Μαντζαρίδης 127, π. Robert Sinkevich 128 και καθ. Antonio Rigo 129, αρκετά συνοπτικά και σε βάθος αναλύθηκε από τον V. M. Lurie στο ακολούθως της ρωσικής έκδοσης του βιβλίου του Meyendorff 130. Επομένως, δεν θα εστιάσουμε την προσοχή μας σε αυτά και σε αυτό το γρήγορο δοκίμιο θα σημειώσουμε κάποια άλλα (αλλά και σημαντικά για την επιστήμη) ονόματα και επιτεύγματα που δεν καλύπτονταν επαρκώς από το A.I. Sidorov και V.M. Λούρι. Στην Καθολική ιστοριογραφία του Παλαμισμού, τις ηγετικές θέσεις σήμερα καταλαμβάνει ο παγκοσμίου φήμης θεολόγος, βυζαντινιστής και σλαβιστής π. Gerhard Podskalski O.I., και ο Καναδός Δομινικανός Fr. Jacques Lizon (μαθητής του πατέρα Andre de Halleux). Από τα πολυάριθμα έργα του π. Podskalsky, και συμπεριλαμβανομένων εκείνων που είναι αφιερωμένα στον ησυχασμό και τη θεολογία του Παλαμά, το άρθρο «The Vision of God and the Incarnation: On the meaning of the Economy of Salvation σύμφωνα με τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά» 131. This article was one of the decisive step to recognition by Catholic pathology In the Gregory our pathology of the fact that Palamass. σωτηρία «... στα πλαίσια της παραδοσιακής ανατολικής σωτηριολογίας... δηλαδή, όχι ως εξωτερικό, κάποτε τετελεσμένο γεγονός, αλλά μάλλον ως αρχή μιας νέας δυνατότητας και εμπειρίας σωτηρίας, αιώνιας φύσης» 132. Περαιτέρω, ο συγγραφέας αναλύει μια σειρά από πιο σημαντικά ζητήματα και καταλήγει σε ένα συμπέρασμα που είναι θεμελιώδες για τους σύγχρονους αναγνώστες (ιδιαίτερα τους δυτικούς) να κατανοήσουν τις διδασκαλίες του Παλαμά και τον μυστικισμό του αθωνικού ησυχασμού γενικά: «... από εδώ και πέρα δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία ότι η εμπειρία των Μυστηρίων και η πνευματική ζωή . Αυτή η θέση έχει γίνει μέρος του βασικού ταμείου ιδεών του σύγχρονου «Παλαμισμού», σε σχέση με το οποίο μπορεί κανείς να θυμηθεί την εμπειρία της αποκάλυψης της «χριστοκεντρικής και ευχαριστιακής πνευματικότητας» του Παλαμισμού από τον Meyendorff 134 . Σε ένα άλλο άρθρο, το οποίο είναι αφιερωμένο στην κατανόηση του συμβολισμού της όγδοης (εσχατολογικής) ημέρας στον βυζαντινό χριστιανισμό, ο Podskalsky εφιστά την προσοχή στη Δέκατη έβδομη Ομιλία του Παλαμά 135. Ο O. Lizon είναι σήμερα ο κύριος ειδικός μεταξύ των Καθολικών περιπολολόγων στην πνευματολογία και την ανθρωπολογία του Παλαμά - και, ειδικότερα, ο δάσκαλος της ερμηνείας της σιωπής του προβλήματος της σωματικότητας. Ανέλυσε σε βάθος και διατύπωσε με επιτυχία τη διδασκαλία του Παλαμά για την τελική μοίρα των σωμάτων μετά την Εσχάτη Κρίση, όταν εκπληρώνεται το τελικό σχέδιο του Θεού. Σύμφωνα με τον π. Lizon, «Η παλαμιτική ανθρωπολογία είναι θεμελιωδώς μονιστική (δηλαδή διδάσκει για τον άνθρωπο ως ενότητα ψυχής και σώματος. - D. M.)... Τον επόμενο αιώνα, το Πνεύμα (εννοεί το Άγιο Πνεύμα. - D. M.) θα πνευματικοποιήσει τη σάρκα. Η ανθρώπινη φύση θα επιστρέψει πλήρως στη ζωή με τον Θεό, από την οποία το έγκλημα του Αδάμ την αποξένωσε» 136. Νέες προσεγγίσεις σε φαινομενικά παλιά (αλλά όχι πλήρως διευκρινισμένα) προβλήματα καταδεικνύονται από το σύγχρονο έργο δυτικών περιπολολόγων της νεότερης γενιάς. Μερικά από αυτά, με τη μεθοδολογική και προβληματική τους καινοτομία, καθώς και το βάθος της ανάλυσης των πραγματικών και πηγών, μπορούν να εκπλήξουν ακόμη και το πεφωτισμένο κοινό. Αυτά είναι ακριβώς τα άρθρα του κορυφαίου σύγχρονου προτεστάντη θεολόγο ειδικού, του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, καθώς και του Βαρλαάμ του Καλαβρίας, - Reinhard Flogaus. Θέτοντας το παλιό ερώτημα σχετικά με την προέλευση της ερμηνείας του Αγίου Πνεύματος ως δεσμού αμοιβαίας αγάπης μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, που βρίσκεται στον Παλαμά 137, ο Φλόγαος διατυπώνει μια φαινομενικά και a priori πειστική υπόθεση 138 ότι ο δάσκαλος της σιωπής θα μπορούσε να είχε χρησιμοποιήσει την ελληνική μετάφραση της πραγματείας του Αυγουστίνου από τον Τριαδισμό21. 139 Ωστόσο, τα αποτελέσματα μιας σύγκρισης τριών κειμένων (το λατινικό πρωτότυπο του Αυγουστίνου, η ελληνική (πλανουδική) μετάφρασή του και τα αντίστοιχα αποσπάσματα από τα «Εκατόν πενήντα Κεφάλαια» του Παλαμά) είναι απλά εκπληκτικά 140: τέτοιες στιγμές της τριαδολογίας του Παλαμά, όπως, για παράδειγμα, το δόγμα της Τριάδας που δημιουργείται στην αρχή της Τριάδας. τρία Πρόσωπα, που ήταν η δημιουργία του κόσμου και τα οποία η Πρόνοια συνεχίζει να είναι και γενικά κάθε ενέργεια του Θεού κατευθύνεται επί πλέον), μπορεί να έχουν αναπτυχθεί από τον δάσκαλο της σιωπής βασισμένος όχι μόνο στους Καππαδόκες, Μάξιμο, Φώτιο, Νικόλαο της Μεθών, Βλεμίδη και Γρηγόριο της Κύπρου, όπως είναι γνωστό και αποδεικνύεται πειστικά από το μεγάλο ψήφισμα του Ράντοβιτς. 142. Έτσι, το συμπέρασμα του Flogaus για το «πλάτος του πνευματικού ορίζοντα» 143 που ανακαλύπτει ο Παλαμάς ακούγεται απολύτως δικαιολογημένο. «Η εικόνα του μεγάλου βυζαντινού θεολόγου του 14ου αιώνα», για την οποία μιλάει ο Φλόγαος, ως αποτέλεσμα της ανάλυσής του, πράγματι «εμπλουτίστηκε με μια ακόμη πτυχή» 144. Σε άλλο έργο, ο Φλόγαος προσφέρει πολλές πολύτιμες διευκρινίσεις σχετικά με τη φύση των ησυχαστικών διαφωνιών. Αναφερόμενος στο ερώτημα πώς θα αξιολογηθούν αυτά τα γεγονότα - εάν ήταν γεγονός αποκλειστικά στο πλαίσιο της βυζαντινής πολεμικής ή είχαν διεθνή απήχηση, ο ίδιος, ειδικότερα, μένει στο πνευματικό επίπεδο του Βαρλαάμ. Αποδεικνύεται ότι πριν από τις διαπραγματεύσεις με τους παπικούς λεγάτους το 1334–1336. Ο Βαρλαάμ δεν γνώριζε τίποτα για τις αποφάσεις της Συνόδου της Λυών το 1274. 145 «Μια προσεκτική ανάγνωση των έργων του Βαρλαάμ», σύμφωνα με τον συγγραφέα, «διαψεύδει τον ισχυρισμό ότι ήταν λαμπρός ειδικός στη Θωμιστική θεολογία και στις σύγχρονες τάσεις στη δυτική φιλοσοφία» 146 . Επιπλέον, ο Flogaus, ξεκινώντας από την προηγούμενη έρευνά του, επιδιώκει να δείξει ότι τόσο ο Παλαμάς όσο και ο Βαρλαάμ άντλησαν ιδέες και επιχειρήματα ο ένας εναντίον του άλλου από τη μετάφραση του Planud του «De Trinitate» 147. Αλλά ορισμένα από τα επιχειρήματά του είναι κάτι παραπάνω από αμφιλεγόμενα: για παράδειγμα, όταν ένας επιστήμονας προσπαθεί να δείξει ότι η ιδέα του Παλαμά για το περιστέρι ως σύμβολο του βαπτίσματος δανείστηκε από τον Αυγουστίνο του 148, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη η θεμελιωδώς διαφορετική ερμηνεία της έννοιας «σύμβολο» στον ανατολικό και δυτικό χριστιανισμό 149. Αυτό το παράδειγμα δείχνει για άλλη μια φορά πόσο σημαντικό είναι, όταν παρασύρεσαι από μια ιδέα, ακόμα κι αν βρίσκει απροσδόκητα πειστική επιβεβαίωση στις πηγές, να μην το κάνει ένα γενικό κύριο κλειδί, ένα είδος επιδιόρθωσης ιδεών που θα μπορούσε να χωρέσει όλα τα λουκέτα στο ακόμη μη πλήρως αποκαλυφθέν οικοδόμημα κειμένων (και σύστημα κοσμοθεωρίας) του συγγραφέα που μελετάται. Ωστόσο, τα έργα του Flogaus, με το εγγενές τους βάθος ανάλυσης και επεξεργασίας του υλικού που μελετάται, αντιπροσωπεύουν ασφαλώς ένα φυλάκιο της σύγχρονης προτεσταντικής παθολογικής σκέψης 150. Γενικά, είναι απαραίτητο να αναφερθεί το γεγονός ότι τα έργα για τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά και την εποχή του κατείχαν αναπόσπαστη και, επιπλέον, τιμητική θέση στην τομεακή δομή της σύγχρονης περιπολολογίας και των βυζαντινών σπουδών (συμπεριλαμβανομένων κλάδων της επιστήμης όπως η κριτική κειμένων, η κωδικολογία, η ιστορία της τέχνης κ.λπ.). Αυτό εκδηλώνεται στο γεγονός ότι αφενός έχουν πολλαπλασιαστεί πρόσφατα οι κριτικές εκδόσεις και οι μεταφράσεις των έργων τόσο του ίδιου του Παλαμά όσο και των οπαδών και αντιπάλων του 151, αφετέρου, ως προς τη διαχρονία, έχουν εμφανιστεί σημαντικές μελέτες για τη μυστικιστική παράδοση του Βυζαντίου τόσο πριν από τον Παλαμά 152 όσο και τις επόμενες εποχές. Μεταξύ των τελευταίων, πρέπει να σημειωθούν δύο πολύτιμες μονογραφίες - Άρθ. Παπαδόπουλος για την Αγία Καλλίστη Αγγελικούδη και τον Ι. Πολέμη για τον Θεοφάνη τον Νίκαια 153 (αυτοί οι δύο θεολόγοι, μαζί με τον άγιο Φιλόθεο Κοκχίνο, τον Ιωάννη Καντακουζηνό, τον άγιο Μάρκο της Εφέσου και τον Άγιο Συμεών τον Θεσσαλονικιό, φαίνεται να είναι οι πιο σημαντικοί οπαδοί του Βυζαντίου15 στο Παλαμάτο). Ένα ιδιαίτερο πρόβλημα προκύπτει με τη μοίρα του ησυχασμού (στην παλαμική και «σιναϊτική» εκδοχή του τελευταίου) στον σλαβικό κόσμο (έργα των Κ. Ιβάνοβα-Κονσταντίνοβα, Ι. Μαρτσέφσκι, Ι. Κακριδή, κ.λπ.) 155. Επομένως, υπό το φως της σημερινής γνώσης, το συμπέρασμα του Κ. Ονάσ «...θα πρέπει να θεωρηθεί ως η τελική άνθιση της βυζαντινής εικασίας σχετικά με το πρόβλημα της ενατένισης του Θεού 156 Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι η απήχηση των επιστημόνων στα θέματα που εξετάσαμε προκαλείται κυρίως από την πρόοδο (θα έλεγα μάλιστα και την άνθηση) της έρευνας για τον Παλαμά και τον Παλαμισμό. Στις μέρες μας θα ήταν σύνηθες να αποκαλούμε αυτόν τον τομέα της επιστήμης Palamas-Forschung ή, στα ρωσικά, τον σχηματισμό λέξης "Palamovology" 157. Η ιστοριογραφία του Παλαμισμού τα τελευταία χρόνια χαρακτηρίζεται τόσο από την εισαγωγή νέου υλικού στην επιστημονική κυκλοφορία (βλ. τις ενδεικνυόμενες δημοσιεύσεις του Ακιντίνου και του Θεοφάνη της Νίκαιας), όσο και από τη χρήση νέων προσεγγίσεων σε ήδη γνωστές πηγές. Ας σημειώσουμε τις πλούσιες δυνατότητες που παρουσιάζει η προσωπογραφική προσέγγιση στον ερευνητή. Πρόσφατα (για να αναφέρω μόνο ένα παράδειγμα) αυτό αποδείχθηκε πειστικά από τους N. D. Barabanov και A. A. Konovalov στην κοινή τους εργασία 158 . Το ενδιαφέρον για τον Παλαμά της σύγχρονης καλλιτεχνικής κριτικής γίνεται όλο και πιο σταθερό. Μιλάμε εδώ για δύο τομείς έρευνας: το πολυσυζητημένο πρόβλημα της επιρροής του Παλαμισμού και του ησυχασμού στις καλές τέχνες γενικά 159 (φαίνεται ότι η πιο ισορροπημένη περίληψή του έγινε από τον A. N. Grabar και, από θεολογικής πλευράς, V. M. Lurie 160 και, με πιο συγκεκριμένο τρόπο, σχετικά με το πρόβλημα της διαμόρφωσης και κατανομής της εικόνας του εικονιδίου. ο ίδιος τα τελευταία χρόνια έχουν γίνει πολύτιμες παρατηρήσεις σε αυτή την περιοχή 161. Η προσοχή των επιστημόνων εφιστάται επίσης σε ορισμένα εικονογραφικά χαρακτηριστικά της σκηνής της Μεταμόρφωσης στη βυζαντινή και μεταβυζαντινή αγιογραφία και ζωγραφική 162. Όσα ειπώθηκαν, ελπίζουμε, μας επιτρέπουν να πάρουμε μια ιδέα για το ποιες προοπτικές είναι μια ολοκληρωμένη και ολοκληρωμένη κατανόηση των διδασκαλιών του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά και εκείνου του τμήματος της πατερικής παράδοσης στην οποία ανήκε ο ίδιος και που ζωντάνεψε με τις ιδέες του. Δεν έχει μικρή σημασία στη σύγχρονη ιστοριογραφία η κατανόηση των χαρακτηριστικών του κοινωνικού και πνευματικού περιβάλλοντος στο οποίο αναπτύχθηκε τον 14ο αιώνα. εκείνο το δράμα ιδεών που συνεχίζει να μας ενθουσιάζει μέχρι σήμερα. Η μελέτη ιδιαίτερων πτυχών αυτού του περιβάλλοντος (εικονογράφηση χειρογράφων, επιρροή των συμφερόντων πελατών και κρατικών αρχών σε αυτή τη διαδικασία κ.λπ.) με πρόσβαση στα κύρια πνευματικά προβλήματα της εποχής 163 αποδεικνύεται πολλά υποσχόμενη. Το ζήτημα των ιδιαιτεροτήτων των ανθρωπολογικών και θεολογικών απόψεων του αγίου Γρηγορίου Παλαμά θα πρέπει να επιλυθεί σε αυτό το περίπλοκο επίπεδο, ας πούμε, «στερεοσκοπικά» (πιθανώς με τη συμμετοχή νέων πηγών και τύπων του τελευταίου). Ταυτόχρονα, δεν θα βλέπαμε το νόημα να επεκτείνουμε υπερβολικά το νόημα των ίδιων των εννοιών «ησυχασμός» και «παλαμισμός», ώστε να μην καταλήξουμε σε μια αναγωγή ad absurdum, όπως συμβαίνει μερικές φορές στην ιστοριογραφία 164 . Είναι σημαντικό να διατηρηθεί αυτό το μέτρο της ιστορικής και θεολογικής κατανόησης που συσχετίζεται με το βάθος του θέματος που μελετάται. Μαζί με αυτό, είναι προφανές ότι, παρά τον αυξανόμενο αριθμό γενικών και τοπικών μελετών αφιερωμένων στον Παλαμά και τον Παλαμισμό (μόνο μέρος τους θα μπορούσε να ληφθεί υπόψη εδώ), ορισμένες πτυχές της διδασκαλίας του Αγίου Γρηγορίου δεν έχουν ακόμη φωτιστεί σωστά. Αυτό δικαιολογεί την προσπάθειά μας να δούμε το υπό μελέτη θέμα από μια νέα οπτική γωνία. Είδαμε ότι τα περισσότερα έργα που είναι αφιερωμένα στον Παλαμά θίγουν θέματα είτε γενικής είτε καθαρά ιδιωτικής φύσης (κατά κανόνα που σχετίζονται με την αξιολόγηση επιμέρους πτυχών της κοσμοθεωρίας του ή αφιερώνονται σε μια ή την άλλη πραγματεία, επιστολή κ.λπ.). Υπάρχουν ακόμη πολύ λίγες μελέτες για το «μεσαίο επίπεδο» (κλασικό παράδειγμα θα ήταν τα άρθρα του R. E. Sinkevich για «Εκατόν πενήντα Κεφάλαια», συμπεριλαμβανομένου του μοναδικού ειδικού έργου για την κοσμολογία του Παλαμά) 165 - αυτές που, βασισμένες σε μια σχετικά στενή και ομοιογενή ομάδα πηγών, θα κάλυπταν εκτενώς το σύνολο των θεμάτων -1 σε ολόκληρο το σύνολο των θεμάτων. στα βασικά προβλήματα της εποχής συνολικά. Είναι ιδιαίτερα σημαντικό να αποκατασταθεί αυτό το είδος παράδοσης ειδικά στοχευμένης τοπικής έρευνας στη σύγχρονη ρωσική περιπολολογία και βυζαντινές σπουδές. Επιστημονικές θεωρίες γενικού και (θα λέγαμε μάλιστα) υπερβολικού-γενικευτικού χαρακτήρα, που πολλαπλασιάζονται τα τελευταία χρόνια, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να επισκιάσουν το πρωταρχικό έργο του ιστορικού – προσεκτική πηγαία μελέτη. Η μελέτη από αυτή την οπτική γωνία των ομιλιών του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά είναι απολύτως απαραίτητη. Λόγω της ιδιαίτερης σημασίας του, θα ξεχωρίσουμε ως ανεξάρτητο υποσημείο αυτού του μεγάλου θέματος το πρόβλημα της ερμηνείας των κοινωνικών πληροφοριών που περιέχονται στις ομιλίες του Παλαμά και, ευρύτερα, το πρόβλημα της χρήσης των ομιλιών ως ιστορικής πηγής. Σε ποιο βαθμό οι ομιλίες αντικατοπτρίζουν την κοινωνικοπολιτική, οικονομική και πνευματική κατάσταση της εποχής που τις γέννησε (δεκαετία 1340–1350); Είναι δυνατόν, χρησιμοποιώντας τα δεδομένα που περιέχουν, να διευκρινίσουμε την κατανόησή μας για την κοινωνική δομή της Θεσσαλονίκης και τις κοινωνικές δυνάμεις που επικρατούσαν στην πόλη εκείνη την εποχή, καθώς και τις εικασίες των κατοίκων της πόλης, που καθόρισαν τελικά την κοινωνική τους συμπεριφορά; Δεν υπάρχει βεβαιότητα στην επιστήμη για αυτά τα θέματα. Στην επιστήμη της βυζαντινής ομιλητικής, το στάδιο της πρωτογενούς συσσώρευσης και συστηματοποίησης του αρχικού υλικού, η κλασική έκφραση του οποίου είναι το έργο του A. Erhard 167 που αναφέραμε, αντικαταστάθηκε από το στάδιο της ιστορικής δόμησης 168 σχετικά πρόσφατα - περίπου από τα μέσα έως τα τέλη της δεκαετίας του 1960. Δεν υπάρχει ακόμη σαφώς ανεπτυγμένο εννοιολογικό πρόγραμμα για την ανάλυση της ομιλητικής (όσον αφορά την επιστολογραφία, ένα τέτοιο πρόγραμμα άρχισε να αναπτύσσεται από τους G. Karlsson και G. Hunger, καθώς και από τους H. Hannik, J. Dennis, Ya. N. Lyubarsky, V. A. Smetanin, κ.λπ.) 169 . Ως εκ τούτου, οι απόψεις των επιστημόνων σχετικά με τη δυνατότητα χρήσης ομιλιών ως ιστορικής πηγής χωρίζονται σε πολικά αντίθετα. Έτσι, αν σε γενικές γραμμές επισημάνθηκε η αξία και η σημασία της ομιλίας ως ιστορικής πηγής (X. Hennephof) 170, εάν ο Ι. Καραγιαννόπουλος εξέφρασε την άποψη ότι οι ομιλίες μπορούν να είναι χρήσιμες για την ανασύνθεση ορισμένων πτυχών της εκκλησιαστικής ιστορίας 171, τότε, από την άλλη, αργότερα ο ίδιος ο J. Karayannopoulos, μαζί με την αμφιβολία του homil a Weiss7. και ο Ο. Λαμψίδης, αναθεωρώντας εκείνα τα μέσα, με τη βοήθεια των οποίων η Εκκλησία εξέφρασε τη γνώμη της για κοινωνικά σημαντικά ζητήματα, δεν αναφέρει καν το κήρυγμα 173. Κι όμως αυτός ο σκεπτικισμός μιας σειράς επιφανών ειδικών δεν φαίνεται δικαιολογημένος. Η κύρια τάση της σύγχρονης ιστορικής γνώσης να επεκτείνει το πεδίο της πηγής αναπτύσσοντας ταυτόχρονα μια διευρυμένη κατανόηση της ίδιας της ιστορίας (για την οποία μιλήσαμε στην αρχή) κάλυψε επίσης την ομιλία. Αυτό εκδηλώνεται με δύο τρόπους. Αφενός, η κυριαρχία της αρχής «ιστορία-πρόβλημα» έναντι της αρχής «ιστορία-γεγονός», που κυριάρχησε στο πρώτο από τα στάδια που εντοπίσαμε, επέτρεψε στον S. O. Schmidt να διατυπώσει τον ακόλουθο ορισμό: «... ιστορική πηγή είναι κάθε φαινόμενο που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για σκοπούς ιστορικής έρευνας, ή ακόμα πιο απλά, για γνώση ξένων και πρόσφατων εργασιών του παρελθόντος. Οι βυζαντινοί, το κήρυγμα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και άλλων συγγραφέων χρησιμοποιούνται ως πηγή όχι μόνο για την τοποθέτηση και επίλυση θεολογικών προβλημάτων 175, αλλά και κατά την εξέταση ενός ευρύτερου φάσματος θεμάτων που σχετίζονται με την κοινωνική ψυχολογία και νοοτροπία 176. M.V. Ο Krivov αναλύει με ενδιαφέρον και πειστικά τον «Λόγο για το Άγιο Βάπτισμα» του Αγίου Σωφρονίου της Ιερουσαλήμ, αποδεικνύοντας τη σημασία αυτού του κηρύγματος ως πηγής για την αραβική κατάκτηση της Παλαιστίνης 177. Ο G. Schmalzbauer συνέκρινε επιτυχώς την κατασκευή μιας πρώιμης βυζαντινής ομιλίας με τη μορφή του αυτοκρατορικού σκοπού και του σκοπού της18. Αυτά τα μεμονωμένα παραδείγματα, κατά τη γνώμη μας, είναι ικανά να ενισχύσουν την ιδέα που τεκμηριώνουμε ότι η χρήση της ομιλητικής ως πηγής για την ιστορία της βυζαντινής (και άλλων μεσαιωνικών, όπως απέδειξε έξοχα ο A. Ya. Gurevich - βλέπε παρακάτω) κοινωνία, Εκκλησία και πολιτισμός δεν είναι τόσο απελπιστική όσο φαίνεται. Δεν υπάρχει ενότητα στην επιστήμη στο πρώτο από τα ερωτήματα που θέσαμε. Πράγματι, η ιδέα που εξέφρασε ο B. T. Goryanov 179 για τη σύνδεση του Πρώτου - πιο διάσημου μεταξύ των ιστορικών - ομιλίας του Παλαμά με την εξέγερση των Ζηλωτών (1342–1349) επιβεβαιώθηκε και σε μετέπειτα ιστοριογραφία (E. Werner, D. M. Naikol, M. A. Polyakovskaya). Ωστόσο, αν αναγνωριστεί αυτό το γεγονός, καταφεύγει σχεδόν αποκλειστικά για να καταδειχθεί -με παράθεση μεμονωμένων αποσπασμάτων και, κατά κανόνα, χωρίς παράλληλες περικοπές από άλλες ομιλίες- η καταδίκη του Παλαμά της κοινωνικής ανισότητας και οι εκκλήσεις του για καθολική ειρήνη 181. Ακόμη και ο M. Ya. Ο Syuzyumov, ο οποίος είναι ευαίσθητος στις μαρτυρίες των πηγών, κατηγορεί τον Παλαμά για την έλλειψη εκκλήσεων για κοινωνικές μεταρρυθμίσεις 182 . Και ακόμη και ένας τέτοιος δάσκαλος της ιστορικής και θεολογικής έρευνας όπως ο Α. Ρίγο πιστεύει ότι τα έργα του Παλαμά δεν περιέχουν πληροφορίες για τους Μεσσαλιανούς - ωστόσο, στις ομιλίες βρίσκουμε άμεση αναφορά στους τελευταίους 183. Οι ομιλίες του Παλαμά αντιπροσωπεύουν έτσι ένα είδος παγόβουνου, η «κορυφή» του οποίου (δηλαδή οι πιο εμφανείς πληροφορίες στρέφονται στις πληροφορίες και σπάνια). βαθύτερα αναλύονται μόνο σε μικρό βαθμό από την επιστήμη (κυρίως παθολογικά). Ένας από τους λόγους για αυτήν την κατάσταση πραγμάτων είναι η μονόπλευρη προσέγγιση των προσεγγίσεων που χρησιμοποιούνται. Ωστόσο, η ασυμφωνία μεταξύ της περιεχομενικής-σημασιολογικής και της ρητορικής-υφολογικής (φιλολογικής) ανάλυσης των ομιλιών έχει ξεπεραστεί στο παρόν στάδιο ανάπτυξης της δυτικής επιστήμης (όπως αποδεικνύεται από τους εξαιρετικούς προλόγους και σχόλια στα κείμενα που δημοσιεύθηκαν στην παρισινή σειρά «Χριστιανικές πηγές»). Η ξένη ιστοριογραφία των προβλημάτων που σχετίζονται με αυτό είναι πολύ μεγάλη. Μαζί με την ύπαρξη πολλών εκδόσεων διαφόρων ειδών ομιλιών (για πειράματα ταξινόμησης ομιλητικού υλικού, βλ. Κεφάλαιο 4.1), μπορεί κανείς να ονομάσει - ως ένα από τα ορόσημα - το εντυπωσιακό έργο του J. Bernardi για τη σχέση του ιεροκήρυκα με το κοινό (χρησιμοποιώντας το παράδειγμα των Καππαδοκών) των ομιλιών του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, που πραγματοποιήθηκαν από τον H. T. Beck 185. Τέλος, οι εργασίες που είναι αφιερωμένες στη χρονολόγηση ορισμένων ομιλιών (ας αναφερθούμε στο έργο του J. Wortley ως παράδειγμα) 186 έχουν σημαντικό όφελος στην κατάκτηση των ερευνητικών εργαλείων. Ωστόσο, η εγχώρια επιστήμη, η οποία ήταν από τις πρώτες στον κόσμο που ένιωσε την ανάγκη για μια ολοκληρωμένη ανάλυση των ομιλιών, πρέπει ακόμα να περάσει από αυτό το μονοπάτι - σε αλλαγμένες ιστορικές συνθήκες. Η σημασία του προβλήματος έγκειται στο γεγονός ότι σε πολλές περιπτώσεις είναι η ρητορική-υφολογική ανάλυση που αποδεικνύεται απαραίτητος βοηθητικός κρίκος για την επίλυση ζητημάτων αυθεντικότητας, απόδοσης και, επομένως, στον προσδιορισμό της ιστορικής και δογματικής αξίας και σημασίας των ομιλιών και στην επαλήθευση των πληροφοριών που περιέχονται σε αυτές. Αυτό το μπλοκ προβλημάτων είναι το τελευταίο (κατά σειρά, αλλά όχι σε σημασία) από αυτά που θέτουμε σε αυτό το βιβλίο και στα οποία προσπαθούμε να δώσουμε τουλάχιστον μια προκαταρκτική απάντηση. Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να χαρακτηριστούν συνοπτικά τα κύρια ορόσημα στην ανάπτυξη της ρωσικής επιστήμης της ομιλητικής - εξάλλου, δεν μπορεί να είναι τυχαίο ότι πολλά προβλήματα που ένιωσε η Δύση μόλις στα μέσα του 20ού αιώνα τέθηκαν και επιλύθηκαν στη Ρωσία ήδη στα τέλη του 19ου αιώνα. Για να δώσουμε μια γενική ιδέα της ρωσικής παράδοσης κατανόησης προβλημάτων που σχετίζονται με την ομιλητική, θα κάνουμε μια σύντομη ιστοριογραφική ανασκόπηση της ρωσικής επιστημονικής βιβλιογραφίας για την ομιλητική, η οποία αναπτύχθηκε γρήγορα στα τέλη του 19ου αιώνα. Το πρώτο όνομα εδώ θα πρέπει να είναι το όνομα ενός εξαίρετου επιστήμονα, καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης N.I. Barsov, ο συγγραφέας της θεμελιώδους μονογραφίας «The History of Primitive Christian Preaching (before the 4th αιώνα)» 187 και μιας σειράς άρθρων που δημοσιεύθηκαν επίσης σε ξεχωριστές αναδημοσιεύσεις 188. Ο Barsov έγραψε τόσο για τους σύγχρονους Ρώσους ιεροκήρυκες 189 όσο και για γενικά ζητήματα στη μελέτη της ομιλητικής 190 . Ο Barsov σημειώνει ότι στις παγανιστικές θρησκείες δεν υπήρχε κήρυγμα 191; μαζί με τον Χριστιανισμό προέκυψε ένα ανεπτυγμένο σύστημα εκκλησιαστικού κηρύγματος. Ορίζοντας το κήρυγμα (με βάση τις Επιστολές προς Τιμόθεο του Αγίου Αποστόλου Παύλου) ως «... ανοιχτά προσφέρεται ενώπιον πολλών... ο λόγος ή η διδασκαλία περί Χριστού...» 192, ο Barsov ανιχνεύει την ιστορία του κηρύγματος σε άρρηκτη σύνδεση με την ιστορία του δόγματος και τον σχηματισμό της Εκκλησίας ως θεσμού. Το κήρυγμα στην ερμηνεία του Barsov είναι ευρύτερο από τις ομιλίες, γιατί αυτή η έννοια περιλαμβάνει επίσης εκείνα τα έργα που προορίζονταν όχι για λειτουργική προφορά, αλλά για ανάγνωση ως λογοτεχνικό κείμενο. Η ανάλυση πολλών κηρυγμάτων του Barsov αγγίζει τόσο τη δογματική όσο και την καλλιτεχνική-αισθητική πλευρά των μνημείων και, υπό αυτή την έννοια, έχει αναμφισβήτητη αξία για τους σημερινούς ερευνητές. Τα ίδια χρόνια (δεκαετία 1880–90), ο επίσκοπος Αντώνιος (Βαντκόφσκι), δημιούργησε τα έργα του. Βίμποργκ. Ανάμεσά τους ξεχωρίζει το βιβλίο «From the History of Christian Preaching». Essays and Research" 193, αφιερωμένο στην ανάπτυξη του κηρύγματος από τους αποστολικούς χρόνους στη Ρωσία του Κιέβου. Ορισμένες παρατηρήσεις του συγγραφέα παρουσιάζουν σημαντικό ενδιαφέρον. Ιδιαίτερα, προβλέποντας την έρευνα του J. Bernardi, ο Επίσκοπος Anthony σημειώνει τη ζωτικότητα και την ασυμβίβαστη φύση της εικόνας των ανθρώπινων βίτσιων από τον St. Basil the Great a λεπτομερής περιγραφή των κριτικών 194; «...εμφανίζεται μπροστά μας με καθαρά χαρακτηριστικά η μεγαλειώδης εικόνα του Αγ. ιεροκήρυκας" 195. Η εικόνα του συγγραφέα στην ομιλία είναι κάτι περισσότερο από ένα περίεργο θέμα· Δυστυχώς, δεν παρέχουν όλα τα μνημεία υλικό γι' αυτό (βλ. ορισμένες παρατηρήσεις στα Κεφάλαια 3–4). Ο Βαντκόφσκι έγραψε επίσης μια αυστηρή και επιστημονικά επαληθευμένη ανάλυση του πρώτου τόμου της «Ιστορίας της Ρωσικής Εκκλησίας» από τον E. E. Golubinsky, μη αποκατασταθεί η επιθυμία του προηγουμένου 19. (73 χρόνια πριν από το άρθρο του I. I. Shevchenko!) 197. «Το εκκλησιαστικό κήρυγμα», γράφει ο συγγραφέας, «...αντιπροσωπεύει έναν ιδιαίτερο λογοτεχνικό τύπο, που έχει τα δικά του καθήκοντα και στόχους και υπόκειται στους δικούς του νόμους...» 198 Επομένως, «...το να πεις για οποιονδήποτε κήρυκα ότι σκοπός του λόγου του δεν είναι η οικοδόμηση, αλλά... η ευχαρίστηση των ακροατών, σημαίνει να φέρεις την πιο σοβαρή κατηγορία εναντίον του. πανδοχέας και μοιχός του Λόγου του Θεού» 199. Το άρθρο στο σύνολό του είναι προγραμματικό και πρέπει να λαμβάνεται υπόψη στις σημερινές συζητήσεις γύρω από την ομιλητική. Μεταξύ των άρθρων και μονογραφιών για τη βυζαντινή ομιλητική που δημιουργήθηκαν τα ίδια χρόνια, σημειώνουμε το έργο του διάσημου ομιλητιστή του Κιέβου καθ. V. F. Pevnitsky για τους Καππαδόκες 200, αγγίζοντας εν μέρει αυτά τα ζητήματα στο βιβλίο του Κ. Πόποβιτς για τους Ευ. Σωφρόνιος Ιεροσολύμων 201, καθώς και δοκίμιο του Αρχιμανδρίτη (μελλοντικού επισκόπου) Αρσένιου (Ivashchenko) για τον Ιωσήφ Βρυέννιο, που χαρακτηρίζει λεπτομερώς, μεταξύ άλλων, τα πολεμικά λόγια του Βρυέννιου για την πομπή του Αγίου Πνεύματος 202. Μια ενοποιημένη συνοπτική ιστορία της ρωσικής ομιλολογίας δοκίμια για κάθε περίοδο δημιουργήθηκε από τον αρχιερέα του Κιέβου M. A. Potorzhinsky, ο οποίος φέρνει την ανασκόπηση του υλικού μέχρι τον 19ο αιώνα. 203 Το κήρυγμα δεν πέρασε απαρατήρητο στα έργα των ειδικών στην ιστορία του δυτικοευρωπαϊκού Μεσαίωνα. Ο L.P. Karsavin, μιλώντας για τη θρησκευτική έξαρση του 13ου αιώνα, σημειώνει την τάση προς προσέγγιση και αλληλεπίδραση μεταξύ επιστημονικών και λαϊκών πολιτισμών: «Ο κλήρος προσεγγίζει τον κόσμο ακόμη περισσότερο στο κήρυγμα. Ο 13ος αιώνας γνώρισε την ακμή του κηρύγματος... αυτές είναι πραγματικές διδασκαλίες, μέσα επιδέξιας εκπαίδευσης της συνείδησης προς την κατεύθυνση της αναζήτησης του θρησκευτικού παντού και προς τον θρησκευτικό προβληματισμό» 204. Ένας ακόλουθος του L.P. Karsavin, P.M. Ο Bicilli, αναλύοντας πηγές για την ιστορία της θρησκευτικής συνείδησης του 12ου–14ου αιώνα, στρέφεται στο 44ο κήρυγμα του Franco Sacchetti 205 και στη συλλογή κηρύξεων του Κιστερκιανού ηγούμενου Ισαάκ από τη Στέλλα 206. Στη σύγχρονη επιστήμη, ο A. Ya. Ο Gurevich ανέλυσε λεπτομερώς τα κηρύγματα του Berthold του Regensburg (13ος αιώνας) ως πηγή για την ιστορία της αστικής ζωής και νοοτροπίας, διδασκαλίες για την κοινωνία και την ανθρωπολογία. Πρόσφατα, εμφανίστηκαν δημοσιεύσεις τόσο για το πρώιμο μεσαιωνικό 208 όσο και για το ύστερο μεσαιωνικό κήρυγμα - Continental 209 και British 210. Οι δημοσιεύσεις της σοβιετικής εποχής για την ιστορία της βυζαντινής ομιλητικής είναι λίγες σε αριθμό, αν μιλάμε για έργα που είναι ειδικά αφιερωμένα σε αυτήν. Πρόκειται για ένα σημείωμα που μας γνωρίζει ήδη ο B. T. Goryanov για την Πρώτη Ομιλία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά 211, άρθρα του V. G. Putsko για τις ομιλίες του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου (χωρίς να αναφέρεται στο αρχικό κείμενο) 212 και M.V. Krivov - για τον Λόγο του Αγίου Σωφρονίου της Ιερουσαλήμ 213, καθώς και περιγραφές ορισμένων συλλογών που περιέχουν βυζαντινό υλικό 214. Ορισμένα πολύτιμα σχόλια γίνονται από τον S. S. Averintsev στο “The Poetics of Early Byzantine Literature” 215. Υπάρχει, επιπλέον, ένας αριθμός από έργα B.1. απόδοση και χρονολόγηση χειρόγραφου υλικού. Όντας πολύτιμα από μόνα τους, στον «τοπικό τους χώρο» (ιδιαίτερης σημασίας ανήκει, φυσικά, στο βιβλίο του Αβερίντσεφ), όλα αυτά τα έργα δεν εξελίχθηκαν ποτέ σε καμία μεγάλης κλίμακας και εννοιολογικά σημαντική μελέτη για την ομιλητική, και επομένως δεν μπορούν να διεκδικήσουν μια ιστοριογραφική σύνθεση σε αυτό το πεδίο γνώσης. Ως εκ τούτου, η στροφή σε έργα για την ιστορία της παλαιάς ρωσικής ομιλητικής, πολλά από τα οποία είναι αφιερωμένα στη μεταφρασμένη ομιλητική 217, έχει ιδιαίτερη σημασία. Παράλληλα, τονίζεται ιδιαίτερα η σημασία των πατερικών δειγμάτων για τη μελέτη των ρωσικών μνημείων. Έτσι, ο D. M. Bulanin γράφει: «Είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί η σημασία της περιπολίας στην ιστορία της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας: πατερικά έργα εμφανίστηκαν στη Ρωσία από τον 11ο αιώνα. και συνόδευσαν την αρχαία ρωσική λογοτεχνία σε επτά αιώνες της ύπαρξής της. Ωστόσο, δεν έχει δοθεί επαρκής προσοχή στην επιρροή της πατερικής στα έργα των Ρώσων συγγραφέων» - μέχρι τώρα (D.19M). έρευνα για τις ρωσοβυζαντινές λογοτεχνικές συνδέσεις στον τομέα της ομιλητικής έχει παρατηρηθεί τα τελευταία χρόνια 219. O.V. Ο Tvorogov αποκαλεί την παλαιά ρωσική μεταφρασμένη ομιλητική «ένα εξαιρετικά υποσχόμενο μέρος της παλαιοσλαβικής βιβλιογραφίας για έρευνα» 220. Μεταξύ άλλων μνημείων που πάντα προσελκύουν την προσοχή των επιστημόνων, πρέπει να αναφέρουμε το Word on Law and Grace του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα 221 και τα έργα του Αγίου Κύριλλου Τουρόφσκι 222. Αναλυτικά έργα έχουν δημοσιευθεί τα τελευταία χρόνια για τα κηρύγματα του Σεραπίωνα του Βλαδίμηρου 223 και του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ 224. Η ροή της λογοτεχνίας δεν τελειώνει εκεί 225 . Η βυζαντινή ομιλητική εξακολουθεί να είναι άτυχη σε σοβαρές έρευνες, ακόμη και τοπικής, πόσο μάλλον γενικευτικής φύσης. Μεταξύ των εργασιών για την ουσιαστική ανάλυση της ομιλίας στο πλαίσιο της ιστορίας των ιδεών, ξεχωρίζουμε το έργο του V. V. Vasilik 226 , και για το ρητορικό-υφολογικό, το ανέκδοτο μέχρι σήμερα άρθρο του Yu. A. Kazachkov 227 . Κ.Κ. Ο Ακέντιεφ αντλεί από τη δέκατη όγδοη ομιλία του Αγίου Πατριάρχη Φωτίου (858–867, 877–886) κατά την ανακατασκευή του εικονογραφικού σχεδίου των ψηφιδωτών της νότιας πινακοθήκης της Αγίας Σοφίας Κωνσταντινουπόλεως 228. Αξίζει να σημειωθούν, επιπλέον, μεταφράσεις29, καθώς και μια σειρά από νέες μεταφράσεις29 230, μεταξύ των οποίων μια από τις πρώτες θέσεις καταλαμβάνει η τρίτομη συλλογή συνομιλιών του αγίου Γρηγορίου Παλαμά 231. Έτσι, όσον αφορά τη βυζαντινή ομιλητική, στη σύγχρονη ρωσική επιστήμη υπάρχει έντονη έλλειψη τόσο της θεωρητικής κατανόησης όσο και της πρακτικής ανάλυσης, που θα κάλυπτε και τις δύο πλευρές της ομιλητικής - ουσιαστική και ρητορική (θυμηθείτε τα έργα του N.I. Barsov) - παρά το γεγονός ότι αυτό το θέμα είναι αναμφίβολα σχετικό και οι επιστημονικές του προοπτικές είναι αναμφισβήτητες. Την ίδια στιγμή, η παγκόσμια επιστήμη στο σύνολό της υποφέρει από απροσεξία στις ομιλίες του Παλαμά. Δεδομένης της ύπαρξης μιας αρκετά μεγάλης κατηγορίας προβλημάτων, η λύση των οποίων μπορεί να βρεθεί (ή τουλάχιστον να προσεγγιστεί) με τη στροφή σε αυτά τα μνημεία, είναι δύσκολο να θεωρηθεί φυσιολογική αυτή η κατάσταση πραγμάτων. Ας προσπαθήσουμε να σκιαγραφήσουμε συνοπτικά τα προβλήματα, νέες προσεγγίσεις επίλυσης των οποίων μπορούμε να βρούμε στρεφόμενοι στην ομιλητική του Παλαμά. Αυτό είναι τόσο το πρόβλημα μιας επιστημονικής αξιολόγησης (λαμβάνοντας υπόψη τα στοιχεία που αναφέρει ο αρχιεπίσκοπος) της εξέγερσης των Ζηλωτών και των συναφών κοινωνικοπολιτικών εντάσεων στη Θεσσαλονίκη (που την προκάλεσαν και επιδεινώθηκαν από αυτήν), όσο και το πρόβλημα της κοινωνικής δομής του αστικού πληθυσμού και της θέσης διαφόρων κοινωνικών ομάδων (απλοί πολίτες, ιερείς), μέσα σε αυτή τη δομή. Αυτό είναι το πρόβλημα της πολιτικής αντίληψης του ίδιου του Παλαμά και των κυρίαρχων χαρακτηριστικών της, που αντανακλώνται πιο ξεκάθαρα στις ομιλίες, καθώς και στην ερμηνεία του Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης του προβλήματος της κοινωνικής ειρήνης και των τρόπων επίτευξής του (από αυτή την άποψη, μπορεί κανείς να τονίσει το μικρόβιο της ιδέας του ρεφορμισμού στις απόψεις του δασκάλου της σιωπής. ασυνήθιστο τρόπο, ριζικά διαφορετικό από την προσέγγιση των προκατόχων του). Επιπλέον, αυτό είναι το πρόβλημα των οικονομικών απόψεων του Παλαμά και της προσέγγισής του στην κατανόηση του θέματος της εθνικότητας (μέσω της ιδέας του εκκλησιαστικισμού που το σκιάζει) - σε αντίθεση με την ελιτίστικη αυτοσυνείδηση ​​των εκπροσώπων της αριστοκρατικής λογοτεχνίας (Δημήτρης Κυδώνης). Οι πληροφορίες που δίνει ο Παλαμάς για τη ζωή και τον τρόπο ζωής των Θεσσαλονικέων είναι εξαιρετικά σημαντικές - τόσο των απλών κατοίκων της πόλης με τα εγγενή χαρακτηριστικά της λαϊκής κουλτούρας και θρησκευτικότητας, όσο και των εκπροσώπων των ευγενών, ειδικά τα στοιχεία που παρέχει για τις θυσίες ζώων - πιθανότατα τα κουρμπάνια, ένα ελληνικό έθιμο λαογραφικής προέλευσης, που ήταν γνωστό παλαιότερα στη Βυζαντινή Εκκλησία (3). Θα είναι διδακτική η σύγκριση αυτών των δεδομένων με παρόμοιες μομφές και μομφές του ποιμνίου στις επιστολές και τα κηρύγματα του Αγίου Αθανασίου Α' (1289–1293, 1303–1309), που αναλύθηκαν πρόσφατα από τους N.D. Barabanov και L.Yu. Lobova 232, Άγιος Γρηγόριος Κύπρου (1283–1289) (παραθέτουμε μόνο ένα γράμμα, αλλά ο κύκλος τους πρέπει να διευρυνθεί) 233, καθώς και με μια μεγάλης κλίμακας εικόνα της παρακμής (για να μην πω κατάρρευση) των ηθών των Βυζαντινών, που σχεδιάστηκε στις αρχές του 15ου αιώνα. Joseph Bryennius 234. Τα κύρια σημεία αυτής της κριτικής των ηθών παρέμειναν ουσιαστικά αμετάβλητα καθ' όλη τη διάρκεια του 14ου αιώνα, γεγονός που μας επιτρέπει να θεωρήσουμε την αρχή και το τέλος της ως τα χρονολογικά όρια του αρχικού υλικού που χρησιμοποιήθηκε για σύγκριση με τις ομιλίες του Παλαμά. Η μόνη εξαίρεση γίνεται για τις ειδήσεις για το κουράνι (για να διευκρινίσουμε την ουσία και τις μορφές ιστορικής ύπαρξης χρησιμοποιούμε πηγή του 12ου αιώνα), αφού αυτό το έθιμο και ό,τι σχετίζεται με αυτό αναφέρεται σε φαινόμενα που χαρακτηρίζονται από «μεγάλη διάρκεια» (για να χρησιμοποιήσω την ορολογία του F. Braudel). Μια σειρά από όψεις της ιστορίας της βυζαντινής κοινωνίας που έθιξε ο Παλαμάς συσχετίζονται με αντίστοιχα αποσπάσματα από τα γραπτά του ίδιου Κυδώνη, καθώς και με εκπροσώπους της πιο «δημοκρατικής» λογοτεχνίας (Alexey Makremvolit). Αξιοσημείωτο είναι ότι σε αρκετές περιπτώσεις ο Παλαμάς αποδεικνύεται πιο κοντά σε πεποιθήσεις και αστική θέση (έλλειψη «κομματισμού» στις συγκρούσεις και επιθυμία συμφιλίωσης) με εκπροσώπους της λαϊκής λογοτεχνίας. Ως εκ τούτου, όπως θα προσπαθήσουμε να δείξουμε (στο Κεφάλαιο 3), οι ομιλίες μπορούν να θεωρηθούν ως ένα μνημείο που αντικατοπτρίζει κατά προσέγγιση την άποψη για τα κοινωνικά και πολιτικά γεγονότα ευρύτερων τμημάτων του λαού (το μόνο ερώτημα είναι ο βαθμός προσέγγισης που πραγματοποιήθηκε από τον συγγραφέα). Αλλά σε πολλές περιπτώσεις δεν είναι εύκολο να γίνει διάκριση μεταξύ της άποψης του συγγραφέα και της θέσης των ανθρώπων που υπερασπίζεται, οι οποίες συχνά αποδεικνύονται μια και η ίδια θέση. Αυτό είναι ακόμη πιο σημαντικό γιατί «ο αριθμός των μνημείων της λαϊκής λογοτεχνίας είναι απείρως μικρός σε σύγκριση με τη θάλασσα της αριστοκρατικής λογοτεχνίας» 236. Λαμβάνοντας υπόψη αυτήν την περίσταση, η ευρετική αξία των ομιλιών ως πηγής αυξάνεται κατακόρυφα. Έτσι, ο συγγραφέας του προτεινόμενου βιβλίου, θέτοντας ως στόχο του την πληρέστερη και ολοκληρωμένη ανάλυση ολόκληρου του συνόλου των κοσμολογικών, ανθρωπολογικών, κοινωνικοϊστορικών δεδομένων που περιέχονται στις ομιλίες του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, πιστεύει ότι η ακόλουθη σειρά εργασιών οδηγεί στην επίτευξη αυτού του στόχου: 1) στο πρώτο κεφάλαιο - να παρουσιάσει και να αναλύσει συστηματικά τις ιδέες του ιεροκήρυκα για τη δημιουργία, τα αρχικά στάδια εξέλιξης και διάταξης του κόσμου (χώρος, σύμπαν) με φόντο τη συνεχή εξέλιξη των κοσμολογικών εικασιών της ελληνοβυζαντινής πατερικής του 1ου-14ου αιώνα. 237 Αυτό είναι σημαντικό να γίνει τόσο για την πρώτη, προκαταρκτική εκτίμηση της πνευματικής και ιστορικής σημασίας αυτής της παράδοσης (για διαχρονικές μελέτες που θα ήταν αφιερωμένες στην εξέλιξη της ανατολικής χριστιανικής κοσμολογίας του 1ου-15ου αιώνα είναι ακόμα άγνωστες σε εμάς), όσο και για να διευκρινίσουμε ποιες από τις απόψεις και τις θέσεις που εξέφρασε ο Παλαμάς, από ποιους καρπούς εξέφρασε ο Παλαμάς. εικασίες? 2) στο δεύτερο κεφάλαιο - να παρουσιάσει και να αναλύσει ως συστημικό σύνολο τη θρησκευτική ανθρωπολογία του Παλαμά, συμφωνώντας πλήρως με την άποψη που βλέπει σε αυτήν «το υψηλότερο σημείο στην ανάπτυξη της θρησκευτικής ορθόδοξης χριστιανικής ανθρωπολογίας» Το δόγμα για τη δομή της ανθρώπινης φύσης - σε έναν κόσμο του οποίου η ανάπτυξη καθορίζεται από τα πάθη και τις αρετές. Δώστε τις πιο σημαντικές αναλογίες με τις διδασκαλίες του Παλαμά που βρίσκονται στην πατερική γραμματεία και προσπαθήστε να προσδιορίσετε τουλάχιστον εν μέρει τι δανεικά έκανε ο άγιος. Γρηγόριος από την παράδοση της εικασίας για τον άνθρωπο που προηγήθηκε (φυσικά δεν μπορούσαμε να λάβουμε υπόψη ολόκληρο τον κύκλο των μνημείων). Μια τέτοια εργασία, η οποία μπορεί και πρέπει να συνεχιστεί, μπορεί να φέρει απτά αποτελέσματα, επειδή οι επιστήμονες του 20ου αιώνα, επιχειρηματολογώντας για τη στάση του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά απέναντι στην πατερική παράδοση στο σύνολό της, μερικές φορές δεν αποκάλυψαν με σαφήνεια ποιον κλάδο αυτής της παράδοσης γειτνιάζει άμεσα 239. 3) στο τρίτο κεφάλαιο - να παρουσιαστούν ως συστημικό σύνολο και να αναλυθούν οι πληροφορίες του Παλαμά για τις κοινωνικές, πολιτικές, ιδεολογικές, κοινωνικοοικονομικές διεργασίες που έλαβαν χώρα στη Θεσσαλονίκη τη δεκαετία 1340-1350, καθώς και για τις συγκρούσεις που κατέκλυσαν την πόλη. Για να αποσαφηνιστούν ορισμένα από τα βασικά και σταθερά χαρακτηριστικά των διαδικασιών που εξετάζουμε, συμπληρώστε την ενδοκειμενική ανάλυση με σύγκριση με τα δεδομένα άλλων βυζαντινών συγγραφέων του τέλους XIII-XIV αιώνα, γιατί ορισμένα από τα φαινόμενα που θίγει ο θεσσαλονικιός αρχιπάστορας αποκαλύπτουν έναν σταθερό χαρακτήρα και ένα είδος «μνήμης κατά την αναλογία της παράδοσης» είδος» του M. M. Bakhtin). Και θα ήταν εξαιρετικά σημαντικό, κατά τη διεξαγωγή μιας τέτοιας συγκριτικής ανάλυσης, να προσπαθήσουμε (τουλάχιστον με τους πιο γενικούς όρους) να απαντήσουμε στο ερώτημα: τα φαινόμενα που περιγράφει ο Παλαμάς ήταν συγκεκριμένα για τη Θεσσαλονίκη - μια πόλη που έχει στην πραγματικότητα μια σειρά από χαρακτηριστικά πρωτοτυπίας στην ανάπτυξή της 240, ή μπορούμε να δούμε κάτι παρόμοιο μέσα από το πρίσμα των πηγών σε άλλα μέρη της Αυτοκρατορίας - Πρωτοτυπία; Και το δεύτερο ερώτημα, στενά συνδεδεμένο με το πρώτο: είναι αποδεκτή η περιγραφή του Παλαμά για την αστική ανάπτυξη της Θεσσαλονίκης στα μέσα του 14ου αιώνα; να προεκταθεί στην κατάσταση ολόκληρης της Αυτοκρατορίας και να δει σε αυτήν ένα είδος «στιγμιότυπου» της εξέλιξης του Βυζαντίου συνολικά; 4) στο τέταρτο κεφάλαιο - εξετάστε τα χαρακτηριστικά της γλώσσας των ομιλιών, επισημάνετε το σύστημα τύπων και επιθέτων που χρησιμοποιεί ο Παλαμάς, καθώς και τις πιο χαρακτηριστικές τεχνικές για την ομιλία του συγγραφέα. προσπαθούν να αποκαλύψουν την αρχική και οργανική τους σχέση με την εικόνα του κόσμου που ανέπτυξε ο βυζαντινός χριστιανισμός στο πέρασμα των αιώνων, και τις γενικές αρχές της σκέψης του συγγραφέα. Η εικόνα του κόσμου είναι βαθύτερη από την κοσμοθεωρία αυτού ή του άλλου μεμονωμένου συγγραφέα - αφομοιώνεται με το πνεύμα και τη σάρκα του πολιτισμού που μεγάλωσε ένα άτομο, όπως έχει γραφτεί επανειλημμένα 241 . Το γεγονός ότι στο κέντρο κάθε πολιτισμού υπάρχουν ειδικές πνευματικές προθέσεις, μια ιδιαίτερη διάθεση πνευματικού συναισθήματος και κερδοσκοπίας και ότι αυτές οι προθέσεις αντιπροσωπεύουν τον γενεσιουργό πυρήνα του πολιτισμού (δεν πρέπει να συγχέεται με το «πρώτο φαινόμενο» στο πνεύμα του Σπένγκλερ!) ειπώθηκε στην αρχή του έργου. Ταυτόχρονα, μας ενδιαφέρει τόσο το γενικό κεφάλαιο θεμάτων, ιδεών, εικόνων, που κληρονόμησε ο Παλαμάς από την πατερική παράδοση, όσο και τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας στην αντίληψη των δασκάλων της σιωπής της Ιεράς ιστορίας, καθώς και η ιστορία του κόσμου, της Εκκλησίας, της κοινωνίας και των ανθρώπων που απάρτισαν αυτήν την κοινωνία. Έτσι, η παρούσα εργασία επιχειρεί να συνδυάσει τα πλεονεκτήματα (και, προφανώς, μειονεκτήματα) των παραδοσιακών περιπολικών και κοινωνικο-ανθρωπολογικών προσεγγίσεων. Εξετάζει την εφαρμογή και τον μετασχηματισμό κοσμολογικών και ανθρωπολογικών εικασιών του Βυζαντινού Χριστιανισμού στα έργα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά ως ενός από τους Πατέρες της Εκκλησίας και τη στάση του Παλαμά ως φορέα του ανώτατου στρώματος της ορθόδοξης πνευματικότητας και πολιτισμού σε εκπροσώπους άλλων στρωμάτων πολιτισμού. συγχρονισμένο με τα προβλήματα της νεωτερικότητας που τον περιβάλλει. Meyendorff J. Introduction à l’étude de Grégoire Palamas. Παρίσι, 1959. Σελ. 11: «La pensée byzantine du Moyen Age reste, aujourd’hui encore, un terrain dont le défrichement est à peine commencé». Krivushin I. V. Πρώιμη βυζαντινή εκκλησιαστική ιστοριογραφία. Αγία Πετρούπολη, 1998. Σ. 5. Φυσικά, όσα ειπώθηκαν δεν σημαίνει ότι στη σοβιετική εποχή οι επιστήμονες ήταν κωφοί στα πολιτιστικά και ιστορικά ζητήματα. Ας θυμηθούμε τουλάχιστον το όνομα του Yu. Ο M. Lotman (όπως και ο M. M. Bakhtin, ο D. S. Likhachev, ο A. F. Losev, ο B. A. Uspensky, ο A. V. Mikhailov, κ.λπ.), αναφέρονται επανειλημμένα στις σελίδες αυτού του βιβλίου. (Ας σημειώσουμε μόνο μια σημαντική συλλογή: Η Καλλιτεχνική Γλώσσα του Μεσαίωνα. Μ., 1982· πρβλ.: Μηχανισμοί Πολιτισμού. Μ., 1990· κ.λπ.). Σε σχέση με το Βυζάντιο, βιβλία και άρθρα του Ι.Π. Πρέπει να αναφερθούν οι Medvedev, S.S. Averintsev, M.A. Polyakovskaya: Medvedev I.P. Βυζαντινός ουμανισμός XIV–XV αιώνες. Αγία Πετρούπολη, 1997; Το ίδιο του. Λογοτεχνικά «σαλόνια» στο ύστερο Βυζάντιο // Λογοτεχνία και τέχνη στο πολιτιστικό σύστημα. M., 1988 (βλ. τα υλικά αυτής της συλλογής ως σύνολο). Το ίδιο του. Μυστρά. Δοκίμια για την ιστορία και τον πολιτισμό της υστεροβυζαντινής πόλης. L., 1973; Το ίδιο του. Αναγεννησιακές τάσεις του υστεροβυζαντινού πολιτισμού // Πολιτισμός του Βυζαντίου. XIII - πρώτο μισό του XV αιώνα. Μ., 1991; Averintsev S. S. Gold στο σύστημα συμβόλων του πρώιμου βυζαντινού πολιτισμού // Βυζάντιο. Νότιοι Σλάβοι και Αρχαία Ρωσία. Εσπερία. Συλλογή άρθρων προς τιμήν του V. N. Lazarev. Μ., 1973; Το ίδιο του. Ποιητική της πρωτοβυζαντινής λογοτεχνίας. Μ., 1997; Το ίδιο του. Η ρητορική και οι απαρχές της ευρωπαϊκής λογοτεχνικής παράδοσης. Μ., 1996; Το ίδιο του. Σοφία - Λόγος. Λεξικό. Κίεβο, 2000 (και πολλά άλλα έργα, μερικά από τα οποία βρίσκονται στις σημειώσεις των κεφαλαίων αυτού του βιβλίου). Polyakovskaya M. A . Η ζωή και ο θάνατος στην κατανόηση του Δημήτρη Κυδωνή // ADSV. Αρχαία και μεσαιωνική ιδεολογία. Sverdlovsk, 1984; Το ίδιο της. Χαρακτηριστικά της υστεροβυζαντινής εκπαίδευσης: δάσκαλοι και μαθητές // ADSV. Προβλήματα ιδεολογίας και πολιτισμού. Sverdlovsk, 1987; Το ίδιο της. Για τα χαρακτηριστικά ενός μεσαιωνικού επιστήμονα: (η έννοια της επιστημονικής συζήτησης στην κατανόηση του Δημητρίου Κυδωνή) // ADSV. Η ανάπτυξη της φεουδαρχίας στην Κεντρική και Νοτιοανατολική Ευρώπη. Sverdlovsk, 1983; Το ίδιο της. Κοινωνική και πολιτική σκέψη του Βυζαντίου (δεκαετίες 40–60 14ου αιώνα). Sverdlovsk, 1981; Δικός της. Σχετικά με το φυλλάδιο του Νικολάι Καβάσιλα // ADSV. 1971. Τεύχος. 7; Το ίδιο της. Η έννοια των ηθικών κανόνων στη βυζαντινή λογοτεχνία του 14ου αιώνα. (Alexey Makremvolit) // ADSV. 1973. Τομ. 10; Το ίδιο της. Πορτρέτα Βυζαντινών διανοουμένων. Αγία Πετρούπολη, 1998; Το ίδιο της. Ο συναισθηματικός κόσμος του βυζαντινού // ADSV. 1992. Τεύχος. 26; Το ίδιο της. Εσχατολογικές ιδέες του Alexei Makremvolit // ADSV. 1975. Τεύχος. 11; Medvedev I. P. Neuephilosophische Ansätze im späten Byzanz // JÖB. 1981. Bd. 31/2; Ιδιος. Το λεγόμενο ΘΕΑΤΡΑ ως μορφή επικοινωνίας των βυζαντινών διανοουμένων τον 14ο και 15ο αιώνα // Η επικοινωνία στο Βυζάντιο / Επιμ. Ν. Γ. Μοσχόνας. Αθήνα, 1993. Η ξένη ιστοριογραφία - τα έργα του I. I. Shevchenko και άλλων - συζητείται περαιτέρω (στην ενότητα αυτής της Εισαγωγής για την πολιτισμική κατάσταση της εποχής· φυσικά, τα συμπεράσματά της λαμβάνονται υπόψη στο σύνολο του βιβλίου). Schmidt S. O. Σύγχρονα προβλήματα σπουδών πηγών // Μελέτες πηγών. Θεωρητικά και μεθοδολογικά προβλήματα / Rep. ed. S. O. Schmidt, M., 1969. Σ. 8,24,46. Χωρίς να κατονομάσουμε εδώ γνωστά έργα που γράφτηκαν από τους παραπάνω πυλώνες της σύγχρονης ανθρωπιστικής σκέψης, σημειώνουμε (εξαιρετικά επιλεκτικά) μόνο μερικά λιγότερο γνωστά έργα: Karsavin L.P. Fundamentals of medieval religiosity in the 12th–13th centuries, κυρίως στην Ιταλία. Petrograd, 1915; Το ίδιο του. Πολιτισμός του Μεσαίωνα. Κίεβο, 1995; Bicilli Π. Μ. Στοιχεία μεσαιωνικού πολιτισμού. Αγία Πετρούπολη, 1995; Beard Ch. Η γραπτή ιστορία ως πράξη πίστης // The Historian and the Climate of Opinion / Εκδ. R. A. Skotheim. Λονδίνο - Don Mills, 1969. Trubetskoy E. H. Το νόημα της ζωής. Μ., 1994. Σ. 73. Βλ. στο Blok: το θέμα της ιστορίας, τελικά, είναι «η συνείδηση ​​των ανθρώπων» (Blok M. Apology of history, or the Craft of a historian / Editor-in-chief A. Ya. Gurevich. M., 1986. P.86). Toporov V.I. Για τις κοσμολογικές πηγές των πρώιμων ιστορικών περιγραφών // Από τα έργα του σημειωτικού κύκλου της Μόσχας / Σύνθ. και είσοδος Άρθ. T. M. Nikolaeva. Μ., 1997. Σελ. 128. Medushevsky V. V. Βασικές δυνάμεις του ανθρώπου και της μουσικής // Μουσική – Πολιτισμός – Άνθρωπος. Sverdlovsk, 1988. Τεύχος. 1. Σελ. 46. Μπιτσιλλή Π. Μ. Στοιχεία μεσαιωνικού πολιτισμού. Σελ. 132. Dodds E.R. Οι Έλληνες και οι Παράλογοι. Αγία Πετρούπολη, 2000. Σελ. 80. Serebryakova L. A. Ο πολιτισμός ως πνευματική ακεραιότητα // Ερωτήματα της ιστορίας του πολιτισμού. Ekaterinburg, 1997. Τεύχος. 1. Mikhailov A. V. Διαλεκτική της λογοτεχνικής εποχής // Η δική του. Γλώσσες πολιτισμού. Εγχειρίδιο πολιτισμικών σπουδών. M., 1997. P. 18. Η δημιουργική κληρονομιά του συγγραφέα (1938–1995) από μόνη της θα μπορούσε να γίνει αντικείμενο ειδικής ιστορικής και φιλοσοφικής διατριβής. Είναι σκόπιμο να υπενθυμίσουμε ότι η γλώσσα εδώ γίνεται κατανοητή με την ευρεία έννοια, επομένως μπορούμε να μιλήσουμε, εκτός από την πραγματική γλωσσική μετάφραση, για τη μετάφραση της πηγής στη γλώσσα του πολιτισμού στον οποίο - λόγω της ύπαρξής του - ανήκει ο ερευνητής. Η οποία, με τη σειρά της, αναφέρεται (στην πτυχή της πραγματιστικής) στην εξωκειμενική πραγματικότητα που κρύβεται πίσω της. Σε αυτόν τον τομέα είναι μεγάλη η εμπειρία της ρωσικής επιστήμης, η οποία -με βάση τις άμεσες πνευματικές ανάγκες της εποχής- έχει σημειώσει σημαντική επιτυχία στον τομέα αυτό. Ένα από τα πρώτα προγραμματικά πειράματα αυτού του είδους θα πρέπει να θεωρηθεί το βιβλίο: Fedotov G.P. Άγιοι της Αρχαίας Ρωσίας. Παρίσι, 1931 (Νέα Υόρκη, 1959, M., 1990; Rostov-on-Don, 1999). Μπορούμε να πούμε ότι ο Fedotov έθεσε - σε ρωσικό έδαφος - τα θεμέλια της σύγχρονης επιστήμης των αγίων, που αναπτύσσεται ενεργά σε όλο τον κόσμο αυτές τις μέρες (βλ. έργα των N. Delehaye, P. Peeters, P. Devos, F. Halkin και - ειδικά - M. van Esbroeck), - κριτική αγιογραφία. Μια άμεση ρωσική συνέχεια του Fedotov, αλλά που λειτουργεί ήδη με ένα θεμελιωδώς διαφορετικό επιστημονικό και γενικό φιλοσοφικό εξοπλισμό και επιστημονική συσκευή, μπορεί να θεωρηθεί το βιβλίο: V. N. Toporov. Αγιότητα και άγιοι στη ρωσική πνευματική κουλτούρα. Μ., 1995–1998. Τ. 1–2. Δείτε επίσης: Αυτός. Ο Αινείας είναι άνθρωπος της μοίρας. Προς τη μεσογειακή προσωπολογία. Μ., 1993. Μέρος Ι; Το δικό του. Οι άνθρωποι της Μόσχας του 17ου αιώνα: (στο θέμα της ημέρας) // Από την ιστορία του ρωσικού πολιτισμού. T. III (XVII - αρχές XVIII αι.). M., 2000. σελ. 346–379 (δείτε εδώ τα σημαντικά έργα των Αρχιερέων G. Florovsky, A. M. Panchenko, V. M. Zhivov, B. A. Uspensky, M. B. Plyukhanova - όλα δημιουργήθηκαν σύμφωνα με την κατεύθυνση που εξετάζουμε, και στην περίπτωση του Florovsky, επίσης σε μια κατάσταση στενής γειτνίασης με την εκκλησιαστική παράδοση). Το ίδιο του. Ένας άνθρωπος της Αξονικής Εποχής. Ο Σωκράτης στην «Απολογία του Σωκράτη» του Πλάτωνα: (στο πρόβλημα του «σεναρίου συμπεριφοράς» και του «πολιτιστικού ρόλου») // Βαλκανικές αναγνώσεις. Μ., 2001. Τ. 6. Homo Balcanicus. Σενάρια συμπεριφοράς και πολιτιστικοί ρόλοι. Αρχαιότητα – Μεσαίωνας – Νεότερη εποχή. Περιλήψεις και υλικά. σελ. 25–36 (εξαιρετικά βαθύ έργο) και άλλα έργα του συγγραφέα. Polyvyanny D. I. Πολιτιστική πρωτοτυπία της μεσαιωνικής Βουλγαρίας στο πλαίσιο της βυζαντινο-σλαβικής κοινότητας του 9ου–15ου αιώνα. Ivanovo, 2000. Passim (ειδικά για την «κατανόηση της ιστοριογραφίας» - σελ. 15 και σημ. 45 στη σελ. 243). Σε σχέση με τις βυζαντινές σπουδές, δεν μπορούμε να μην σημειώσουμε την έννοια του Homo Byzantinus, που δημιούργησε ο A. P. Kazhdan, καθώς και τα έργα των G. Hunger, K. Mango, S. S. Averintsev, G. M. Prokhorov κ.α. Βλέπε: Kazhdan A. P., Constable G. People and Power in Byzantium. Εισαγωγή στις Σύγχρονες Βυζαντινές Σπουδές. Washington, D.C., 1982; Hunger H. Reich der Neuen Mitte. Der christliche Geist der byzantinischen Kultur. Γκρατς; Κολόνια; Wien, 1965; Mango C. Byzantium: The Empire of New Rome. Λονδίνο, 1980; Averintsev S. S. Poetics...; Prokhorov G. M. Πολιτιστική πρωτοτυπία της εποχής της μάχης του Kulikovo // Αυτός. Η Ρωσία και το Βυζάντιο στην εποχή της Μάχης του Κουλίκοβο. Άρθρα. Αγία Πετρούπολη, 2000, σελ. 96–130; κλπ. Σε γενικές γραμμές βλ. έργα του Γ.-Γ. Gadamer, C. Lévi-Strauss, κ.λπ. Στη ρωσική επιστήμη, μπορεί κανείς να θυμηθεί και τον B. F. Porshnev (βλ., ειδικότερα: B. F. Porshnev. On the start of human history. M., 1974). Ιβάνοφ Βιάτς. Ήλιος. Αισθητική του Αϊζενστάιν // Η δική του. Επιλεγμένα έργα για τη σημειωτική και την πολιτιστική ιστορία. M., 1999. T. 1. P. 153. Η αξία αυτού του βιβλίου είναι, μεταξύ άλλων, ο κατάλογος των έργων του συγγραφέα που επισυνάπτεται σε αυτό (σελ. 813–909). Για το πώς οι σύγχρονοι φιλόλογοι εφαρμόζουν τις ιδέες και τις προσεγγίσεις του Vyach. Ήλιος. Ivanov, βλ.: Ποιητική. Ιστορία της λογοτεχνίας. Γλωσσολογία. Συλλογή για την 70η επέτειο του Vyacheslav Vsevolodovich Ivanov. M., 1999. Είναι αυτονόητο ότι μεταξύ άλλων πρωτοποριακών εμπειριών της σκηνοθεσίας που αναφέρονται εδώ μπορεί κανείς να ονομάσει μια σειρά από έργα του Vyacheslav Vsevolodovich, για παράδειγμα: Ivanov V.V. Κατηγορία του χρόνου στην τέχνη και τον πολιτισμό του 20ου αιώνα // Ρυθμός, χώρος και χρόνος στη λογοτεχνία και την τέχνη. L., 1974. S. 39–67; και τα λοιπά. Lotman Yu. Μ. Αντανάκλαση της ηθικής και της τακτικής του επαναστατικού αγώνα στη ρωσική λογοτεχνία του τέλους του 18ου αιώνα // Αυτός. Ρωσική λογοτεχνία και πολιτισμός του Διαφωτισμού. Μ., 1998. Σ. 8. (Συλλογικά έργα. Τ. 1). Σε μια σειρά από έργα, ο Lotman ανέλυσε και ερμήνευσε πληροφορίες από αυτό ακριβώς το είδος περίπλοκων πηγών που δεν προσφέρονται για ξεκάθαρη και ξεκάθαρη – «κατά μέτωπο» – κατανόηση και αξιολόγηση. Rigo A. La canonizzazione di Gregorio Palama (1368) ed alcune altre questioni // RSBN. 1993. N. S. Vol. 30. Σ. 159–162. Αννα. 9 (ειδ. σ. 161). Για τη χρονολόγηση της επισκοπής Παλαμά βλ.: Ό.π. Ρ. 159; Meyendorff I.F., πρωτοπρεσβύτερος. Ο βίος και τα έργα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Εισαγωγή στη Μελέτη / Εκδ. I. P. Medvedev και V. M. Lurie. Πετρούπολη, 1997. σελ. 121.126.145. Αυστηρά μιλώντας, η ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος πρέπει να ξεκινά από τον ίδιο τον Σωτήρα. Ένα από τα σημαντικότερα στάδια της συγκρότησής του ήταν η ιεραποστολική και κηρυγματική δράση του Αγίου Αποστόλου Παύλου. Δείτε: Barsov N.I. Ιστορία του πρωτόγονου χριστιανικού κηρύγματος (μέχρι τον 4ο αιώνα). St. Petersburg, 1885. S. 1 page, 12,15,33 pages, 60; Skaballanovich M. N. Επεξηγηματικό Τυπικόν. Κίεβο, 1910. Τεύχος. 1. Σ. 23; και τα λοιπά. Ως αναφορά, δείτε τις σχετικές ενότητες των έργων των A. Erhard και H.-G. Beck: Ehrhard A. Überlielerungund Bestand der hagiographischen und homiletischen Literatur der griechischen Kirche. Von den Anfängen bis zum Ende des 16. Jahrhunderts. Leipzig, 1937. Bd. 1–3 (αντ.: Osnabrück, 1965); Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Μόναχο, 19592; 1977; σχετικά με την παλαιά ρωσική ομιλητική, βλ.: Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus’ (988–1237). München, 1982 (βλ. σε ρωσική μετάφραση: Podskalski G. Christianity and theological literature in Kievan Rus (988–1237). Αγία Πετρούπολη, 1996. σελ. 148–183). Σχετικά με την κοπτική ομιλητική, βλέπε, για παράδειγμα: Müller C. D. G. Einige Bemerkungen zur “Ars praedicandi” der alten koptischen Kirche // Le Muséon. 1954. Τομ. 67. Fasz. 3–4. S. 231–270; Wed επίσης τα έργα των T. Orlandi, Y. Ortiz de Urbina και άλλων. Η κατανόηση του πολύγλωσσου και πολύπλευρου ομιλητικού υλικού της χριστιανικής Ανατολής, λαμβάνοντας υπόψη ποια μόνο χριστιανική ομιλητική μπορεί να κατανοηθεί ως ενιαίο σύνολο, είναι έργο των προσπαθειών Βυζαντινιστών, Οριενταλιστών και Μεσαιωνικών-Δυτικών του μέλλοντος. Στη ρωσική επιστήμη του Καθολικού κηρύγματος (βλ. παρακάτω), πρέπει να γίνει ειδική μνεία στα έργα των L.P. Karsavin και A.Ya. Gurevich (βλ., για παράδειγμα, στο βιβλίο του τελευταίου: Gurevich A.Ya. The medieval world: the culture of the silent most. M., 1990; υπάρχουν ανατυπώσεις). Ίσως η υλοποίηση ενός τέτοιου έργου να επιταχυνθεί με την έκδοση της Ορθόδοξης Εγκυκλοπαίδειας, η οποία ξεκίνησε πριν από λίγο καιρό. Δείτε επίσης: Makarov D. I. Ερμηνεία της εικόνας του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή στην Τεσσαρακοστή Ομιλία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά // Études balkaniques. Σοφία, 2002. Τόμ. XXXVIII/2. Σ. 44–63. Βλέπε: Meyendorff J. Εισαγωγή... Σελ. 391,393–394. Δείτε εδώ τη χρονολόγηση και τις συνθήκες εκφώνησης κάποιων άλλων ομιλιών (σημαντικές ενόψει της διαπίστωσης του λειτουργικού πλαισίου των γεγονότων). Δείτε επίσης: Sinkewicz R. E. Εισαγωγή // Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Τα Εκατόν Πενήντα Κεφάλαια. A Critical Edition, Translation, and Study by Robert E. Sinkewicz, C. S. B. Toronto, 1988. (Studies and Texts, 83). Σ. 50–52. Ο Sinkevich χρονολογεί την εποχή της συγγραφής της Τριακοστής πρώτης Ομιλίας στην επιδημία πανώλης του 1348 (Ibid.). Αλλά το γράψιμο και η ομιλία είναι διαφορετικά πράγματα. είναι πολύ πιθανό ότι ο Παλαμάς είπε αυτή την ομιλία, που γράφτηκε νωρίτερα, όταν ήδη πέθαινε (δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί κανείς ότι το θέμα της ομιλίας είναι πιο κατάλληλο για αυτό). Αυτή η ομιλία είναι ακριβώς μια από αυτές που εκφωνήθηκαν κατά καιρούς (η οποία περίπτωση, αν δεχθούμε την εκδοχή του Sinkevich, παρουσιάστηκε σε σχέση με την εισβολή της πανώλης). Τα περισσότερα κηρύγματα, που σχετίζονταν με τον ετήσιο κύκλο λατρείας, έπρεπε να εκφωνηθούν επανειλημμένα κατά τη διάρκεια της ποιμαντικής δραστηριότητας του αγίου. Γρηγόριος στη Θεσσαλονίκη. Βλέπε: Meyendorff I.F., πρωτοπρεσβύτερος. Ζωή και έργα... Σελ. 147–157; Prokhorov G.M. Συζήτηση του Γρηγορίου Παλαμά με τους «Χίων και Τούρκους» και το πρόβλημα των «Εβραίων σοφών» // TODRL. 1972. T. 27. P. 329–369 (η μελέτη συνοδεύεται από τη δημοσίευση της παλαιάς ρωσικής έκδοσης της πηγής). σχετικά με τα «χιόνια» βλ.: Prokhorov G. M. Για το ζήτημα της ταυτοποίησης του «chion» // Actes du XIV e Congrès International des Études Byzantines. Bucarest, 6–12 septembre 1971. Bucarest, 1975. Vol. 2. P. 245–250, esp. 247–249; Lurie V. M. Σχόλια // Meyendorff I. F. Ζωή και έργα... Σελ. 397–398. Πληροφορίες και εκδοχές που δίνονται στην παλιά ιστοριογραφία (π.χ. Γεωργιάδης Αρνάκης Γ. Γρηγόριος Παλαμάς μεταξύ των Τούρκων και έγγραφα της αιχμαλωσίας του ως ιστορικές πηγές // Speculum. January 1951. Vol. XXVII. No. 1. P. 104–118) είναι ανακριβείς (συμπεριλαμβανομένης ακόμη και της χρονολόγησης του θανάτου του Παλαμά.). Για τη διαμάχη με τον Γρηγορά, που έγινε στην Κωνσταντινούπολη το 1355, βλέπε: Meyendorff I.F. Ζωή και έργα... Σελ. 154–157 (esp. 155); Meyendorff J. Εισαγωγή... P. 164–166; Η απάντηση του Balfour D. Palamas στην αφήγηση του Γρηγορά για τη συζήτησή τους το 1355 // JÖB. 1982. Bd. 32/4. Esp. σελ. 252–255 (για την ιστορία της θεολογίας). Βλέπε: Sinkewicz R. E. A New Interpretation for the First Episode in the Controversy between Barlaam the Calabrian and Gregory Palamas // JTS. 1980. Τομ. 31. Πτ. 2. Σ. 489–500; Meyendorff I.F. Ζωή και έργα... Σελ. 160–161; Polyakovskaya M. A. Κοινωνική και πολιτική σκέψη του Βυζαντίου... Σελ. 48; Meyendorff J. Εισαγωγή... P. 169; Rigo A. La canonizzazione... P. 162 e segg. Τη χρονιά της αγιοποίησης του Παλαμά (1368), στις 14 Νοεμβρίου, πραγματοποιήθηκαν πανελλαδικές εορταστικές εκδηλώσεις σε όλη τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Η λατρεία του αγίου διατηρείται και σήμερα. Δείτε: Medvedev I.P. Αγιοποίηση Αγίου Γρηγορίου Παλαμά: ιστορικό πλαίσιο // Κόσμος της Ορθοδοξίας: Σάββ. επιστημονική Τέχνη. Volgograd, 1998. Vol. 2. σελ. 18–19; Meyendorff J. St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. N.Y., 1998. Σελ. 100–101 και φωτογραφία στη σελ. 100. Εδώ και αρκετό καιρό, έχει καθιερωθεί στην επιστήμη μια παράδοση (αν και όχι καθολική) να αντιπαραβάλλει το κήρυγμα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά με τα υπόλοιπα έργα του ως κάτι σχετικά ασήμαντο σε σχέση με τις «εννοιολογικές» πραγματείες (εννοεί, πρώτα απ' όλα, «Τριάδες»). Έτσι, ο Γ. Μαντζαρίδης πιστεύει ότι στις ομιλίες του Παλαμά πρακτικά δεν γίνεται λόγος για ησυχασμό και ότι ελάχιστα παρέχουν για την κατανόηση της αθωνικής θεολογίας εκείνης της εποχής. Ιδού τα λόγια του: «Όχι (δηλαδή ο Παλαμάς. - Δ.Μ.) λειτουργεί σε ένα επίπεδο όταν αντιμετωπίζει τα υπό συζήτηση θέματα με τον Βαρλαάμ και τους οπαδούς του και σε ένα άλλο όταν απευθύνεται στους πιστούς στη Θεσσαλονίκη. Στην τελευταία περίπτωση, επικεντρώνεται στις στοιχειώδεις θεολογικές, ανθρωπολογικές, και ηθικές αρχές του Χριστιανισμού που ενδιαφέρουν ολόκληρο το εκκλησιαστικό σώμα» (Mantzarides G. I. The Deification of Man. St. Gregory Palamas and the Orthodox Tradition. N. Y., 1984. Prandaj είναι πολύ σημαντική ιδέα και Mantzaridist in book. Είναι ακόμη πιο πικρό να βλέπει κανείς σε αυτό αυτό το είδος κρυφής μομφής που στρέφεται κατά των ομιλιών για να δείξει ότι δεν υπάρχει σοβαρή πηγή για τέτοιες δηλώσεις, ότι ο Παλαμάς στη Θεσσαλονίκη δεν απέφυγε επιδεικτικά να συζητήσει με το ποίμνιό του τις υψηλές αλήθειες της θεολογίας και της ησυχαστικής θεολογίας, αλλά, αντίθετα, είναι ένα από τα κύρια καθήκοντα αυτού του βιβλίου. Για τη σημασία της μελέτης της θεολογικής ανθρωπολογίας του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά και την καθοριστική της θέση στο σύστημα απόψεων του δασκάλου της σιωπής υποδείχθηκαν πριν από λίγο καιρό ο R. E. Sinkevich: Sinkewicz R. E. St. Gregory Palamas and the Doctrine of God's Image in Man Σύμφωνα με το «Capita 150». Ανατύπωση από τη «Θεολογία». Αθήνα, 1986. Σ. 32 (881); πρβλ.: Ράντοβιτς A., ιερομ. Το μυστήριον της Αγίας Τριάδος κατά τον άγιον Γρηγόριον Παλαμάν. Θεσσαλονίκη, 1973. (Ανάλεκτα Βλατάδων, 16). Σελ. 45. Για τη βιωματική φύση των ανθρωπολογιών του Παλαμά, βλ. Κεφ. 2 (υπάρχουν και αναφορές στη βιβλιογραφία). Το οποίο - όπως θα προσπαθήσουμε να δείξουμε στο Κεφ. 3 – μπορεί ως ένα βαθμό να χρησιμεύσει ως πρότυπο της βυζαντινής κοινωνίας της εποχής στο σύνολό της. Αυτές οι λέξεις δεν υπάρχουν στο γαλλικό κείμενο του συγγραφέα, αλλά φαίνονται απαραίτητες για τη σωστή κατασκευή της ρωσικής φράσης. Όπως μερικές φορές συνεχίζουν να πιστεύουν μέχρι σήμερα (πρβλ. Müller-Asshoff H. Beobachtungen an den Hauptschriften des Gregorios Palamas und Nikolaos Kabasilas // BZ. 1977. Bd. 70. Hf. 1. S. 22–41). Ωστόσο, δηλώσεις αυτού του είδους γίνονται όλο και περισσότερο μοναχικές φωνές στη «χορό» των επιστημόνων που αναγνωρίζουν ομόφωνα τον σημαντικό ρόλο του Παλαμά και της ησυχαστικής θεολογίας του 14ου-15ου αιώνα. στην πνευματική ανανέωση της βυζαντινής κοινωνίας εκείνης της εποχής (θα έχουμε την ευκαιρία να επανέλθουμε σε αυτό το θέμα). Βλέπε: Meyendorff J. Spiritual Trends in Byzantium in the Late Thirteenth and Early XIV Centuries // Art et société à Byzance sous les Paléologues. Venise, 1971. Σ. 59; Sinkewicz R. E. St. Gregory Palamas and the Doctrine... P. 29; Prokhorov G. M. Cultural originality... P. 99–112 (πρώτη δημοσίευση – TODRL. 1979. T. 34. P. 3–17, esp. σελ. 8–9); Το ίδιο του. Εθνοτική ολοκλήρωση στην Ανατολική Ευρώπη τον 14ο αιώνα (από τις ησυχαστικές διαμάχες στη μάχη του Κουλίκοβο) // Η Ρωσία και το Βυζάντιο στην εποχή της Μάχης του Κουλίκοβο. σελ. 28, 37–43; Το ίδιο του. Για την ιστορία της λειτουργικής ποίησης: ύμνοι και προσευχές του Πατριάρχη Filofey Kokkin / TODRL. 1972. Τ. 27. σσ. 120–121, 140; Hisamatsu E. Zur Anthropologie des Gregorios Sinaites // XB. 1999. Τ. 1 (7). Γ. 59. Δηλαδή, ζωντανή εκκλησιαστική εμπειρία - λατρεία, ψαλμωδία, εκκλησιαστική προσευχή... Meyendorff J. Εισαγωγή... R. 389–390, 397. Meyendorff J. Εισαγωγή... P. 331–332, 389–397. PLP. Νο 21546. Fasz.9. Wien, 1989. S. 113: μιλάμε για 53 (θα έπρεπε να είναι 63) ομιλίες. Τα συμπεράσματα του άρθρου βασίζονται και επαναλαμβάνουν το έργο του Meyendorff: για παράδειγμα, η ομιλία Αρ. κλπ. Η βιβλιογραφία που επισυνάπτεται στο άρθρο περιέχει ένδειξη του έργου: Glabinas A. Ἓν ἄγνωστον χειρόγραφον ἄργων Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ // Ἐπιστ. Έπετηρὶς τῆς Θεολ. Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης. 1976. Τ. 21. Σελ. 295–305. Meyendorff J. Palamas (Grégoire) // Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique. Doctrine et Histoire. Παρίσι, 1983. Fasz. LXXXVI–LXXXVII. Κολ. 90. Sinkewicz R. E. Εισαγωγή. R. 50–54, βλ. r. 282 (Index fontium). Τετ: ... τοῦ χωρίου τῆς τρυφῆς ... (413A); ... τοῦ χωρίου τῆς ἐνθέου τρυφῆς ... (Saint Gregory Palamas. The One Hundred and Fifty Chapters. A Critical Edition, Translation, and Study by Robert E. Sinkewicz, C. S. B. Toronto, 1988 (Studies and Texts, 83). P. 56. 143). Και τα δύο κείμενα ανήκουν ξεκάθαρα στον ίδιο συγγραφέα και, κατά πάσα πιθανότητα, έχουν μελετηθεί από τον ίδιο συνειδητά και λεπτομερώς. Ο A. A. Vasiliev, στηριζόμενος σε ξεπερασμένα στοιχεία του N. A. Weiss, αναφέρει συνοπτικά 66 ομιλίες, κάτι που είναι ανακριβές (Vasiliev A. A. History of the Byzantine Empire: From the begins of the Crusades to the Fall of Constantinople. St. Petersburg, 19943 και όχι). Arseny, επ. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς Μητροπολίτης Θεσσαλονίκης τρία έργα που δεν εκδόθηκαν ποτέ. Νόβγκοροντ, 1895. Συνομιλίες (ομιλία) Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Μόντρεαλ, 1974 (απ.: Μ., 1993). Μέρος 2. σ. 199–204. Νυμφεύομαι. ιδίως η ομολογία της Τριάδας: Ό.π. σελ. 199–200; πρβλ.: PG. 151,97 BD; 224VS (σχετικά με την πανταχού παρουσία του Θεού) και άλλα μέρη. Δείτε τη λίστα τους στο Meyendorff (Meyetidorff J. Introduction. P. 331–332, 390–392). Ο Meyendorff σημειώνει, συγκεκριμένα, ότι η Πρώτη Ομιλία δεν αποτελεί μέρος της «αρχικής ομιλίας» - όπως αυτή σχηματίστηκε στα χειρόγραφα του Coisl. 97, Τζαμί. συν. 212, Σινάιτ. γρ. 1604, Laura 1483 και Vatop. 134. Απομένει να γραφτεί μια πιο λεπτομερής ιστορία της εξέλιξης της ομιλίας. Από τις υπάρχουσες μεταφράσεις ομιλιών σε νέες γλώσσες, θα πρέπει πρώτα από όλα να σημειώσουμε τη γαλλική έκδοση: Grégoire Palamas. Douze homélies pour les fêtes / Intr. et trad. από τον Jerome Cler. Παρίσι, 1987. Η καλύτερη εισαγωγή στο θέμα μπορεί να ληφθεί από τις ακόλουθες δημοσιεύσεις: Medvedev I.P. Βυζαντινός ουμανισμός XIV-XV αιώνες. ....; Meyendorff I.F., πρωτοπρεσβύτερος. Ιστορία της Εκκλησίας και ανατολικοχριστιανικός μυστικισμός. Μ., 2000; Meyendorff J. Εισαγωγή...Πτ. 2; Ιδιος. Βυζαντινός Ησυχασμός: Ιστορικά, Θεολογικά και Κοινωνικά Προβλήματα. Λονδίνο: VR, 1974. Medvedev I. P. Βυζαντινός ουμανισμός XIV–XV αιώνες. ... Σελ. 112. Δείτε, για παράδειγμα, τις παρατηρήσεις διάσπαρτες σε διάφορες διαλέξεις και άρθρα του H.-F. Bayer, το οποίο εξέφρασε, ειδικότερα, ως μέρος ενός ειδικού μαθήματος που δόθηκε στο Ural State University (Ekaterinburg) το 1997–1998. PG. 151.560Α. Περιγράφοντας την ομιλία του δεκαεπτάχρονου Παλαμά ενώπιον του συγκλήτη για τα προβλήματα της αριστοτελικής φιλοσοφίας (την οποία, ως γνωστόν, ο Παλαμάς μελέτησε με τον μεγάλο λογοθέτη Θεόδωρο Μετοχίτη), ο Φιλόθεος καταλήγει: «Και ο ίδιος ο Αριστοτέλης, αν - [μήπως μου επιτρεπόταν να το παρουσιάσω έτσι [δεν το πίστευα]] να είσαι τσιγκούνης με τον έπαινο». Η ίδια η έννοια της ενέργειας, τόσο σημαντική στο θεολογικό σύστημα του Αγίου Γρηγορίου, ανάγεται στον Αριστοτέλη. ξεκινώντας από τους Καππαδόκες, επεξεργάζεται με χριστιανικό πνεύμα. Σχετικά με την εκπαίδευση του Παλαμά, βλέπε επίσης: Meyendorff J. St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. Σ. 71–72. Στο οποίο, όπως φαίνεται από τον R. E. Sinkevich, το διάγραμμα του για τα κλίματα της γης ανάγεται (Caput 13 // Saint Gregory Palamas. The Hundred and Fifty Chapters. P. 96). Πρβλ.: Sinkewicz R. E. Η Χριστιανική Θεολογία και η Ανανέωση των Φιλοσοφικών και Επιστημονικών Σπουδών στις αρχές του δέκατου τέταρτου αιώνα: Το «Capita 150» του Γρηγόρη Παλαμά // MS. 1986. Τομ. 48. Σελ. 338 και σημ. 16. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Τα Εκατόν Πενήντα Κεφάλαια. Σ. 108.25.3–4. PG. 151.221Δ. Παρακάτω υπάρχουν αναφορές σε αυτή τη δημοσίευση στο κείμενο, χωρίς να αναφέρεται η συντομογραφία ή ο αριθμός τόμου. Sinkewicz R. E. Christian Theology and the Renewal...; πρβλ.: Idem. Εισαγωγή... Σελ. 4–12. Meyendorff I. F. Life and works... P. 25–26 and notes. X εκδότες στη σελ. 377–378; Medvedev I. P. Βυζαντινός ουμανισμός XIV–XV αιώνες. σελ. 38–39, 111–113 et passim; Το ίδιο του. Αναγεννησιακές τάσεις... Σ. 224–241; Prokhorov G.M. Η Ρωσία και το Βυζάντιο στην εποχή της Μάχης του Κουλίκοβο. σελ. 5–130; Το ίδιο του. Η ιστορία του Mityai. Η Ρωσία και το Βυζάντιο στην εποχή της Μάχης του Κουλίκοβο. L., 1978 (SPb., 2 2000). σελ. 7–9; Το ίδιο του. Για την ιστορία της λειτουργικής ποίησης: ύμνοι και προσευχές του Πατριάρχη Filofey Kokkin. Σ. 120 (τα έργα του Προκόροφ χαρακτηρίζονται από την αντίθεση μεταξύ ησυχαστών -ως γνήσιων ουμανιστών- και ουμανιστών πρώτου τύπου). Lyubarsky Ya. Ν. Σημειώσεις για τον Νικόλαο τον Μυστικό σε σχέση με την έκδοση των έργων του // Αυτός. Βυζαντινοί ιστορικοί και συγγραφείς. St. Petersburg, 1999. P. 64 (για τον Ya. N. Lyubarsky, η ανεκτικότητα είναι το καθοριστικό χαρακτηριστικό του χριστιανικού ουμανισμού). Bibikov M. V. Ιστορική λογοτεχνία του Βυζαντίου. Αγία Πετρούπολη, 1998. σελ. 238–239; Meyendorff J. Κοινωνία και πολιτισμός στον δέκατο τέταρτο αιώνα. Θρησκευτικά προβλήματα // XIV e Congrès... Rapports. Τομ. 1. Σ. 56–58; Ιδιος. Πνευματικές τάσεις στο Βυζάντιο στα τέλη του δέκατου τρίτου και στις αρχές του δέκατου τέταρτου αιώνα. Ρ. 62; Ιδιος. βυζαντινή θεολογία. Ιστορικές τάσεις και δογματικά θέματα. Ν.Υ., 1974. Ρ. 78; Tafrali O .Théssalonique au quatorzième siècle. Παρίσι, 1913. Σ. 185, 199; Haussig H.-W. Kulturgeschichte von Byzanz. Στουτγάρδη, 1959. S. 429 (Psellus – «ο πρώτος βυζαντινός ουμανιστής»), 442 (ρήξη των δεσμών μεταξύ Χριστιανισμού και Ελληνισμού τον 11ο αιώνα), 499; Schirò G. [Korreferat zu H.-G. Beck:] Palamismus und Humanismus // Actes du XII e Congrès International desétudes byzantines. Beograd, 1963. T. 1. P. 325–326; Brehier L. Le monde byzantin. Τ. 3. Ο βυζαντινός πολιτισμός. Παρίσι, 1970. Σ. 369; Beck H.-G. Humanismus und Palamismus // Actes du XII e Congrès... Σελ. 63–82 (ωστόσο, ο Beck διαπλέκει δύο αντιλήψεις του ουμανισμού - θα εξετάσουμε την επιχειρηματολογία του χωριστά). Hunger H. Reich der Neuen Mitte. S. 298, 357–369; Ιδιος. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. Μόναχο, 1978. Bd. 1. S. 44, 49–50, 52; Ιδιος. Von Wissenschaft und Kunst der frühen Paiaiologenzeit: mit einem Exkurs über die Κοσμικὴ δήλωσις Theodoros’ II. Ντούκας Λάσκαρης // JÖBG. 1959. Bd. 8. S. 123–155; Ιδιος. Klassizistische Tendenzen in der byzantinischen Literatur des 14. Jahrhunderts // XIV e Congrès...Rapports.Vol. ΕΓΩ; Sevčenko I. Théodore Métochite, Chora et les courants intellectuels de l’époque // Art et société à Byzance sous les Paléologues. Ρ. 15, 36; Podskalsky G. Barlaams theologische Methode und die byzantinische Tradition // XV e Congrès International d’études byzantines. Αθήνα, 5–11 Σεπτεμβρίου 1976. Resumés des communications. I–V; Ιδιος. Orthodoxe und Westliche Theologie // XVI. Διεθνές Βυζαντινό Συνέδριο. Akten. Bd. I/2 (= JÖB. Bd. 31/2). S. 526; Ιδιος. Okzident und Orient. Faktoren der Trennung – Chancen der Annäherung bzw. Vereinigung // Stimmen der Zeit. Μάιος 2000. Bd. 218.Χφ. 5. S. 340–341; Ιδιος. Humanistische Theologie in Byzanz: Charakteristika // XX e Congrès International... Pré–actes. Τομ. 2. Ρ. 83; Meduedev I.P. Neue philosophische Ansätze... S. 542; Beyer H.-V. Studien zum Begriff des Humanismus und zur Frage nach dessen Anwendbarkeit auf Byzanz und andere vergleichbare Kulturen // ΒΥΖΑΝΤΙΝΑ. 1989. Τ. 15. S. 7–77; Ιδιος. Der Begriff des Humanismus am Beispiel Petrarchas und die Frage nach seiner Anwendbarkeit auf Byzanz und kulturelle Strömungen ausserhalb der italienischen Renaissance // Επιστημονικές αναγνώσεις αφιερωμένες στα εκατό χρόνια από τη γέννηση του καθηγητή M. Ya. Σιουζιούμοφ. Ekaterinburg, 1993. σσ. 5–6. Αντιπροσωπεύεται, σύμφωνα με τον N.V. Revyakina, «...ηθική φιλοσοφία, ιστορία, ποίηση και λογοτεχνία γενικά, καθώς και η ρητορική» (Revyakina N.V. Μερικά ζητήματα διαμόρφωσης προσωπικότητας στην ιταλική ανθρωπιστική παιδαγωγική // Αναγεννησιακός Πολιτισμός και Κοινωνία / Αρχισυντάκτης V.I. Rutenburg. c.1906. A.Kh. Humanism and natural philosophy of the Italian Renaissance., 1977. σελ. 334–335). «Η ιδέα της διαμόρφωσης ενός ατόμου με τη βοήθεια του studia humanitatis συμμερίζεται η συντριπτική πλειοψηφία των ουμανιστών» (Revyakina N.V. Μερικές ερωτήσεις... Σελ. 30). Η ευελιξία και το εύρος των ταλέντων πολλών ανθρωπιστών είναι ευρέως γνωστή, παρά το γεγονός ότι στις δραστηριότητες πολλών από αυτούς ξεχωρίζει ένα κυρίαρχο χαρακτηριστικό - για παράδειγμα, ο Vergerio είχε κλίση στις φυσικές επιστήμες, ο Guarino από τη Βερόνα ήταν γεωγράφος και ο Vittorino da Feltre ήταν μαθηματικός (ibid.). Στο Βυζάντιο, οι κύριες μορφές στον Άρειο Πάγο των ουμανιστών - ο Θεόδωρος Μετοχίτης και ο Νικηφόρος Γρηγοράς - ανήκαν σε αυτόν τον τύπο προσωπικότητας ανεξάρτητα σκέψης και πολιτισμικής πολυμορφίας. Medvedev I. P. Βυζαντινός ουμανισμός XIV–XV αιώνες. Σελ. 214. Hunger H. Klassizistische Tendenzen... Ibid., Medvedev I. P. Λογοτεχνικά «σαλόνια» στο ύστερο Βυζάντιο. σελ. 53–59; Medvedev I.P. Η λεγόμενη θέατρα ως μορφή επικοινωνίας... Σελ. 227–235; Kushch T.V. Byzantine θέατρον of the late XIV–XV centuries: some observations // ADSV. 2000. Τόμ. 31. σσ. 323–329. Σύγκριση: Medvedev I.P. Βυζαντινός ουμανισμός XIV–XV αιώνες. Ρ. 109; Meyendorff J. Spiritual trends... P. 71; Ο Wed επίσης παρατηρεί ο D. Balfour σχετικά με την έκθεση του I. P. Medvedev στο XVI Διεθνές Συνέδριο Βυζαντινών Σπουδών (Βιέννη, 1981· δημοσιεύθηκε στα υλικά της συζήτησης) κ.λπ. Αυτή η άποψη υποστηρίχθηκε ενεργά από τον P. Guran (Guran P. Jean VI Cantacuzene, l’hesychasl’sminismex. Parisinusgraecus 1242 // L'empereur agiographe Culte des saints et monarchie byzantineet post-byzantine, 2001. P. 101 et n. Δείτε τα υποδεικνυόμενα έργα του G.-V. Haussig, G. Podskalski και άλλοι, καθώς και οι: Lyubarsky Ya. N. Mikhail Psell: Προσωπικότητα και δημιουργικότητα. Για την ιστορία του βυζαντινού προ-ανθρωπισμού. M., 1978 (2η έκδ. - Αγία Πετρούπολη, 2001, κάτω από το ίδιο εξώφυλλο με το βιβλίο του P. V. Bezobrazov και τον υπότιτλο «Two books about Mikhail Psellus»). Schirò G. Palamismus und Humanismus. S. 326; πρβλ.: Beck H.-G. Humanismus und Palamismus. S. 75: αμφότερες οι ομάδες -και οι Παλαμίτες και οι αντι-Παλαμίτες- στηρίζονται η καθεμία στη δική τους εσωτερική θεολογική παράδοση (πρβλ. την έκθεση του G. Podskalski στο XV International Congress on Byzantine Studies στην Αθήνα το 1976, που υποδεικνύεται στη σημείωση 1 στη σελ. 22), ενώ δεν κατανοούν η μία την άλλη (πρβλ. S. 73:7). Ταυτόχρονα, ο Παλαμάς πολέμησε τον ουμανισμό (κατά την πρώτη κατανόηση), εκπροσωπούμενος από τον Βαρλαάμ και τον Γρηγορά (Σ. 73:80), αλλά ο Παλαμισμός κατέστησε δυνατή μια νέα, δεύτερη μετά τους Καππαδόκες, σύνθεση Ελληνισμού και Χριστιανισμού, προετοιμάζοντας έτσι τον χριστιανικό ουμανισμό στη δεύτερη κατανόησή του (βλ. παρακάτω) (Σ. 71–72). Σε όλη αυτή τη συζήτηση, δύο διαφορετικές αντιλήψεις του ανθρωπισμού συγχέονται σαφώς. Στο τέλος, ο συγγραφέας δηλώνει μάλιστα ότι και τα δύο μέρη αντιτάχθηκαν στον ανθρωπισμό (Σ. 81). Επομένως, δεν υπάρχει διευκρίνιση. Σύγκριση: Lotman Yu. M., Uspensky B. A. Ο ρόλος των διπλών μοντέλων στην ιστορία του ρωσικού πολιτισμού (μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα) // Uspensky B. A. Επιλεγμένα έργα. Μ., 1994. Τ. 1. Semiotics of history. Σημειωτική του πολιτισμού. Αρκετά παρόμοια μοντέλα είναι γνωστά στις βυζαντινές σπουδές: Πλατωνικοί - Αριστοτελικοί, μητροπολιτικοί ευγενείς - επαρχιακές στρατιωτικές ευγενείς (στην εποχή των Κομνηνών), Δυτικοί - Οριεντόφιλοι (υπό τους Παλαιολόγους), φιλοτόμοι - αντιθωμιστές κ.λπ. Das byzantinische Jahrtausend. München, 1978. S. 247. Για το θέμα μας, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι οι ουμανιστές (κατά την πρώτη κατανόηση) ήταν συνήθως Δυτικοί, και οι ησυχαστές ήταν Οριεντόφιλοι (συγκρίνετε, ωστόσο, τις προσπάθειες του Καντακουζίνου να οργανώσει και να διεξαγάγει διαπραγματεύσεις με τον παπικό κληρονόμο: ο πιο διαφωτισμένος και δραστήριος δεν έχασε ολόκληρο το κομμάτι του icum). Βλέπε: Syuzyumov M. Ya. Φιλοσοφία και θεολογία // Ιστορία του Βυζαντίου. Μ., 1967. Τ. 3. Ρ. 235; Prokhorov G. M. Rus' and Byzantium... P. 19; Dölger F. Politische und geistige Strömungen im sterbenden Byzanz // JÖBG. 1954. Bd. 3. S. 13–14; Kyris C.P. Τα αίτια της διχοτομίας του αυτοκρατορικού θεσμού στη βυζαντινή αυτοκρατορία κατά την περίοδο 1341–1354 // ΒΥΖΑΝΤΙΝΑ. 1971. Τ. 3. Περί φυλοτόμων και αντιθωμιστών πρβλ.: Kianka F. Demetrios Cydones and Thomas Aquinas // Byz. 1982. Τομ. 52. F. 2. P.264–286; Demetracopoulos Ph. Demetrius Kydones’ Translation of the Summa Theologica // JÖB. 1982. Bd. 32/4. S. 311–313; και τα λοιπά. Και στις ίδιες τις ησυχαστικές διαμάχες, συμμετείχε μια αρκετά μεγάλη ομάδα «μεσαίων», η οποία στις αρχές της δεκαετίας του 1340. δεν προσχώρησε σε κανένα από τα αντιμαχόμενα μέρη και η μελέτη του οποίου άρχισε πολύ πρόσφατα. Δείτε, για παράδειγμα: Morozova K.I. Grigory Akindin: διάλογος με τους διστακτικούς // ADSV. 1999. Τομ. 30. σ. 303–307. Νυμφεύομαι. το βιογραφικό του: PG. 149.996Β. Verpeaux J. Nicephore Choumnos. Homme d'Etat et humaniste byzantin (περίπου 1250/1255–1327). Παρίσι, 1959. Σ. 190 (περί Humna); Müller-Asshoff H. Beobachtungen an den Hauptschriften... S. 28 (περί Αγίου Νικολάου Cabasilos); Beck H.-G. Das byzantinische Jahrtausend. S. 156 (περί ομιλητικής – “ein christlich-humanistisches Versuch”); Bychkov V. V. Αισθητική της ύστερης αρχαιότητας (II–III αιώνες). Μ., 1981. Σ. 42 (περί απολογητών), βλ. Με. 161; Krivushin I. V. Πρώιμη βυζαντινή εκκλησιαστική ιστοριογραφία. Σ. 142. Σημ. 1 (περί Σωκράτους Σχολαστικού). Ο Verpo, ο Krivushin και ορισμένοι άλλοι ερευνητές ερμηνεύουν πολύ σωστά το ιδεολογικό πρόγραμμα του εν λόγω κινήματος ως εφαρμογή της συμβουλής του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, που απευθύνεται στους νέους. De Halleux A. Palamisme et scolastique. Exclusivisme dogmatique ou pluriformite theologique; // Revue Theologique de Louvain. 1973. Τομ. 4. Σ. 436.437; πρβλ.: Meyendorff J . Πνευματικές τάσεις... Σ. 71; Ιδιος. Βυζαντινή θεολογία; και άλλοι. Πολεμική με I.P. Μεντβέντεφ (Βυζαντινός ουμανισμός 14ου-15ου αιώνα, σελ. 111-112), μπορεί κανείς να σημειώσει ότι το πρόβλημα του ουμανισμού είναι ευρύτερο από το πρόβλημα της μιας ή της άλλης φιλοσοφικής έννοιας: μάλλον, μπορούμε να μιλήσουμε για το συναίσθημα της ζωής ή την εικόνα του κόσμου και για το βάθος του, που μπορεί να μεταφραστεί μόνο εν μέρει στις κατηγορίες της γλώσσας. Όπως και να έχει, είναι δυνατοί (και ιστορικά υπήρχαν) διάφοροι τύποι ουμανισμού (όπως και ο ορθολογισμός, ο εμπειρισμός, ο πεσιμισμός, ο παραδοσιακισμός κ.λπ.). Αυτές οι αποχρώσεις και το δικαίωμά τους να σημειώνονται και να καταγράφονται subspecies historiae, και θα ήθελα να το τονίσω αυτό εδώ. Jevtić A. Rencontre de lascolastique et de l'hésychasme dans l'oeuvre de Nilus Cabasilas // L'art de Théssalonique et de pays Balkaniques et les courants intellectuels au XIV e siècle. Recueil des rapports du IV e colloque serbo-grec (Βελιγράδι, 1985). Βελιγράδι, 1987, σ. 149–157, esp. 149–152, 155, 157 (παρεμπιπτόντως, ο Σεβασμιώτατος Αθανάσιος (Jevtich) μιλάει για δύο τύπους ανθρωπισμού - τον πρώτο και τον τρίτο, σύμφωνα με την κατάταξή μας). Βλάχος Ι., αρχιμ., Οάγιος Γρηγόριος Παλαμάς ως αγιορείτης, Λεβαδεία, 1992. Σελ. 320. Meyendorff J. Βυζαντινή θεολογία. Σ. 78. Βλέπε επίσης: Prokhorov G. M. Rus' and Byzantium...; Το ίδιο του. Για την ιστορία της λειτουργικής ποίησης... Uspensky L.A. Ησυχασμός και ανθρωπισμός – ο παλαιολόγος που ανθίζει // Αυτός. Θεολογία της εικόνας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μ.; Κίεβο, [1996;]. σελ. 187–205, εσπ. 194; Ράντοβιτς A., ιερομ. Τά μυστήριον τῆς Αγίας Τριάδος κατὰ τον Ἀγιον Γρηγόρων Παλαμάν. Σελ. 26 (βλ. επίσης ολόκληρη την Εισαγωγή). Sinkewicz R. E. Christian Theology and the Renewal... P. 351; Vasiliev A. Andrey Rublev και Grigory Palama // ZhMP. 1960. Αρ. 10. Σ. 33–44. Meyendorff I.F., πρωτοπρεσβύτερος. Περί του βυζαντινού ησυχασμού και του ρόλου του στην πολιτιστική και ιστορική εξέλιξη της Ανατολικής Ευρώπης τον 14ο αιώνα // Αυτός. Ιστορία της Εκκλησίας και ανατολικοχριστιανικός μυστικισμός. Ρ. 565; Medvedev I. P. Mystra. Δοκίμια για την ιστορία και τον πολιτισμό της υστεροβυζαντινής πόλης. Ρ. 111; και τα λοιπά. Ostrogorsky G. A. Αθωνίτες ησυχαστές και οι αντίπαλοί τους (Για την ιστορία του ύστερου βυζαντινού πολιτισμού) // Σημειώσεις του Ρωσικού Επιστημονικού Ινστιτούτου στο Βελιγράδι. 1931. Τεύχος. 5. σελ. 349–370; Lossky Vl. Ν. Αποφασαϊκή θεολογία // BT. 1975. Τ. 14; Το ίδιο του. Θεολογία της εικόνας // Ibid.; Το ίδιο του. Η θεολογία του φωτός στις διδασκαλίες του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά // ZhMP. 1968. Νο. 3–4; Το ίδιο του. Θεολογική έννοια της ανθρώπινης προσωπικότητας // BT. Τ. 14; Το ίδιο του. «Το όραμα του Θεού» στη βυζαντινή θεολογία // BT. 1972. Τ. 8; Το ίδιο του. Δογματική θεολογία // Μυστική θεολογία. Κίεβο, 1991. σελ. 263–335; Το δικό του. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας // Ibid. σελ. 97–259 (επίσης χωριστή έκδοση: Μ., 1991); Το ίδιο του. Σύνθεση παλαμίτη // BT. Τ. 8; Το ίδιο του. Διαφωνία για τη Σόφια. Άρθρα από διαφορετικά χρόνια. Μ., 1996 (βλ. εδώ, εκτός από το κύριο έργο, άρθρο: Αποφατική θεολογία στη διδασκαλία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Σελ. 99–112); Florovsky Georgy, αρχιερέας. Πλάσμα και πλασματισμός // Δικό του. Δόγμα και ιστορία. Μ., 1998. Σ. 108–150; Το δικό του. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς και η παράδοση των πατέρων // Ό.π. σελ. 377–393 (βλ. επίσης: Florovsky G. St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers // Idem. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Belmont, 1972); Vasily (Krivoshein), αρχιεπίσκοπος. Η ασκητική και θεολογική διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά // Η δική του. Θεολογικά έργα 1952–1983 [ο τίτλος είναι ανακριβής. το έργο δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1936 - D. M.]. Άρθρα. Αναφορές. Μεταφράσεις. Nizhny Novgorod, 1996. σελ. 114–208; Το ίδιο του. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς - προσωπικότητα και διδασκαλία (με βάση πρόσφατα δημοσιευμένα υλικά) // Ό.π. σελ. 209–228; Το ίδιο του. Ορθόδοξη πνευματική Παράδοση // Ό.π. σελ. 8–30; Το ίδιο του. Ο Άθως στην πνευματική ζωή της Ορθόδοξης Εκκλησίας // Ό.π. σελ. 40–68, esp. 46–55; Το ίδιο του. Ο Σεβασμιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος (949–1022). Nizhny Novgorod, 1996; Κυπριανός (Κερν), αρχιμανδρίτης. Ανθρωπολογία Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. M., 1996 (το έργο αυτό, σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του R. E. Sinkewicz, είναι ξεπερασμένο, «αν και ήταν μια άξια αρχή»· βλ.: Sinkewicz R. E. St. Gregory Palamas and the Doctrine... P. 7 (857). Σημ. αναλυτικότερος κατάλογος έργων του Fr. John Meyendorff, βλέπε Βιβλιογραφία (επίσης Meyendorff), και επίσης: Synergy. Προβλήματα ασκητισμού και μυστικισμού της Ορθοδοξίας. M., 1995. σελ. 33–41 (ο κατάλογος είναι ελλιπής· ειδικότερα, θα πρέπει να προστεθεί ένας αριθμός εκθέσεων στα Διεθνή Συνέδρια Βυζαντινών Σπουδών (π.χ. στο Δεκαπέντε στην Αθήνα, 1976), άρθρα στο DOP· όλες οι κριτικές των έργων του πατέρα Ιωάννη επίσης δεν λαμβάνονται υπόψη). Εδώ αναφέρουμε μόνο: Meyendorff I.F. Για τον βυζαντινό ησυχασμό και τον ρόλο του στην πολιτιστική και ιστορική εξέλιξη της Ανατολικής Ευρώπης τον 14ο αιώνα. // TODRL. 1974. Τ. 29. σ. 291–305; Το ίδιο του. Το θέμα της «Σοφίας» στον ανατολικοευρωπαϊκό μεσαιωνικό πολιτισμό και η κληρονομιά του // Λογοτεχνία και τέχνη στο πολιτιστικό σύστημα. σελ. 244–252; Το ίδιο του. Καθεδρικός ναός της Φλωρεντίας: λόγοι ιστορικής αποτυχίας // VV. 1991. Τ. 51. Σ. 84–101; Meyendorff John, πρωτοπρεσβύτερος. Για τη λειτουργική αντίληψη του χώρου και του χρόνου // Λειτουργία, αρχιτεκτονική και τέχνη του βυζαντινού κόσμου. Πρακτικά του XVIII Διεθνούς Συνεδρίου Βυζαντινιστών (Μόσχα, 8–15 Αυγούστου 1991) και άλλα υλικά αφιερωμένα στη μνήμη του Fr. John Meyendorff / Εκδ. Κ.Κ. Ο Ακέντιεφ. Πετρούπολη, 1995. (Βυζαντινορωσικές Σπουδές. Τ. 1). σελ. 1–10; Το ίδιο του. Εισαγωγή στην Πατερική Θεολογία: Σημειώσεις Διαλέξεων / Μετάφρ. από τα αγγλικά L. Volokhonskaya. Vilnius 1, 1992; Klin 2, 2001; Το δικό του. Ο βίος και τα έργα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Εισαγωγή στη Μελέτη / Εκδ. I. P. Medvedev και V. M. Lurie. Αγία Πετρούπολη, 1997. (Subsidia Byzantinorossica. T. 2); Το δικό του. Η Ορθοδοξία στον σύγχρονο κόσμο. Μ., 1997 (βλ. εδώ: Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς. Η θέση του στην Παράδοση της Εκκλησίας και τη σύγχρονη θεολογία. Σελ. 149–170); Το δικό του. Ο Ιησούς Χριστός στην Ανατολική Ορθόδοξη Θεολογία. Μ., 2000; Το δικό του. Ιστορία της Εκκλησίας και ανατολικοχριστιανικός μυστικισμός. Μ., 2000; Το δικό του. Βυζαντινή θεολογία. Μ., 2001 (η τελευταία έκδοση δεν είναι ικανοποιητική από πολλές απόψεις). Schultze V., S. J. Die Bedeutung des Palamismus in der russischen Theologie der Gegenwart // Scholastic. 1951. Bd. 26. S. 388–412; Wenger A. Bulletin de spiritualité et de théologie byzantines // RÉB. 1955. Τόμ. 13. Σ. 167–178; Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur... S. 712–798; Stiernon D. Bulletin sur le palamisme // REB. 1972. Τομ. 30. Σ. 231–341; Medvedev I. P. Σύγχρονη βιβλιογραφία ησυχαστικών διαφορών στο Βυζάντιο τον 14ο αιώνα. // ADSV. 1973. Τομ. 10. σελ. 270–274; Krishtaleva L. G., Khoruzhy S. S. Βιβλιογραφία της μυστικιστικής-ασκητικής (ησυχαστικής) παράδοσης της Ορθοδοξίας. // Συνέργεια. σελ. 295–361; Sidorov A. I. Αρχιμανδρίτης Cyprian Kern και η παράδοση της ορθόδοξης μελέτης του υστεροβυζαντινού ησυχασμού // Cyprian (Kern), αρχιμανδρίτης. Anthropology... C. VIII–LXXVIII; Lurie V. M. Afterword // Meyendorff I. F. Life and works... P. 327–372; Makarov D. I. Δοκίμια για τη ρωσική ιστοριογραφία του Παλαμισμού (1860–1998) // ADSV. 1999. Τ. 30. σ. 338–353. Αναγνωρίζοντας τα πλεονεκτήματα των Ρώσων επιστημόνων, συχνά ανοίγονται ιστοριογραφικές ενότητες της σύγχρονης ξένης έρευνας για τον ησυχασμό, τον παλαμισμό και σχετικά θέματα. Δείτε ως παράδειγμα: Ivanka E. von. Ησυχασμός και Παλαμισμός. Ihr gegenseitiges Verhältnis und ihre geistesgeschichtliche Bedeutung // JÖBG. 1952. Bd. 2. S. 23, 33 (ανατυπώθηκε σε βιβλίο που έχουμε στη διάθεσή μας σε γαλλική μετάφραση: Idem. Plato Christianus. La réception critique du platonisme chez les Pères de l’Église / Trad. de l’allemand par E. Kessler. Paris, 1990. P. 374–); Flogaus R. Palamas and Barlaam Revisited: A Reassessment of East and West in the Hesychast Controversy of 14th Century Byzantium // St. Vladimir's Theological Quarterly. 1998. Τομ. 42/1. Σ. 1. Schultze V., S. J. Die Bedeutungdes Palamismus... S. 412; πρβλ.: Flogaus R. Der heimliche Blick nach Westen. Zur Rezeption von Augustins “De Trinitate” duch Γρηγόριος Παλαμάς // JÖB. 1996. Bd. 46. ​​Σ. 275. Τα κύρια έργα (επίσκοπος Porfiry Uspensky, Abbot Modest (Strelbitsky), Αρχιεπίσκοπος Arseny (Ivashchenko), Επίσκοπος Alexy (Dorodnitsyn), I. I. Pomyalovsky, K. F. Radchenko, I. I. Sokolov) αναλύθηκαν στα έργα των A. I. Sidorov, V. Marovkae, D.M.x. 1 στη σελ. 30 (βλ. ιδιαίτερα το δοκίμιο του Lurie). Θα ήθελα να επισημάνω ιδιαίτερα το βιβλίο του I. I. Sokolov (1865–1939), το οποίο αποτελεί ανασκόπηση της έρευνας του G. Papamikhail (βλ. σχετικά παρακάτω): Sokolov I. I. St. Gregory Palamas, Archibishop of Thessaloniki, his works and διδασκαλία για την ησυχία. Αγία Πετρούπολη, 1913. Σχετικά με τον συγγραφέα, βλέπε: Lebedeva G. E., Morozov M. A. From the history of internal Byzantine studies of the late 19th – αρχές 20th αιώνας: I. I. Sokolov // ADSV. 1998. Τομ. 29. σελ. 139–152; Lebedeva G. E. Σχετικά με την ιστορία της μελέτης της εκκλησιαστικής ιστοριογραφίας του τέλους του XIX - αρχές του XX αιώνα // Verbum. Τομ. 3. Βυζαντινή θεολογία και παραδόσεις θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης στη Ρωσία. Αγία Πετρούπολη, 2000. Σ. 81; Δικός της. Από την ιστορία των βυζαντινών σπουδών και της νεοελληνιστικής στη Ρωσία: I. I. Sokolov // Μοσχοβία. Προβλήματα βυζαντινής και νεοελληνικής φιλολογίας: Στα 60 χρόνια του B. L. Fonkich. Μ., 2001. Τ. 1. Σ. 229–246. Για την ημερομηνία θανάτου του Ι.Ι. Sokolov, βλ. ό.π., σελ. 245. Αυτό το εξαιρετικό άρθρο σημειώνει: «Η ρωσική ιστοριογραφία οφείλει στον ταλαντούχο ιστορικό, του οποίου η επιστημονική κληρονομιά περιμένει σοβαρή και ολοκληρωμένη ανάλυση» (σελ. 231). I.P. Στο ίδιο, ουσιαστικά, συμπέρασμα καταλήγει και ο Μεντβέντεφ, ξεκινώντας από ορισμένες από τις πιο συγκεκριμένες βυζαντινές μελέτες του Ι.Ι. Σοκόλοφ. Δείτε: Medvedev I.P. Νομικός πολιτισμός της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Πετρούπολη, 2001. Σ. 221 και περ. 177, 225–227, 229, 566 (ευρετήριο ονομάτων). Τα υλικά του Sokolov χρησιμοποιούνται ευρέως από τον Medvedev στη δική του έρευνα. Η ιστορική, θεολογική και παγκόσμια σημασία των έργων του I. I. Sokolov μας φαίνεται αναμφισβήτητη. Και εδώ είναι απαραίτητο να τονίσουμε για άλλη μια φορά (πρβλ. τα παραπάνω έργα του G. E. Lebedeva): αν οι ρωσικές βυζαντινές σπουδές πέτυχαν τέτοια επιτυχία στο γύρισμα του 19ου–20ου αιώνα, αυτό ήταν τουλάχιστον χάρη στη σύνθεση κοσμικών και εκκλησιαστικών τομέων έρευνας που έλαβαν χώρα στα έργα του V.V. Bolotov, E.E. Golubinsky, F.A. Kurganov, Ι.Ι. Sokolov, N.A. Skabalanovich και πολλοί άλλοι. Η αναβίωση αυτού του πνευματικά προσανατολισμένου τομέα έρευνας στις μέρες μας δεν είναι μόνο επιστημονικό, αλλά και ηθικό και ηθικό καθήκον προς τους προκατόχους μας. Αυτό αναφέρεται στο έργο: Κυπριανός (Κερν), αρχιμανδρίτης. Πνευματικοί πρόγονοι του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά (Η εμπειρία της μυστικιστικής γενεαλογίας) // Θεολογική σκέψη. Παρίσι, 1942. Ταχίαος Α.-Ε. N. “Russian era” in Paris // Μοσχοβία. Σ. 536. Τετ. έργα του ίδιου του Ταχιάου για την ιστορία της σλαβικής υποδοχής του ησυχασμού, καθώς και για την ιστορία της αντικατάστασης των επισκοπών του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στα τέλη του 14ου αιώνα, για παράδειγμα: Ταχιάος Α.-Ε. Le mouvement hésychaste pendant les dernières décennies du XIV e siècle // Κληρονομιά. 1974. Τ. 6. Πτ. 1; Ταχιάος Α.-Ε. Ν. Η αναβίωση του βυζαντινού μυστικισμού μεταξύ Σλάβων και Ρωμαίων τον XVIII αιώνα. Κείμενα που σχετίζονται με τη ζωή και τη δραστηριότητα του Paisy Velichkovsky (1722–1794). Θεσσαλονίκη, 1986. Σύμφωνα με τον ίδιο τον Takhiaos, πρωταρχική ώθηση για την έρευνά του ήταν οι συναντήσεις με Ρώσους μοναχούς στο Άγιο Όρος (Takhiaos A.-E.N. “Russian Epoch” in Paris. P. 532). Μια παρόμοια επιθυμία - να εξετάσουμε την πνευματική επίδραση του Βυζαντίου σε έναν διαφορετικό, αλλά συγγενή πολιτισμό - καθοδήγησε τον π. Gerhard Podskalski, O.I. (Κοινωνία του Ιησού), όταν γράφει έναν οδηγό για τη θεολογική λογοτεχνία της Ρωσίας του Κιέβου (βλ.: Podskalski G. Χριστιανισμός και θεολογική λογοτεχνία... P. IX). Το ίδιο το πνευματικό περιβάλλον στο οποίο έγιναν και γίνονται τέτοιες απόπειρες -ο κόσμος των «Πνευματικών Ασκήσεων» του Ιγνατίου του Λογιόλα και ο κόσμος του Ορθόδοξου μοναχισμού στο Άγιο Όρος- έχει επανειλημμένα υποβληθεί σε συγκριτική ανάλυση στην επιστημονική βιβλιογραφία, ξεκινώντας από τα έργα του π. Irineya Osera, O.I. (βλ. παρακάτω· βλέπε επίσης την παραπάνω αναφορά του Krivoshein). Πρβλ.: Lurie V. M. Μετάφραση. σελ. 346–347 και περ. 35–36. Σήμερα συγκεντρώνονται σε μια σειρά βιβλίων, ιδίως: Hausherr I., S. J. Noms du Christ et voies d’oraison. Roma, 1960. (OCA, 157). Δείτε επίσης: Idem. Prière de vie. Vie de prière. Παρίσι, 1964; κ.λπ. Hausherr I., S. J. La méthode d'oraison hésychaste. Roma, 1927. Αυτό το κείμενο αναφέρεται από εμάς αρκετές φορές στο μέλλον. Δείτε την πιο πρόσφατη σύνοψη δεδομένων στο: Lurie V. M. Comments // Meyendorff I. F. Life and works... Σελ. 411–417. Ο Lurie μιλάει για την πατρότητα του Αιδ. Συμεών του Νέου Θεολόγου. Αντίθετα, ο A. Rigaud υπερασπίζεται μια μεταγενέστερη χρονολόγηση (1275–1321) και, κατά συνέπεια, την απόδοση της πραγματείας. Βλέπε: Rigo A. Niceforo l’Esicasta (XIII sec.): Alcune considerazioni sulla vita e sull’opera // Nil Sorskij e l’esicasmo. Magnano, 1995, σσ. 89–93. Ο Dunaev θεωρεί ότι είναι δυνατό να αποδοθεί η πραγματεία στον Άγιο Συμεών τον Ευσεβή (Σπουδίτη), αλλά ο μόλις δημοσιευμένος «Ασκητικός Λόγος» του τελευταίου δεν φαίνεται να μας επιτρέπει να κάνουμε ορισμένους παραλληλισμούς μεταξύ αυτής της πραγματείας και της Στουδικής παράδοσης. (Βλ.: Dunaev A.G. Προβλήματα σύνθεσης και συγγραφής της πραγματείας «The Method of Sacred Prayer and Attention» // The Path to Sacred Silence. Ελάχιστα γνωστά έργα των Αγίων Ησυχαστών Πατέρων / Σύνταξη, γενική έκδοση, προηγ. και σημειώσεις. A.G. Dunaev. M., P.19). Στην παρούσα κατάσταση πραγμάτων, μόνο περαιτέρω έρευνα μπορεί να ρίξει φως στο πρόβλημα - ειδικά εκείνες που στοχεύουν στη διεύρυνση της χειρογράφου παράδοσης του έργου. Παπαμιχαήλ Γ. Ὅ ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς (1296–1360), ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. Ἠθικο-πατρολογικὴ συμβολὴ εἰς τὴν ἱστορίαν τῶν ἡσυχαστικῶν ἐριδῶν τοῦ ΙΔ’ αἰῶνος. Πετρούπολις – Ἀλεξανδρεία, 1911. Αυτή η απαρχαιωμένη χρονολόγηση της ζωής του Παλαμά βρίσκεται στον Αρνάκη (βλ. παραπάνω, σημ. 23). V. Ἰωαννίδης V. „Ἡσυχίας“ τοῦ Παλαμισμοῦ // Atti dello Vili Congresso Internazionale di studi bizantini. Palermo, 3–10 April 1951. Roma, 1953. Vol. 1. Φιλολογία. Letteratura. Linguistica. Storia. Numismatica. (Studi Bizantini e Neoellenici, 7). Σ. 120–123. Αὐτόθι. Σ. 122. Πρβλ.: Σελ. 123: «Στον Παλαμισμό υπάρχει ενοποίηση (μίασύνθεσις) ορθολογισμού και μυστικισμού...» - και παρόμοια συμπεράσματα του Επισκόπου. Αλεξία (Dorodnitsyna), I. I. Sokolova, Αρχιεπίσκοπος. Vasily (Krivoshein). Βλέπε: Alexy (Dorodnitsyn), ep. Βυζαντινοί εκκλησιαστικοί μύστες του 14ου αιώνα (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς, Νικόλαος Καβασίλας και άγιος Γρηγόριος ο Σιναϊτης). Καζάν, 1906. Σ. 48; Sokolov I. I. St. Gregory Palamas... P. 15; Vasily (Krivoshein), αρχιεπίσκοπος. Ασκητική και θεολογική διδασκαλία... Σ. 206–207. Μια νέα λέξη σε αυτό το μονοπάτι είπε στην Καθολική επιστήμη ο E. von Ivanka και στην Ορθόδοξη επιστήμη (που είχε καθοριστική επιρροή στον κόσμο σε αυτό το θέμα) - από τον Meyendorff και εκείνους τους επιστήμονες που εργάστηκαν και συνεχίζουν να εργάζονται σύμφωνα με τις ιδέες, τις μεθόδους και τις προσεγγίσεις του. Παπαμιχαήλ Γ. Ὅ ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς... Σελ. κη ’ (σελ. 28); πρβλ.: Journet Ch. Palamisme et thomisme. A propos d'un livre recent [Meyendorff 1959] // Revue Thomiste. 1960. Σ. 429. Εδώ ο Fr. Ο Journet πολύ σωστά παρατηρεί για τον Παλαμά: «S’il s’oppose à l’humanisme et à la culture au nom de la piété hésychaste, c’est dans la mesure seulement où l’humanisme byzantin cesse alors d’être théocentrique anthrobique». (Μετάφραση: «Αν αντιτίθεται στον ουμανισμό και τον πολιτισμό στο όνομα της ησυχαστικής ευσέβειας, τότε μόνο στο βαθμό που ο βυζαντινός ουμανισμός εκείνη την εποχή παύει να είναι θεοκεντρικός - να γίνεται ανθρωποκεντρικός»). Κρίσεις αυτού του είδους, βαθιές και πειστικές στην ουσία τους, βρίσκουμε στα έργα του π. Andre de Halleux και άλλοι πυλώνες της δυτικής πετρολογικής σκέψης. Δείτε πρώτα απ' όλα: Halleux A. de. Palamisme et scolastique. Exclusivisme dogmatique ou pluriformité théologique; Σ. 436–437 (τα έργα του π. Andre de Halleux συγκεντρώνονται με επιτυχία στην έκδοση: Idem. Patrologie et Œcuménisme. Recueil d’études. Louvain, 1990). Lurie V. M. Μετάφραση. Σελ. 346. Stăniloae D. Viaţa şi învăţătura Sfântului Grigorie Palama. Sibiu, 1938; Ιδιος. Priere de Jésus et Expérience du Saint-Esprit. Desclée de Brouwer, 1981; Ιδιος. Η πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και η σχέση Του με τον Υιό, ως βάση της θεώσεώς μας και της υιοθεσίας μας // Πνεύμα Θεού, Πνεύμα Χριστού. Οικουμενικοί προβληματισμοί για τη διαμάχη Filioque / Εκδ. L. Vischer. Λονδίνο, 1981; και τα λοιπά. Τα έργα των M. Jugis και S. Guichardan είναι πολύ γνωστά ιστοριογραφικά για να συζητηθούν εδώ. Το περίφημο «Bulletin of Palamism» του D. Stirnon ανοίγει με μια διάψευση του άλλοτε φαινομενικά ακλόνητου ισχυρισμού του M. Jugy (στο Dictionnaire de théologie catholique) ότι οι Ορθόδοξοι έχουν από καιρό ξεχάσει τον Παλαμισμό τους. Η ιστορία έχει δείξει την προωριμότητα αυτής της κρίσης του αξιοσέβαστου Καθολικού θεολόγου. Βλέπε: Stiernon D. Bulletin... R. 231; Lurie V. M. Μετάφραση. Σ. 327 επ.; Ο Krivoshein και ο Lossky επέκριναν ήδη τη θέση των Bois και Guichardan (εν μέρει Jugy) στα έργα τους. Βλέπε: Vasily (Krivoshein), αρχιεπίσκοπος. Ασκητική και θεολογική διδασκαλία... Σελ. 116–118 (σημ. 2), 129 (και σημ. 4), 133 (και σημ. 52, όπου γίνεται θεμελιώδης κριτική σε ορισμένες από τις απόψεις του Ι. Όσερ), 134 (και σημ. 53), 157–158 (και σημ. 116 (και σημ. 13– και 13) σημ. 143, όπου αποκαλύπτεται το ομολογιακό και πολεμικό υπόβαθρο της καθολικής απόρριψης του Παλαμισμού στο πρώτο τρίτο του 20ού αιώνα), 170 και σημ. 145 (κατά Guichardan), 188–189 (και σημ. 179–180), 192–193 (και σημ. 194), 196–197 και σημ. 206 (έναντι J. Bois), 200–201 και περ. 211–212 (εναντίον Jugy και Guichardan), 203 (και σημ. 215), 204–205 (και σημ. 218), 208 (και σημ. 219). Lossky Vl. Ν. Δοκίμιο περί της μυστικιστικής θεολογίας της Ανατολικής Εκκλησίας... Σελ. 146 και περ. 109 (έναντι Γκισαρντάν). Από την πλευρά μας, θα επισημάνουμε μόνο το έργο του J. Bois, το οποίο συζητάμε περαιτέρω: Bois J. Le synode hésychaste de 1341 // EO. 1903. Τ. 6. Σ. 50–60. Wunderle G. Zur Psychologie deshesychastischen Gebets. Würzburg 2,1949. (Dasöstliche Christentum. N. F. Hf. 2). Wenger A. Bulletin de spiritualité et de théologie byzantines... Kretschmer W. Theologie und subjektives Erlebnis. Ein Beitrag zum Verständnis der palamitischen Mystik // Πανηγυρικὸς τόμος ἑορτασμοῦ τῆς ἑξακοσιοστῆς επετείου τοῦ θανάτου τοῦ ἀγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ, ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης (1359–1959) / Ἐπιμ. Π. Κ. Χρήστου. Ἐν Θεσσαλονίκη, 1960. Σελ. 133–147, bes. 143–147. Meyendorff J. Le dogme eucharistique dans les controverses théologiques du XIVe siècle (en voir le reprint dans: Idem. Byzantine Hesychasm. XIII); Florovsky G. Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς καὶ ἡ πατερικὴ παράδοοις // Πανηγυρικὸς τόμος ... Σελ . 240–254 (βλ. παραπάνω, σημ. 68). Bois J. Le synode hésychaste... Σελ. 51. Ibid. Τέτοια ήταν η θεολογική σκέψη της Δύσης στην εποχή της κυριαρχίας του νεοθωμισμού: άλλωστε ο Λόσκι ήταν μαθητής του Ε. Γκίλσον στη Σορβόννη, που είχε και τα δυνατά και τα αδύνατα σημεία της. Σύγκριση: Lurie V. M. Σχόλια // Meyendorff I.F. Βίος και έργα... Σ. 431 και εσ. 432: «Θα μπορούσε κανείς να πει ότι ο V.N. Lossky και πίσω του ο π. John Meyendorff ακολούθησαν το μονοπάτι που υπέδειξε ο Άγιος Γεννάδιος Σχολάριος, στον τομέα της φιλοσοφίας (αλλά όχι της θεολογίας) που αποδέχτηκε τον Θωμά Ακινάτη στο σύνολό του. θεολογία. Ένας συγκεκριμένος απόηχος αυτού του είδους απόψεων, όχι λιγότερο μπερδεμένος στον τόνο, φέρνει αντιμέτωπο τον αναγνώστη με την αβάσιμη δήλωση του V. Bibikhin: «Η απροσπέλαση του Πανταχού παρόντος απειλεί να μετατραπεί στον Παλαμά από ένα θαύμα θεϊκής-ανθρώπινης συγγένειας σε μηχανική με την ανατομή του Ενός σε απρόσιτα και απροσπέλαστα (απρόσιτα) μέρη; θεών (πρόκειται για σημαντική άγνοια των δογματικών διαταγμάτων των Συνόδων του 1341 και του 1351 σχετικά με τις ενέργειες ως τον ίδιο Θεό, μόνο με διαφορετικό τρόπο ύπαρξής Του - που απευθύνεται στο πλάσμα! - Δ. Μ.), η πρακτική της προσευχής περιορίζει την ελευθερία της θείας πανταχού παρουσίας (που μπορεί να ακούγεται περισσότερο παράλογο σε κανέναν; στον παλαμισμό, η έλξη του Ισλάμ με την απροσπέλαστη θεότητά του γίνεται αισθητή (ο συγγραφέας της Ορθόδοξης διδασκαλίας για τις ενέργειες, ξεκινώντας από τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα! - D. M.)...» (Veniaminov V. (Bibikhin V. V.). Σύντομες πληροφορίες για τη ζωή του St. Gregory Palamas // St. Gregory of the Palamas.69 sacred. σελ. 375–376 και σημ. 75). Το να αποδειχθεί ο παραλογισμός αυτού του είδους «αναλυτικών δηλώσεων» στις μέρες μας θα ήταν ξεκάθαρος αναχρονισμός, ειδικά αφού αυτό έχει ήδη γίνει από την A.I. Sidorov (Sidorov A.I. Archimandrite Cyprian Kern ... σελ. LXIX–LXX, LXXV–LXXVI). Wunderle G. Zur Psychologie... S. 65. Journet Ch. Palamisme et thomisme. Σ. 429–452; Halleux A. de. Palamisme et scolastique...; Ιδιος. Palamisme et παράδοση // Irenikon. 1975. Τομ. 48; κλπ.. Wenger A. Bulletin de spiritualité et de théologie byzantines... Σελ. 172. Krumbacher K. Geschichte der byzantinischen Literatur von Justinian bis zum Ende des Oströmischen Reiches. München, 1897. S. 43. Ειλικρινά, θα πρέπει να σημειωθεί ότι οι δηλώσεις του Krumbacher είναι πιο συγκεκριμένες και συνδέονται με μια συγκεκριμένη ιστορική στιγμή -την εποχή των ησυχαστικών διαφωνιών, παρά τα επιχειρήματα του A. Vange, αλλά και τα δύο επιτρέπουν τη δυνατότητα δημιουργίας ευρειών τυπολογικών παραλληλισμών μεταξύ του υλικού που μελετήθηκε και των αντίστοιχων ιδεολογικών αντιπαραθέσεων με άλλες χώρες. Παλαιολόγεια περίοδος στο Βυζάντιο. Ίσως, από αυτή την άποψη, θα πρέπει να δώσουμε προσοχή στην αρνητική αξιολόγηση των τελευταίων γλωσσικών και γραμματικών θεωριών και φιλοσοφίας (σε σχέση με την ομολογιακή πολεμική) στη Μοσχοβίτικη Ρωσία τον 16ο–17ο αιώνα. (για να μην αναφέρουμε τις πολεμικές δηλώσεις του Avvakum και των Παλαιών Πιστών κατά της «διδασκαλίας», καθώς και το γνωστό γεγονός της σχεδόν παντελούς έλλειψης γνωριμίας με την αρχαία φιλοσοφία στη Ρωσία του Κιέβου), για τις οποίες, ειδικότερα, βλέπε: Uspensky B.A. Στάση στη γραμματική και τη ρητορική στην Αρχαία Ρωσία (XVI-XVII αιώνες) // Αυτός. Επιλεγμένα έργα. Μ., 1994. Τ. 2. Γλώσσα και πολιτισμός. σελ. 7–25 (passim· τα συμπεράσματα στις σ. 16, 18–19 είναι ιδιαίτερα ενδιαφέροντα· πρώτη δημοσίευση: Λογοτεχνία και τέχνη στο πολιτισμικό σύστημα. σελ. 208–224). Σεμνός, ηγούμενος. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, Μητροπολίτης Θεσσαλονίκης, υπέρμαχος της Ορθοδόξου διδασκαλίας για το Φως του Θαβώρ και τις πράξεις του Θεού. Κίεβο, 1860. Βλ. σχετικά με αυτό το έργο: Makarov D. I. Essays... P. 340. Hisamatsu E. Zur Anthropologie des Gregorios Sinaites... P. 58–98; και άλλες έρευνες του συγγραφέα. Ivanka E. von. Ησυχασμός και Παλαμισμός. S. 23–34 (= Idem.. Plato Christianus. P. 374–388); βλέπε επίσης: Idem. Die philosophische und geistesgeschichtliche Bedeutung des Palamismus // Atti dello VIII Congresso... Σελ. 124–129 (συγκεκριμένα, στις σελ. 124–125 ο συγγραφέας σωστά τονίζει τη διαφορά μεταξύ του Παλαμισμού και της Καθολικής διδασκαλίας για την κτιστή χάρη· η αναφορά είναι πλούσια σε ιδέες και ως σύνολο). Ιδιος. Ησυχασμός και Παλαμισμός. S. 24 (= Plato Christianus. P. 377). Ο σύγχρονος ορισμός του ησυχασμού, όπως είναι γνωστό, δόθηκε από τον Meyendorff. Δείτε: Meyendorff I.F. Περί βυζαντινού ησυχασμού... Σ. 291 κ.εξ.; Meyendorff J. Spiritual Trends... P. 57–58 (όπου δίνεται ένας γενικότερος ορισμός - «μια πνευματική σχολή που διδάσκει ότι ο Θεός αποκαλύπτεται στον άνθρωπο στην άμεση εμπειρία της επικοινωνίας με τον Θεό...» (σελ. 57)); και άλλα έργα του συγγραφέα. Ivanka E. von. Πλάτωνος Χριστιανός. Σελ. 398–402 («L’hésychasme: méthode et expérience»). Συμπέρασμα που επιβεβαιώθηκε από περαιτέρω έρευνες. Ναι, ω. Ο Gerhard Podskalski, O.I., κάνει διάκριση μεταξύ του αρχικού ησυχασμού (με τη μορφή που αναπτύχθηκε στα έργα του αγίου Διαδόχου της Φωτικής και των οπαδών του), του Σιναϊτικού ησυχασμού (ο συνεχιστής του οποίου στον Άθω πολύ σωστά θεωρεί τον άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη) και τον Αθωνίτη (Αθωνίτης είναι επίσης αυτός ο ησυχασμός. σχολείου - καθώς και του Αγίου Θεολίπτου Φιλαδέλφειας, άγνωστου συγγραφέα «Η Μέθοδος της Ιεράς Προσευχής και Προσοχής», των Αγίων Ιγνατίου και Κάλλιστου του Ξανθόπουλου, Αγ. Καλλίστου Αγγελικού, Θεοφάνη Νίκαιας). Οι προσεγγίσεις αυτής της διάκρισης μεταξύ θεολογικών σχολών είχαν ήδη σκιαγραφηθεί από δυτικούς ερευνητές στα μέσα του 20ού αιώνα. Βλέπε: Boularand E., S. J. Grégoire Palamas et la «Defense des saints hésychastes». A propos d’un livre récent [Meyendorff 1959] // Revue d’ascétique et de mystique. 1960. 36 e année. Νο. 141. Ρ. 233, 235, 236; Podskalsky G. Il metropolita Cipriano di Kiev/Moscaela comparsa dell’esicasmo στη Ρωσία // Amore del Bello. Studi sulla Filocalia. Magnano, 1991. Σελ. 208 (και παλαιότερα έργα του συγγραφέα). Δείτε επίσης: Sidorov A. I. Πραγματεία «Η Μέθοδος της Ιερής Προσευχής και Προσοχής» και η θέση της στην παράδοση του ησυχασμού // Θεολογικό Δελτίο, έκδοση της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. 1996. Τ. 2. Σ. 106, 110–111. Το τελευταίο έργο τονίζει (ακολουθώντας το Ι. Όσερ) σύνδεση της «Μεθόδου της Ιεράς Προσευχής και Προσοχής» και των έργων του αγίου Θεολίπτου Φιλαδέλφειας με τον Σιναϊτικό ησυχασμό. Αρκεί μόνο να μην παραβλέπουμε το γεγονός ότι η σύνδεση μεταξύ αυτών των κειμένων (καθώς και των πνευματικών και ασκητικών πρακτικών που τα προκάλεσαν) με τον μετέπειτα αθωνικό ησυχασμό ήταν σχεδόν ισχυρότερη. Ειδικότερα, για την πνευματική διαμόρφωση του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, τα κείμενα αυτά είχαν σχεδόν ύψιστη σημασία (για περισσότερες λεπτομέρειες βλ. Κεφάλαιο 2). Ivanka E. von. Ησυχασμός και Παλαμισμός. S. 25–26 (= Plato Christianus. P. 378–379). Ιδιος. Πλάτωνος Χριστιανός. Σελ. 371. Idem. Ησυχασμός και Παλαμισμός. S. 30–32 (= Plato Christianus. P. 381–383:387). Medvedev I. P. Βυζαντινός ουμανισμός XIV–XV αιώνες. Ρ. 111; Meyendorff I. F. Ζωή και έργα... Μέρος 2. Ch. 1 (πρβλ. σελ. 169:326); Meyendorff J. Note sur l'influence dionysienne en Orient // Idem. Βυζαντινός Ησυχασμός. XIV. Σελ. 547. Το ίδιο το δόγμα των ενεργειών, με το οποίο ο Παλαμάς συνόψισε την προηγούμενη παράδοση της φιλοσοφίας των Ελλήνων Πατέρων, ήταν μια υπέρβαση του ουσιοκρατισμού στη θεολογία και μια «δημιουργική απάντηση» στην «πρόκληση» της Νέας Εποχής. Αυτή η κατανόηση αντανακλάται σε πολλές σύγχρονες μελέτες. Βλέπε: Contos L. S. Η ουσία – ενεργειακή δομή του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά με μια σύντομη εξέταση της πατερικής του θεμελίωσης // GOTR. 1967–1968. Τομ. 12. Σ. 293: «Υπάρχουν εδώ (στο “The Capita 150.” - D. M.) ορατά σημάδια του αγώνα για να απαλλαγούμε από τις αριστοτελικές κατηγορίες”; Mantzarides G. Ὀρθόδοξος πνενματικότης καὶ θεολογία κατὰ Γρηγόριον τὸν Παλαμᾶν // Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς . 1968. Τ. 51. Σελ. 63: «Η θεολογία είναι η βιωματική εμπειρία ενός ατόμου που βασίζεται στην Αποκάλυψη του Θεού (τα πλάγια μας - D. M.)». Παπαδημητρίου Γ. Σ. Εισαγωγή στον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά. Ν.Υ., 1973. Ρ. 66, 67; Ράντοβιτς Α. Το μυστήριον ... Σελ. . για τον Παλαμά και την παράδοση των Πατέρων), 214.218–219; Μαντζαρίδης Γ.Ι. Ο ορισμός του ανθρώπου. Esp. σελ. 105–107, 114–115; Meyendorff J. Spiritual Trends... P. 65, 66 (τονίζεται ότι ο μετασχηματισμός της θεολογίας σε ένα τμήμα αυτόνομης σκέψης, σε καμία περίπτωση που δεν συνδέεται με την εμπειρία της Κοινωνίας με τον Θεό, είναι προϊόν του Βαρλααμισμού - φυσικά, με την έννοια που αυτή η λέξη μπορεί να χαρακτηρίσει τις τάσεις ευρέως διαδεδομένες στη Δύση από την Αναγέννηση προς την αυτονομία και την απελευθέρωση της ανθρώπινης παρουσίας και τον έλεγχο της αρχής από τη Δύση). Ιδιος. Το Άγιο Όρος στον Δέκατο Τέταρτο Αιώνα: Πνευματική και Διανοητική Κληρονομιά // DOP. 1988. Τομ. 42. Ρ. 164; Sopko A. J. Scholasticism and Orthodoxy: Some Current Observations (το έργο γράφτηκε για την επετειακή συλλογή προς τιμήν του Γ. Παπαδημητρίου και μας είναι γνωστό από ένα χειρόγραφο που έστειλε ευγενικά ο συγγραφέας). Από την Καθολική πλευρά, δεν μπορεί κανείς να μην σημειώσει τη θεμελιώδη έρευνα του Fr. Andre de Halleux και Fr. Robert Sinkevich: Heilleux A. de. Palamisme et scolastique. Σελ. 419: «...le Dieu un du palamisme n’est ni celui d’Aristote, ni même celui de Plotin, mais celui de la tradition chrétienne...» Bien sur! Δείτε επίσης: Sinkewicz R. E. The Doctrine of the Knowledge of God in the Early Writings of Barlaam the Calabrian // MS. 1982. Τομ. 44. Σ. 181–242 (θεμελιώδης μελέτη για το ρόλο και τη θέση της γνωσιολογίας στις ησυχαστικές διαμάχες). Meyendorff I. F. Ζωή και έργα... Σ. 179–185. Βλέπε: Sopko A. J. Prophet of Roman Orthodoxy. Η Θεολογία του Ιωάννη Ρωμανίδη. Dewdney, 1998, σελ. 19–38. Πρβλ. Τόμος Συνόδου του 1351: Π.Γ. 151.717–764. Αυτή η αντίθεση είναι χαρακτηριστική της παλιάς ιστοριογραφίας (A.P. Lebedev και άλλοι). (Βλ.: Medvedev I.P. Βυζαντινός ουμανισμός των αιώνων XIV-XV. Σ. 66 και σημ. 2). Σήμερα, η πραγματική και μεθοδολογική ασυνέπεια αυτού του είδους θέσεως του ερωτήματος είναι προφανής: ακόμη και αν μιλάμε για διαθλάσεις ορισμένων βασικών χαρακτηριστικών του πλατωνισμού ή του αριστοτελισμού σε ένα συγκεκριμένο πολιτισμικό περιβάλλον, θα πρέπει να τεθεί το ερώτημα για τις ιδιαιτερότητες αυτών των διαθλάσεων. Για να δώσω ένα παράδειγμα από άλλη σφαίρα: όλοι διάβαζαν Νίτσε, αλλά στη Ρωσία τον δικαίωσαν, κάτι που με τη σειρά του οδήγησε στην αναζήτηση του Θεού, ενώ στη Δύση ήταν της μόδας το πρώτο τρίτο του 20ού αιώνα. Οι ιδέες του Νίτσε λειτούργησαν ως μια από τις πηγές θαυμασμού για τη σιδερένια θέληση της «ισχυρής προσωπικότητας». Reinsch D. Die Briefe des Matthaios von Ephesos im Codex Vindobonensis Theol. Γρ. 174. Berlin, 1974. S. 24. Ο συγγραφέας σημειώνει σχετικά με τη διδασκαλία του Παλαμά: «Metaphysisch gesehen kann man jedoch insgesamt durchaus von neuplatonischer Tradition bei Palamas sprechen». Αυτή η άποψη δεν αποτίει φόρο τιμής στην αυτονομία και την καινοτομία της Χριστιανικής Αποκάλυψης (την οποία υπερασπίστηκε ο Παλαμάς), σαν να μην παρατηρεί την επανάσταση στη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, που επέφερε ο Χριστιανισμός, και επομένως προτιμά να παραμείνει στις θέσεις του παλιού ουσιοκρατισμού (όχι άλλος από τον Meyendorff έγραψε ότι ο St. του Νεοπλατωνισμού...» - Meyendorff I. F. Ζωή και έργα... Σελ. 326). Αλλά είδαμε (βλ. σημείωση 5 στις σελ. 42-43) ότι πολλοί εξέχοντες εκπρόσωποι της επιστημονικής σκέψης στη Δύση αρχίζουν να απομακρύνονται από αυτού του είδους τις απόψεις. Bakhtin M. M. Προβλήματα της ποιητικής του Ντοστογιέφσκι. Μ., 2 1963; 3 1972 (1 L., 1929); Το ίδιο του. Το έργο του Francois Rabelais και η λαϊκή κουλτούρα του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης [δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1930; ολοκληρώθηκε το 1940]. Μ., 1 1965; 2 1990; Υπάρχει μια σειρά από μεταφράσεις σε ξένες γλώσσες. Η ευρετική δύναμη και των δύο βιβλίων είναι τεράστια, γεγονός που τα καθιστά ένα από τα πιο εντυπωσιακά μνημεία της ανθρωπιστικής, επιστημονικής και φιλοσοφικής σκέψης του 20ού αιώνα. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τα βιβλία του Meyendorff. Βλέπε: Γράμματα αρχαίων χριστιανών απολογητών / Εκδ. A. G. Dunaeva. Πετρούπολη, 1999, σ. 419–693. Meyendorff I. F. Θέμα "Σοφία"... Το ίδιο του. Περί βυζαντινού ησυχασμού... (ανατύπωση με διαφορετική σελιδοποίηση - στο βιβλίο: Του. Ιστορία της Εκκλησίας και ανατολικός χριστιανικός μυστικισμός...). Το ίδιο του. Ζωή και έργα... Οι σημαντικότερες από αυτές είναι η τρίτομη έκδοση ομιλιών («Συνομιλίες (homilia) ...») και η μετάφραση του V. Bibikhin των «Τριάδων» (Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς. Τριάδες ...). Επιπλέον, ο A. I. Sidorov ετοίμασε μια μετάφραση του "Εκατόν πενήντα κεφάλαια" - το επόμενο πιο σημαντικό έργο του Παλαμά μετά τις "Τριάδες", στο οποίο δίνεται μεγάλη προσοχή στην τριαδολογία και την ανθρωπολογία στην άρρηκτη σχέση τους. Δείτε επίσης: [Αγ.] Γρηγόριος Παλαμάς. Περί της θείας και θεοποιητικής κοινωνίας, ή Περί της θείας και υπερφυσικής απλότητας / Μετάφρ. E. Nachinkina // VRKhGI. 1997. Αρ. 1. Σ. 92–103 (δυστυχώς, το σύντομο σχόλιο που εισήγαγε ο μεταφραστής είναι ακατάλληλο τόσο σε τόνο όσο και σε ουσία, αντιπροσωπεύοντας, στην πραγματικότητα, μια προσπάθεια βλασφημίας ενός αγίου). Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Ο Svyatogorsk Tomos στην υπεράσπιση του ιερά σιωπηλού... / Μετάφρ. από τα ελληνικά Τ. [Α.] Μίλερ // Άλφα και Ωμέγα. 1995. Νο. 3 (6) (πρωτότυπο βλ.: PG. 150); Το ίδιο του. Απάντηση στον Pavel Asen / Trans. από τα ελληνικά N. Kholmogorova, ed. Yu. [A.] Kazachkova // Ibid. 1996. Αρ. 2/3 (9/10); Το ίδιο του. Δεκάλογος χριστιανικού δικαίου... / Μετάφρ. T. [A.] Miller // Ibid. 1998. Νο. 2 (16); Το ίδιο του. Τρία κεφάλαια για την προσευχή και την καθαρότητα της καρδιάς / Μετάφρ. D. I. Makarova, επιμ. H.-F. Bayer // Makarov D. I. Η διδασκαλία του Γρηγορίου Παλαμά για την κάθαρση του ανθρώπου (βασισμένη στην πραγματεία «Three Chapters on Prayer and Purity of Heart») και μερικοί παραλληλισμοί στον υστεροβυζαντινό μυστικισμό // World of Orthodoxy. Volgograd, 2000. Τεύχος. 3. σελ. 67–69. Δείτε το Παράρτημα αυτής της δημοσίευσης. Αυτή η έκδοση αρχίζει να δημοσιεύεται υπό την επιμέλεια του A. G. Dunaev. θα περιλαμβάνει τόσο πολεμικά όσο και δογματικά έργα του δασκάλου της σιωπής (μερικά από αυτά έχουν μεταφραστεί από τον D. A. Pospelov). Medvedev I. P. Βυζαντινός ουμανισμός του 14ου-15ου αιώνα. Το ίδιο του. Αγιοποίηση του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά: ιστορικό πλαίσιο... (πρβλ.: Rigo A. La canonizzazione...). Lurie V. M. Έργα του Antonio Rigo για την ιστορία του βυζαντινού ησυχασμού // VV. 1994. Τ. 55 (80); Το ίδιο του. Δημοσιεύσεις από τη Μονή Μποσέ για την ιστορία της ησυχαστικής παράδοσης μεταξύ Ελλήνων και Σλάβων. 1–2 // Ibid. 1997. Τ.57 (82); Το ίδιο του. Σχόλια // Meyendorff I. F. Life and works... P. 373–460; Το ίδιο του. Έργα του Ρόμπερτ Σίνκεβιτς για την ιστορία του βυζαντινού ησυχασμού. Βιβλιογραφία και μια ακόμη σημείωση για την ιστορία του κειμένου της Προσευχής του Ιησού (σε έντυπη). Για παλαιότερη περίοδο τα έργα του είναι σημαντικά: Του. Το Κάλεσμα του Αβραάμ. Η ιδέα του μοναχισμού και η ενσάρκωσή του στην Αίγυπτο. Αγία Πετρούπολη, 2000; Lourie V. M. Prière de Jésus au cours de filiation des sectes monophysites et une fausse attribution à Chénouté // XVIII th International] Congress of Byzantine Studies. Μόσχα, 1991. Πράξεις, τόμ. 2: Ιστορία, Αρχαιολογία, Θρησκεία, Θεολογία. Shepherdstown: VW, 1996 [1998]. Σ. 367–374; και τα λοιπά. Ο Προκόροφ Γ. Μ. Ρωσία και το Βυζάντιο στην εποχή της μάχης του Κουλίκοβο. Αγία Πετρούπολη, 2000. Τ. 1–2. Για συνδέσμους προς αυτά και άλλα έργα του συγγραφέα, δείτε επίσης το κείμενο του έργου. Ας σημειωθεί ότι ο Προκόροφ είναι ένας από τους πιο αναφερόμενους ειδικούς στον κόσμο στα θέματα των ησυχαστικών διαφωνιών. Δείτε τη λίστα με τα έργα του στο: TODRL. 1999. Τ. 51. σελ. 491–500 (για το 1964–1998, περίπου 270 τίτλοι). Από τα πιο γενικά και θεμελιώδη έργα του Gelian Mikhailovich, αφιερωμένα στην εποχή στο σύνολό της, πρέπει επίσης να σημειωθεί: Prokhorov G. M. Hesychast κυτταρική λογοτεχνία (John Climacus, Abba Dorotheus, Isaac the Syrian, Simeon the New Theologian, Gregory of Sinaite) στη βιβλιοθήκη του Bezerloth to the Kirilloast. αιώνες. //Μοναστικός πολιτισμός: Ανατολή και Δύση / Σύνταξη E. G. Vodolazkin. Αγία Πετρούπολη, 1999 (βλ. υλικά της συλλογής ως σύνολο). Το ίδιο του. Κυτταρική ησυχαστική λογοτεχνία (Ιωάννης Κλίμακος, Αββάς Δωρόθεος, Ισαάκ ο Σύρος, Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Γρηγόριος ο Σιναϊτης) στη βιβλιοθήκη της Λαύρας Τριάδας-Σεργίου από τον 14ο έως τον 17ο αιώνα. // TODRL. 1974. Τ. 28; Το ίδιο του. Σώμα έργων με το όνομα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη στην παλιά ρωσική λογοτεχνία: (Προβλήματα και στόχοι μελέτης) // Ibid. 1976. Τ. 31; Το ίδιο του. Λογοτεχνικό και κοινωνικό κίνημα στον βυζαντινό-σλαβικό κόσμο τον 14ο αιώνα // Αναγνώσεις για την αρχαία ρωσική λογοτεχνία. Ερεβάν, 1980; Το ίδιο του. Πρόλογος του μεταφραστή // John Cantacuzene. Συζήτηση με τον παπικό λεγάτο. Διάλογος μεταξύ των Εβραίων και άλλα έργα. Αγία Πετρούπολη, 1997. σελ. 5–42; κ.λπ. Κύριο έργο: Ρωμανίδης Ι. Σημειώσεις για την παλαμιτική διαμάχη και σχετικά θέματα. Esp. pt. 2 // GOTR. 1963–1964. Τομ. 9. Σ. 225–270. Σχετικά με αυτόν, βλέπε: Lurie V. M. Afterword. σελ. 351–352; Sopko A. J. Προφήτης της Ρωμαϊκής Ορθοδοξίας... (το βιβλίο περιέχει παρουσίαση και ανάλυση της θεολογίας του π. Ρωμανίδη στο γενικό υπόβαθρο της ανάπτυξης της Ορθόδοξης θεολογίας στα μέσα του 15ου - τέλη 20ου αιώνα). Ράντοβιτς Α. Το μυστήριον ... Το βιβλίο είναι μια απαραίτητη και ευανάγνωστη εισαγωγή στην τριαδολογία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά στο πλαίσιο των γενικών αρχών της ορθόδοξης τριαδολογίας και με φόντο την ιστορική της εξέλιξη. Ας σημειώσουμε μια μικρή ανακρίβεια: δίνεται στη σελ. 157 (σημ. 2) το απόσπασμα του Παλαμά στην πραγματικότητα δεν του ανήκει, αλλά είναι απόσπασμα από τον Σεβιριάν της Γαβαλά (με το όνομα Χρυσοστόμου). Αυτός ο τόπος ήταν ένα από τα σημαντικότερα πατερικά στοιχεία για την ορθόδοξη τριαδολογία του 14ου-15ου αιώνα. Βλέπε: Lur'e V. L'attitude de S. Marc d'Ephèse aux débats sur la procession du Saint-Esprit à Florence. Ses fondements dans la théologie post-palamite // Annuarium Historiae Conciliorum. 1989 [1991]. Bd. 21. P. 326 et n. 41. Βλ. ό.π. για το νόημα αυτού του αποσπάσματος, το οποίο ο συγγραφέας αποκαλεί «κλασικό». Τα κύρια έργα έχουν ήδη αναφερθεί παραπάνω: Mantzarides G. I. The Definition of Man...; Τοῦ αύτοῦ. καὶ θεολογία ... Τα κυριότερα έργα είναι η έκδοση των «Εκατόν πενήντα κεφαλαίων» του Παλαμά, που έχει ήδη αναφερθεί και παρατεθεί πολλές φορές παρακάτω, καθώς και οι «Ασκητικοί Λόγοι» του Αγίου Θεολίπτου του Φιλαδέλφε, που είναι θεμελιώδεις για την ιστορία του ύστερου Αθωνικού ησυχασμού. Για άλλες εργασίες, δείτε τις επόμενες σημειώσεις (στο Κεφάλαιο 1 και το Κεφάλαιο 2) και στη Λίστα Αναφορών. Βλέπε: Θεόλεπτος Φιλαδέλφειας. Οι Μοναστικοί Λόγοι. A Criticai Edition, Translation, and Study by Robert E. Sinkewicz, C. S. B. Toronto, 1992. Ιδιαίτερη σημείωση εδώ είναι το άρθρο: Sinkewicz R. E. The “Solutions” Addressed to George Lapithes by Barlaam the Calabrian and their Philosophical Context // MS. 1981. Τομ. 43. Σελ. 151–217 (δημοσίευση πηγής – σελ. 200–217). Ο Λάπιθ ήταν κορυφαίος Κύπριος διανοούμενος - αντιπαλαμίτης, άτομο που ήταν πνευματικά κοντά στον Γρηγορά και, αναμφίβολα, χρήζει περαιτέρω έρευνας. Προς το παρόν, δείτε για αυτόν: Τσολάκης Εὐδ. Ὁ Γεώργιος Λαπίθης καὶ ἡ ἡσυχαστικὴ ἔριδα // Ἑλληνικά . 1964. Τ. 18. Σελ. 84–96 (στο Παράρτημα - σελ. 93–96 - δημοσιεύονται δύο αποσπάσματα από την αλληλογραφία του Lapith με τον Barlaam και ενδιαφέροντα διαγράμματα των διδασκαλιών του Lapith για την Εκκλησία και τις δυνάμεις της ανθρώπινης ψυχής). Smetanin G. V. Νομικές απόψεις του Georgy Lapifa // ADSV. 1992. Τεύχος. 26. σελ. 164–169; Μορόζοβα Κ. Ι. Για άλλη μια φορά για τον ρόλο του George Lapith στην ησυχαστική συζήτηση // Προβλήματα ιστορίας και πολιτισμού της μεσαιωνικής κοινωνίας. Αγία Πετρούπολη, 2000. σελ. 17–18 (με βάση τις επιστολές του Akindinus, το έργο καθιερώνει το terminus ante quem της αντιπαλαμιτικής δραστηριότητας του Lapith - φθινόπωρο 1344). Πολυάριθμα και μοναδικά σε βάθος πηγαία μελέτη και ερμηνευτική προσέγγιση, τα έργα του καθ. Ο Antonio Rigo για την ιστορία του υστεροβυζαντινού ησυχασμού και των αιρετικών κινημάτων, καθώς και συγκεκριμένα για τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμή, θα άξιζε μια ειδική αναδημοσίευση στη σειρά «Variorum Reprints», που θα διευκόλυνε σημαντικά την πρόσβαση σε αυτά από το ευρύ κοινό (ιδιαίτερα τους φοιτητές). Δείτε αναφορές σε αυτές αργότερα (ειδικά στα κεφάλαια 2 και 3). Προς το παρόν θα επισημάνουμε τα εξής έργα: Rigo A . Callisto Angelicude Catafugiota Meleniceota e l'esicasmo bizantino del XIV secolo. Una nota prosopografica // Nil Sorskij e l’esicasmo. Magnano, 1995, σσ. 251–268; Ιδιος. Due note sul mona cheSimo athonita della metà del XIV secolo // ZRVI. 1987. Τ. 26; Ιδιος. La canonizzazione...; Ιδιος. La vita e le opere di Gregorio Sinaifa. In margine ad una πρόσφατα pubblicazione // Cristianesimo nella storia. 1989. Τομ. 10. Σ. 579–608; Ιδιος. Le formule perla preghiera di Gesù nell’esicasmo athonita // Ibid. 1986. Τομ. 7. Σελ. 1–18; Ιδιος. Monaci esicasti e monaci bogomili. Le accuse di messalianismo e bogomilismo rivolte agli esicasti ed il problema dei rapporti tra esicasmo e bogomilismo. Firenze, 1989; Ιδιος. Niceforo l’Esicasta (XIII sec.): alcune considerazioni sulla vita e sull’opera // Amore del Bello. Σ. 79–119; Ιδιος. Nota sulla dottrina ascetico-spirituale di Teolepto metropolita di Filadelfia (1250/51–1322) // RSBN. 1987. N. S. Vol. 24. Σ. 165–200; Ιδιος. Noterelle in margine alla controversia palamitica // Miscellanea Marciana. 1987–1989 Vol. 2–4. Σ. 123–140; Ιδιος. Preghiera di Gesù // Parole, spirito e vita. 1992. Τομ. 25. Σ. 245–291. Ακόμη και από αυτόν τον κάθε άλλο παρά πλήρη κατάλογο είναι σαφές ότι τα έργα του καθ. Ο A. Rigaud καλύπτει σχεδόν όλο το φάσμα των θεμάτων που σχετίζονται με τη μελέτη του υστεροβυζαντινού ησυχασμού, τόσο από άποψη συγχρονισμού (συμπεριλαμβανομένης της προσωπογραφικής και ιστορικοθεολογικής ανάλυσης) όσο και από την άποψη της διαχρονίας (βλ. έργα για την Προσευχή του Ιησού). Θα πρέπει να αναγνωριστούν ως υποδειγματικές - για σήμερα - μελέτες του θέματος (μαζί με τα έργα του R. E. Sinkevich και των μόλις αναφερθέντων συγγραφέων). Ταυτόχρονα, η έρευνα του Rigaud είναι αυτή που πληρέστερα από άλλες αποκαλύπτει στον αναγνώστη το άμεσο πνευματικό περιβάλλον μέσα στο οποίο διαμορφώθηκε η διδασκαλία του Παλαμά (αντανακλάται, μεταξύ άλλων, στις ομιλίες). Lurie V. M. Μετάφραση. σελ. 358–361. Podskalsky G. Gottesschau und Inkarnation: Zur Bedeutung der Heilsgeschichte bei Gregorios Palamas // OCP. 1969. Τόμ.35. S. 5–44. Meyendorff J. Le thème du “retour en soi” dans la doctrine palamite du XIV e siècle // Idem. Βυζαντινός Ησυχασμός. Σελ.200. Podskalsky G. Ruhestand oder Vollendung; Zur Symbolik des achten Tages in der griechisch-byzantinischen Theologie // Fest und Alltag in Byzanz / Hrsg. G. Prinzing και D. Simon. München, 1990. S. 165 und Anm. 53 auf der S. 219 (αναφ. 229A–232C). Leeson J. La divinisation selon Grégoire Palamas. Un sommet de la théologie orthodoxe // Irénikon. 1994. Τ. 67. Αρ. 1. Σ. 68–69; βλέπε επίσης: Sinkewicz R. E. The Concept of Spiritual Perception in Gregory Palamas’ First Triad in Defense of the Holy Hesychasts // XB. 1999. Τ. 1 (7). Σελ. 389. Ο Lison είναι και ο συγγραφέας του βιβλίου (Lison J. L’Esprit répandu. La pneumatologie de Grégoire Palamas. Paris, 1994), μια σύντομη ανάλυση του οποίου βλ.: Lurie V. M. Afterword. σελ. 363–367. Η προβληματική-λογική σχέση των έργων του Fr. A. de Halle και Fr. Η Lizon φωτίζεται από τον Lurie στη σελ. 364. Για παράδειγμα: Caput 36 // Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Τα Εκατόν Πενήντα Κεφάλαια. Σελ. 122. Όπως φάνηκε και στον Meyendorff - όπως αναφέρεται στο αναλυόμενο έργο. Για αναφορές σε παλιά έργα (κυρίως του M.E. Hussey, ενός από τους μαθητές του πατέρα Meyendorff στη Θεολογική Ακαδημία St. Vladimir), βλ. ό.π. Flogaus R. Palamas and Barlaam Revisited... Σελ. 10. Βλέπε: Idem. Der heimliche Blick nach Westen. S. 281–296 und Anm. 21–60. Ράντοβιτς Α. Το μυστήριον ... Ιδιαιτέρως σελ . 174–179. Νυμφεύομαι. στο ίδιο μέρος (σ. 169) ανάλυση του αναφερόμενου αποσπάσματος από τα «Εκατόν πενήντα Κεφάλαια», που χρησίμευσε ως αφετηρία του Φλογάου στη μελέτη του για το θέμα. Flogaus R. Der heimliche Blick nach Westen. S. 285–286 und Anm. 33–35 (σύγκριση κειμένων). Η ελληνική μετάφραση του «De Trinitate» σώζεται σε 26 πλήρη χειρόγραφα (Ibid. S. 279. Anm. 15), από τα οποία ο συγγραφέας χρησιμοποίησε το Μονάχο για τη συρραφή – Mon. Γρ. 54. στ. 1 r – 263 r. Έτσι, η μελέτη μπορεί να συνεχιστεί με τη συμμετοχή όλων των χειρογράφων αυτής της μετάφρασης. Όμως τα αποτελέσματα που προέκυψαν μιλούν πολλά. Flogaus R. Der heimliche Blick nach Westen. S. 297; πρβλ.: Idem. Ο Παλαμάς και ο Βαρλαάμ ξαναεπισκέφτηκαν... Σελ. 29. Idem. Der heimliche Blick nach Westen. S. 297. Idem. Ο Παλαμάς και ο Βαρλαάμ ξαναεπισκέφτηκαν... Σελ. 6. Sopko A. J. Σχολαστικισμός και Ορθοδοξία... Νυμφεύομαι. μια σειρά από άλλες σημαντικές κειμενικές συγκρίσεις μεταξύ του Παλαμά και του «Έλληνα Αυγουστίνου» στη μετάφραση του Planud στο: Flogaus R. Palamas and Barlaam Revisited... P. 18–22 and n. 92–103. Εδώ, στη σελ. 19, ο συγγραφέας προσφέρει το «κάποια στιγμή μετά το 1344» ως το terminus post quem της γνωριμίας του Παλαμά με τη μετάφραση του Planud. Περαιτέρω, ο Flogaus κάνει μια σειρά από προσπάθειες να σχεδιάσει αναλογίες και, επιπλέον, άμεσους παραλληλισμούς μεταξύ των γνωστών θραυσμάτων της Δέκατης Έκτης Ομιλίας και του XIII βιβλίου του De Trinitate. Αυτό ισχύει επίσης για τη διάσημη απαρίθμηση των αιτιών της Ενσάρκωσης του Παλαμά (201D–204B). Χωρίς να υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες εδώ, σημειώνουμε ότι, κατά τη γνώμη μας, σε πολλές περιπτώσεις δεν υπάρχει τρόπος να μιλήσουμε για τη συγκεκριμένη εξάρτηση του Παλαμά από τον Αυγουστίνο και όχι από κανέναν άλλον Πατέρα: τα αντίστοιχα θέματα (π.χ. για τον διπλό θάνατο - ψυχή και σώμα - ως αποτέλεσμα του χωρισμού από τον Θεό ή για τον Χριστό ως πρότυπο για έναν Χριστιανό) είναι εγγενή στην ορθόδοξη παράδοση. Πατέρες. Ήδη συναντάμε τον χαρούμενο πασχαλινό Χριστοκεντρισμό ως τον κυρίαρχο τρόπο ζωής και εικασίες σε μια σειρά από έργα του Αγίου Ιγνατίου Αντιοχείας, για παράδειγμα, στην Προς Εφεσίους Επιστολή του. Ο συγγραφέας αποκαλεί τον Χριστό τον γιατρό, το μοντέλο, τον ηθοποιό και παρόμοια ονόματα. Συγκρίνετε, για παράδειγμα: «Ένας είναι ο Ιατρός, σαρκικός και πνευματικός, γεννημένος και αγέννητος, γεννημένος στη σάρκα Θεός, αληθινή εν θάνατο Ζωή, - [γεννήθηκε] και από τη Μαρία και από τον Θεό, αρχικά (εννοεί - τα Χριστούγεννα - Δ.Μ.) υποφέρει (υπόκειται σε βάσανα, παθητὸς), και τώρα απαθής - εσύ Χριστέ μας, κάνε όλα αυτά, Κύριε Ιησού... Δείτε: Ignace aux Ephésiens. VII. 1; VIII. 1 // Ignace d'Antioche. Πολύκαρπη της Σμύρνης. Γράμματα? Martyre de Polycarpe. Παρίσι, 1998. (SC, 10 bis). Σ. 64; o VII. 1ο πρβλ.: Camelot P . Th. Εισαγωγή // Ibid. Σελ. 27–29. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί η παρατήρηση του εκδότη ότι η θεότητα του Χριστού θεωρείται από τον Ιγνάτιο στη δοξασμένη της κατάσταση μετά την Ανάσταση: για τους Πατέρες και σε μεταγενέστερες εποχές - για παράδειγμα, τον 5ο αιώνα, όπως δείχνουν οι ομιλίες του Πάσχα, και την εποχή του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά - Η Ανάσταση και η Ανάσταση της Ανατολής συνέχισαν να είναι μια χαρά. Ας σημειώσουμε μόνο τέσσερις σημαντικές δημοσιεύσεις (για μια πιο λεπτομερή βιβλιογραφία, βλ., για παράδειγμα: Lurie V. M. Comments... P. 373–460): Nadal J. S., S. J. La redaction première de la Troisième lettre de Palamas à Akindynos // OCP. 1974. V. 40. P. 233–285, spec. 250–256 (κείμενο και γαλλική μετάφραση· το κείμενο αυτής της επιστολής είναι πολύ σημαντικό, αφού ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς εδώ εξηγεί το δόγμα της ουσίας και των ενεργειών στη σχέση του με την προηγούμενη πατερική παράδοση του Βυζαντίου). Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Traités apodictiques sur la procession du Saint-Esprit / Trad. et intr. παρ. J.-C. Λαρσέ. Παρίσι; Suresnes, 1995 (αυτή η έκδοση παρουσιάζει τη γαλλική μετάφραση των Αποδικτικών Λέξεων του Παλαμά). Gregorii Acindyni Refutationes duae operis Gregorii Palamae cui titulus Dialogus inter Orthodoxum et Barlaamitam / Nunc primum editae curante J. Nadal Cailellas. Brepols; Turnhout, 1995. (Corpus Christianorum. Series Graeca. V. 31); Θεοφάνους Γ’ ἐπισκόπου Νικαίας Περί θαβωρίου φωτός, λόγοι πέντε: το πρῶτον νῦν ἐκδιδόμενοι ἀπὸ X. Γ. Σωτηροποῦλου. Ἀθῆναι, 1990; addenda et corrigenda σε αυτήν την έκδοση βλέπε: Poletnis I. D. Theophanes of Nicaea: His Life and Works. Wien, 1996. σ. 195–204, 208–214 (κύρια μονογραφία). Τετ: The Path to Sacred Silence. Ελάχιστα γνωστά δημιουργήματα των αγίων ησυχαστών πατέρων... Ας σημειώσουμε ένα άρθρο στο οποίο το υλικό που παρουσιάζεται και αναλύεται είναι ιδιαίτερα σημαντικό για σύγκριση με τα δεδομένα που συνέλεξε ο A. Rigaud σχετικά με την αλληλεπίδραση (ή, ακριβέστερα, την αμοιβαία απώθηση) του ησυχαστικού μυστικισμού και του βογομιλισμού: Gouillard J. Quatre procès de mystiques à Byzance (vers 930 //1). 1978. Τομ. 36. Σ. 5–81. Μεταξύ των εργασιών που αναλύουν τη θρησκευτική κατάσταση στο Βυζάντιο στην άμεση προοπτική των ησυχαστικών διαφωνιών, σημαντικό είναι το άρθρο: N. D. Barabanov. «Ο Λόγος» του Θεόκτιστου Στουδίτη και η εξάπλωση του ησυχασμού στην Κωνσταντινούπολη τη δεκαετία του '30 του 14ου αιώνα // VV. 1989. Τ. 50. Σ. 139–146; πρβλ.: Του. Από την ιστορία της βυζαντινής ηθικής στις αρχές του XIII-XIV αιώνα. // ADSV. Προβλήματα ιδεολογίας και πολιτισμού. Το ίδιο του. Ησυχασμός και αγιογραφία: Ανάπτυξη της εικόνας του Αγίου Μαξίμου Καυσοκαλιβίτ στην αγιογραφική γραμματεία του 14ου αιώνα. (το άρθρο δημοσιεύτηκε δύο φορές: 1) VV. 1994. Τ. 55; 2) Ο βυζαντινός πολιτισμός υπό το πρίσμα των Ρώσων επιστημόνων. 1947–1991 / Σύνταξη: P. I. Zhavoronkov, G. G. Litavrin. Μ., 1999); Το ίδιο του. Κενοβίτες και αγκυρίτες. Σχέσεις του βυζαντινού μοναχισμού σύμφωνα με αγιογραφικά μνημεία // ADSV. 1992. Τεύχος. 26. Βυζάντιο και μεσαιωνική Κριμαία. και τα λοιπά. Ο συγγραφέας είναι ένας από τους κορυφαίους ειδικούς στην Ευρώπη για τα προβλήματα της λαϊκής θρησκευτικότητας της μέσης και ύστερης βυζαντινής περιόδου (βλ. συνδέσμους με τα σχετικά έργα του στο Κεφάλαιο 3). Παπαδοπούλου Στ[υλιανού] Γ. ἐν προσώπῳ Καλλίστου Ἀγγελικούδη αὶ Θωμᾶ Ἀκινάτου). Θεσσαλονίκη, 1970. (Ἀνάλ. Βλατ., 4). (το βιβλίο είναι πολύ σημαντικό για την κατανόηση της πνευματικής κατάστασης στο Βυζάντιο εκείνη την εποχή γενικά - και τη στάση απέναντι στον Θωμισμό ειδικότερα). Πολέμης Ι.Δ. Θεοφάνης ο Νικαίας: Η ζωή και τα έργα του. Αν και στην περίπτωση του Θεοφάνη η κατάσταση είναι πιο περίπλοκη, αφού μαζί με τον παλαμισμό (ιδιαίτερα στο δόγμα της δράσης της χάριτος και του φωτός του Θαβώρ), βίωσε και μια σειρά από άλλες επιρροές - ιδιαίτερα τη Θωμιστική. Δείτε σχετικά στο προαναφερθέν βιβλίο του Πολέμη. Η βιβλιογραφία για αυτό το θέμα ενημερώνεται συνεχώς. Θα αναφέρουμε μόνο μερικά έργα (εκτός από τα ήδη αναφερθέντα έργα των A.-E. N. Takhiaos, G. M. Prokhorov και άλλων· πρβλ. επίσης: Lurie V. M. Afterword...): Ivanova Kl. Αντανάκλαση της πάλης μεταξύ των ησυχαστών και των αντιπάλων τους στη μεταφρασμένη πολεμική λογοτεχνία των Βαλκανίων Σλάβων // XIV e Congrès International... Rapports. Τομ. 2. R. 167–175; Ιβάνοβα-Κονσταντίνοβα Κλ. Μερικά σημεία για τα βουλγαροβυζαντινά λογοτεχνικά ένθετα του XIV αιώνα. (Ο Ησυχασμός και το Νεγκότο διείσδυσαν στη Βουλγαρία) // Παλαιά βουλγαρική λογοτεχνία. Σοφία, 1971. Βιβλίο. 1. σελ. 209–242; Markevski I. Terms from Hesychast Texts in Middle Bulgarian Translations (Αποδεικνύονται με παραδείγματα από έργα του Γρηγορίου Παλαμά) // BS. 1990. Τομ. 51/2; Kakridis I. Die Rezeption des Glaubensbekenntnisses von Gregorios Palamas in der Ukraine // XVIII International Congress of Byzantinists. Περίληψη μηνυμάτων. Μ., 1991. Τ. 1; και άλλοι. Για τον «Σιναϊτικό» ησυχασμό, βλέπε: Davids A. J. M. Nil Sorskij und der Hesychasmus στη Ρωσία // JÖB. 1969. Bd. 18. S. 167–194; Podskalsky G. Il metropolita Cipriano... // Nil Sorskij e l’esicasmo... Ο O. A. Rodionov αντιμετωπίζει πρόσφατα παρόμοια προβλήματα (με βάση την αγιογραφία). Δείτε προς το παρόν: Rodionov O. The Byzantine Lifes of the Saints Hesychasts and Old Russian Agiography of the 14th –15th c.: Character and Sources of a Parallelism // XX e Congrès International... Préactes. Τομ. 3. Ρ. 124; για τις διασυνδέσεις του Μητροπολίτη Κυπριανού με τους Παλαμίτες βλ. στο δικό του έργο: Rodionov O. A. Βυζαντινοί βίοι αγίων - ησυχαστών και αρχαία ρωσική αγιογραφία του τέλους του XIV - αρχές του XV αιώνα: η φύση και η προέλευση του παραλληλισμού // UZ RPU ap. Ιωάννης ο Θεολόγος. Μ., 2000. Τεύχος. 5. Σ. 94. Ιδιαίτερο πρόβλημα (ένα από τα πολλά) είναι ο παλαμισμός του Μαξίμου του Έλληνα και των συγγραφέων της εποχής του. Πρόσφατα, για παράδειγμα, σημειώθηκε ότι ο πρίγκιπας A. M. Kurbsky αναφέρεται στον Παλαμά στα έργα του, γεγονός που μας επιτρέπει να θέσουμε με έναν νέο τρόπο το ζήτημα της δύναμης και της επιρροής του Παλαμισμού στο ρωσικό έδαφος (για να μην αναφέρουμε γνωστά παραδείγματα - St. Sergius of Radonezh και άλλα) (βλ. άρθρο του A. A. Tsekhanovich, Old Literatures/Studios: Likhachev L., 1984). Αυτό απέχει πολύ από ένα πλήρες bilan des recherches όσον αφορά αυτόν τον τομέα των «θεολογικών σλαβικών σπουδών». Onasch K. Renaissance und Vorreformation in der byzantinisch-slawischen Orthodoxie // Aus der byzantinisch Arbeit der DDR/ Hrsg. J. Irmscher. Βερολίνο, 1957. Bd. 1. S. 289. Τα έργα του Onash χαρακτηρίζονται γενικά από έναν ορισμένο βολονταρισμό στην ερμηνεία του θέματος (βλ. κριτική σε ένα από τα μπροσούρα του στο Κεφάλαιο 2.7). Κατ' αναλογία με τις σπουδές του Σαίξπηρ, οι μελέτες του Ντοστογιέφσκι, που προτάθηκαν πρόσφατα από τον Ya. N. Lyubarsky “psello studies” κ.λπ. Barabanov N. D., Konovalov A. A. Gregory Akindin και Barlaam of Calabria: μεταμορφώσεις των σχέσεων // ADSV. 1999. Τομ. 30. σελ. 294–302; Τετ: Lobovikova K. I. St. Gregory Palamas and his supporters in the letters of Gregory Akindinus // Μεσαιωνική κοινωνία στην κοινωνικοπολιτική και πολιτιστική πτυχή. Πετρούπολη, 2001, σ. 74–75. Ίσως δεν υπάρχει ιστορικός τέχνης που θα μελετούσε την Παλαιολόγεια περίοδο στην ιστορία της βυζαντινής τέχνης και δεν θα εξέφραζε τη γνώμη του για αυτό το θέμα. Μια λεπτομερής βιβλιογραφία αυτού του τομέα έρευνας θα ήταν πραγματικά τεράστια. Θα αναφέρουμε μόνο: Goleizovsky N.K. Ησυχασμός και ρωσική ζωγραφική του 14ου-15ου αιώνα. // ΒΒ. 1968. Τ. 29. σ. 196–209; Alpatov M. V. Η τέχνη του Θεοφάνη του Έλληνα και οι διδασκαλίες των ησυχαστών // Ibid. 1972. Τ. 33. Σ. 190 σελ. (κριτική προηγούμενης εργασίας· αρνείται την επίδραση του ησυχασμού στην τέχνη)· Medvedev I. P. Mystra... Μέρος 2; Το ίδιο του. Για το ζήτημα της επιρροής του ιδεολογικού αγώνα στο Βυζάντιο τον 14ο αιώνα. για τις καλές τέχνες // Τέχνη και πολιτισμός του Βυζαντίου. Περιλήψεις εκθέσεων του συνεδρίου. L., 1975; Lazarev V. N. Ρωσική αγιογραφία από τις απαρχές της έως τις αρχές του 16ου αιώνα. M., 1983. Σ. 87, 94–95 (στις σελ. 94–95 ο συγγραφέας γράφει: «...ο ησυχασμός δεν βρήκε ευρεία ανταπόκριση στη ρωσική ζωγραφική, αφού οι δημιουργίες του ίδιου του Παλαμά ήταν άγνωστες στην Αρχαία Ρωσία» - ο τελευταίος υπό το πρίσμα της έρευνας της Κ. Ιβάνοβα-Κονσταντίνοβα-Κονσταντίνοβα και άλλων)· Popova O. S. Ασκητική και Μεταμόρφωση. Milano, 1996 (κ.λπ. έργο του συγγραφέα). Uspensky L. A. Ησυχασμός και ανθρωπισμός. Παλαιολόγος ανθίζει... Σ. 187–205; Grabar A. L'art byzantin du Moyen Âge (du VIII e au XV e siècle). Παρίσι, 1963. Σελ. 24 (άποψη που μπορεί να θεωρηθεί αναφορά), βλ.: σελ. 174; Bakalova E. La société et l'art en Bulgarie au XIV e siècle // XIV e Congrès International... Rapports. Τομ. 2. Σελ. 34–38 (αμφιβολίες για την άμεση επίδραση του ησυχασμού στις καλές τέχνες). L’art de Thessalonique et des pays Balkaniques et les courants spirituels au XIV e siècle... (βλ. ιδιαίτερα τα έργα: Djurić V. J. Les miniatures du manuscrit Parisinus graecus 1242 et l’hésychasme. P. 89–Assychasme. πεδία τέχνης και λογοτεχνίας Σ. 117–123). Cheremeteff M. Το Άκτιστο Φως: Ησυχασμός, Θεοφάνης ο Έλληνας και το Ρωσικό Εικονοστάσι // XVIII Διεθνές Συνέδριο Βυζαντινιστών. Περίληψη μηνυμάτων. Τ. 1. Grabar A. L'art byzantin du Moyen Âge... P. 24; Lurie V. M., Medvedev I. P. Σημείωση 47 // Meyendorf I.F. Βίος και Έργα... Σ. 124–125. Ευρύτεροι ειδικοί στην ιστορία της Ανατολικής Ευρώπης, για παράδειγμα, ο D. D. Obolensky, καταλήγουν επίσης σε παρόμοια συμπεράσματα. Δείτε το βιβλίο του: Obolensky D. Byzantine Commonwealth of Nations. Έξι βυζαντινά πορτρέτα. M., 1998. P. 385–386 (σε συμφωνία με τη γνώμη των Grabar, Alpatov, Lazarev, Bakalova, Lurie, κ.λπ.). Rigo A. La canonizzazione... P. 172–176; Todić V. Apparition de nouveaux saints dans l’art monumental du Mont Athos au XIV e siècle // XX e Congrès International... Pré-actes. Τομ. 1. P. 146–148, spec. 147. Στα έργα αυτά, την προσοχή του ιστορικού των ιδεών προσελκύει, μεταξύ άλλων, η δημοσίευση και ο σχολιασμός των επιγραφών που συνοδεύουν την εικόνα του Παλαμά στο διακονικό του Ναού των Τριών Αγίων Καστοριάς (περίπου 1400/1401) και στο παρεκκλήσιο των Αγίων Ανθυποστήριων (Επαγγελματικών Μοναχών του Βασιλέου). 1371–1400). Στις επιγραφές αυτές ο Παλαμάς ονομάζεται «νέος Χρυσόστομος». Στην τελευταία περίπτωση, αυτό τονίζεται και εικονογραφικά: ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς εικονίζεται σε προφίλ δίπλα στον μεγάλο άγιο. Για τον ιστορικό της ομιλητικής, αυτό είναι ένα συναρπαστικό γεγονός, που δείχνει ότι οι ίδιοι οι Βυζαντινοί συνέκριναν τα έργα του μεγαλύτερου ιεροκήρυκα του 14ου αιώνα με τον μεγαλύτερο χριστιανό ιεροκήρυκα γενικά, την κατ' εξοχήν προσωποποίηση του χριστιανικού κηρύγματος και διδασκαλίας. Δείτε επίσης την εξήγηση αυτού του γεγονότος στο Todić (Todić V. Apparition... R. 147). Η εντατικοποίηση αυτού του είδους της έρευνας θα βοηθήσει στο μέλλον να χτιστούν αξιόπιστες γέφυρες μεταξύ του πεδίου της πνευματικής ιστορίας (συμπεριλαμβανομένης της περιπολίας) και της ιστορίας της τέχνης, οι οποίες θα χρησιμεύσουν προς όφελος και αμοιβαίο εμπλουτισμό και των δύο τομέων της γνώσης μας για το παρελθόν. Σεμόγλου Α. Ανάσταση Μωυσής. Σχετικά με ένα σπάνιο εικονογραφικό χαρακτηριστικό της σκηνής της «Μεταμόρφωσης» στις τοιχογραφίες της μονής της Βορειοδυτικής Ελλάδας του 16ου αιώνα. Μελέτη της ρωσικής επιρροής // VV. 2001. Τ. 60 (85). σελ. 174–177. Ένα επιτυχημένο παράδειγμα διευκρίνισης του τρόπου με τον οποίο οι θεολογικές ιδέες και οι πολιτικές συμπάθειες του Ιωάννη Καντακουζηνού επηρέασαν την εικονογραφία και το σχέδιο των μικρογραφιών του χειρογράφου που ανέθεσε στο Παρίσι, gr. 1242, μπορεί να χρησιμεύσει ως μελέτη του P. Guran: Guran P. Jean VI Cantacuzene, l'hésychasme et l'empire... P. 73–121. Ένα παράδειγμα αυτού του είδους αναγωγής μπορεί να είναι το έργο: Şesan M. Hesychasmus und die Volkssprache in der Kirche // XIVе Congrès International... Rapports. Τομ. 2. Σ. 263–266. Μεταξύ των «επτά τύπων» ησυχασμού που εντόπισε ο συγγραφέας (σελ. 263), πολλοί – όπως ο «Μπογομίλος» – δεν σχετίζονται καθόλου με το φαινόμενο που μελετάται, αλλά αντιπροσωπεύουν το πνευματικό και ιστορικό φαινόμενο που βρίσκεται απέναντι του. Ο «ριζοσπαστικός» και ο «κοινωνικο-επαναστατικός» (;) ησυχασμός επίσης δεν έχει νόημα να διαχωριστεί από τον «μοναστικό» ησυχασμό. για τις αμφιβολίες των σύγχρονων επιστημόνων για την ύπαρξη κάποιου ειδικού «παλαμιτικού-καλλιτεχνικού» ησυχασμού, βλ. 4 στη σελ. 55–56 και περ. 1 στη σελ. 56; και τα λοιπά. Sinkewicz R. E. Christian Theology and the Renewal... (περί κοσμολογίας) (πρβλ.: Idem. Introduction... P. 4 f.); Ιδιος. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς και το Δόγμα... Τετ. Η έρευνα του A. Rigo για την Προσευχή του Ιησού. Σε πολλά σύγχρονα έργα, ειδικά γενικής φύσεως, συνήθως ακολουθούν τον δρόμο της αφαίρεσης. Ταυτόχρονα, παραμένει ο κίνδυνος αντικατάστασης της λογικής σκέψης του υπό μελέτη συγγραφέα με τη δική μας λογική. Ehrhard A. Überlieferung und Bestand... Χρησιμοποιούμε αυτόν τον χαρακτηρισμό ακολουθώντας τον V. A. Smetanin, τα έργα του οποίου επηρέασαν τον συγγραφέα όταν σκεφτόταν τα κύρια προβλήματα που σχετίζονται με την ανάλυση και την ερμηνεία του ομιλητικού υλικού. Βλέπε: Smetanin V. A. Βυζαντινή κοινωνία του 13ου–15ου αιώνα κατά την επιστολογραφία. Sverdlovsk, 1987. Σ. 7; βλέπε επίσης: Του. Η ιδεολογική κληρονομιά του Βυζαντίου και η «απευκρίνιση» (με το παράδειγμα της επιστολογραφίας) // ADSV. 1984. [Τόμ. 21.] Αρχαία και μεσαιωνική ιδεολογία. σελ. 95–108, esp. 97–105. Προχωρώντας στην αιτιολόγηση της δικής του μεθοδολογίας, γράφει ο Smetanin, αναπτύσσοντας τις ιδέες που εκφράζονται στην εγχώρια επιστήμη από τον A.N. Veselovsky και οι οπαδοί του: «Η μελέτη των παραδοσιακών τύπων θα καταστήσει δυνατό τον καλύτερο χαρακτηρισμό των κυρίαρχων ιδεών και την πληρέστερη έκθεση των κοινωνικών αντιφάσεων της ρωμαϊκής κοινωνίας (τα πλάγια γράμματά μας - D.M.)» [Smetanin V.A. Ιδεολογική κληρονομιά... Σ. 105). Προσπαθήσαμε να κινηθούμε σε παρόμοια διαδρομή. Για την ιστοριογραφία του προβλήματος βλέπε: V. A. Smetanin. Βυζαντινή κοινωνία... Σ. 5–8, 20–26; Το ίδιο του. Ιδεολογική κληρονομιά...; Polyakovskaya M. A. Πορτρέτα Βυζαντινών διανοουμένων. σελ. 14–17. HennephofH. Byzantinische Homiliare und die byzantinische Geschichte // XIVе Congrès International... Αναφορές. Τομ. 2. Επίπληξη στη σελ. 114 Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (όπως και άλλοι ιεροκήρυκες) στον φορμαλισμό και το κενό των ομιλιών τους, παραδέχεται ωστόσο ο συγγραφέας στη σελ. 115 ότι η βυζαντινή ομιλητική «...γίνεται μια νέα ιστορική πηγή, η οποία, δυστυχώς, μέχρι σήμερα έχει διαρκώς παραμεληθεί». Η τελευταία ομολογία είναι πολύ χαρακτηριστική. Καραγιαννόπουλος Ἰ. Ἐ. Πηγαὶ τῆς βυζαντινῆς ἱστορίας. Θεσσαλονίκη, 1970. Σελ. 62. Karayannopulos Weiss G. Quellenkunde zur Geschichte von Byzanz (324–1453). Wiesbaden, 1982. Hbbd. 1. S. 82. Λαμψίδης Ο. Η έκφραση γνώμης στο Βυζαντινό κράτος // Η επικοινωνία στο Βυζάντιο ... Σελ . 59. Shmidt S. O. Σύγχρονα προβλήματα μελέτης πηγών... Σελ. 28. Από τα πιο ενδιαφέροντα έργα για τον Χρυσόστομο σημειώνουμε: Brändle R. Synergismus als Phänomen der Frömmigkeitsgeschichte, dargestellt an den Predigten des Johannes Chrysostomus // Gnadenwahl und Entscheidungsfreiheit in der Theologie derrsgten. F. von Lilienfeld und E. Miihlenberg. Erlangen, 1980; και τα λοιπά. Σχετικά με τον Χρυσόστομο από αυτή την άποψη, βλέπε, για παράδειγμα: Kovelman A. B. Rhetoric in the Shadow of the Pyramids. Μαζική συνείδηση ​​της Ρωμαϊκής Αιγύπτου. M., 1988. P. 37, 78–79.91, 105, 117, 120, 128–129, 138, 152. Πρόσφατα, ο Andre Guillou στρέφεται στην Τριακονταπρώτη Ομιλία του Παλαμά σε μια συγκριτική ανάλυση της νοοτροπίας της Νότιας Ιταλίας και της Λατινικής νοοτροπίας της Νότιας. Βλέπε: Guilloii A. Grecs et Latins de l'Italie du Sud. Réflexions sur leur imaginaire social // Γεννάδιος. Στην 70ή επέτειο του Ακαδημαϊκού G. G. Litavrin. Μ., 1999. Σ. 73. Krivov M. V. Λόγος εἰς τὸ ἅγιον βάπτισμα Sophronius of Jerusalem as a source on the history of the conquest of Palestine by the Arabs // VV. 1980. Τ. 41. Σ. 249–251; σχετικά με το κήρυγμα του ίδιου συγγραφέα στα Χριστούγεννα του 634, βλέπε, για παράδειγμα: Laga S. Judaism and Jews in Maximus Confessor’s Works: Theoretical Controversy and Practical Attitude // BS. 1990. Τομ. 51/2. Σ. 187–188. Schmalzbauer G. Diplomatisches in einer frühbyzantinischen Homilie // Βυζαντινά . 1971. Τ. 3. Goryanov B. T. Η πρώτη ομιλία του Γρηγορίου Παλαμά ως πηγή για την ιστορία της εξέγερσης των Ζηλωτών // VV. 1947. Τ. 1. Σ. 264. Werner E. Λαϊκή αίρεση ή κίνημα για κοινωνικοπολιτικές μεταρρυθμίσεις; Προβλήματα του επαναστατικού κινήματος στη Θεσσαλονίκη το 1342–1349. // ΒΒ. 1960. Τ. 17. Σ. 172; Polyakovskaya M. A. Κοινωνικοπολιτική σκέψη... P. 21, 23, 49, 50; Nicole D. M. Εκκλησία και κοινωνία στους τελευταίους αιώνες του Βυζαντίου. Cambridge, 1979. Σελ. 25. Meyetidorff J. Introduction... P. 136, 139, 155–157; Ιδιος. Μελέτη του Γρηγορίου Παλαμά. Ν.Υ., 1998. Σ. 91; 93, 102–103. Όταν γράφουν για την επιτυχία του Παλαμά στη συμφιλίωση του με τους κατοίκους της Θεσσαλονίκης, στηρίζονται κυρίως στη μαρτυρία του Εγκόμιου Φιλοθέου, ο οποίος γράφει για τη στάση του Παλαμά προς τους ζηλωτές: ἐκείνης εἰργάαατο (Encomium auct. Philotheo CP18D1.6). Δείτε επίσης: Zakythinos D. A. Crise monétaire et crise économique à Byzance du XIII e au XIV e siècle // Idem. Byzance: Etat – Société – Economie. Λονδίνο: VR, 1973. XI. Σ. 46–47; Vacalopoulos A. E. A History of Thessaloniki / Transi, του T. F. Carney. Θεσσαλονίκη, 1963. P. 55–56. Πρόσφατα κυκλοφόρησε ένα ενδιαφέρον βιβλίο, στο οποίο, με βάση το βουλγαρικό υλικό, φαίνεται ότι οι ησυχαστές προσπάθησαν να ενισχύσουν την ειρήνη στο σύνολο της Ορθόδοξης Ικουμέν: Polyvyanny D.I. Πολιτιστική πρωτοτυπία της μεσαιωνικής Βουλγαρίας... Σελ. 188–189. Syuzyumov M. Ya. Σχετικά με το ζήτημα της φύσης της απόδοσης των ζηλωτών το 1342–1349. // ΒΒ. 1968. Τ. 28. Σ. 17. Σημ. 16; Τετ: Polyakovskaya M. A. Κατανόηση των κοινωνικών προβλημάτων από βυζαντινούς συγγραφείς των μέσων του 14ου αιώνα. // Ibid. 1979. Τ. 40. Σ. 20–21 (σημειώνεται η μισόλογα των μέτρων που προτείνουν οι διανοούμενοι). «Αλλά δεν ήταν τυφλοί», συνοψίζει εύλογα ο I. I. Shevchenko (Ševčenko I. The Decline Of Byzantium Seen Through The Eyes Of Its Intellectuals // DOP. 1961. Vol. 15. P. 186). Rigo A. Monaci esicasti e monaci bogomili. Σ. 269.274. Νυμφεύομαι. στον Παλαμά: ... τοῦ Θεοῦ τοῖς κατ’ αὐτοὺς ἀξίοις (448С). Νυμφεύομαι. στο ίδιο μέρος (400AS) νέα για μάγους (γόητας). Η πρώτη θέση είναι από την περίφημη 35η (η δεύτερη είναι από τη Μεταμόρφωση), και η δεύτερη είναι από την 31η ομιλία. Bernardi J. La prédication des Pères Cappadociens. Le prédicateur et son auditoire. Παρίσι, 1968. Beck H.-G. Rede als Kunstwerk und Bekenntnis. Gregor von Nazianz. München, 1977. Μια επαρκής (αλλά όχι αρκετά, βλ. Κεφάλαιο 2.7) πλήρης βιβλιογραφία έργων για τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, βλ.: Ιλαρίωνα (Alfeev), Hierom. Βίος και διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου. Μ., 1998 (2 Αγία Πετρούπολη, 2000). σελ. 491–504. Wortley J. The Date of Photius’ Fourth Homily // BS. 1970. Τομ. 31/1. Barsov N. I. Ιστορία του πρωτόγονου χριστιανικού κηρύγματος (μέχρι τον 4ο αιώνα). Αγία Πετρούπολη, 1885. Το ίδιο του. Από την ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος τον 4ο αιώνα. Εκπρόσωποι του δογματικού-πολεμικού τύπου κηρύγματος τον 4ο αιώνα στην Ανατολή. Kharkov, 1886; Το ίδιο του. Δοκίμια για την ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος. Εκπρόσωποι του ηθικο-ασκητικού τύπου κηρύγματος στην Ανατολή τον 4ο αι. Kharkov, 1889; Το ίδιο του. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ως ιεροκήρυκας. Αγία Πετρούπολη, 1886; Το ίδιο του. Ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης ως ιεροκήρυκας. Αγία Πετρούπολη, 1887; Το ίδιο του. Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος ως ιεροκήρυκας. Αγία Πετρούπολη, 1886. Το ίδιο του. Ο Σεβασμιώτατος Ιωάννης, Επίσκοπος Σμολένσκ, ως ιεροκήρυκας // Kh. 1872. Τ. 11. Το ίδιο του. Αμφιλεγόμενα ζητήματα από την ιστορία του πρωτόγονου χριστιανικού κηρύγματος // Περιπλανώμενος. 1886. Φεβρουάριος. Νο 2. Το ίδιο του. Ιστορία του πρωτόγονου χριστιανικού κηρύγματος... Σελ. 33. Anthony, επίσκοπος Vyborg. Από την ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος. Δοκίμια και έρευνα. Αγία Πετρούπολη, 1892. Vadkovsky A. [V.] Παλαιό ρωσικό κήρυγμα και ιεροκήρυκες στην προ-μογγολική περίοδο (Κριτική και βιβλιογραφική σημείωση) // Ορθόδοξη επιθεώρηση. 1881. Τ. 3. Σεπτέμβριος. Sevčenko I. Nicolaus Cabasilas’ Correspondence and the Treatment of Late Byzantine Literary Texts // BZ. 1954. Bd. 47. Χφ. 1. Vadkovsky A. [V.] Παλιό ρωσικό κήρυγμα και κήρυκες... Σελ. 80. Pevnitsky V. F. Εκπαίδευση των πατέρων κηρύγματος του 4ου αιώνα // TKDA. 1892. Τ. 3. Νο. 9–10; και άλλα έργα του συγγραφέα. Πόποβιτς Κ. Πατριάρχης Ιεροσολύμων Σωφρόνιος ως θεολόγος, ιεροκήρυκας και υμνογράφος. Κίεβο, 1890. Αρσένιος, αρχιμ. Σχετικά με τη ζωή και τα συγγράμματα του Ιερομόναχου Ιωσήφ Βρυέννιου, Έλληνα ιεροκήρυκα στα τέλη του 14ου και πρώτο τέταρτο του 15ου αιώνα. Μ., 1879. Potorzhinsky M. A., πρωτ. Η ιστορία του ρωσικού εκκλησιαστικού κηρύγματος σε βιογραφίες και παραδείγματα ιεροκήρυκων από το πρώτο μισό του 9ου-19ου αιώνα. Κίεβο 3, 1901. Karsavin L. P. Τα θεμέλια της μεσαιωνικής θρησκευτικότητας κατά τον 12ο–13ο αιώνα, κυρίως στην Ιταλία. Πετρούπολη, 1915. Σ. 28. Μπιτσιλλή Π. Μ. Στοιχεία μεσαιωνικού πολιτισμού. Σελ. 75. Gurevich A. Ya. Προσωπικότητα, κλίση, σωτηρία μέσω του πλούτου στο κήρυγμα του Berthold του Regensburg // Το δικό του. Ο μεσαιωνικός κόσμος: η κουλτούρα της σιωπηλής πλειοψηφίας. Μ., 1990. S. 178–264; Το ίδιο του. «Κοινωνιολογία» και «ανθρωπολογία» στο κήρυγμα του Berthold του Regensburg // Λογοτεχνία και τέχνη στο πολιτισμικό σύστημα. M., 1988. Είναι πολύ χαρακτηριστικό ότι ο Gurevich βάζει τη λέξη «κοινωνιολογία» σε εισαγωγικά: η εκκλησιαστική παράδοση δεν έχει αναπτύξει κατάλληλο ορισμό για το δόγμα της κοινωνίας, ενώ η λέξη «ανθρωπολογία» είναι κατανοητή σε αυτό το πλαίσιο ακόμη και χωρίς εισαγωγικά. Dubrovsky I. V. Εκκλησιαστικά δέκατα στο κήρυγμα του Καίσαρα της Αρλ: η γλώσσα της εκμετάλλευσης του χωριού // Οδύσσεια. Ο άνθρωπος στην ιστορία. Πολιτιστική ιστορία του κοινωνικού. 1997. M., 1998 (σχετικά με την ανθρωπολογία και τη μοναστική πρακτική αυτού του συγγραφέα, βλ.: Sidorov A.I. Ancient Christian asceticism and the origin of monasticism. M., 1998. P. 277–297); Wed μερικά σχόλια στο: Kudryavtsev O. F. Η ιδιοκτησία ως ηθικό και νομικό πρόβλημα στην ιδεολογία του χριστιανικού Μεσαίωνα (πριν από τον Θωμά Ακινάτη) // Πολιτισμός και κοινωνική σκέψη: Αρχαιότητα. Μεσαίωνας. Αναγέννηση. Μ., 1988. Taranova I. A. Μερικές πτυχές της αντίληψης της γυναίκας στον λαϊκό πολιτισμό της Ιταλίας τον 15ο αιώνα. (βασισμένο στα κηρύγματα του Bernardino της Σιένα) // The Middle Ages: Problems of history and Culture. Αγία Πετρούπολη, 1999, σ. 80–81. Ivanova Yu. V. πουριτανική έννοια του θανάτου // The Age of the Middle Ages... σελ. 45–47. Goryanov B. T. Πρώτη ομιλία του Γρηγορίου Παλαμά... Putsko V. G. Αρχαία μοτίβα στις ομιλίες του Γρηγορίου του Ναζιανζού και οι απόηχοι τους στη βυζαντινή εικονογράφηση // Αρχαιότητα και Βυζάντιο. Μ., 1975. Τετ. έρευνα του S. Ter-Nersesyan.. Ivanova K. Cycle of Lenten ομιλίες στις ομιλίες του Mikhanovich // TODRL. 1977. Τ. 32. Averintsev S. S. Ποιητική της πρωτοβυζαντινής λογοτεχνίας. Μ., 1997. Passim. Για έναν κατάλογο έργων του B. L. Fonkich, βλ.: Μοσχοβία. σελ. 23–37. Bulanin D. M. Σχόλια του Μαξίμ του Έλληνα στα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου // TODRL. 1977. Τ. 32; Granstrem E. E. John Chrysostom στην αρχαία ρωσική και νότια σλαβική γραφή (XI–XIV αιώνες) // Ibid. 1974. Τ. 29; Ishchenko D. S. Κατηχητικές διδασκαλίες του Θεόδωρου του Στουδίτη στο Βυζάντιο και μεταξύ των Σλάβων // VV. 1979. Τ. 40; Τετ: Zhukovskaya L. P. Αρχαίες σλαβικές μεταφράσεις βυζαντινών και συριακών μνημείων στα βιβλιοπωλεία της ΕΣΣΔ // Συλλογή Παλαιστίνης. Λ., 1969. Τεύχος. 19 (82). Ζητήματα ιστορίας και πολιτισμού στη Μέση Ανατολή. κ.λπ. Bulanin D. M. Σχόλια... Σελ. 275; Τετ: Eremin I. P. Για τη βυζαντινή επίδραση στη βουλγαρική και παλαιά ρωσική λογοτεχνία του 9ου-12ου αιώνα. // Αυτός. Λογοτεχνία της Αρχαίας Ρωσίας (μελέτες και χαρακτηριστικά). Μ.; L., 1966; και επίσης τα έργα των R. Picchio, Fr. Οι Thomson et al. Gritsevskaya I. M. Patristics στο ρεπερτόριο του Τυπογραφείου της Μόσχας της προ-μεταρρυθμιστικής περιόδου // Παλιά ρωσική παράδοση βιβλίων και σύγχρονη λαϊκή λογοτεχνία. Nizhny Novgorod, 1998; Morozova T. Ya. Σχετικά με τη δήθεν «χαμένη» συλλογή λέξεων, θρύλων και μηνυμάτων του Μαξίμ του Έλληνα το 1584 // TODRL. 1996. T. 50 (αφιερωμένο στην 90η επέτειο του D. S. Likhachev); Podskalski G. Christianity and theological literature in Kievan Rus (988–1237) (εδώ είναι μια λεπτομερής βιβλιογραφία). Tvorogov O. V. Η παλιά ρωσική μετάφραση της ομιλητικής ως αντικείμενο έρευνας // TODRL. Τ. 50 (άρθρο προγράμματος); Το ίδιο του. Παλιές ρωσικές συλλογές βιβλίων από τον 12ο έως τον 14ο αιώνα. // Ibid. 1988. Τ. 41; 1993. Τ. 47; 1999. Τ. 51; Hannik K. (= Hannick Chr.). Η άγνωστη ομιλία του Πέτρου, πρεσβύτερου της Αντιοχείας, την Πεντηκοστή στη σλαβική παράδοση // TODRL. Τ. 50; κ.λπ. Tvorogov O. V. Παλαιά ρωσικά μεταφρασμένα ομιλητικά... Σελ. 188. Akenyev K. K. Ψηφιδωτά της Αγίας Σοφίας Κιέβου και ο «Λόγος» του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα στο βυζαντινό λειτουργικό πλαίσιο // Λειτουργία, αρχιτεκτονική και τέχνη του βυζαντινού κόσμου. σελ. 75–94 (πολύ σημαντική εργασία). Alekseev A. A. Περί του χρόνου εκφώνησης του Λόγου περί Νόμου και Χάριτος από τον Μητροπολίτη Ιλαρίωνα // TODRL. 1999. Τ. 51. σελ. 289–291; Senderovich S. The Word on Law and Grace ως εκτελεστικό κείμενο. Ο Ιλαρίων του Κιέβου και η Παυλική θεολογία // Ibid. σελ. 43–57; Toporov V. N. Αγιότητα και άγιοι στη ρωσική πνευματική κουλτούρα. Τ. 1. σ. 259–340. Dvinyatin F. N. Θέματα και δυαδικές κατασκευές στα επίσημα λόγια του Kirill Turovsky (προς τη διατύπωση του προβλήματος) // Bulletin of St. Petersburg State University. 1994. Σερ. 2. Τεύχος. 2; Το ίδιο του. Παραδοσιακό κείμενο στους Πανηγυρικούς Λόγους του Αγίου Κύριλλου Τουρόφσκι. Βιβλικό απόσπασμα // Ερμηνευτική της παλαιάς ρωσικής λογοτεχνίας. Μ., 1995. Σάββ. 8; Eremin I. P. Ρητορική τέχνη του Kirill Turovsky // Δική του. Λογοτεχνία της Αρχαίας Ρωσίας (μελέτες και χαρακτηριστικά). Chertoritskaya T. V. Στυλιστική συμμετρία στην αρχιτεκτονική των Επίσημων Λέξεων του Kirill Turovsky // Ερωτήσεις πλοκής και σύνθεσης. Γκόρκι, 1984. Toporov V. N. Αγιότητα και άγιοι στη ρωσική πνευματική κουλτούρα. Τ. 2. σ. 205–271. Fedotova M. A. Ουκρανικά κηρύγματα του Δημητρίου του Ροστόφ (1670–1700) και η χειρόγραφη παράδοσή τους // TODRL. Τ. 51. σ. 253–288. Likhachev D. S. Ποιητική της παλιάς ρωσικής λογοτεχνίας. Μ., 3 1979. σελ. 270–276; Trubetskoy N. S. Vorlesungen Uber die altrussische Literatur // Το δικό του. Ιστορία. Καλλιέργεια. Γλώσσα. Μ., 1995. S. 523–530; Kurzina (Klochkova) E. S. Ο πεντηκοστός Χρυσόστομος στη συλλογή Nizhny Novgorod: χαρακτηριστικά της σύνθεσης // Παλιά ρωσική παράδοση βιβλίων και σύγχρονη λαϊκή λογοτεχνία. Γαρζανίτη Μ. The Gospel in Slavia Orthodoxa // Μοναστικός πολιτισμός: Ανατολή και Δύση. σελ. 25–26, 29–30; και τα λοιπά.. Vasilik V. V. Λειτουργία, αρχιτεκτονική και τέχνη του βυζαντινού κόσμου. Δείτε επίσης: Αυτός. Η πηγή της ζωής στον τάφο πιστεύεται: (Υμνογραφικό πρόγραμμα της Κοιμήσεως στο πλαίσιο άλλων εορτών) // Θεολογία. Φιλοσοφία. Λογοτεχνία. Πρακτικά Ανωτάτης Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Σχολής. Αγία Πετρούπολη, 2000. T.V.S. 81–102, όπου ο συγγραφέας, για να καθιερώσει παραλληλισμούς με τους κανόνες και τα σφραγίσματα της Θεοτόκου, στρέφεται στη βυζαντινή ομιλητική για την Κοίμηση της Θεοτόκου, ιδιαίτερα στα έργα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Γενικά, η σχέση και η αμοιβαία επιρροή των ειδών του ύμνου και του κηρύγματος θα απαιτούσε πιο προσεκτική μελέτη. Οι πρώτες εμπειρίες προόδου σε αυτό το μονοπάτι στην εγχώρια επιστήμη υπάρχουν ήδη. Δείτε, για παράδειγμα: Shekhovtsova I. Ύμνος και κήρυγμα: δύο παραδόσεις στη βυζαντινή υμνογραφική τέχνη // Μουσικός πολιτισμός του ορθόδοξου κόσμου: παραδόσεις, θεωρία, πράξη. Πρακτικά διεθνών επιστημονικών συνεδρίων 1991–1994. Μ., 1994. Σ. 8–33 (με μουσικά παραδείγματα, σελ. 28–33). Kazachkov Yu. A. Homilia “In Annuntiationem Beatae Virginis” (BHG a 1128f: καλλιτεχνικά χαρακτηριστικά και το πρόβλημα της χρονολόγησης. M., 1996. Δακτυλογραφία, γνωστή σε εμάς χάρη στην καλοσύνη της M. A. Polyakovskaya, στην οποία ο συγγραφέας εκφράζει τη βαθιά του ευγνωμοσύνη. l’homélie “In Annuntiationem Beatae Virginis” (CPG4519) // XX e Congrès International... Pré-actes Vol. Akenyev K. K. Ψηφιδωτά των στοών της Αγίας Σοφίας της Κωνσταντινούπολης // VV. 1984. Τ. 45. σ. 140–167 (πολύτιμη έρευνα). Άγιος Νικόλαος Καβάσιλας. Ομιλία στον Ευαγγελισμό της Υπεραγίας Θεοτόκου και της Παναγίας Θεοτόκου / Μετφρ. ιερέας Maxim Kozlova // ZhMP. 1992. Νο. 4; Αιδ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Λόγια για τις γιορτές της Θεοτόκου / Μετάφρ. ιερέας Maxim Kozlova // Δημιουργίες του δασκάλου. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Μ., 1997; Άγιος Φώτιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Λόγος για τη Γέννηση της Υπεραγίας Θεοτόκου / Μετάφρ. ιερέας Μαξίμ Κοζλόβα // Άλφα και Ωμέγα. 1998. Νο. 3 (17); Πατερικά. Νέες μεταφράσεις, έρευνα / Εκδ. Μ. Ζουρίνσκαγια. Nizhny Novgorod, 2001; κ.λπ. Όπως και οι Άγιοι του πατέρα μας Ιωάννη του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, επιλεγμένες δημιουργίες. Μ., 1991–1993. Τ. 1–12; π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Δημιουργίες. Lavra Holy Trinity of St. Sergius, 1993. T. 1–2; Πνευματικά και ηθικά λόγια Ησαΐας, Μάρκου, Συμεών. Λαύρα Αγίας Τριάδος Αγίου Σεργίου, 1995; Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Σχετικά με την ευδαιμονία. Μ., 1997; Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης. Μικρή ανακοίνωση. Λόγια. Μ., 2000; Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. συνομιλίες. Μ., 2001; κ.λπ. Συνομιλίες (ομιλία) Αγίου Γρηγορίου Παλαμά / Μτφρ. αρχιμ. Αμβρόσιος (Pogodin). Μ., 1993. Μέρη 1–3. Βλέπε ειδικότερα: Barabanov N. D. From the history of Byzantine ethics...; Το ίδιο του. Η λαϊκή θρησκευτικότητα και η Εκκλησία στο Βυζάντιο τον 13ο–14ο αιώνα. // XVIII Διεθνές Συνέδριο Βυζαντινιστών. Περίληψη μηνυμάτων. Τ. 1; Lobova L. Yu. Η κατάσταση της Βυζαντινής Εκκλησίας στα τέλη του 13ου – αρχές του 14ου αιώνα. στην αντίληψη του Πατριάρχη Αθανασίου // ADSV. 1997. Τομ. 28. Για συνδέσμους προς πηγές και άλλη βιβλιογραφία, δείτε το Κεφάλαιο. 3. Σχετικά με τις επιστολές του Αγίου Γρηγορίου της Κύπρου ως πηγή κοινωνικής ιστορίας, βλέπε πρώτα απ' όλα το έργο της Α. Λάιου-Θωμαδάκη: Λάιου Α. Ε. Η αλληλογραφία του Γρηγορίου Κυπρίου ως πηγή για την ιστορία της κοινωνικής και πολιτικής συμπεριφοράς στο Βυζάντιο, ή για τη διακυβέρνηση από ρητορική // Geschichte und Kulturze.ologen Kulturit der Palai. Abstract des Internationalen Symposions zu Ehren von Herbert Hunger. Wien, 1996. Δείτε επίσης: Bibikov M. V. On the socio-psychological analysis of the letters of Gregory of Cyprus: poverty, caster, illness // VV. 1995 [1996]. Τ. 56. σ. 57–62. Στο Πανεπιστήμιο Ural (Ekaterinburg) υπό την καθοδήγηση του καθ. H.-F. Ο Bayer ετοιμάζει μια άλλη διατριβή αφιερωμένη στην ανάλυση των επιστολών του Γρηγορίου της Κύπρου ως πηγή για τα κοινωνικοπολιτικά και οικονομικά προβλήματα της εποχής του. Δείτε μια λεπτομερή ανάλυση και μετάφραση δύο κεφαλαίων του έργου του Bryennius «Σαράντα εννέα Κεφάλαια» (κεφάλαια 46 και 47): Smetanin V. A. Perception of social Problems by an orthodox thinker (Joseph Bryennius) // ADSV. Το Βυζάντιο και ο γειτονικός κόσμος. Sverdlovsk, 1990. [Τόμ. 25]. σελ. 136–150. Η αρχή είναι βέβαια από άποψη γεγονότων και όχι τυπικά χρονολογική, κάτι που μας αναγκάζει να επιστρέψουμε στη δεκαετία 1280–1290. Νυμφεύομαι. Meyendorff I. F. Ζωή και έργα... Μέρος 1. Ch. 1. Polyakovskaya M. A. Η έννοια των ηθικών κανόνων στη βυζαντινή λογοτεχνία του 14ου αιώνα. (Alexey Makremvolit) // ADSV. 1973. Τομ. 10. Σ. 251. Από αυτή την άποψη, ύψιστη σημασία έχει το βιβλίο του A. Ya. Ο Γκούρεβιτς, ο οποίος, σαν να λέγαμε, εκ νέου (με την υποστήριξη των Μ. Μ. Μπαχτίν, Ε. Λερόι Λαντούρι κ.λπ.) ανακάλυψε τον τεράστιο και κρυμμένο κόσμο της μεσαιωνικής λαϊκής κουλτούρας: Γκούρεβιτς Α. Για. Ο μεσαιωνικός κόσμος: η κουλτούρα της σιωπηλής πλειοψηφίας. Μ., 1990 (και επανεκδόσεις). Νυμφεύομαι. έργο του A. B. Kovelman. Φυσικά, αυτή η εξέλιξη θα μπορούσε να εντοπιστεί από εμάς μόνο με την πιο σύντομη και γενική μορφή. Το ερώτημα απαιτεί σοβαρή ιστορική και επιστημονική προετοιμασία. Medvedev I. P. Βυζαντινός ουμανισμός XIV–XV αιώνες. Σελ. 111. Από τα σημαντικότερα έργα, βλέπε: Κυπριανός (Κερν), Αρχιμανδρίτης. Πνευματικοί πρόγονοι του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά...; Meyendorff I. F. Ζωή και έργα... Passim; Το ίδιο του. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Η θέση του στην Παράδοση της Εκκλησίας...? Meyendorff J. Byzantine Hesychasm; Ιδιος. Βυζαντινή θεολογία...; Ιδιος. Saint Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe. Παρίσι, 1959; Ιδιος. Πνευματικές τάσεις... Σ. 68; Florovsky G. St. Gregory Palamas and the Tradition...; Halleux A. de. Palamisme et παράδοση; Ιδιος. Palamisme et scolastique. Ρ. 430; Sinkewicz R. E. Εισαγωγή. Passim; Ράντοβιτς Α. Ότι μυστήριον... Σελ. 27; Theology byzantine et sa παράδοση. Τομ. 1–3. Παρίσι, 2001–2002 (μόλις κυκλοφόρησε, δεν είναι ακόμα διαθέσιμο σε εμάς). Μπράουνινγκ Ρόμπερτ. Βυζαντινή Θεσσαλονίκη: μοναδική πόλη; // Γεννάδιος. σελ. 23–38. Δείτε τα έργα του A. Ya. Gurevich: Gurevich A. Ya. Κοινωνική ψυχολογία και ιστορία. Πηγή μελέτης πτυχή // Πηγή μελέτη. Θεωρητικά και μεθοδολογικά προβλήματα. σελ. 384–385, 417, 425–426; Το ίδιο του. Κατηγορίες μεσαιωνικού πολιτισμού. Μ., 2 1984; Το ίδιο του. Προσωπικότητα, κλήση, πλούτος και σωτηρία... κ.λπ. Το οποίο σε κάθε στιγμή της ιστορικής του ύπαρξης απέχει πολύ από το να είναι κάποιο είδος ομοιογενούς και ομοιογενούς συνόλου (το έχουμε ήδη δει εν μέρει στο παράδειγμα του ουμανισμού). Αυτή η διάταξη μπορεί να θεωρηθεί αξίωμα της δεύτερης από τις προσεγγίσεις που ονομάσαμε. «Στην πραγματικότητα», ρωτά ο V. M. Zhivov, «δεν σημαίνει ο πολιτισμός το ίδιο πράγμα με τις πολιτιστικές συγκρούσεις; Οι πολιτισμοί δεν είναι μονολογικοί, επομένως η σύγκρουση των πολιτισμικών παραδειγμάτων είναι το καθημερινό ψωμί της πολιτιστικής ιστορίας και δεν χρειάζεται να το τονίσουμε ξανά» (Zhivov V.M. Language and Culture in Russia in the 18th αιώνα. M., .19). Πρβλ.: Averintsev S. S. Poetics... P. 35–36; και τα λοιπά.