Слово 68 1

(1) Про три образи уваги та молитви. – (2) Про перший образ. – (3) Про друге. – (4) Про третє. 1. Є три образи уваги і молитви, якими душа підноситься і процвітає або скидається і гине. Хто ці три образи вживає свого часу і як слід, той процвітає, а хто вживає їх нерозумно і не вчасно, той скидається. Увага так має бути сполучною і нерозлучною з молитвою, як пов'язане і нерозлучне тіло з душею. Увага має йти вперед і сторожити ворогів, як вартовий; воно перше нехай вступає у боротьбу з гріхом і протистоїть злим помислам, що входять у душу, а позаду уваги нехай слідує молитва, яка винищує і побиває відразу всі ті злі помисли, з якими перед цим вело боротьбу увагу, бо одне воно не може їх побивати. На цій лайці уваги та молитви (з помислами) висить життя і смерть душі. Якщо увагою зберігаємо молитву чистою, то досягаємо успіху, а якщо не уважаємо, щоб зберігати її чистою, але залишаємо неохоронюваною, і вона опоганюється злими помислами, то буваємо непотрібними та безуспішними. Отже, оскільки є три образи уваги і молитви, то слід нам показати відмінні властивості кожного образу, щоб той, хто любить спасіння, вибрав найкраще. 2. Про перший образ уваги та молитви Відмінні риси першого образу такі: коли хто, стоячи на молитві і здіймаючи на небо руки свої та очі свої, і ум свій, тримає в умі божественні помисли, уявляє блага небесні, чини Ангелів і обителі святих, і коротко все, чутне у свій Божий час, молить тоді, збирає в даремно на небо, і спонукає тим душу свою до пожадливості в Божій любові, а іноді витягує навіть сльози і плаче (то це буде перший образ уваги і молитви). Але при цьому образі (молитви, якщо хтось на ньому одному зупиняється, буває, що) помалу (молиться так) починає хизуватися в серці своєму, сам того не розуміючи; йому здається, що робимо їм є від благодаті Божої на втіху йому, і він молить Бога сподобити його завжди перебувати в такому діянні. А це (тобто так думати про цей образ молитви) є символом краси, бо добро вже не добро, коли не буває добрим чином і як слід. Така людина, якщо мовчить крайнім безмовністю (тобто стане ісихастом, у нас – самітником), то йому навряд чи можна не збожеволіти (буде він у крайній небезпеці постраждати це). Але якщо й станеться, що не збожеволіє він, все ж неможливо йому буде здобувати чесноти або безпристрасність. На цьому шляху стоячи, спокушаються й ті, що бачать світло тілесними очима своїми, нюхають пахощі нюхом своїм, чують голоси вухами своїми тощо. Деякі з таких розлютувалися і в безумстві ходять з місця на місце. Інші звабилися, прийнявши диявола, що перетворився і з'явився їм у вигляді Ангела світла, а вони того не розпізнали і залишилися невиправними до кінця, не хоч чути поради ні від якого брата. Деякі з таких самі себе позбавили життя, бувши спонукані до того дияволом, інші кинулися в прірву, інші подавилися. І хто може переказати різні принади, якими приваблює їх диявол, коли вони незліченні? Зі сказаного нами будь-яка розумна людина може зрозуміти, яка шкода походить від цього першого способу уваги і молитви (якщо почитати її останньою межею досконалості в молитві). Якщо ж і станеться комусь із тих, хто вживає цей образ, не постраждати жодного з тих лих, про які ми сказали, через співжиття з братами (бо їм наражаються особливо ті, які живуть відокремлено), то все ж таки він все життя своє проведе не процвітавши (у духовному житті). 3. Про другий спосіб уваги та молитви Другий образ є такий: коли хто зводить розум свій усередину себе, відволікаючи його від усього чуттєвого, зберігає почуття свої, збирає всі помисли свої, щоб не блукали по суєтних речах світу цього, - і то досліджує помисли свої, то вникає в слова читаної молитви, то повертається назад до помислів у, якщо вони повертаються назад до своїх помислів, і худому, то з великими труднощами і самозбентеженням напружується прийти до себе самого, якщо був узятий гору і переможений якою-небудь пристрастю. Відмінна риса цієї справи та, що вона відбувається в голові: думки з думками борються. Маючи такий подвиг і таку лайку з самим собою, не може він мирити в собі ніколи і не знаходить часу зайнятися роботою чеснот, щоб отримати і вінець правди. Така людина подібна до провідного лайки з ворогами своїми вночі в темряві, яка чує голоси ворогів своїх і приймає удари від них, але не може ясно бачити, хто вони такі, звідки прийшли, як і для чого б'ють його. Тому що сам він перебуває в голові, а думки злі виходять із серця. Він не бачить їх, бо не слухає серця. Темрява, що в його розумі, і буря, яку має він у помислах своїх, завдають йому цієї шкоди (тобто не дають йому бачити це), і немає йому можливості вислизати від ворогів своїх демонів, щоб вони не вражали його. Марно підіймає він працю, нещасний, і навіть зовсім втрачає винагороду свою, якщо при цьому, і сам не помічаючи того, переможе буває марнославством, уявляючи, що належно слухає себе. У гордості своїй зневажає він інших і засуджує їх, а себе самого хвалить, мріючи при цьому, що гідний бути пастирем словесних овець і керувати іншими, і схожий на сліпця, який береться водити інших сліпих. Такий другий образ (уваги та молитви). І кожен, хто бажає собі спасіння, повинен знати шкоду, яку він завдає душі, і добре слухати себе. Втім, він кращий за перший, як краще за ніч місячна ночі темної, в яку не світить місяць. 4. Про третій спосіб уваги та молитви Третій образ воістину дивний є і незручним, і для тих, які не знають його досвідчено, не тільки незручний, але здається навіть неймовірним; і вони не вірять, щоб подібна річ була насправді. І справді, в наші часи цей образ уваги і молитви зустрічається не в багатьох, а в вельми небагатьох, і, як мені здається, благо це втекло від нас разом із послухом. Послух, якщо хтось отримає його до духовного отця свого досконало, робить його безтурботним щодо всього, тому що він увесь смуток ***** свою одного разу назавжди поставив на духовного отця свого; чому, будучи далеким від будь-якої пристрасті мирського, він здатний до того, щоб бути вельми ревним і невтішним робителем цього третього образу молитви, якщо, втім, нападе і на духовного отця істинного, який сам не перебуває в красі. Бо хто присвятив себе Богові і всю свою скорботу скине на Нього і на духовного батька свого, так що за істинним послухом перестане вже жити своїм власним життям і творити волю свою, але помре для будь-якої пристрасті мирського і для тіла свого, такою якою причасною річчю може бути переможений і поневолений? Або яке піклування та яку турботу може мати? Внаслідок цього, цим третім, що бувають разом із послухом, образом уваги і молитви всі підступи і хитрощі, які б не вживали демони, щоб захопити ум його до помислів багатьом і різноманітним, бувають знищені і розсіюються, бо тоді розум такої людини, будучи вільний від усього, має благо в кожному помисли і з великою зручністю відганяти їх, і чистим серцем приносити свої молитви Богові. Таке початок справжнього життя (духовного)! І які не вважають такого початку, даремно працюють, самі не знаючи того. Початок цього третього образу не те, щоб дивитися на небо, вдягати руки свої горе, мати свій розум у тому, що на небі - це, як ми сказали, є приналежність першого образу і недалеко від краси, - і не те, щоб зберігати розумом своїм почуття і на це звертати всю свою увагу, а на внутрішні , дивляться і борються, але всі в голові, і не остерігаються їх) - це приналежність другого образу, і хто вживає це, потрапляє в рабство демонам і не може створити помсти цим поневолювачам своїм, але вороги і невпинно борють його явно і таємно, і роблять його марно. Але ти, коханий, якщо хочеш врятуватися, почни справу таким чином: після (встановлення в серці) досконалого послуху, який, як ми сказали, повинен тобі мати до духовного батька свого, і всі інші справи свої роби з чистою совісті, як би ти був перед Богом, бо без послуху неможливо бути совісті чистим. Совість свою зберігати чистою ти маєш у троякому відношенні: у відношенні до Бога, у відношенні до духовного батька свого і у відношенні до інших людей, також до речей і предметів світу (життєвих). Стосовно Бога борг маєш зберігати совість свою чистою, не дозволяючи собі робити нічого такого, про що знаєш, що воно не упокоює Бога і неприємне Йому. Стосовно до духовного отця свого роби одне те, що він заповідає тобі, і ні більше, ні менше не дозволяй собі робити, але йди за наміром його і за волею його. Стосовно інших людей дотримуєшся совість свою чистою, не дозволяючи собі робити їм нічого такого, що сам ненавидиш і чого не бажаєш, щоб вони робили тобі самому. І щодо речей борг маєш зберігати совість свою чистою, вживаючи їх завжди як слід, саме – їжу, пиття, одяг. І коротенько, все роби так, як би ти був перед обличчям Бога, і в жодному ділі не допускай себе до того, щоб викривала та уражала тебе совість, що ти не зробив його добре. Діючи таким чином, ти зрівняєш собі істинний і незаблудний шлях до третього образу уваги і молитви, який є наступним: розум (бути в серці – відмінна риса цього третього образу молитви) нехай зберігає серце в той час, коли молиться, і всередину його нехай обертається невідходно, і звідти, з глибини серця. (У цьому все; працюй так, поки скуштуєш Господа). Коли ж нарешті розум там, усередину серця, скуштує і відчуттям відчує, як добрий Господь, і насолодиться тим (наша праця; вкушення ж це є дійство благодаті в смиренному серці), тоді не захоче вже він віддалятися від місця серцевого (тоді скаже і він ті ж слова, які сказав усі з того часу, як сказав Апостол Петро: добро нам) всередину серця, і там невихідно обертатися, відганяючи всі помисли, що всеває дияволом (се третій образ уваги та молитви, як йому слід бути!). Для тих, які ніякого не мають відомості про цю справу і не знають її, вона здебільшого здається важкуватою і утискливою, але ті, що скуштували солодощі, яку вона має, і насолодилися нею в глибині серця свого, – ці волають з божественним Павлом і кажуть: хто ни розлучить від Христової любові? та інше (Рим.8:35). Чому святі батьки наші, чуючи Господа, що каже, що з серця виходять помисли зла, вбивства, перелюбства, перелюбства, перелюбства, татьби, лжесвідчення, хули, і що ця суть скверняча людини (Мф.15:19–20), – чує також, що в іншому місці нехай буде і зовнішнє чисто (Мф.23:26), - залишили всяку іншу духовну справу і стали повністю подвизатися в цьому одному діянні, тобто в зберіганні серця, будучи впевнені, що разом з цим робленням зручно стягнуть і будь-яку іншу чесноту, а без нього не можуть встановитися в жодній чесноті. Це діяння деякі з батьків назвали серцевою безмовністю, інші назвали його увагою, інші – тверезістю та протиріччям (помислами), інші – ще розглядом помислів та збереженням розуму. Вони всі в ньому переважно вправлялися і їм спромоглися отримати божественні обдарування. Його розуміє і Еклезіяст, коли каже: веселися, юначе, в юності твоїй... і ходи в путях серця твого непорочний (Екк.11:9) і чистий, видаляючи серце своє від помислів злих. Про те саме говорить він і в іншому місці, - що якщо знайде на тебе пристав диявольський, то не дозволяй йому увійти в місце твоє, розуміючи під місцем серце (Екк.10: 4). І Господь нам говорить у Святому Євангелії: не підносьтеся ( μη μετεωριζεσθε – не носіться, як метеори; Лк.12:29 ), тобто не носитеся розумом своїм туди і сюди. І в іншому місці Він же каже: блаженні жебраки духом (Мф.5: 3), тобто блаженні ті, які не здобули в серці своєму ніякої пристрасті до світу, але бідні всяким світським помислом. І всі святі отці багато писали про це. Хто хоче, нехай читає їхнє писання і побачить; нехай прочитає, що написав Марк Подвижник, що сказав святий Іоанн Лествичник, преподобний Ісихій, Філофей Синайський, Авва Ісая, Варсанофій Великий та інші багато хто. Три речі слід тобі дотримуватися передусім іншого: безтурботність про все, навіть благословенне, а не тільки неблагословне і суєтне, або, інакше, умертвитися всьому, – совість чиста в усьому, так, щоб вона не викривала тебе рішуче ні в чому, – і досконала безпристрасність ні до чого не мислиться. Стій увагою всередині себе самого (не в голові, а в серці) ******. Там май свій розум, намагаючись усіляко знайти місце, де серце, щоб, знайшовши його, там уже цілком перебував твій розум. Розум, подвизаючись у цьому, знадобиться місце серця. Це станеться, коли благодать дасть насолоду та теплоту молитовну. З цього ж моменту і потім, з якого б боку ні виник і не здався якийсь помисел, перш ніж увійде він усередину і подумає, або уявиться, розум відразу проганяє його звідти і знищує ім'ям Ісусовим, тобто Господи Ісусе Христе, помилуй мене! З цього часу розум людини починає мати злість і ненависть до демонів, піднімає на них невпинну війну і вражає. А решта того, що зазвичай йтиме за цим робленням, з Божою допомогою сам з досвіду дізнаєшся, за допомогою уваги розуму і тримаючи в серці Ісуса, тобто молитву Його: Господи Ісусе Христе, помилуй мене! І хтось із батьків каже: «Сиди в келії своїй, і вона навчить тебе всьому». Питання: але чому ж перший і другий образи уваги і молитви не можуть цього доставити? Відповідь. Тому що ми не так вживаємо їх, як слід. Святий Іван Ліствичник, уподібнюючи ці образи як би лествиці якоїсь про чотири ступені, говорить: інші приборкують пристрасті і упокорюються; інші співають, тобто моляться устами; інші вправляються у розумній молитві; інші сягають споглядання. Які беруться підніматися цими щаблями, не починають з верхніх, щоб сходити до нижнім, як від нижніх йдуть до верхніх, – ступають першу, потім другий, далі третю і нарешті четверту. І ось яким чином може, хто бажає, піднятися від землі і зійти на небо: по-перше, треба подвизатися розумом і приборкати пристрасті, по-друге, вправлятися в псалмоспенні, тобто молитися вустами, тому що, коли зменшаться пристрасті, тоді молитва вже природно доставляє задоволення і насолоду навіть солодкість, навіть солодкість молитися розумно, і по-четверте, сходити у споглядання. Перше властиво початковим, друге – процвітаючим, третє – придатним до останніх ступенів процвітання, а четверте – досконалим. Але ж і були вигнані і виходили з серця, вони не заспокоюються, але знову замахуються обурити розум ззовні через почуття; втім, розум і тут дуже скоро відновлює в собі і починає відчувати тишу, яка зазвичай у ньому буває, тому що вони не мають сили обурювати саму глибину розуму, а обурюють тільки поверхню його. Але зовсім позбутися лайки і не бути боримим злими демонами розум все ще не може. Це – надбання досконалих, тих, які повністю відмовляються від усього і невпинно перебувають у серцевій увазі. Отже, хто проходить все це по чину, кожне свого часу, той може, після того, як очиститься серце його від пристрастей, повністю весь і вдаватися в псалмоспів, і протистояти помислам, і на небо дивитись чуттєвими очима чи споглядати його очима душі розумовими, і молитися чисто воістину. Втім, дивитись на небо чуттєвими очима треба, скільки можна, рідше, страху заради злих, в повітрі демонів, які тому і називаються повітряними духами, різноманітні принади, що виробляють на повітрі, - і нам слід бути уважними. Бог одного від нас вимагає того, щоб серце наше було очищуване через увагу. А потім буде, за словом Апостола: «якщо корінь святий, то явно святі і гілки, і плід» (Рим.11:16). Якщо ж хто не в такому порядку, як ми сказали, стане зводити свої очі і ум свій на небо і уявляти щось уявне, то він побачить мрії, щось помилкове, а не істинне, тому що серце його нечисте. Так перший і другий образ уваги і молитви, як ми неодноразово говорили, не приводять людину в успіх. Чому як, бажаючи збудувати будинок, ми не покрівлю спочатку покладаємо, а потім кладемо основу, тому що так не можна, але спочатку кладемо основу, потім будуємо будинок і тоді вже покладаємо покрівлю; так належить нам чинити і у відношенні до духовного: перш за покладемо основу, тобто станемо зберігати серце і виженемо з нього пристрасті, потім збудуємо духовний дім, тобто проженемо заколот, що споруджується в нас злими духами за допомогою зовнішніх почуттів, і навикнемо припиняти цю лайку якомога швидше, і тоді ж покладемо і все, покладемо і покрівлю, – і тим закінчимо духовний дім свій у Христі Богові, якому слава на віки. Амінь. турботу, піклування. - Ред. При цьому святий Симеон показує деякі зовнішні прийоми, які інших спокушають і відбивають від діла, а в інших викривляють саме діяння. Так як ці прийоми, за нестачею керівників, можуть супроводжуватися не добрими наслідками, а тим часом суть не що інше, як зовнішнє пристосування до внутрішнього діяння, що нічого істотного не дає, ми їх пропускаємо. Істота справи є – набути навички стояти розумом у серці, – у цьому чуттєвому серці, але несуттєво. Треба розум із голови сповістити в серці і там його посадити, або, як хтось із старців сказав, поєднувати розум із серцем. Як цього досягти? Шукай, і знайдеш. Найзручніше досягти ходінням перед Богом і молитовною працею, особливо ходінням до церкви . – Але пам'ятати треба, що наша тільки праця, а сама справа, тобто поєднання розуму з серцем, є даром благодаті, поданий коли і як хоче Господь. Найкращий приклад – Максим Капсокалівіт. Вам може бути цікаво: