Слово 68 1

(1) O trzech rodzajach uwagi i modlitwy. – (2) O pierwszym obrazie. – (3) O drugim. – (4) Około trzeciego. 1. Istnieją trzy formy uwagi i modlitwy, dzięki którym dusza zostaje wyniesiona i rozwija się pomyślnie lub zostaje porzucona i ginie. Ktokolwiek użyje tych trzech obrazów we właściwym czasie i właściwie, odniesie sukces, a kto użyje ich głupio i w niewłaściwym czasie, zostanie obalony. Uwaga powinna być połączona i nierozerwalnie związana z modlitwą, tak jak ciało jest połączone i nierozłączne z duszą. Uwaga musi iść naprzód i strzec wrogów jak strażnik; Niech jako pierwsza przystąpi do walki z grzechem i przeciwstawi się złym myślom wkraczającym do duszy, a po uwadze niech nastąpi modlitwa, która natychmiast zniszczy i pokona wszystkie złe myśli, z którymi wcześniej walczyła uwaga, bo ona sama nie jest w stanie ich pokonać. Od tej bitwy uwagi i modlitwy (myśli) zależy życie i śmierć duszy. Jeśli z uwagą będziemy utrzymywać modlitwę w czystości, wówczas odniesiemy sukces, ale jeśli nie będziemy zwracać uwagi na to, aby zachować ją w czystości, ale pozostawimy ją bez opieki i skala się złymi myślami, wówczas stajemy się nieprzyzwoici i odnosimy sukcesy. Skoro więc istnieją trzy rodzaje uwagi i modlitwy, musimy pokazać charakterystyczne właściwości każdego obrazu, aby ten, kto kocha zbawienie, wybrał to, co najlepsze. 2. O pierwszym sposobie uwagi i modlitwy Charakterystyczne właściwości pierwszego obrazu są następujące: gdy ktoś, stojąc na modlitwie i wznosząc ręce, oczy i umysł do nieba, trzyma w umyśle boskie myśli, wyobraża sobie błogosławieństwa nieba, szeregi aniołów i siedziby świętych, i krótko zbiera w myślach wszystko, co usłyszał w Piśmie Świętym, i wtedy mówi o tym - podczas modlitwy, na próżno do nieba, i w ten sposób porusza swoją duszę do pożądania miłości Boga, a czasem nawet wywołuje łzy i krzyk (wtedy będzie to pierwszy obraz uwagi i modlitwy). Ale przy tym obrazie (modlitwy, jeśli ktoś zatrzyma się na niej sam, zdarza się, że stopniowo (ten, kto się tak modli) zaczyna się chlubić w swoim sercu, nie rozumiejąc tego; Wydaje mu się, że to, co robi, bierze się z łaski Bożej jako pocieszenia dla niego i modli się do Boga, aby pozwolił mu zawsze trwać w takiej pracy. I to (czyli myślenie w ten sposób o tej formie modlitwy) jest oznaką złudzenia, bo dobro nie jest już dobre, gdy nie dzieje się w dobry sposób i tak, jak powinno. Jeśli taka osoba stanie się wyjątkowo cicha (to znaczy stanie się hezychastą, czyli w naszym przypadku odludkiem), wówczas nie będzie w stanie powstrzymać się od postradania zmysłów (będzie narażone na skrajne niebezpieczeństwo, że będzie to cierpieć). Ale nawet jeśli zdarzy się, że nie straci rozumu, nadal nie będzie możliwe, aby zdobył cnoty lub beznamiętność. Stojąc na tej ścieżce, ci, którzy widzą światło cielesnymi oczami, wąchają kadzidło swoim węchem, słyszą głosy swoimi uszami i tym podobne, również są zwiedzeni. Niektórzy z nich wpadli we wściekłość i w szale zaczęli wędrować z miejsca na miejsce. Inni dali się zwieść, przyjmując diabła, który przemienił się i ukazał im się w postaci Anioła światłości, lecz oni go nie poznali i do końca pozostali niepoprawni, nie chcąc słuchać rad od żadnego brata. Część z nich odebrała sobie życie za namową diabła, inni rzucili się w otchłań, jeszcze inni się powiesili. A któż potrafi opowiedzieć różne uroki, którymi zwodzi ich diabeł, skoro jest ich niezliczona ilość? Z tego, co powiedzieliśmy, każdy rozsądny człowiek może zrozumieć, jaka szkoda wynika z tej pierwszej formy uwagi i modlitwy (jeśli uznamy ją za ostatnią granicę doskonałości w modlitwie). Jeśli zdarzy się, że któryś z tych, którzy posługują się tym obrazem, nie doświadczy żadnego z tych zła, o których mówiliśmy, z powodu współżycia z braćmi (ponieważ są szczególnie narażeni na tych, którzy żyją samotnie), to i tak spędzi całe swoje życie bez powodzenia (w życiu duchowym). 3. O drugim sposobie uwagi i modlitwy Drugi obraz jest taki: gdy ktoś sprowadzi swój umysł do siebie, odwracając go od wszystkiego, co zmysłowe, zatrzymuje swoje uczucia, zbiera wszystkie swoje myśli, aby nie błąkać się po próżnych rzeczach tego świata - a następnie bada swoje myśli, potem zagłębia się w słowa czytanej modlitwy, a następnie zwraca swoje myśli, jeśli porwane przez diabła zostaną uniesione w coś próżnego i złego, wówczas z wielkim trudem i siłą usiłuje dojść do siebie, jeśli został zdominowany i pokonany przez kogokolwiek pasja. Charakterystyczną cechą tej materii jest to, że dzieje się to w głowie: myśli walczą z myślami. Mając taki wyczyn i taką walkę ze sobą, nigdy nie może zaznać spokoju w sobie i nie znajduje czasu na praktykowanie cnót, aby otrzymać koronę prawości. Taki człowiek jest jak ten, który nocą, w ciemności walczy ze swoimi wrogami, który słyszy głosy swoich wrogów i otrzymuje od nich ciosy, ale nie może wyraźnie zobaczyć, kim oni są, skąd przybyli, jak i dlaczego go biją. Ponieważ on sam mieszka w głowie, a złe myśli pochodzą z serca. Nie widzi ich, bo nie słucha swego serca. Ciemność, która jest w jego umyśle, i burza, którą ma w swoich myślach, wyrządzają mu te szkody (to znaczy nie pozwalają mu tego zobaczyć) i nie ma sposobu, aby uciec przed wrogami swoich demonów, aby go nie uderzyli. Na próżno pracuje nieszczęśnik, a nawet całkowicie traci nagrodę, jeśli jednocześnie, nawet tego nie zauważając, przezwycięży próżność, wyobrażając sobie, że zwraca na siebie należytą uwagę. Trzeci obraz jest naprawdę cudowny i trudny do wyjaśnienia, a dla tych, którzy nie znają go doświadczalnie, jest nie tylko niezrozumiały, ale wręcz wydaje się niewiarygodny; i nie wierzą, że coś takiego mogłoby się wydarzyć w rzeczywistości. I rzeczywiście w naszych czasach ten obraz uwagi i modlitwy znajduje się nie u większości, ale u bardzo nielicznych i, jak sądzę, ta dobroć umknęła nam wraz z posłuszeństwem. Posłuszeństwo, jeśli ktoś w sposób doskonały zanosi je swemu duchowemu ojcu, czyni go niedbałym o wszystko, gdyż raz na zawsze cały swój smutek przerzucił na swego duchowego ojca; dlaczego będąc daleki od wszelkich światowych nałogów, może być bardzo gorliwym i nie gnuśnym praktykującym ten trzeci rodzaj modlitwy, jeśli jednak atakuje prawdziwego duchowego ojca, który sam nie ma urojeń. Kto bowiem poświęcił się Bogu i zrzucił cały swój smutek na Niego i na swego duchowego ojca, tak że przez prawdziwe posłuszeństwo przestaje żyć własnym życiem i pełnić swoją wolę, ale umiera dla wszelkich ziemskich namiętności i dla swego ciała – przez jaką chwilową rzecz może zostać pokonany i zniewolony? Albo jaką opiekę i jaką opiekę może mieć? W wyniku tego, wraz z tą trzecią, która występuje wraz z posłuszeństwem, formą uwagi i modlitwy, wszystkie intrygi i sztuczki, których używają demony, aby zwabić jego umysł do wielu i różnorodnych myśli, zostają zniszczone i rozwiane, gdyż wtedy umysł takiej osoby, będąc wolnym od wszystkiego, ma czas bez żadnych przeszkód zbadać myśli wywołane przez demony i z wielką wygodą odpędzić je i z czystym sercem ofiarować swoje modlitwy Bogu. To jest początek prawdziwego życia (duchowego)! A ci, którzy nie czynią takiego początku, pracują na próżno, nie wiedząc o tym. Początkiem tego trzeciego obrazu nie jest patrzenie w niebo, wznoszenie rąk do smutku, posiadanie umysłu w tym, co w niebie – to, jak powiedzieliśmy, należy do pierwszego obrazu i nie jest dalekie od złudzenia – i nie polega na utrzymywaniu uczuć w umyśle i skupianiu na tym całej uwagi, ale nie na patrzeniu na wewnętrzne duchowe walki wywołane przez wrogów (oni patrzą i walczą, ale wszystko jest w głowie i nie boją się ich) – to należy do drugiego obrazu, a kto z tego korzysta, upada w niewolę demonów i nie może zemścić się na swoich niewolnikach, lecz jego wrogowie nieustannie walczą z nim otwarcie i potajemnie, czyniąc go próżnym i dumnym. Ale wy, umiłowani, jeśli chcecie być zbawieni, rozpocznijcie sprawę w ten sposób: po (ugruntowaniu w swoim sercu) doskonałego posłuszeństwa, które, jak powiedzieliśmy, powinniście okazywać swemu duchowemu ojcu, a wszystkie inne swoje sprawy wykonywać z czystym sumieniem, jak gdybyście byli przed obliczem Boga, gdyż bez posłuszeństwa nie można mieć czystego sumienia. Musisz zachować czyste sumienie w trzech aspektach: w stosunku do Boga, w stosunku do swojego duchowego ojca i w stosunku do innych ludzi, a także do rzeczy i przedmiotów świata (na co dzień). W stosunku do Boga masz obowiązek zachować czyste sumienie, nie pozwalać sobie na nic, o czym wiesz, że nie przynosi pokoju Bogu i jest dla Niego nieprzyjemne. W stosunku do swojego duchowego ojca rób tylko to, co ci każe i nie pozwalaj sobie na nic więcej lub mniej, ale postępuj zgodnie z jego intencją i zgodnie z jego wolą. W stosunku do innych ludzi zachowaj czyste sumienie, nie pozwalając sobie na zrobienie im czegoś, czego sam nienawidzisz i czego nie chcesz, aby oni ci robili. A jeśli chodzi o sprawy, masz obowiązek zachować czyste sumienie i używać ich zawsze tak, jak należy, czyli jedzenia, picia, ubrania. Krótko mówiąc, rób wszystko tak, jakbyś był przed obliczem Boga i w żadnym wypadku nie pozwól, aby sumienie cię skazało i zraniło za to, że nie postępowałeś dobrze. Postępując w ten sposób, wytyczasz sobie prawdziwą i niezapomnianą drogę do trzeciej drogi uwagi i modlitwy, która jest następująca: niech umysł (bycie w sercu jest cechą charakterystyczną tej trzeciej drogi modlitwy) strzeże serca podczas modlitwy i niech nieustannie się do niego zwraca, a stamtąd z głębi serca wznoś modlitwy do Boga. (To wszystko; pracuj, aż zakosztujesz Pana.) Kiedy umysł w końcu zakosztuje tam, w sercu, i odczuje, że Pan jest dobry, i będzie się w tym upodobał (nasze dzieło; to kosztowanie jest działaniem łaski w pokornym sercu), to nie będzie już chciał oddalać się od miejsca serca (wtedy powie te same słowa, które powiedział apostoł Piotr: dobrze, że tu jesteśmy...) i będzie zawsze tam patrzył, do wnętrza serca i tam będzie się bez końca obracać, napędzając oddal wszelkie myśli natchnione przez diabła (to jest trzeci sposób uwagi i modlitwy, tak powinno być!). Tym, którzy nie mają o tym pojęcia i nie wiedzą, wydaje się to przeważnie trudne i przytłaczające, ale ci, którzy zakosztowali słodyczy, jaką ona ma i rozkoszowali się nią w głębi serca, wołają do boskiego Pawła i mówią: kto nas oddzieli od miłości Chrystusa? i tak dalej (Rzym. 8:35). Dlaczego nasi święci ojcowie, słysząc, jak Pan mówi, że z serca pochodzą złe myśli, morderstwo, cudzołóstwo, wszeteczeństwo, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo i że to właśnie kala człowieka (Mt 15,19-20), - słysząc także, że w innym miejscu Ewangelii nakazuje nam oczyszczać szkło od środka, aby i na zewnątrz było czyste (Mt 23,26), - porzucili wszelką inną pracę duchową i zaczęli walczyć całkowicie w tej jednej pracy, to znaczy w ochronie serca, mając pewność, że wraz z tą pracą wygodnie nabędą każdą inną cnotę, a bez niej nie mogliby ugruntować się w żadnej cnocie. Niektórzy z ojców nazywali tę czynność wyciszeniem serca, inni uwagą, jeszcze inni trzeźwością i sprzecznością (myśli), jeszcze inni nazywali to także rozważaniem myśli i pilnowaniem umysłu. Wszyscy praktykowali ją głównie i byli zaszczyceni otrzymaniem boskich darów. Rozumie to także Kaznodziei, gdy mówi: Raduj się, młodzieńcze, swoją młodością... i chodź drogami swego serca nienagannymi (Kazn. 11:9) i czystymi, usuwając swoje serce od złych myśli. O tym samym mówi w innym miejscu – że jeśli diabeł wystąpi przeciwko tobie, to nie pozwól mu wejść na twoje miejsce, czyli miejsce serca (Kazn. 10:4). A Pan mówi nam w Świętej Ewangelii: nie wywyższajcie się (μη μετεωριζεσθε – nie pędźcie jak meteoryty; Łk 12,29), to znaczy nie pędźcie tu i tam umysłem. A w innym miejscu mówi: błogosławieni ubodzy w duchu (Mt 5,3), to znaczy błogosławieni ci, którzy nie nabyli w sercu przywiązania do świata, ale są ubodzy we wszelkiej myśli doczesnej. I wszyscy święci ojcowie dużo o tym pisali. Kto chce, niech przeczyta ich pisma i zobaczy; niech przeczyta, co napisał Marek Asceta, co mówili św. Jan Klimak, św. Hezychiusz, Filoteusz z Synaju, abba Izajasz, Barsanufiusz Wielki i wielu innych. Jednym słowem, kto nie zwraca uwagi na siebie i nie strzeże swego umysłu, nie może stać się czystym sercem, aby być godnym oglądania Boga. Kto nie zwraca uwagi na siebie, nie może być ubogi w duchu, nie może lamentować i płakać, nie może być cichy i cichy, nie może łaknąć i pragnąć sprawiedliwości, nie może być miłosierny ani wprowadzać pokoju, ani znosić prześladowań ze względu na sprawiedliwość. I ogólnie rzecz biorąc, nie ma innego sposobu na zdobycie cnoty niż ta uwaga. Dlatego przede wszystkim powinieneś podjąć wysiłek w stosunku do niego, aby na własnym doświadczeniu doświadczyć tego, co ci mówię. „Jeśli chcesz się tego nauczyć, opowiem ci o tym”. Trzeba przede wszystkim przestrzegać trzech rzeczy: troszczyć się o wszystko, nawet o błogosławionych, a nie tylko o niebłogosławionych i próżnych, czyli innymi słowy umartwiać wszystko – mieć we wszystkim czyste sumienie, aby o niczym nie było winne – i doskonałą bezstronność, aby wasze myśli nie skłaniały się ku żadnym rzeczom doczesnym. Skoncentruj się na sobie (nie na głowie, ale na sercu) ******. Utrzymuj tam swój umysł, starając się na wszelkie możliwe sposoby znaleźć miejsce, w którym znajduje się twoje serce, aby po jego znalezieniu twój umysł całkowicie tam zamieszkał. Umysł, który się z tym zmaga, zajmie miejsce serca. Stanie się to, gdy łaska obdarzy słodyczą i ciepłem modlitwy. Od tej chwili, niezależnie od tego, z której strony pojawia się lub pojawia się jakakolwiek myśl, zanim wejdzie ona do środka i zostanie pomyślana lub wyobrażona, umysł natychmiast ją stamtąd wypędza i niszczy w imieniu Jezusa, czyli Pana Jezusa Chrystusa, zmiłuj się nade mną! Od tego momentu umysł ludzki zaczyna żywić złośliwość i nienawiść do demonów, wszczyna z nimi nieustanną wojnę i pokonuje je. Reszty, która zwykle następuje po tej pracy, z Bożą pomocą, sam nauczysz się z doświadczenia, poprzez uwagę umysłu i trzymanie Jezusa w sercu, czyli Jego modlitwę: Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną! I jeden z ojców mówi: „Usiądź w celi, a wszystkiego cię nauczy”. Pytanie: ale dlaczego pierwsza i druga forma uwagi i modlitwy nie mogą tego osiągnąć? Odpowiedź. Ponieważ nie używamy ich tak, jak powinniśmy. Św. Jan Klimakus, porównując te obrazy do swego rodzaju czterostopniowej drabiny, mówi: inni oswajają namiętności i uniżają się; inni śpiewają, to znaczy modlą się ustami; inni praktykują modlitwę myślną; inni wznoszą się do kontemplacji. Ci, którzy podejmują się wchodzenia na te stopnie, nie zaczynają od wyższych, aby zejść na niższe, ale idą z niższych na wyższe – wkraczają na pierwszy, potem na drugi, potem na trzeci i wreszcie na czwarty. A tak każdy, kto chce, może wznieść się z ziemi i wstąpić do nieba: po pierwsze trzeba walczyć umysłem i okiełznać namiętności, po drugie praktykować psalmodię, czyli modlić się ustami, bo gdy namiętności osłabną, wtedy modlitwa w sposób naturalny przynosi przyjemność i słodycz nawet językowi i jest uważana za akceptowalną przed Bogiem, po trzecie modlić się mądrze i po czwarte wznieść się do kontemplacji. Pierwsza jest charakterystyczna dla początkujących, druga dla odnoszących sukcesy, trzecia dla zbliżających się do ostatnich stopni sukcesu, a czwarta dla doskonałych. Zatem początkiem nie jest nic innego jak zmniejszenie i okiełznanie namiętności, a nie można ich zmniejszyć w duszy w żaden inny sposób, jak tylko przez strzeżenie serca i uwagi, ponieważ, jak mówi nasz Pan, z serca pochodzą złe myśli, które kalają człowieka; Tutaj potrzebna jest uwaga i przechowywanie. Kiedy namiętności, poprzez opór serca wobec nich, zostaną całkowicie uspokojone, wówczas umysł dochodzi do pragnienia Boga i stara się zaprzyjaźnić z Nim, dla czego wzmaga modlitwę i głównie w niej spędza czas. Z tego pragnienia Boga i modlitwy umysł staje się mocny i wypędza wszystkie myśli krążące wokół, aby wejść do serca, uderzając je modlitwą. A potem następuje wojna: złe demony powstają z wielkim hałasem i przez namiętności wywołują bunt i burzę w sercu, ale w imię Jezusa Chrystusa wszystko to zostaje strawione i wylane jak wosk w ogniu. Jednak wypędzeni i opuszczeni z serca, nie uspokajają się, ale ponownie próbują niepokoić umysł z zewnątrz poprzez uczucia; jednak nawet tutaj umysł bardzo szybko się regeneruje i zaczyna odczuwać ciszę, która zwykle w nim panuje, ponieważ nie mają one mocy zakłócania samych głębi umysłu, a jedynie zakłócają jego powierzchnię. Ale umysł nadal nie może całkowicie pozbyć się nadużyć i nie dać się pokonać złym demonom. Jest to właściwość doskonałych, którzy całkowicie wyrzekają się wszystkiego i stale pozostają w uwadze serca. Tak więc, kto przejdzie przez to wszystko po kolei, każdy w swoim czasie, może po oczyszczeniu serca z namiętności całkowicie oddawać się psalmodii i przeciwstawiać się myślom, patrzeć zmysłowymi oczami na niebo lub kontemplować je oczami duszy i modlić się wyłącznie w prawdzie, tak jak powinno być. Musimy jednak patrzeć w niebo zmysłowymi oczami, o ile to możliwe, rzadziej, ze strachu przed złymi demonami w powietrzu, które dlatego nazywane są duchami powietrza, wytwarzającymi w powietrzu różne uroki - i musimy być uważni. Bóg wymaga od nas jednego: aby nasze serce zostało oczyszczone przez uważność. I wtedy będzie tak, zgodnie ze słowami Apostoła: „Jeśli korzeń jest święty, to i gałęzie i owoc są niewątpliwie święte” (Rz 11,16). Jeśli ktoś, w innej kolejności niż powiedzieliśmy, zacznie wznosić swoje oczy i umysł ku niebu i wyobrażać sobie coś mentalnego, wówczas będzie miał sny, coś fałszywego i nieprawdziwego, ponieważ jego serce jest nieczyste. Zatem pierwsza i druga forma uwagi i modlitwy, jak powiedzieliśmy więcej niż raz, nie prowadzą człowieka do dobrobytu. Dlaczego jest tak, że chcąc zbudować dom, nie kładziemy najpierw dachu, a potem fundamentów, bo to niemożliwe, ale najpierw kładziemy fundamenty, potem budujemy dom, a potem kładziemy dach; To samo musimy zrobić w odniesieniu do duchowości: najpierw założymy fundament, czyli zaczniemy strzec serca i wypędzać z niego namiętności, następnie zbudujemy dom duchowy, czyli przegonimy bunt wzniecony w nas przez złe duchy poprzez uczucia zewnętrzne i nauczymy się jak najszybciej położyć kres tej walce, a potem położymy też dach, czyli całkowite wyrzeczenie się wszystkiego, aby całkowicie poddać się Bogu – i w ten sposób zakończymy naszym duchowym domem w Chrystusie Bogu, któremu niech będzie chwała na wieki. Amen. troska, troska. – wyd. Jednocześnie św. Symeon wskazuje na pewne techniki zewnętrzne, które jednych kuszą i zniechęcają do zrobienia czegoś, innym zaś wypaczają samo działanie. Ponieważ metody te z braku liderów mogą nie wiązać się z dobrymi konsekwencjami, a przecież są niczym innym jak zewnętrznym przystosowaniem do pracy wewnętrznej, która nie daje nic znaczącego, pomijamy je. Istotą sprawy jest zdobycie umiejętności stania z umysłem w sercu, w tym zmysłowym sercu, ale niepostrzeżenie. Konieczne jest przeniesienie umysłu z głowy do serca i osadzenie go tam lub, jak powiedział jeden ze starszych, połączenie umysłu z sercem. Jak to osiągnąć? Szukajcie, a znajdziecie. Wygodniej jest to osiągnąć, chodząc przed Bogiem i pracując modlitewnie, zwłaszcza chodząc do kościoła. – Musimy jednak pamiętać, że nasza praca jest tylko pracą, a sama praca, czyli połączenie umysłu z sercem, jest darem łaski, dawanej wtedy i jak Pan chce. Najlepszym przykładem jest Maxim Kapsokalivit. Może zainteresuje Cię: