Слово 68 1
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
(1) ყურადღებისა და ლოცვის სამი რეჟიმის შესახებ. – (2) პირველი სურათის შესახებ. – (3) მეორის შესახებ. – (4) დაახლოებით მესამე.
1. არსებობს ყურადღებისა და ლოცვის სამი ფორმა, რომლითაც სული ამაღლდება და აყვავდება, ან ძირს იშლება და იღუპება. ვინც ამ სამ სურათს თავის დროზე და სწორად იყენებს, წარმატებას მიაღწევს, ხოლო ვინც მათ უგუნურად და არასწორ დროს იყენებს, დამხობილია.
ყურადღება ლოცვასთან უნდა იყოს დაკავშირებული და განუყოფელი, ისევე როგორც სხეული არის დაკავშირებული და განუყოფელი სულთან. ყურადღება წინ უნდა წავიდეს და მცველები მცველივით დაიცვან; დაე, ის პირველი შევიდეს ცოდვასთან ბრძოლაში და წინააღმდეგობა გაუწიოს სულში შემოსულ ბოროტ აზრებს, ხოლო ყურადღებას მოჰყვეს ლოცვა, რომელიც მაშინვე ანგრევს და ამარცხებს ყველა იმ ბოროტ აზრს, რომელთანაც ყურადღება ადრე ებრძოდა, რადგან მხოლოდ მას არ შეუძლია მათი დამარცხება.
ყურადღებისა და ლოცვის ამ ბრძოლაზე (ფიქრებთან) კიდია სულის სიცოცხლე და სიკვდილი. თუ ლოცვას წმინდად შევინარჩუნებთ ყურადღებით, მაშინ მივაღწევთ წარმატებას, მაგრამ თუ ყურადღებას არ მივაქცევთ მის სიწმინდეს, არამედ დავტოვებთ მას დაუცველად და ბოროტი აზრებით განიბილწება, მაშინ ვხდებით უხამსი და წარუმატებელი.
ასე რომ, რადგან არსებობს სამი სახის ყურადღება და ლოცვა, ჩვენ უნდა ვაჩვენოთ თითოეული გამოსახულების გამორჩეული თვისებები, რათა ხსნის მოყვარულმა აირჩიოს საუკეთესო.
2. ყურადღებისა და ლოცვის პირველი გზის შესახებ
პირველი გამოსახულების გამორჩეული თვისებები ასეთია: როცა ვინმე ლოცვაში დგას და ხელებს, თვალებს და გონებას ზეცისკენ ასწევს, გონებაში ღვთაებრივი აზრები უჭირავს, წარმოიდგენს ზეცის კურთხევებს, ანგელოზთა რიგებს და წმინდანთა საცხოვრებელს და მოკლედ აგროვებს ყველაფერს, რაც ისმის საღმრთო წერილში - და ლოცვის დროს ლაპარაკობს მასზე. ამგვარად აღძრავს მის სულს ღვთის სიყვარულის ლტოლვისკენ, ზოგჯერ კი ცრემლსა და ტირილს მოაქვს (მაშინ ეს იქნება ყურადღებისა და ლოცვის პირველი გამოსახულება).
ასეთი ადამიანი, თუ ის უკიდურესად გაჩუმდება (ანუ ხდება ისიხასტი, ან ჩვენს შემთხვევაში განდგომილი), მაშინ ძნელია არ დაკარგოს გონება (მას ამის ტანჯვის უკიდურესი საფრთხე ემუქრება). მაგრამ ისეც რომ მოხდეს, რომ გონება არ დაკარგოს, მაინც შეუძლებელი იქნება სათნოებების ან უვნებლობის შეძენა. ამ გზაზე დგომისას ცრუობენ ისიც, ვინც სხეულის თვალებით ხედავს სინათლეს, ყნოსვით საკმევლის სუნს, ყურით ხმებს და მსგავსს. ზოგიერთი მათგანი განრისხდა და დახეტიალდა ადგილიდან მეორეზე. სხვები მოტყუებულნი იყვნენ ეშმაკის მიღებით, რომელიც გარდაიქმნა და გამოეცხადა მათ სინათლის ანგელოზის სახით, მაგრამ არ იცნეს იგი და ბოლომდე გამოუსწორებელი დარჩნენ, არ სურდათ რაიმე ძმისგან რჩევის მოსმენა. ზოგიერთმა მათგანმა სიცოცხლე შეიწირა, რასაც ეშმაკი უბიძგებდა, ზოგი უფსკრულში ჩავარდა, ზოგი კი თავი ჩამოიხრჩო. და ვის შეუძლია თქვას სხვადასხვა ხიბლი, რომლითაც ეშმაკი აცდუნებს მათ, როცა ისინი უთვალავია?
რაც ვთქვით, ყოველ გონიერ ადამიანს შეუძლია გაიგოს, რა ზიანი მოაქვს ყურადღებისა და ლოცვის ამ პირველ ფორმას (თუ ლოცვაში სრულყოფილების ბოლო ზღვარს მივიჩნევთ). თუ მოხდება, რომ ერთ-ერთს, ვინც ამ სურათს იყენებს, არ განიცადა არც ერთი იმ ბოროტება, რაზეც ჩვენ ვისაუბრეთ ძმებთან თანაცხოვრების გამო (რადგან ისინი განსაკუთრებით ექვემდებარებიან მათ, ვინც მარტო ცხოვრობს), მაშინ ის მაინც გაატარებს მთელ ცხოვრებას წარუმატებლად (სულიერ ცხოვრებაში).
3. ყურადღებისა და ლოცვის მეორე გზის შესახებ
მეორე გამოსახულება ასეთია: როცა ვინმე გონებას აქცევს საკუთარ თავში, აშორებს მას ყოველივე გრძნობისგან, ინახავს გრძნობებს, აგროვებს მთელ აზრებს, რათა არ იხეტიალოს ამქვეყნიური ფუჭი ნივთებით - და შემდეგ ათვალიერებს მის აზრებს, შემდეგ ჩაუღრმავდება წაკითხული ლოცვის სიტყვებს, შემდეგ აბრუნებს აზრებს, თუ ისინი ეშმაკმა შეიპყრეს და ცუდს მიიტაცებს, შემდეგ რაღაცას აიძულებს. საკუთარ თავს თუ რაიმე ვნება გაბატონებული და დამარცხებული იყო. ამ საკითხის გამორჩეული თვისება ის არის, რომ ეს ხდება თავში: აზრები ებრძვიან აზრებს.
ასეთი ღვაწლის მქონე და საკუთარ თავთან ასეთი ბრძოლა, ის ვერასოდეს იქნება მშვიდად საკუთარ თავში და ვერ პოულობს დროს სათნოების პრაქტიკაში ჩართვისთვის, რათა მიიღოს სიმართლის გვირგვინი. ასეთი ადამიანი ჰგავს მას, ვინც ღამით სიბნელეში ებრძვის თავის მტრებს, რომელსაც ესმის მტრების ხმა და იღებს მათგან დარტყმებს, მაგრამ ნათლად ვერ ხედავს ვინ არიან, საიდან მოვიდნენ, როგორ და რატომ სცემეს. რადგან ის თავად ცხოვრობს თავში და ბოროტი აზრები გულიდან მოდის. ის მათ ვერ ხედავს, რადგან არ უსმენს მის გულს. სიბნელე, რომელიც მის გონებაშია და ქარიშხალი, რომელიც მას ფიქრებში აქვს, მას ამ ზიანს აყენებს (ანუ არ აძლევენ ამის დანახვის საშუალებას) და არ აქვს გზა, რომ თავი დააღწიოს დემონების მტრებს, რათა არ დაარტყას. ტყუილად შრომობს, უბედური და საზღაურსაც კი სრულიად კარგავს, თუ ამასთანავე, შეუმჩნევლად, სძლევს ამაოებას, წარმოიდგინა, რომ სათანადო ყურადღებას აქცევს საკუთარ თავს.
თავისი სიამაყით სხვებს აბუჩად აგდებს და გმობს, მაგრამ თავს აქებს, ოცნებობს, რომ ღირსია იყოს სიტყვიერი ცხვრების მწყემსი და სხვების წინამძღოლობა და ბრმას ჰგავს, რომელიც სხვა უსინათლოების წინამძღოლობას იღებს.
ეს არის მეორე სურათი (ყურადღება და ლოცვა). და ყველამ, ვისაც თავისთვის სურს ხსნა, უნდა იცოდეს რა ზიანი მიაყენა სულს და კარგად იზრუნოს საკუთარ თავზე. თუმცა პირველზე უკეთესია, ისევე როგორც მთვარის ღამე სჯობს ბნელ ღამეს, რომელზეც მთვარე არ ანათებს.
4. ყურადღებისა და ლოცვის მესამე გზის შესახებ
მესამე სურათი მართლაც საოცარი და ძნელად ასახსნელია და მათთვის, ვინც ექსპერიმენტულად არ იცის, ის არათუ გაუგებარია, არამედ წარმოუდგენლადაც კი გამოიყურება; და მათ არ სჯერათ, რომ მსგავსი რამ რეალურად მოხდებოდა. და სინამდვილეში, ჩვენს დროში ყურადღებისა და ლოცვის ეს გამოსახულება გვხვდება არა უდიდესს შორის, არამედ ძალიან ცოტას შორის და, როგორც ვფიქრობ, ეს სიკეთე მორჩილებასთან ერთად გაექცა ჩვენგან. მორჩილება, თუ ვინმე სრულყოფილად მიიღებს სულიერ მამას, მას ყველაფერზე უყურადღებოდ აქცევს, რადგან ერთხელ სამუდამოდ მთელი თავისი მწუხარება სულიერ მამაზე გადააგდო; რატომ, შორს არის ყოველგვარი ამქვეყნიური დამოკიდებულებისგან, შეუძლია იყოს ძალიან გულმოდგინე და არაზარმაცად მიმწოდებელი ამ მესამე ტიპის ლოცვისთვის, თუკი ის თავს დაესხმება ჭეშმარიტ სულიერ მამას, რომელიც თავად არ არის ბოდვაში.
ვინც ღმერთს მიუძღვნა და მთელ თავის მწუხარებას მასზე და სულიერ მამაზე აყრის, რათა ჭეშმარიტი მორჩილებით შეწყვიტოს ცხოვრება და საკუთარი ნების შესრულება, მაგრამ მოკვდეს ყოველი ამქვეყნიური ვნებათათვის და მისი სხეულისთვის - რა დროებით შეიძლება დამარცხდეს და დაიმონოს? ან როგორი მოვლა და რა მოვლა შეუძლია მას? ამის შედეგად, ამ მესამესთან, რომელიც ხდება მორჩილებასთან ერთად, ყურადღებისა და ლოცვის ფორმასთან ერთად, ყველა ინტრიგა და ხრიკი, რომელსაც დემონები იყენებენ მისი გონების მრავალ და მრავალფეროვან აზრზე მოსაზიდად, ნადგურდება და იშლება, რადგან ასეთი ადამიანის გონება, რომელიც თავისუფალია ყველაფრისგან, აქვს დრო, ყოველგვარი დაბრკოლების გარეშე, გამოიკვლიოს დემონებით გამოწვეული აზრები. ლოცვები ღმერთს. ეს არის ჭეშმარიტი ცხოვრების (სულიერი) დასაწყისი! და ვინც არ აკეთებს ასეთ საწყისს, ტყუილად მუშაობს, ამის ცოდნის გარეშე.
ამ მესამე გამოსახულების დასაწყისია არა ცას ხედვა, ხელების აწევა, გონების ქონა სამოთხეში - ეს, როგორც ვთქვით, ეკუთვნის პირველ სურათს და შორს არ არის ილუზიისგან - და არ არის გრძნობების შენარჩუნება და მთელი ყურადღება ამაზე, მაგრამ არ შეხედოთ შინაგან სულიერ ბრძოლებს, რომლებიც გამოწვეულია მტრებით. მეორე გამოსახულება და ვინც ამას იყენებს, ეშმაკების მონობაში ექცევა და არ შეუძლია შურისძიება მის მონებზე, მაგრამ მისი მტრები გამუდმებით ებრძვიან მას ღიად და ფარულად და ამაოებს და ამაყობენ.
შენ კი, საყვარელო, თუ გსურს გადარჩენა, საქმე ასე დაიწყე: სრული მორჩილების (გულში დამკვიდრების) შემდეგ, რომელიც, როგორც ვთქვით, უნდა გქონდეს სულიერი მამის მიმართ და ყველა სხვა საქმეს სუფთა სინდისით აკეთო, თითქოს ღვთის წინაშე იყო, რადგან მორჩილების გარეშე შეუძლებელია სუფთა სინდისი გქონდეს. სინდისი სუფთა უნდა გქონდეთ სამი მხრივ: ღმერთთან, სულიერ მამასთან და სხვა ადამიანებთან, აგრეთვე სამყაროს საგნებთან და საგნებთან (ყოველდღიურ) მიმართებაში.
ღმერთთან მიმართებაში თქვენ ვალდებული ხართ შეინარჩუნოთ სინდისი სუფთა, არ მისცეთ საკუთარ თავს უფლებას გააკეთოთ ის, რაც იცით, რომ არ აძლევს ღმერთს მშვიდობას და მისთვის უსიამოვნოა.
შენს სულიერ მამასთან მიმართებაში აკეთე მხოლოდ ის, რასაც ის გიბრძანებს და არაფრის მეტი ან ნაკლების ნებას არ მისცე საკუთარ თავს, არამედ იარე მისი განზრახვით და მისი ნების მიხედვით.
სხვა ადამიანებთან მიმართებაში თქვენ სინდისს ინარჩუნებთ სუფთად, არ აძლევთ საკუთარ თავს უფლებას გაუკეთოთ მათ ისეთი რამ, რაც თავად გძულთ და რაც არ გსურთ, რომ გაგიკეთონ.
და საგნებთან მიმართებაში, თქვენ ვალდებული ხართ შეინარჩუნოთ სინდისი სუფთა, ყოველთვის გამოიყენოთ ისინი ისე, როგორც უნდა, კერძოდ, საკვები, სასმელი, ტანსაცმელი.
და მოკლედ, ყველაფერი ისე აკეთე, თითქოს ღმერთის წინაშე ყოფილიყავი და არაფერში ნება მიეცი შენს სინდისს მსჯავრდებული და დაშავებული იმის გამო, რომ ეს კარგად არ გააკეთე. ამგვარად მოქმედებით შენ ასწორებ ჭეშმარიტ და დაუვიწყარ გზას ყურადღებისა და ლოცვის მესამე გზისკენ, რომელიც შემდეგია: გონებამ (გულში ყოფნა ლოცვის მესამე ხერხის გამორჩეული თვისებაა) დაიცვან გული ლოცვისას და მიეცით მას მუდმივად მოტრიალდეს შიგნით და იქიდან, გულის სიღრმიდან, ლოცვები გაუგზავნოს ღმერთს. (სულ ესაა; იმუშავე მანამ, სანამ უფლის გემოს არ გასინჯავ.) როცა გონება საბოლოოდ იქ, გულში შეიგრძნობს გემოს და იგრძნობს, რომ უფალი კარგია და ამით სიამოვნებს (ჩვენი საქმე; ეს დაგემოვნება მადლის მოქმედებაა თავმდაბალ გულში), მაშინ აღარ მოუნდება გულის ადგილიდან დაშორება (მაშინ იტყვის იმავე სიტყვებს, რასაც მოციქული იტყვის, რომ მოციქული და პეტრე ყოველთვის გვიყურებს: უსასრულოდ ბრუნავს, განდევნის ეშმაკის მიერ შთაგონებულ ყველა აზრს (ეს ყურადღებისა და ლოცვის მესამე გზაა, როგორც უნდა იყოს!).
ვისაც არ აქვს ინფორმაცია ამ საკითხზე და არ იცის, უმეტესად რთულად და მჩაგვრელად გამოიყურება, მაგრამ ვინც გასინჯა მისი სიტკბო და გულის სიღრმეში ტკბებოდა, ღმრთოვან პავლეს შეჰღაღადებენ და ეუბნებიან: ვინ დაგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს? და ასე შემდეგ (რომ.8:35).
ერთი სიტყვით, ვინც საკუთარ თავს ყურადღებას არ აქცევს და გონებას არ იცავს, ვერ გახდება გულით სუფთა, რათა ღმერთის ხილვის ღირსი იყოს. ვინც საკუთარ თავს არ აქცევს ყურადღებას, არ შეიძლება იყოს სულით ღარიბი, არ შეიძლება იყოს გლოვა და ტირილი, არ იყოს მშვიდი და თვინიერი, არც შიმშილი და სიმართლის წყურვილი, არც იყოს მოწყალე ან მშვიდობისმყოფელი, არც დევნა გაუძლოს სიმართლის გულისთვის. და საერთოდ, სათნოების მოპოვება ამ ყურადღების გარდა სხვა გზით არ არსებობს. რატომ, ყველაფერზე მეტად, თქვენ უნდა ეცადოთ მის მიმართ, რათა საკუთარი გამოცდილებით განიცადოთ ის, რასაც მე გეუბნებით. ”თუ გინდა ისწავლო ამის გაკეთება, მე გეტყვი ამის შესახებ.”
უპირველეს ყოვლისა სამი რამ უნდა დაიცვა: ყველაფერზე ზრუნვა, კურთხეულზეც კი და არა მხოლოდ უკურთხეულზე და ამაოზე, ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ყველაფრის დაღუპვა - სუფთა სინდისი ყველაფერში, რომ არაფერში არ დაგამტყუნოს - და სრულყოფილი მიუკერძოებლობა, რათა შენი აზრები არ იყოს მიდრეკილი ამქვეყნიური საგნებისკენ. იყავი კონცენტრირებული საკუთარ თავში (არა შენს თავში, არამედ გულში) ******. შეინახეთ გონება იქ, ცდილობთ ყველა შესაძლო გზით იპოვოთ ადგილი, სადაც თქვენი გულია, რათა მისი პოვნის შემდეგ თქვენი გონება მთლიანად იქ დამკვიდრდეს. ამაში მებრძოლი გონება დაიკავებს გულის ადგილს. ეს მაშინ მოხდება, როცა მადლი მისცემს ლოცვის სიტკბოს და სითბოს. ამ წუთიდან და მერე, რომელი მხრიდანაც არ უნდა წარმოიშვას ან გამოჩნდეს რაიმე აზრი, სანამ შიგნით შევა და ფიქრი თუ წარმოსახვა მოხდება, გონება მაშინვე განდევნის მას იქიდან და ანადგურებს იესოს სახელით, ანუ უფალო იესო ქრისტე, შემიწყალე მე! ამ დროიდან ასევე იწყება ადამიანის გონებაში ბოროტება და სიძულვილი დემონების მიმართ, აღმართავს განუწყვეტელ ომს მათ წინააღმდეგ და ამარცხებს მათ.
დანარჩენს, რაც ჩვეულებრივ ამ საქმეს მოსდევს, ღვთის შემწეობით, თქვენ თვითონ შეიტყობთ გამოცდილებიდან, თქვენი გონების ყურადღებითა და იესოს გულში დაჭერით, ანუ მისი ლოცვით: უფალო იესო ქრისტე, შემიწყალე მე! და ერთ-ერთი მამა ამბობს: „დაჯექი შენს საკანში და ის გასწავლის ყველაფერს“.
კითხვა: მაგრამ რატომ ვერ აღწევს ამას ყურადღება და ლოცვა პირველი და მეორე ფორმები?
უპასუხე. იმიტომ, რომ ჩვენ არ ვიყენებთ მათ ისე, როგორც უნდა. წმიდა იოანე კლიმაკუსი, ამ გამოსახულებებს ადარებს ერთგვარ კიბეს ოთხი საფეხურით, ამბობს: სხვები ათვინიერებენ ვნებებს და თავმდაბლდებიან; სხვები მღერიან, ანუ ლოცულობენ ტუჩებით; სხვები გონებრივ ლოცვას ასრულებენ; სხვები ამაღლდებიან ჭვრეტაში. ვინც ამ საფეხურებზე ასვლას იკისრებს, ზემოდან კი არ იწყებენ დაბლა ჩასასვლელად, არამედ ქვემოდან ზევით მიდიან - პირველზე აბიჯებენ, მერე მეორეზე, მესამეზე და ბოლოს მეოთხეზე. და აი, მსურველს შეუძლია ადგეს მიწიდან და ზეცაში ამაღლდეს: ჯერ ერთი, გონებით უნდა იბრძოლოს და ვნებების მოთვინიერება, მეორედ, ფსალმოდობა, ანუ ტუჩებით ილოცოს, რადგან როცა ვნებები იკლებს, მაშინ ლოცვა ბუნებრივად მოაქვს ენასაც კი სიამოვნებას და სიტკბოს და ღმრთის წინაშე დასაშვებად ითვლება, მეოთხედ, ლოცვად. პირველი დამახასიათებელია დამწყებთათვის, მეორე - წარმატებულთათვის, მესამე - წარმატების ბოლო ხარისხებს უახლოვდება და მეოთხე - სრულყოფილებისთვის.
ასე რომ, დასაწყისი სხვა არაფერია, თუ არა ვნებების დაკნინება და მოთვინიერება და ისინი სულში სხვაგვარად არ იკლებს, თუ არა გულის და ყურადღების დაცვით, რადგან, როგორც ჩვენი უფალი ამბობს, გულიდან მოდის ბოროტი აზრები, რომლებიც ბილწავს ადამიანს; აქ საჭიროა ყურადღება და შენახვა. როცა ვნებები, მათდამი გულის წინააღმდეგობის გზით, მთლიანად დაწყნარდება, მაშინ გონება ღვთის სურვილამდე მიდის და ესწრაფვის მასთან დამეგობრებას, რისთვისაც აძლიერებს ლოცვას და ძირითადად მასში ატარებს დროს. ღმერთისა და ლოცვის ამ სურვილისგან გონება ძლიერდება და განდევნის ყველა აზრს, რომელიც გარშემო ტრიალებს გულში შესვლის მიზნით, ლოცვით ურტყამს მათ. და შემდეგ არის ომი: ბოროტი დემონები აღდგებიან დიდი ხმაურით და ვნებებით ქმნიან აჯანყებას და ქარიშხალს გულში, მაგრამ იესო ქრისტეს სახელით ეს ყველაფერი შთანთქავს და იღვრება, როგორც ცვილი ცეცხლში.
თუმცა, გაძევებულნი და გულიდან გასული, არ წყნარდებიან, არამედ კვლავ ცდილობენ გრძნობების მეშვეობით გონების გარედან მოშლას; თუმცა, აქაც კი გონება ძალიან მალე აღდგება და იწყებს მასში ჩვეული სიჩუმეს შეგრძნებას, რადგან მათ არ შესწევთ ძალა დაარღვიონ გონების სიღრმე, არამედ მხოლოდ დაარღვიონ მისი ზედაპირი. მაგრამ გონებას ჯერ კიდევ არ შეუძლია მთლიანად განთავისუფლდეს შეურაცხყოფისგან და არ ებრძვის ბოროტ დემონებს. ეს არის სრულყოფილთა საკუთრება, ვინც სრულიად უარს ამბობს ყველაფერზე და მუდმივად რჩება გულის ყურადღების ცენტრში.
ასე რომ, ვინც ამ ყველაფერს თანმიმდევრობით გაივლის, თითოეულს თავის დროზე, შეუძლია, ვნებებისგან განწმენდის შემდეგ, ფსალმუნი მთლიანად ჩაითრიოს, აზრებს წინ აღუდგეს და გრძნობითი თვალებით შეხედოს ზეცას ან სულის თვალებით იხილოს მას და ილოცოს ჭეშმარიტად, როგორც უნდა იყოს.
თუმცა, ჩვენ უნდა შევხედოთ ცას მგრძნობიარე თვალებით, რაც შეიძლება მეტი, ნაკლებად ხშირად, შიშით ჰაერში მყოფი ბოროტი დემონების გულისთვის, რომლებსაც ამიტომ უწოდებენ ჰაერის სულებს, რომლებიც წარმოქმნიან ჰაერში სხვადასხვა ხიბლს - და ჩვენ უნდა ვიყოთ ყურადღებიანი. ღმერთი ჩვენგან ერთ რამეს ითხოვს, რომ ჩვენი გული გაიწმინდოს ყურადღებით. და მაშინ იქნება, მოციქულის სიტყვებით: „თუ ფესვი წმიდაა, მაშინ ტოტები და ნაყოფი წმინდაა“ (რომ. 11,16). თუ ვინმე, არა იმ თანმიმდევრობით, რაც ჩვენ ვთქვით, დაიწყებს თვალების და გონების ზეცისკენ აწევას და რაიმე გონებრივი წარმოდგენას, მაშინ დაინახავს სიზმრებს, რაღაც ცრუს და არა ჭეშმარიტს, იმის გამო, რომ მისი გული უწმინდურია. ამიტომ ყურადღებისა და ლოცვის პირველი და მეორე ფორმა, როგორც არაერთხელ ვთქვით, არ მიჰყავს ადამიანს კეთილდღეობამდე.
რატომ ხდება, რომ როცა სახლის აშენება გვინდა, ჯერ არ ვაშენებთ სახურავს, მერე კი საძირკველს ვაყრით, რადგან ეს შეუძლებელია, მაგრამ ჯერ საძირკველს ვაგებთ, მერე სახლს ვაშენებთ და მერე ვაგებთ სახურავს; სულიერთან მიმართებაშიც ასე უნდა მოვიქცეთ: ჯერ საფუძველს ჩავუყრით, ანუ დავიწყებთ გულის დაცვას და ვნებათაგან განდევნას, შემდეგ ავაშენებთ სულიერ სახლს, ანუ განდევნით ჩვენში ბოროტი სულების მიერ გარეგანი გრძნობებით აღძრულ ამბოხს და ვისწავლით ამ ომის დასრულებას, რაც შეიძლება მალე. მთლიანად ჩავბარდეთ ღმერთს - და ამით დავასრულებთ ჩვენს სულიერ სახლს ქრისტე ღმერთში, რომელსაც დიდება მარადიულად. ამინ.
მოვლა, მოვლა. – რედ.
ამავე დროს, წმინდა სვიმეონი მიუთითებს გარკვეულ გარეგნულ ხერხებზე, რომლებიც ზოგს აცდუნებს და ხელს უშლის რაიმეს გაკეთებას, ზოგისთვის კი ამახინჯებს თავად კეთებას. ვინაიდან ამ მეთოდებს, ლიდერების ნაკლებობის გამო, შეიძლება არ ახლდეს კარგი შედეგები და მაინც სხვა არაფერია, თუ არა შიდა სამუშაოს გარეგანი ადაპტაცია, რომელიც არაფერს იძლევა, ჩვენ გამოვტოვებთ მათ. საქმის არსი არის გონებით დგომის უნარი გულში, ამ გრძნობით გულში, მაგრამ უგრძნობლად. საჭიროა ჭკუიდან გულში ჩაყვანა და იქ ჩაჯდომა, ან, როგორც ერთმა უფროსმა თქვა, გონების გულთან შეერთება. როგორ მივაღწიოთ ამას? ეძიე და იპოვი. ამის მიღწევა უფრო მოსახერხებელია ღვთის წინაშე სიარულით და ლოცვითი შრომით, განსაკუთრებით ეკლესიაში სიარულით. – მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენი მხოლოდ სამუშაოა და თავად საქმე, ანუ გონების გულთან შერწყმა, მადლის ნიჭია, როცა და როგორც სურს უფალს. საუკეთესო მაგალითია მაქსიმ კაფსოკალივიტი.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: