Слово 68 1

(1) Σχετικά με τους τρεις τρόπους προσοχής και προσευχής. – (2) Σχετικά με την πρώτη εικόνα. – (3) Σχετικά με το δεύτερο. – (4) Περίπου το τρίτο. 1. Υπάρχουν τρεις μορφές προσοχής και προσευχής με τις οποίες η ψυχή υψώνεται και ευημερεί ή καταρρίπτεται και χάνεται. Όποιος χρησιμοποιεί αυτές τις τρεις εικόνες έγκαιρα και σωστά, πετυχαίνει, και όποιος τις χρησιμοποιεί ανόητα και σε λάθος χρόνο ανατρέπεται. Η προσοχή πρέπει να είναι συνδεδεμένη και αχώριστη με την προσευχή, όπως το σώμα είναι συνδεδεμένο και αχώριστο με την ψυχή. Η προσοχή πρέπει να πάει μπροστά και να φυλάει τους εχθρούς σαν φρουρός. Ας είναι ο πρώτος που θα μπει στον αγώνα κατά της αμαρτίας και ας αντισταθεί στους κακούς λογισμούς που μπαίνουν στην ψυχή, και ας ακολουθήσει η προσοχή από την προσευχή, που αμέσως καταστρέφει και νικά όλους εκείνους τους κακούς λογισμούς με τους οποίους η προσοχή πολεμούσε προηγουμένως, γιατί από μόνη της δεν μπορεί να τους νικήσει. Σε αυτή τη μάχη της προσοχής και της προσευχής (με τις σκέψεις) κρέμεται η ζωή και ο θάνατος της ψυχής. Αν κρατήσουμε την προσευχή καθαρή με προσοχή, τότε τα καταφέρνουμε, αλλά αν δεν προσέξουμε να την διατηρήσουμε καθαρή, αλλά την αφήσουμε αφύλακτη και μολυνθεί από πονηρούς λογισμούς, τότε γινόμαστε απρεπείς και αποτυχημένοι. Αφού λοιπόν υπάρχουν τρία είδη προσοχής και προσευχής, πρέπει να δείξουμε τις χαρακτηριστικές ιδιότητες της κάθε εικόνας, ώστε αυτός που αγαπά τη σωτηρία να διαλέγει το καλύτερο. 2. Περί του πρώτου τρόπου προσοχής και προσευχής Οι χαρακτηριστικές ιδιότητες της πρώτης εικόνας είναι οι εξής: όταν κάποιος, που στέκεται στην προσευχή και σηκώνει τα χέρια του και τα μάτια του και το μυαλό του στον ουρανό, κρατά θεϊκές σκέψεις στο μυαλό του, φαντάζεται τις ευλογίες του ουρανού, τις τάξεις των αγγέλων και τις κατοικίες των αγίων και συλλέγει εν συντομία ό,τι ακούει στη Θεία Γραφή και μιλάει για αυτό. κινεί έτσι την ψυχή του σε λαγνεία στην αγάπη του Θεού, και μερικές φορές βγάζει ακόμη και δάκρυα και κλάματα (τότε αυτή θα είναι η πρώτη εικόνα προσοχής και προσευχής). Αλλά με αυτήν την εικόνα (της προσευχής, αν κάποιος σταματήσει μόνος του, συμβαίνει) σιγά σιγά (αυτός που προσεύχεται έτσι) αρχίζει να καυχιέται στην καρδιά του, χωρίς να το καταλαβαίνει. Του φαίνεται ότι αυτό που κάνει είναι από τη χάρη του Θεού ως παρηγοριά προς αυτόν και προσεύχεται στον Θεό να του χαρίσει να παραμένει πάντα σε τέτοιο έργο. Και αυτό (δηλαδή το να σκέφτεσαι αυτή τη μορφή προσευχής με αυτόν τον τρόπο) είναι σημάδι πλάνης, γιατί το καλό δεν είναι πια καλό όταν δεν συμβαίνει με τον καλό τρόπο και όπως πρέπει. Ένας τέτοιος άνθρωπος, αν γίνει εξαιρετικά σιωπηλός (δηλαδή γίνει ησυχαστής, ή στην περίπτωσή μας ερημίτης), τότε δύσκολα μπορεί να μην χάσει το μυαλό του (θα κινδυνεύσει εξαιρετικά να το πάθει αυτό). Αλλά ακόμα κι αν συμβεί να μην χάσει το μυαλό του, πάλι θα είναι αδύνατο να αποκτήσει αρετές ή απάθεια. Ενώ στέκονται σε αυτό το μονοπάτι, εξαπατώνται και όσοι βλέπουν φως με τα σωματικά τους μάτια, μυρίζουν λιβάνι με την όσφρησή τους, ακούν φωνές με τα αυτιά τους και άλλα παρόμοια. Μερικοί από αυτούς εξαγριώθηκαν και περιπλανήθηκαν από τόπο σε τόπο με φρενίτιδα. Άλλοι εξαπατήθηκαν αποδεχόμενοι τον διάβολο, ο οποίος μεταμορφώθηκε και τους εμφανίστηκε με τη μορφή αγγέλου φωτός, αλλά δεν τον αναγνώρισαν και έμειναν αδιόρθωτοι ως το τέλος, μη θέλοντας να ακούσουν συμβουλές από κανέναν αδελφό. Μερικοί από αυτούς αφαίρεσαν τη ζωή τους, αφού τους παρακίνησε ο διάβολος, άλλοι ρίχτηκαν στην άβυσσο, άλλοι κρεμάστηκαν. Και ποιος μπορεί να ξαναδιηγηθεί τις διάφορες γοητείες με τις οποίες τους παρασύρει ο διάβολος, όταν είναι αναρίθμητες; Από όσα είπαμε, κάθε λογικός άνθρωπος μπορεί να καταλάβει τι κακό προέρχεται από αυτή την πρώτη μορφή προσοχής και προσευχής (αν τη θεωρήσουμε το τελευταίο όριο τελειότητας στην προσευχή). Αν κάποιος από αυτούς που χρησιμοποιούν αυτήν την εικόνα δεν υποστεί κανένα από αυτά τα κακά για τα οποία μιλήσαμε λόγω συμβίωσης με αδέρφια (γιατί είναι ιδιαίτερα εκτεθειμένοι σε όσους μένουν μόνοι), τότε θα περάσει όλη του τη ζωή χωρίς επιτυχία (στην πνευματική ζωή). 3. Περί του δεύτερου τρόπου προσοχής και προσευχής Η δεύτερη εικόνα είναι η εξής: όταν κάποιος φέρνει το μυαλό του μέσα του, αποσπώντας το από κάθε τι αισθησιακό, κρατά τα συναισθήματά του, μαζεύει όλες του τις σκέψεις για να μην περιπλανηθεί στα μάταια πράγματα αυτού του κόσμου - και μετά εξετάζει τις σκέψεις του, μετά εμβαθύνει στα λόγια της προσευχής που διαβάζεται, μετά επιστρέφει τις σκέψεις του, αν, έχοντας αιχμαλωτιστεί από τον διάβολο, παρασύρεται από τον εαυτό του σε κάτι μεγάλο. στον εαυτό του αν τον κυριάρχησε και τον νικούσε κανένα πάθος. Το χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτού του θέματος είναι ότι συμβαίνει στο κεφάλι: οι σκέψεις παλεύουν με τις σκέψεις. Έχοντας ένα τέτοιο κατόρθωμα και έναν τέτοιο αγώνα με τον εαυτό του, δεν μπορεί ποτέ να γαληνέψει μέσα του και δεν βρίσκει χρόνο να ασχοληθεί με την άσκηση των αρετών για να λάβει το στεφάνι της δικαιοσύνης. Ένας τέτοιος άνθρωπος μοιάζει με αυτόν που πολεμά με τους εχθρούς του τη νύχτα στο σκοτάδι, που ακούει τις φωνές των εχθρών του και δέχεται χτυπήματα από αυτούς, αλλά δεν μπορεί να δει καθαρά ποιοι είναι, από πού ήρθαν, πώς και γιατί τον χτύπησαν. Γιατί ο ίδιος κατοικεί στο κεφάλι, και οι κακές σκέψεις προέρχονται από την καρδιά. Δεν τα βλέπει γιατί δεν ακούει την καρδιά του. Το σκοτάδι που είναι στο μυαλό του, και η καταιγίδα που έχει στις σκέψεις του, του προκαλούν αυτή τη ζημιά (δηλαδή δεν του αφήνουν να τη δει), και δεν υπάρχει τρόπος να ξεφύγει από τους εχθρούς των δαιμόνων του για να μην τον χτυπήσουν. Μάταια κοπιάζει, ο δύστυχος, και μάλιστα χάνει τελείως την ανταμοιβή του, αν ταυτόχρονα, χωρίς καν να το προσέξει, νικήσει τη ματαιοδοξία, φανταζόμενος ότι προσέχει τη δέουσα προσοχή στον εαυτό του. Με την περηφάνια του, περιφρονεί τους άλλους και τους καταδικάζει, αλλά επαινεί τον εαυτό του, ονειρευόμενος ότι είναι άξιος να είναι βοσκός λεκτικών προβάτων και να οδηγεί άλλους, και μοιάζει με τυφλό που αναλαμβάνει να οδηγήσει άλλους τυφλούς. Αυτή είναι η δεύτερη εικόνα (προσοχής και προσευχής). Και καθένας που επιθυμεί τη σωτηρία για τον εαυτό του πρέπει να γνωρίζει τη ζημιά που προκαλεί στην ψυχή και να φροντίζει καλά τον εαυτό του. Ωστόσο, είναι καλύτερο από το πρώτο, όπως μια νύχτα με φεγγάρι είναι καλύτερη από μια σκοτεινή νύχτα στην οποία το φεγγάρι δεν λάμπει. 4. Περί του τρίτου τρόπου προσοχής και προσευχής Η τρίτη εικόνα είναι πραγματικά υπέροχη και δύσκολο να εξηγηθεί, και για όσους δεν τη γνωρίζουν πειραματικά, όχι μόνο είναι ακατανόητη, αλλά φαίνεται και απίστευτη. και δεν πιστεύουν ότι κάτι τέτοιο θα συνέβαινε στην πραγματικότητα. Και μάλιστα, στην εποχή μας αυτή η εικόνα της προσοχής και της προσευχής δεν βρίσκεται ανάμεσα στους μεγαλύτερους, αλλά στους πολύ λίγους, και, όπως νομίζω, αυτή η καλοσύνη μας έχει ξεφύγει μαζί με την υπακοή. Η υπακοή, αν κάποιος την πάει στον πνευματικό του πατέρα στην εντέλεια, τον κάνει απρόσεκτο για τα πάντα, αφού κάποτε έριχνε για πάντα όλη του τη θλίψη στον πνευματικό του πατέρα. Γιατί, όντας μακριά από κάθε εγκόσμιο εθισμό, είναι ικανός να είναι ένας πολύ ζηλωτής και μη νωθρός ασκούμενος αυτού του τρίτου τύπου προσευχής, αν, ωστόσο, επιτεθεί στον αληθινό πνευματικό πατέρα, ο οποίος ο ίδιος δεν έχει αυταπάτες. Διότι όποιος αφιερώθηκε στον Θεό και ρίξει όλη του τη θλίψη σε Αυτόν και στον πνευματικό του πατέρα, ώστε, από αληθινή υπακοή, να πάψει να ζει τη ζωή του και να κάνει το δικό του θέλημα, αλλά να πεθάνει για κάθε εγκόσμιο πάθος και για το σώμα του - με ποιο πρόσκαιρο μπορεί να νικηθεί και να υποδουλωθεί; Ή τι είδους φροντίδα και τι φροντίδα μπορεί να έχει; Ως αποτέλεσμα αυτού, με αυτό το τρίτο, που συμβαίνει μαζί με την υπακοή, τη μορφή προσοχής και προσευχής, καταστρέφονται και διαλύονται όλες οι ίντριγκες και τα τεχνάσματα που χρησιμοποιούν οι δαίμονες για να παρασύρουν το μυαλό του σε πολλές και ποικίλες σκέψεις, γιατί τότε ο νους ενός τέτοιου ατόμου, που είναι απαλλαγμένος από τα πάντα, έχει το χρόνο, χωρίς κανένα εμπόδιο, να εξετάσει τις σκέψεις που προκαλούνται από τους δαίμονες και να τους διώξει. προσευχές στον Θεό. Αυτή είναι η αρχή της αληθινής ζωής (πνευματικής)! Και όσοι δεν κάνουν μια τέτοια αρχή δουλεύουν μάταια, χωρίς να το ξέρουν. Η αρχή αυτής της τρίτης εικόνας δεν είναι να κοιτάξεις τον ουρανό, να σηκώσεις τα χέρια στη θλίψη, να έχεις το μυαλό σου σε ό,τι είναι στον παράδεισο - αυτό, όπως είπαμε, ανήκει στην πρώτη εικόνα και δεν απέχει πολύ από αυταπάτες - και δεν είναι να κρατάς συναισθήματα με το μυαλό σου και να δίνεις όλη σου την προσοχή σε αυτό, αλλά να μην κοιτάς τις εσωτερικές πνευματικές μάχες που προκαλούνται από τους εχθρούς. η δεύτερη εικόνα, και ποιος το χρησιμοποιεί, πέφτει στη σκλαβιά των δαιμόνων και δεν μπορεί να εκδικηθεί τους σκλάβους του, αλλά οι εχθροί του συνεχώς τον πολεμούν φανερά και κρυφά και τον κάνουν ματαιόδοξο και περήφανο. Εσύ, όμως, αγαπητέ, αν θέλεις να σωθείς, άρχισε το θέμα έτσι: αφού (εδραιώσεις στην καρδιά σου) την τέλεια υπακοή, την οποία, όπως είπαμε, πρέπει να έχεις στον πνευματικό σου πατέρα, και να κάνεις όλες τις άλλες υποθέσεις με καθαρή συνείδηση, σαν να είσαι μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, γιατί χωρίς υπακοή είναι αδύνατο να έχεις καθαρή συνείδηση. Πρέπει να διατηρείς τη συνείδησή σου καθαρή από τρεις απόψεις: σε σχέση με τον Θεό, σε σχέση με τον πνευματικό σου πατέρα και σε σχέση με άλλους ανθρώπους, καθώς και με πράγματα και αντικείμενα του κόσμου (καθημερινά). Σε σχέση με τον Θεό, έχετε χρέος να διατηρείτε τη συνείδησή σας καθαρή, μην επιτρέποντας στον εαυτό σας να κάνει κάτι που ξέρετε ότι δεν δίνει ειρήνη στον Θεό και είναι δυσάρεστο για Αυτόν. Σε σχέση με τον πνευματικό σου πατέρα, κάνε μόνο ό,τι σε διατάζει και μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να κάνεις κάτι περισσότερο ή λιγότερο από αυτό, αλλά να βαδίζεις σύμφωνα με την πρόθεσή του και σύμφωνα με το θέλημά του. Σε σχέση με τους άλλους ανθρώπους, διατηρείτε τη συνείδησή σας καθαρή, μην επιτρέποντας στον εαυτό σας να τους κάνει κάτι που εσείς οι ίδιοι μισείτε και που δεν θέλετε να σας κάνουν. Και σε σχέση με τα πράγματα, έχεις χρέος να έχεις τη συνείδησή σου καθαρή, χρησιμοποιώντας τα πάντα όπως πρέπει, δηλαδή φαγητό, ποτό, ρούχα. Και εν ολίγοις, κάντε τα πάντα σαν να βρίσκεστε μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και σε καμία περίπτωση επιτρέψτε στον εαυτό σας να καταδικαστεί και να πληγωθεί από τη συνείδησή σας επειδή δεν το έκανες καλά. Ενεργώντας έτσι, ισοπεδώνετε για τον εαυτό σας ένα αληθινό και αξέχαστο μονοπάτι προς τον τρίτο τρόπο προσοχής και προσευχής, ο οποίος είναι ο εξής: αφήστε το μυαλό (το να είσαι στην καρδιά είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτού του τρίτου τρόπου προσευχής) να φυλάει την καρδιά ενώ προσεύχεται, και να γυρίζει συνεχώς μέσα της και από εκεί, από τα βάθη της καρδιάς, να στέλνει προσευχές στον Θεό. (Αυτό είναι όλο, δούλεψε μέχρι να γευτείς τον Κύριο.) Όταν ο νους τελικά γευτεί εκεί, μέσα στην καρδιά, και αισθανθεί ότι ο Κύριος είναι καλός και ευχαριστηθεί με αυτό (το έργο μας· αυτή η γεύση είναι η δράση της χάρης σε μια ταπεινή καρδιά), τότε δεν θα θέλει πια να απομακρυνθεί από τον τόπο της καρδιάς (τότε θα πει τα ίδια λόγια που είπε ο Απόστολος Πέτρος για εμάς και θα κοιτάξουμε πάντα καλά μέσα μας...) θα περιστρέφεται ασταμάτητα, διώχνοντας όλες τις σκέψεις που εμπνέονται από τον διάβολο (αυτός είναι ο τρίτος τρόπος προσοχής και προσευχής, όπως πρέπει!). Για όσους δεν έχουν πληροφορίες για αυτό το θέμα και δεν το γνωρίζουν, ως επί το πλείστον φαίνεται δύσκολο και καταπιεστικό, αλλά όσοι έχουν γευτεί τη γλυκύτητα που έχει και το απόλαυσαν στα βάθη της καρδιάς τους - αυτοί φωνάζουν στον θείο Παύλο και λένε: ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; και ούτω καθεξής (Ρωμ.8:35). Γιατί οι άγιοι πατέρες μας, ακούγοντας τον Κύριο να λέει ότι από την καρδιά βγαίνουν πονηροί λογισμοί, φόνοι, μοιχεία, πορνεία, κλοπή, ψευδομαρτυρία, βλασφημία, και ότι αυτά είναι τα πράγματα που μολύνουν τον άνθρωπο (Ματθαίος 15:19-20), - ακούγοντας επίσης ότι σε άλλο σημείο του Ευαγγελίου έχουμε εντολή να καθαρίσουμε το εξωτερικό ποτήρι (2:6). - εγκατέλειψαν κάθε άλλο πνευματικό έργο και άρχισαν να αγωνίζονται εξ ολοκλήρου σε αυτό το έργο, δηλαδή να φυλάνε την καρδιά, έχοντας πεποίθηση ότι μαζί με αυτό το έργο θα αποκτούσαν άνετα κάθε άλλη αρετή, και χωρίς αυτήν δεν θα μπορούσαν να εδραιωθούν σε καμία αρετή. Μερικοί από τους πατέρες ονόμασαν αυτή τη δραστηριότητα σιωπή της καρδιάς, άλλοι την αποκαλούσαν προσοχή, άλλοι την ονόμασαν νηφαλιότητα και αντίφαση (των σκέψεων), άλλοι την ονόμασαν επίσης εκτίμηση των σκέψεων και φύλαξη του νου. Όλοι το ασκούσαν κατά κύριο λόγο και τιμήθηκαν να λάβουν θεία χαρίσματα. Αυτό το καταλαβαίνει και ο Εκκλησιαστής όταν λέει: χαίρε, νεαρέ, στα νιάτα σου... και βάδισε στους δρόμους της καρδιάς σου άμεμπτος (Εκκλ. 11,9) και αγνός, απομακρύνοντας την καρδιά σου από πονηρούς λογισμούς. Μιλάει για το ίδιο πράγμα σε άλλο μέρος - ότι αν ο διάβολος έρθει εναντίον σας, τότε μην τον αφήσετε να μπει στη θέση σας, εννοώντας κατά τόπο την καρδιά (Εκκλ. 10:4). Και ο Κύριος μας λέει στο Ιερό Ευαγγέλιο: μη υψώνεστε (μη μετεωρίζεσθε - μη ορμάτε σαν μετέωροι· Λουκ. 12,29), δηλαδή, μη βιάζεστε εδώ κι εκεί με το μυαλό σας. Και σε άλλο μέρος λέει: μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι (Ματθ. 5, 3), δηλαδή μακάριοι όσοι δεν απέκτησαν στην καρδιά τους καμία προσκόλληση στον κόσμο, αλλά είναι φτωχοί σε κάθε εγκόσμια σκέψη. Και όλοι οι άγιοι πατέρες έγραψαν πολλά γι' αυτό. Όποιος θέλει ας διαβάσει τα γραπτά του και ας δει? ας διαβάσει τι έγραψε ο Μάρκος ο Ασκητής, τι είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, ο Άγιος Ησύχιος, ο Φιλόθεος ο Σιναΐτης, ο αββάς Ησαΐας, ο Μέγας Βαρσανούφιος και πολλοί άλλοι. Με μια λέξη, όποιος δεν προσέχει τον εαυτό του και δεν φυλάει τον νου του δεν μπορεί να γίνει καθαρός στην καρδιά για να είναι άξιος να δει τον Θεό. Αυτός που δεν προσέχει τον εαυτό του δεν μπορεί να είναι φτωχός στο πνεύμα, δεν μπορεί να θρηνεί και να κλαίει, ούτε να είναι ήσυχος και πράος, ούτε να πεινά και να διψά για δικαιοσύνη, ούτε να είναι ελεήμων ή ειρηνοποιός, ούτε να υπομένει διωγμό για χάρη της δικαιοσύνης. Και γενικά μιλώντας, δεν υπάρχει τρόπος να αποκτήσεις την αρετή με άλλο τρόπο πέρα ​​από αυτή την προσοχή. Γιατί, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, να κάνεις μια προσπάθεια για αυτόν για να ζήσεις με τη δική σου εμπειρία αυτό που σου λέω. «Αν θέλεις να μάθεις πώς να το κάνεις, θα σου πω γι’ αυτό». Τρία πράγματα πρέπει να τηρείς πάνω απ' όλα: να φροντίζεις τα πάντα, ακόμα και τα ευλογημένα, και όχι μόνο τα μάταια και μάταια, ή, με άλλα λόγια, να τα καταστρέφεις όλα - καθαρή συνείδηση ​​σε όλα, για να μην σε καταδικάζει για τίποτα - και τέλεια αμεροληψία, ώστε οι σκέψεις σου να μην κλίνουν προς κανένα εγκόσμιο πράγμα. Μείνετε συγκεντρωμένοι μέσα σας (όχι στο κεφάλι σας, αλλά στην καρδιά σας) ******. Κρατήστε το μυαλό σας εκεί, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να βρείτε το μέρος όπου βρίσκεται η καρδιά σας, έτσι ώστε, αφού το βρείτε, το μυαλό σας να κατοικήσει εκεί εξ ολοκλήρου. Το μυαλό, που παλεύει σε αυτό, θα πάρει τη θέση της καρδιάς. Αυτό θα συμβεί όταν η χάρη δώσει τη γλυκύτητα και τη ζεστασιά της προσευχής. Από αυτήν ακριβώς τη στιγμή και μετά, όποια πλευρά κι αν προκύψει ή εμφανιστεί οποιαδήποτε σκέψη, πριν μπει μέσα και σκεφτεί ή φανταστεί, ο νους την διώχνει αμέσως από εκεί και την καταστρέφει στο όνομα του Ιησού, δηλαδή Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με! Από αυτή τη στιγμή και ο ανθρώπινος νους αρχίζει να έχει κακία και μίσος απέναντι στους δαίμονες, σηκώνει αδιάκοπο πόλεμο εναντίον τους και τους νικά. Τα υπόλοιπα που συνήθως ακολουθούν αυτό το έργο, με τη βοήθεια του Θεού, εσείς οι ίδιοι θα τα μάθετε από την εμπειρία, μέσα από την προσοχή του νου σας και κρατώντας τον Ιησού στην καρδιά σας, δηλαδή την προσευχή Του: Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με! Και ένας από τους πατέρες λέει: «Κάτσε στο κελί σου και θα σου μάθει τα πάντα». Ερώτηση: αλλά γιατί η πρώτη και η δεύτερη μορφή προσοχής και προσευχής δεν μπορούν να το επιτύχουν αυτό; Απάντηση. Γιατί δεν τα χρησιμοποιούμε όπως θα έπρεπε. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, παρομοιάζοντας αυτές τις εικόνες με ένα είδος σκάλας με τέσσερα σκαλοπάτια, λέει: άλλοι δαμάζουν τα πάθη και ταπεινώνονται. άλλοι τραγουδούν, δηλαδή προσεύχονται με τα χείλη τους. Άλλοι ασκούν νοερά προσευχή. άλλοι ανεβαίνουν σε στοχασμό. Όσοι αναλαμβάνουν να ανέβουν αυτά τα σκαλιά δεν ξεκινούν από τα πάνω για να κατέβουν στα κάτω, αλλά πηγαίνουν από τα κάτω στα πάνω - πατάνε στο πρώτο, μετά στο δεύτερο, μετά στο τρίτο και τέλος στο τέταρτο. Και έτσι μπορεί να σηκωθεί από τη γη και να ανέβει στον ουρανό όποιος θέλει: πρώτον, πρέπει να αγωνίζεται με το νου και να τιθασεύει τα πάθη, δεύτερον να ασκεί την ψαλμωδία, δηλαδή να προσεύχεται με τα χείλη, γιατί όταν τα πάθη λιγοστεύουν, τότε η προσευχή φυσικά φέρνει ευχαρίστηση και γλυκύτητα ακόμη και στη γλώσσα και θεωρείται αποδεκτή ενώπιον του Θεού, τρίτον, ως παραδεκτή και προσευχή. Το πρώτο είναι χαρακτηριστικό των αρχαρίων, το δεύτερο - των επιτυχημένων, το τρίτο - εκείνων που πλησιάζουν τους τελευταίους βαθμούς επιτυχίας και το τέταρτο - των τέλειων. Άρα, η αρχή δεν είναι άλλη από τη μείωση και την εξημέρωση των παθών, και δεν ελαττώνονται με κανέναν άλλο τρόπο στην ψυχή παρά με τη φύλαξη της καρδιάς και της προσοχής, γιατί, όπως λέει ο Κύριός μας, από την καρδιά βγαίνουν πονηροί λογισμοί που μολύνουν τον άνθρωπο. Εδώ χρειάζεται προσοχή και αποθήκευση. Όταν τα πάθη, με την αντίσταση της καρδιάς σε αυτά, ειρηνεύσουν πλήρως, τότε ο νους έρχεται στον πόθο του Θεού και αναζητά να γίνει φίλος μαζί Του, για τον οποίο αυξάνει την προσευχή και κυρίως αφιερώνει χρόνο σε αυτήν. Από αυτή την επιθυμία για Θεό και προσευχή, ο νους δυναμώνει και διώχνει όλους τους λογισμούς που περιστρέφονται για να μπουν στην καρδιά χτυπώντας τους με την προσευχή. Και μετά υπάρχει πόλεμος: οι κακοί δαίμονες σηκώνονται με μεγάλο θόρυβο και, μέσω των παθών, δημιουργούν εξέγερση και καταιγίδα στην καρδιά, αλλά στο όνομα του Ιησού Χριστού όλα αυτά καταναλώνονται και χύνονται σαν κερί στη φωτιά. Ωστόσο, έχοντας αποβληθεί και φύγει από την καρδιά, δεν ηρεμούν, αλλά προσπαθούν και πάλι να διαταράξουν το μυαλό από έξω μέσω των συναισθημάτων. Ωστόσο, ακόμη και εδώ ο νους αποκαθίσταται πολύ σύντομα και αρχίζει να αισθάνεται τη σιωπή που συνήθως συμβαίνει μέσα του, γιατί δεν έχουν τη δύναμη να διαταράξουν τα ίδια τα βάθη του νου, αλλά μόνο να διαταράξουν την επιφάνειά του. Αλλά το μυαλό δεν μπορεί ακόμα να απαλλαγεί εντελώς από την κακοποίηση και να μην πολεμηθεί από κακούς δαίμονες. Αυτή είναι η ιδιότητα των τέλειων, εκείνων που απαρνούνται πλήρως τα πάντα και παραμένουν συνεχώς στην προσοχή της καρδιάς. Όποιος, λοιπόν, τα περνά όλα αυτά με τη σειρά, ο καθένας στον καιρό του, μπορεί, αφού καθαριστεί η καρδιά του από τα πάθη, να εντρυφήσει τελείως στην ψαλμωδία και να αντισταθεί στους λογισμούς και να κοιτάξει τον ουρανό με αισθησιακά μάτια ή να τον συλλογιστεί με τα μάτια της ψυχής και να προσευχηθεί καθαρά με αλήθεια, όπως πρέπει. Ωστόσο, πρέπει να κοιτάμε τον ουρανό με αισθησιακά μάτια, όσο το δυνατόν περισσότερο, λιγότερο συχνά, από φόβο για χάρη των κακών δαιμόνων στον αέρα, που ονομάζονται ως εκ τούτου πνεύματα αέρα, που παράγουν διάφορες γοητείες στον αέρα - και πρέπει να είμαστε προσεκτικοί. Ο Θεός απαιτεί ένα πράγμα από εμάς, να καθαρίσει η καρδιά μας μέσω της προσοχής. Και τότε θα είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «αν η ρίζα είναι αγία, τότε τα κλαδιά και ο καρπός είναι καθαρά άγια» (Ρωμ. 11:16). Αν κάποιος, όχι με τη σειρά που είπαμε, αρχίσει να σηκώνει τα μάτια και το μυαλό του στον ουρανό και να φαντάζεται κάτι νοερό, τότε θα δει όνειρα, κάτι ψεύτικο και όχι αληθινό, γιατί η καρδιά του είναι ακάθαρτη. Έτσι, η πρώτη και η δεύτερη μορφή προσοχής και προσευχής, όπως έχουμε πει πολλές φορές, δεν οδηγούν τον άνθρωπο στην ευημερία. Γιατί όταν θέλουμε να χτίσουμε ένα σπίτι, δεν βάζουμε πρώτα τη στέγη και μετά βάζουμε τα θεμέλια, γιατί αυτό είναι αδύνατο, αλλά πρώτα βάζουμε τα θεμέλια, μετά χτίζουμε το σπίτι και μετά βάζουμε τη στέγη. Το ίδιο πρέπει να κάνουμε και σε σχέση με το πνευματικό: πρώτα θα βάλουμε τα θεμέλια, δηλαδή θα αρχίσουμε να φυλάμε την καρδιά και να διώξουμε τα πάθη από αυτήν, μετά θα χτίσουμε ένα πνευματικό σπίτι, δηλαδή θα διώξουμε την εξέγερση που μας δημιούργησαν τα κακά πνεύματα μέσω εξωτερικών συναισθημάτων και θα μάθουμε να τερματίζουμε αυτόν τον πόλεμο όσο το δυνατόν συντομότερα. να παραδοθούμε ολοκληρωτικά στον Θεό - και έτσι θα ολοκληρώσουμε τον πνευματικό μας οίκο εν Χριστώ Θεό, στον οποίο ας είναι δόξα αιώνια. Αμήν. φροντίδα, φροντίδα. – Εκδ. Ταυτόχρονα, ο Άγιος Συμεών επισημαίνει ορισμένες εξωτερικές τεχνικές, που κάποιους δελεάζουν και τους αποθαρρύνουν από το να κάνουν κάτι, ενώ για άλλους διαστρεβλώνουν την ίδια την πράξη. Δεδομένου ότι αυτές οι μέθοδοι, λόγω έλλειψης ηγετών, μπορεί να μην συνοδεύονται από καλές συνέπειες, και ωστόσο δεν είναι τίποτα άλλο από μια εξωτερική προσαρμογή στην εσωτερική εργασία, η οποία δεν δίνει τίποτα σημαντικό, τις παραλείπουμε. Η ουσία του θέματος είναι να αποκτήσει κανείς την ικανότητα να στέκεται με το μυαλό στην καρδιά, σε αυτή την αισθησιακή καρδιά, αλλά χωρίς αίσθηση. Είναι απαραίτητο να φέρουμε το μυαλό από το κεφάλι στην καρδιά και να το καθίσουμε εκεί ή, όπως είπε ένας από τους γέροντες, να συνδυάσουμε το μυαλό με την καρδιά. Πώς να το πετύχετε αυτό; Ψάξε και θα βρεις. Είναι πιο βολικό να το πετύχουμε αυτό περπατώντας ενώπιον του Θεού και προσευχόμενη εργασία, ειδικά πηγαίνοντας στην εκκλησία. – Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι το δικό μας είναι μόνο έργο, και το ίδιο το έργο, δηλαδή ο συνδυασμός του νου με την καρδιά, είναι δώρο χάριτος, που δίνεται όταν και όπως θέλει ο Κύριος. Το καλύτερο παράδειγμα είναι ο Μαξίμ Καψοκαλιβίτ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: