Слово 68 1

(1) За трите начина на внимание и молитва. – (2) За първото изображение. – (3) За второто. – (4) За третото. 1. Има три форми на внимание и молитва, чрез които душата се издига и просперира или се поваля и загива. Който използва тези три изображения навреме и правилно, успява, а който ги използва глупаво и в неподходящ момент, бива низвергнат. Вниманието трябва да бъде свързано и неразделно с молитвата, както тялото е свързано и неразделно с душата. Вниманието трябва да върви напред и да пази враговете като страж; Нека то първо да влезе в битка с греха и да се противопостави на злите мисли, влизащи в душата, и нека вниманието бъде последвано от молитва, която незабавно унищожава и побеждава всички онези зли мисли, с които вниманието преди това се е борило, защото само то не може да ги победи. От тази битка на вниманието и молитвата (с мислите) зависи животът и смъртта на душата. Ако поддържаме молитвата чиста с внимание, тогава успяваме, но ако не внимаваме да я запазим чиста, а я оставим незащитена и тя се оскверни от зли мисли, тогава ставаме неприлични и неуспешни. И така, тъй като има три вида внимание и молитва, трябва да покажем отличителните свойства на всеки образ, така че този, който обича спасението, да избере най-доброто. 2. За първия начин на внимание и молитва Отличителните свойства на първия образ са следните: когато някой, застанал на молитва и вдигна ръцете си, очите и ума си към небето, държи в ума си божествени мисли, представя си благословенията на небето, чинове на ангели и обиталища на светии, и накратко събира в ума си всичко, което чува в Божествените писания, и говори за това тогава - по време на молитва, напразно небето и по този начин подбужда душата му към похот в Божията любов и понякога дори изважда сълзи и плач (тогава това ще бъде първият образ на внимание и молитва). Но с този образ (на молитвата, ако някой се спре само на него, се случва) малко по малко (така молещият се) започва да се хвали в сърцето си, без да разбира; Струва му се, че това, което прави, е от Божията благодат за негова утеха и той се моли на Бога да му даде да остане винаги в такава работа. И това (т.е. мисленето за тази форма на молитва по този начин) е признак на заблуда, защото доброто вече не е добро, когато не се случва по добър начин и както трябва. От това, което казахме, всеки разумен човек може да разбере каква вреда идва от тази първа форма на внимание и молитва (ако я считаме за последната граница на съвършенството в молитвата). Ако някой от тези, които използват този образ, не страда от тези злини, за които говорихме, поради съжителство с братя (защото те са особено изложени на тези, които живеят сами), тогава той все още ще прекара целия си живот без успех (в духовния живот). 3. За втория начин на внимание и молитва Вторият образ е следният: когато някой вкара ума си вътре в себе си, отклонявайки го от всичко чувствено, пази чувствата си, събира всичките си мисли, за да не се лута в суетните неща на този свят - и след това изследва мислите си, след това се задълбочава в думите на молитвата, която се чете, след това връща мислите си, ако те, пленени от дявола, бъдат увлечени към нещо суетно и лошо, тогава с голяма мъка и самонасилване той напряга се да дойде на себе си, ако е бил доминиран и победен от някаква страст. Отличителната черта на този въпрос е, че това се случва в главата: мислите се борят с мислите. Имайки такъв подвиг и такава борба със себе си, той никога не може да бъде спокоен в себе си и не намира време да се занимава с добродетели, за да получи венеца на правдата. Такъв човек е като онзи, който се бие с враговете си през нощта в тъмнината, който чува гласовете на враговете си и получава удари от тях, но не може ясно да види кои са те, откъде са дошли, как и защо са го победили. Защото самият той живее в главата, а злите мисли идват от сърцето. Той не ги вижда, защото не слуша сърцето си. Тъмнината, която е в ума му, и бурята, която има в мислите си, му причиняват тази вреда (т.е. не му позволяват да я види) и няма начин да избяга от враговете на своите демони, за да не го ударят. Той се труди напразно, нещастникът, и дори напълно губи наградата си, ако в същото време, без дори да го забележи, преодолява суетата, въобразявайки си, че обръща необходимото внимание на себе си. В своята гордост той презира другите и ги осъжда, но хвали себе си, мечтаейки, че е достоен да бъде пастир на словесни овце и да води други, и е като слепец, който се заема да води други слепци. Това е второто изображение (на внимание и молитва). И всеки, който желае спасение за себе си, трябва да знае вредата, която нанася на душата, и да се грижи добре за себе си. Въпреки това, той е по-добър от първия, както лунната нощ е по-добра от тъмната нощ, в която луната не свети. 4. За третия начин на внимание и молитва Третият образ е наистина чуден и труден за обяснение, а за тези, които не го познават опитно, той не само е непонятен, но дори изглежда невероятен; и не вярват, че такова нещо ще се случи в действителност. И всъщност в наше време този образ на внимание и молитва се среща не сред най-много, а сред много малко и, както мисля, тази доброта е избягала от нас заедно с покорството. Послушанието, ако някой го отнесе на своя духовен отец в съвършенство, го прави небрежен към всичко, тъй като той веднъж завинаги хвърли цялата си тъга върху своя духовен отец; защо, тъй като е далеч от всякаква светска зависимост, той е способен да бъде много ревностен и неленив практикуващ този трети вид молитва, ако обаче атакува истинския духовен отец, който самият не е заблуден. Защото, който се е посветил на Бога и възлага цялата си скръб върху Него и върху своя духовен отец, така че от истинско послушание той престава да живее собствения си живот и да върши собствената си воля, но умира за всяка светска страст и за тялото си - с какво временно нещо може да бъде победен и поробен? Или какви грижи и какви грижи може да има? В резултат на това, с това трето, което се случва заедно с послушанието, формата на внимание и молитва, всички интриги и хитрости, които демоните използват, за да примамят ума му към много и разнообразни мисли, се унищожават и разсейват, тъй като тогава умът на такъв човек, бидейки свободен от всичко, има време без никаква пречка да изследва помислите, причинени от демоните и с голямо удобство да ги прогони и с чисто сърце да предложи своите молитви към Бога. Това е началото на истинския живот (духовен)! И тези, които не правят такова начало, работят напразно, без да го знаят. Началото на този трети образ е да не гледаш към небето, да вдигаш ръце към скръбта, да имаш ума си в това, което е на небето - това, както казахме, принадлежи към първия образ и не е далеч от заблудата - и не е да държиш чувствата с ума си и да обръщаш цялото си внимание на това, но не и да гледаш вътрешните духовни битки, причинени от врагове (те гледат и се бият, но всичко е в главата и не се страхуват от тях) - това принадлежи към второто образ, и който използва това, попада в робство на демони и не може да отмъсти на своите поробители, но враговете му постоянно се бият с него явно и тайно и го правят суетен и горд. Но вие, възлюбени, ако искате да се спасите, започнете въпроса така: след като (установите в сърцето си) съвършено послушание, което, както казахме, трябва да имате към вашия духовен отец, и вършете всичките си други дела с чиста съвест, сякаш сте пред лицето на Бога, защото без послушание е невъзможно да имате чиста съвест. Трябва да запазите съвестта си чиста в три отношения: по отношение на Бога, по отношение на вашия духовен отец и по отношение на другите хора, както и по отношение на нещата и предметите на света (всекидневието). Във връзка с Бог вие сте длъжни да пазите съвестта си чиста, като не си позволявате да правите нещо, което знаете, че не дава мир на Бога и е неприятно за Него. По отношение на вашия духовен отец вършете само това, което той ви заповядва, и не си позволявайте нищо повече или по-малко от това, но постъпвайте според неговото намерение и според неговата воля. По отношение на другите хора вие пазите съвестта си чиста, като не си позволявате да им причинявате нещо, което самите вие ​​ненавиждате и което не искате те да ви правят. И по отношение на нещата, вие сте длъжни да пазите съвестта си чиста, като винаги ги използвате както трябва, а именно храна, напитки, дрехи. И накратко, правете всичко, сякаш сте пред лицето на Бога, и в никакъв случай не позволявайте да бъдете осъдени и наранени от съвестта си, че не го правите добре. Действайки по този начин, вие изравнявате за себе си истински и незабравим път към третия път на вниманието и молитвата, който е следният: нека умът (пребиваването в сърцето е отличителна черта на този трети начин на молитва) да пази сърцето, докато се моли, и нека постоянно се върти в него и оттам, от дълбините на сърцето, да изпраща молитви към Бога. (Това е всичко; работете, докато вкусите Господа.) Когато умът най-накрая вкуси там, вътре в сърцето, и усети, че Господ е добър, и се наслаждава на това (нашето дело; това вкусване е действието на благодатта в смирено сърце), тогава той вече няма да иска да се отдалечи от мястото на сърцето (тогава ще каже същите думи, които е казал апостол Петър: добре ни е да сме тук...) и винаги ще гледа там, вътре в сърцето, и там тя ще се върти безкрайно, прогонвайки всички мисли, вдъхновени от дявола (това е третият начин на внимание и молитва, както трябва да бъде!). За онези, които нямат информация за тази материя и не я познават, тя в по-голямата си част изглежда трудна и угнетяваща, но тези, които са вкусили сладостта, която тя има и са й се насладили в дълбините на сърцата си - те викат към божествения Павел и казват: кой ще ни отлъчи от любовта Христова? и така нататък (Рим.8:35). Защо нашите свети отци, чувайки Господа да казва, че от сърцето излизат зли помисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражби, лъжесвидетелства, богохулства, и че това са нещата, които оскверняват човека (Матей 15:19-20), - като чуха също, че на друго място в Евангелието ни е заповядано да очистим вътрешността на чашата, за да бъде чиста и външната страна ( Матей 23:26), - те изоставиха всяко друго духовно дело и започнаха да се стремят изцяло към това едно дело, тоест към пазене на сърцето, като бяха уверени, че заедно с това дело ще придобият удобно всяка друга добродетел и без нея не биха могли да се утвърдят в никоя добродетел. Едни от отците нарекоха тази дейност сърдечно безмълвие, други я нарекоха внимание, трети я нарекоха трезвеност и противоречие (на мислите), трети я нарекоха още разглеждане на мислите и пазене на ума. Всички те го практикуваха предимно и бяха удостоени да получат божествени дарове. Това разбира и Еклесиаст, когато казва: весели се, младежо, в младостта си... и ходи в пътищата на сърцето си непорочни (Екл. 11:9) и чисти, като отстраняваш сърцето си от зли помисли. Той говори за същото и на друго място – че ако дойде дяволът срещу вас, не му позволявайте да влезе във вашето място, имайки предвид сърцето (Екл. 10:4). И Господ ни казва в светото Евангелие: не се превъзнасяйте (μη μετεωριζεσθε – не бързайте като метеори; Лука 12:29), тоест не бързайте насам-натам с ума си. И на друго място Той казва: блажени бедните духом (Мат. 5:3), т. е. блажени са тези, които не са придобили в сърцето си никаква привързаност към света, но са бедни във всяка светска мисъл. И всички свети отци са писали много за това. Който иска, нека прочете техните писания и да види; нека прочете какво е написал Марк Подвижник, какво са казали свети Йоан Лествичник, свети Исихий, Филотей Синайски, авва Исая, Варсонуфий Велики и много други. С една дума, който не внимава на себе си и не пази ума си, не може да стане чист по сърце, за да бъде достоен да види Бога. Който не обръща внимание на себе си, не може да бъде беден духом, не може да скърби и да плаче, нито да бъде тих и кротък, нито да гладува и жадува за правда, нито да бъде милостив или миротворец, нито да търпи гонение заради правдата. И най-общо казано, няма как да придобиете добродетел по друг начин освен това внимание. Защо, повече от всичко друго, вие трябва да положите усилия за него, за да изпитате със собствен опит това, което ви говоря. „Ако искате да научите как да го правите, ще ви разкажа за това.“ Три неща трябва да спазвате преди всичко: да се грижите за всичко, дори за благословеното, а не само за неблагословеното и суетното, или, с други думи, да умъртвявате всичко - чиста съвест във всичко, за да не ви осъжда в нищо - и съвършено безпристрастие, така че вашите мисли да не клонят към нищо светско. Останете фокусирани в себе си (не в главата си, а в сърцето си) ******. Дръжте ума си там, опитвайки се по всякакъв възможен начин да намерите мястото, където е сърцето ви, така че след като го намерите, умът ви ще остане там изцяло. Умът, който се бори в това, ще заеме мястото на сърцето. Това ще стане, когато благодатта даде сладостта и топлината на молитвата. От този момент и след това, независимо от коя страна да възникне или да се появи каквато и да е мисъл, преди да влезе вътре и да бъде помислена или въобразена, умът веднага я изгонва оттам и я унищожава в името на Исус, тоест Господи Исусе Христе, помилуй ме! От това време и човешкият ум започва да изпитва злоба и омраза към демоните, вдига непрестанна война срещу тях и ги побеждава. Останалото, което обикновено следва тази работа, с Божията помощ, вие сами ще научите от опит, чрез вниманието на ума си и държането на Исус в сърцето си, тоест Неговата молитва: Господи Исусе Христе, помилуй ме! И един от отците казва: „Седни в килията си и тя ще те научи на всичко“. Въпрос: но защо първата и втората форма на внимание и молитва не могат да постигнат това? отговор. Защото не ги използваме както трябва. Свети Йоан Лествичник, оприличавайки тези изображения на вид стълба с четири стъпала, казва: други укротяват страстите и се смиряват; други пеят, т. е. молят се с устни; други практикуват умствена молитва; други се издигат в съзерцание. Тези, които се заемат да изкачват тези стъпала, не тръгват от горните, за да слязат до долните, а преминават от долните към горните – стъпват на първото, после на второто, после на третото и накрая на четвъртото. И ето как всеки, който желае, може да се издигне от земята и да се изкачи на небето: първо, човек трябва да се стреми с ума и да укротява страстите, второ, да практикува псалмопение, тоест да се моли с устни, защото когато страстите отслабнат, тогава молитвата естествено носи наслада и сладост дори на езика и се счита за приемлива пред Бога, трето, да се моли разумно, и четвърто, да се издига в съзерцание. Първото е характерно за начинаещите, второто - за успешните, третото - за приближаващите се към последните степени на успех, а четвъртото - за перфектните. И така, началото не е друго освен намаляването и укротяването на страстите, а те не се намаляват по друг начин в душата, освен чрез пазене на сърцето и вниманието, тъй като, както казва нашият Господ, от сърцето идват зли помисли, които оскверняват човека; Тук е необходимо внимание и съхранение. Когато страстите, чрез съпротивата на сърцето срещу тях, са напълно успокоени, тогава умът идва до желанието на Бога и се стреми да стане приятел с Него, за което той увеличава молитвата и главно прекарва време в нея. От това желание за Бога и молитвата умът става силен и прогонва всички мисли, които се въртят наоколо, за да влязат в сърцето, като ги поразяват с молитва. И тогава има война: зли демони се надигат с голям шум и чрез страсти създават бунт и буря в сърцето, но в името на Исус Христос всичко това се поглъща и излива като восък в огъня. Но след като са изгонени и напускат сърцето, те не се успокояват, а отново се опитват да смущават ума отвън чрез чувства; но дори и тук умът много скоро се възстановява и започва да усеща тишината, която обикновено настъпва в него, защото те нямат силата да смущават самите дълбини на ума, а само нарушават повърхността му. Но умът все още не може напълно да се отърве от насилието и да не се бори от злите демони. Това е свойство на съвършените, тези, които напълно се отказват от всичко и постоянно остават във вниманието на сърцето. И така, всеки, който преминава през всичко това в ред, всеки в своето време, може, след като сърцето му се очисти от страстите, напълно да се отдаде на псалмите и да се противопостави на мислите и да погледне небето с чувствени очи или да го съзерцава с очите на душата и да се моли чисто в истината, както трябва да бъде. Но ние трябва да гледаме небето с чувствени очи, колкото е възможно повече, по-рядко, от страх заради злите демони във въздуха, които затова се наричат ​​въздушни духове, произвеждащи различни чарове във въздуха - и трябва да бъдем внимателни. Бог изисква едно нещо от нас, сърцето ни да бъде пречистено чрез внимание. И тогава ще бъде, според думите на апостола: „ако коренът е свят, то и клоните и плодът са свети” (Рим. 11:16). Ако някой, не в реда, който казахме, започне да вдига очите и ума си към небето и да си представя нещо умствено, тогава той ще види сънища, нещо фалшиво, а не истинно, поради причината, че сърцето му е нечисто. Така че първата и втората форма на внимание и молитва, както казахме неведнъж, не водят човек до благоденствие. Защо, когато искаме да построим къща, първо не полагаме покрива, а след това основата, защото това е невъзможно, а първо полагаме основата, след това изграждаме къщата и след това полагаме покрива; Същото трябва да направим и по отношение на духовното: първо ще положим основата, тоест ще започнем да пазим сърцето и ще изгоним страстите от него, след това ще изградим духовен дом, тоест ще прогоним бунта, повдигнат в нас от злите духове чрез външни чувства, и ще се научим да сложим край на тази война възможно най-скоро, а след това ще положим и покрива, тоест пълно отричане от всичко, за да напълно се предайте на Бога - и така ще завършим нашия духовен дом в Христа Бога, на Когото да бъде слава во веки. амин грижа, грижа. – изд.