Приложение

Семинар за студенте духовних и световних високошколских установа „Духовно наслеђе Св. Теофана Затворника“ (у оквиру КСКСИВ међународних божићних читања) Поздравна реч Митрополита Калушког и Боровског Климента, председника Издавачког савета Руске Православне Цркве, председника Научног уређивачког савета за издавање целог дела светог Теофана, пустињака Вишенског. Ваше еминенције! Ваше еминенције! Драги очеви, браћо и сестре! Од свег срца још једном поздрављам учеснике и госте семинара „Духовно наслеђе светог Теофана Затворника“, који се ове године одржава у оквиру КСКСИВ Међународних божићних едукативних читања. Још једном нас је Свети Теофан сабрао да имамо прилику да поделимо шта смо ново могли да извучемо из дела овог великог учитеља хришћанског живота. Заиста, поново читајући ово или оно дело светитеља, сваки пут човек пронађе нешто ново за себе, увек корисно за душу. У складу са темом актуелних читања – „Традиције и иновације: култура, друштво, личност“ – важно је размислити о питању: ко је био Свети Теофан за своје доба – традиционалиста или иноватор? Одмах треба напоменути да је светац, несумњиво, био присталица, штавише, ревносни бранилац црквеног предања, који није одступио ни за јоту од њега. Али истовремено је био и иноватор за управну и привредну праксу Цркве и за савремену друштвену мисао, у свом духовном старању о људима. Доказ за то је његов рад на пољу реформе богословског образовања и у другим аспектима црквеног и јавног живота 19. века. Приврженост светог Теофана црквеном предању јасно је изражена у његовим делима о одбрани православног учења од разних јереси и раскола, као и у тумачењу Светог писма. Аутор је превода већег броја псалама (118, 51, 33, 1 и 2), као и тумачења Апостолских посланица. Сви наведени радови изведени су у пуном складу са светоотачком традицијом тумачења Светог писма. Светитељ је у преводу Светог Писма на руски језик видео једну од унутрашњих опасности Цркве. Међутим, светог Теофана није забринуо сам превод; он није био против тога, већ извор из кога би требало да се направи. Активно се противећи употреби масоретског текста у ту сврху, светитељ га је сматрао нетачним и поквареним. Једини могући извор, по мишљењу светитеља, био је превод ЛКСКС тумача. Говорећи против масоретског текста, епископ Теофан је написао низ полемичких чланака и писама у којима је поткрепио своје мишљење. Ово питање је детаљно испитала редовни учесник наших читања, доктор филолошких наука Варвара Викторовна Каширина. Друго важно питање које је забринуло светог Теофана било је ширење секти и раскола, укључујући и староверце, са којима се он, на овај или онај начин, борио целог живота. Још када је био ректор Олонечке богословије, светитељ је почео да се интересује за историју и учење старовераца. Проучавао је књиге старовераца да би касније могао да оповргне њихова учења на основу сопствене литературе. У једном од писама олонечког архиепископа Аркадија (Федорова) тадашњем архимандриту Феофану дат је опширан списак староверских дела, посебно преписаних и послатих њему. 388 Док је био у пензији, а затим у осами, светац никада није престао да брани традиције православља. Публикације ове врсте укључују критику идеја пашковизма 389 и грофа Л.Н. Толстој, 390. као и полемичка дела о питањима превођења Светог писма на руски језик. 391 У истом периоду објављено је више чланака који су изражавали православни поглед на проблеме који су забрињавали јавност 19. века. У овим чланцима светитељ објашњава многе недоумице које су постојале у главама његових савременика. Међу њима су „Пресуде пречасног Теофана о смрти Русале...”, „Размишљања пречасног Теофана о историјској науци протестантске цркве”, „Одговор на фантастичну зоологију”, „Тарифа на индулгенције”, „О грчко-бугарском питању”. Сви ови чланци су у духу православља и црквеног предања. Завршавајући причу о Светом Теофану као приврженику црквеног предања, потребно је нагласити да је он био противник сваке новине у свему што се тиче црквене догме. Цео његов живот и дела говоре о томе. Међутим, у свему што се не тиче учења Цркве, није порицао новотарије. Свети Теофан је био свестан свих научних достигнућа свог времена и користио се многима од њих. У његовој келији налазио се хармониј („зујалица“, како га је он назвао), и уз помоћ њега светитељ је учио црквене песме. Светитељ је користио микроскоп и друге уређаје и инструменте. Наравно, Свети Теофан је окарактерисан као иноватор својим пројектом реформе богословског образовања. Ово је био заиста нов документ који је имао за циљ квалитетну промену односа према настави у богословским школама. Дуги низ година радећи у разним богословским образовним установама и познавајући њихове проблеме изнутра, светитељ се руководио жељом да духовно образовање изнесе из окоштале схоластике и подигне на нови ниво. Проучавање духовног наслеђа Светог Теофана, Пустињака Вишенског, највећег руског мислиоца, чију смо две стотине година од рођења прославили 2015. године, од посебног је значаја у контексту опште теме КСКСИВ Међународних божићних едукативних читања „Традиција и иновације: култура, друштво, личност“. У свом земаљском животу Господ је дао Светом Теофану не само да плодоносно утиче на своје савременике, већ и да ствара темељна дела која ће послужити у садашњим тешким условима, када је у нашем друштву важно учвршћивање у јединство образовних институција. Проучавање духовног наслеђа Светог Теофана постаје актуелно на позадини изазова савременог света, у одговору на које наша држава директно говори о потреби изградње духовног потенцијала Русије, о приоритету духовног над материјалним. Ово су основне смернице садржане у Указу председника Руске Федерације, потписаном 31. децембра 2015. године, „О Стратегији националне безбедности Руске Федерације“. И у том смислу, педагошко наслеђе светог Теофана, које поставља „антрополошку перспективу” холистичке визије развоја и образовања човека, а самим тим и духовне основе свих сфера његовог живота, има огромну практичну компоненту. Задивљујућа је способност светог Теофана да младим родитељима једноставно, разумљиво и богословски узвишено представи оно што се може назвати методолошким препорукама, на пример. Просудите сами: „Често ношење у цркву, држање до светог крста, Јеванђеља, икона, или заливање ваздухом има велики утицај на децу; и код куће – чести приноси под иконама, често крсљење, кропљење светом водом, кађење, крсно знамење на колевци, приконе, све што им се не дотиче из цркве, и све што им се не дотиче. молитве по кућама уопште, све црквено чудесно греје и храни благодатни живот детета, а ту је увек најбезбеднија и непробојна ограда од насртаја невидљивих мрачних сила. 392 Свако може следити такав савет. И ово је побожан начин да образујете своју душу. И кроз лично искуство таквог хришћанског усавршавања постаје могуће превазићи оно што је свети Теофан назвао највећим грехом: „Занемаривање деце је највећи од свих грехова, оно садржи крајњи степен зла. У свом земаљском животу Господ је наклонио светом Теофану спој високог образовања, учења, молитвеног подвига и искуства подвига. Он нам, сада живима, показује милостив пример живота људи који „ходе с Богом“ (Пост. 5, 24; 6, 9). Оваквим подвижницима укрепљује се наша Света Русија. У подвигу писања духовно-поучних, научних, књижевних дела, међу којима је било и превода, свети Теофан је видео велику службу Цркви Божијој. О томе говори у једном од својих писама: „Писање је неопходна служба за Цркву. 395 Међу написаним бележимо одговоре на бројна писма која су стизала у име светог Теофана – и до 20-40 дневно! Не само да их је прочитао, он је дао одговор на свако писмо. Ревносни слуга Цркве, проповедајући реч Божију, свети Теофан је створио темељна дела која су драгоцена за све позване да раде на просветитељском и духовно-моралном васпитању, као и за све оне који се залажу за унапређење нашег друштва и брину о спасењу својих душа. Желим свима нама Божију помоћ и плодоносне резултате у расправи о духовном наслеђу изузетног мислиоца и проповедника светог Теофана, Пустињака Вишенског. Поуке светог Теофана Затворника о природи душе наставник Московске богословске академије У низу научних публикација посвећених проучавању наслеђа светог Теофана (Говорова), пустињака Вишенског, тема људске душе је више пута разматрана. Углавном, научне тежње аутора биле су усмерене на полемику између Светог Теофана Затворника и Светог Игњатија Брјанчанинова по питању нематеријалности душе, 396 као и на однос православног учења о души и психолошке науке 19. века. 397 Тема природе људске душе, њене суштине, моћи и деловања још није у потпуности размотрена. Да би се попунила постојећа празнина, у оквиру овог извештаја покушава се да се открије учење светог Теофана Затворника о природи људске душе. Пре него што почне да представља ову тему, пустињак Вишенски разматра могућност посматрања душе. С једне стране, човек који је у власти греха не може стално да надгледа своју душу и тиме не хвата њену активност. Али, с друге стране, како каже свети Теофан, „ко је у себи устоличен Божанском благодаћу, држи своју унутрашњу силу и стога види куда ствари иду“. 398 Према томе, онај ко стекне благодат Светога Духа може побољшати своје самосазнање. Истовремено, важно је схватити да је немогуће да аутсајдер сазна о нечијој души. Пустињак Вишенски директно каже да је „ово готово немогуће урадити“. 399 Дакле, од сваког човека зависи колико дубоко може да упозна своју душу. 400 Вреди напоменути да благодатно сједињење са Богом не уништава самосталност душе 3. Иако се на неки посебан начин дотиче Бога и прожето је Његовом силом, ово не престаје да буде душа, односно „разумно слободно биће, као што усијано гвожђе или угаљ, када га прожима ватра, не престаје да буде. 401 Душа, смештена између тела и духа 402 – као највиши део човекове душе, јесте стварна, жива, духовна сила. 403 Духом свети Теофан схвата ону највишу силу душе коју је Бог удахнуо човеку у лице при његовом стварању. 404 Душа свих земаљских створења изашла је из земље, а душа човека, у својим најнижим облицима слична души животиња, била је духом уздигнута „изнад сваке нељудске душе“. 405 Дакле, у себи уочавамо шта животиње имају, а шта је својствено људској души, а у вишем степену и духу. 406 Уз то, дух је неупоредиво виши од људске душе, 407 њених квалитета и својстава. Ако је душа усмерена на организовање привременог, земаљског живота, њена осећања и стања су заснована на видљивом, онда су виши предели предмет духа који души може пренети знање о небеском. 408 Такође, дух је орган комуникације са Богом, „то је сила Божја, свесна Бога, која тражи Бога и живи од Бога“. 409 Дух су све оне манифестације човековог унутрашњег живота, „које га усмеравају од земаљског ка небеском, од временског ка вечном, од створеног ка божанском“. 410 Дух, као сила од Бога, тражи Га и налази мир у Њему. Он осећа потпуну зависност од Њега и „препознаје себе као обавезу да Му угоди на сваки могући начин и да живи само за Њега и од Њега“. 411 Дакле, дух карактерише жеђ за Заједништвом са Богом, 412 страх од Бога, савест и незадовољство свим створеним стварима. 413 Његови покретачки принципи су „вера у Бога, осећај потпуне зависности од Њега и поверење у Њега“. 414 У душевном делу душе она се испољава у тежњи за идеалношћу. 415 У активном делу душе дух изазива „жељу и стварање несебичних дела“. 416 Даље, уздижући се изнад овоземаљског и испразног стварања послова, дух приморава човека да чини ствари не зато што су потребне, већ зато што су „добре, љубазне и поштене, упркос томе што не дају ништа за привремени живот, па чак и нису наклоњене њему“. 417 Даље, у чулном делу душе, дух се испољава у „жељи за љубављу и лепотом, у осећању усхићења лепотом“. 418 Вратимо се питању разлике између људи и животиња, као и теми разлике између душе и духа. Говорећи о значењу духа у људском животу, свети Феофан анализира постојеће творевине: флору, животиње и људе. Свака следећа фаза садржи посебна својства и квалитете претходне фазе. Дакле, нижа сила делује у мртвој природи; изнад ове силе стоји биљна, затим животињска сила. Изнад животињско-духовне снаге је снага људске природе. Даље, у човеку је потребно разликовати душу и дух, пошто је у почетку, по Светитељу, "постојала животиња у лику човека, са животињском душом. Затим је Бог удахнуо свој дух у њега, и од животиње је постао човек - анђео у лику човека". 419 Наравно, ове владареве речи могу усвојити материјалисти и радикални присталице Дарвинове теорије еволуције. Али Вишенски пустињак објашњава да због чињенице да научници не схватају разлику између душе и духа у човеку, они производе човека од мајмуна. Он верује да ће бити унета јасноћа у питање разликовања „духа од душе; цела Дарвинова теорија ће пасти сама од себе“. 420 Расправљајући о првобитном стању духа, свети Теофан каже да је човек пре пада био у живој заједници са Богом. Ово заједништво је прекинуто грехом, а снага духа је била практично исцрпљена. Више није имао моћ да држи своју душу и тело. Требало је човека ослободити овог закона и вратити његову моћ духу. То је у икономији нашег спасења извршио Господ Исус Христос. 421 Истовремено, човеку се даје слобода избора. Он може да усмери дух ка Заједништву са Богом, али може да делује тако да се његова душа – сила којом се даје управљање земаљским животом – „заглуши“ у овом контексту треба да се односи на човека, а не на дух. Али може се десити да његова душа – сила којом се даје управљање земаљским животом – „превлада над духом“, 422 који је кроз то „пригушен, али се никада не уништава и увек је унутра, и одмах даје глас...“ 423 Када је дух потиснут, његови покрети се замењују духовним: молитва Богу је замењена естетским ужицима, созерцање Бога бесплодним трагањем за истином научним методом. 424 Да дух не би избледео, потребно је пребивати у Богу 425: тон живота у човеку мора да задаје дух; душа и тело морају му се покоравати, "бити му у служби, поступати по његовим путевима. Дух црпи снагу за то из општења са Богом, који му даје царску власт над душом и телом." 426 Примајући милост од Бога, дух почиње да „ауторитативно 427 контролише духовне силе и дела, у виду да све то преображава у складу са својим принципима или продуховљује“, 428 поучава пустињак Вишенски. Пре свега је потребно хранити и оживљавати дух, а кроз њега и душу, кроз Божанске истине и свете тајне. 430 Да би се постигао успех у питању духовног усавршавања, свети Теофан саветује да се снаге душе усмере: ум - на мисао Божију, истину и уређење мисли, срце - на саосећање према сили истине и молитве, вољу - на добра дела. 450 Вишенски пустињак, као стручњак за душу, детаљно описује процес деловања ових сила душе. Сагледавајући неке аспекте учења светог Теофана о души, можемо извући одређене закључке. Дакле, састав човека, по светом Теофану, јесте дух, душа, тело. Под духом он разуме највишу страну бестелесне стране човека. У почетку је наша душа била блиска животињама, али је Господ удахнуо човеку у лице током његовог стварања дух – посебну силу која садржи све оне манифестације унутрашњег живота које га усмеравају од земаљског ка небеском. По односу и хијерархији духа, душе и тела може се судити о стању човека: код грешног човека хијерархија је разбијена и тело влада душом, стога је задатак да се успостави исправна структура: дух влада душом, а душа влада телом. У оквиру приватног теолошког мишљења, пустињак Вишенски говори о светској души – елементу који све прожима и који производи материјалне процесе по Божијој вољи. Душе људи и анђела имају љуску из састава светске душе, док сами остају бестелесни духови. Светитељ објашњава да уз помоћ ове шкољке могу утицати на материјалне предмете. Душа је стварна, жива, духовна сила која је у покрету и има своје специфичне моћи: разум, ум и ум, вољу, машту, запажање, осећање, жељу, укус, мисао, памћење, као и срце и савест. Тело је посуда за душу. Имајући сопствене моћи, они међусобно делују, утичући једни на друге, и негативне и позитивне. Човек је спој душе и тела, стога је тело без душе мртво и пролази кроз процес распадања, а душа без тела није пуноправна личност. Душа се, услед првобитног греха, одваја од тела смрћу до будућег васкрсења. 451 Душа подржава тело, дакле, када из њега потиче, тело, „лишено животне делатности која их производи и подржава, подвргава се спољашњем утицају ваздуха, топлоте и влаге и почиње да се разлаже на њихове саставне елементе“. 452 Душа долази из тела, и остаје цела, препуштена самој себи. Кроз ову акцију се даје слобода процесима разлагања. 453 Дакле, да би дошло до овог ефекта, душа не мора да буде у хемијском јединству са њом. 454 Пошто сама душа није личност 455, као што ју је Бог замислио, и сам живот душе без тела није потпун, онда ће у васкрсењу човеку бити дато ново тело – преображено, а садашње ће се распасти. 456 У закључку извештаја, мора се рећи да се свети Теофан, откривајући тему људске душе, ослањао не само на учења старих светих отаца, већ и на податке савремене науке, о чему сведоче бројна позивања на хемијске процесе, физичке појаве и карактеристике физиолошког и менталног склопа човека. Иако тадашња наука није порицала идеје о бесмртности и божанском пореклу душе, ипак је постојала извесна пристрасност према шумској сфери, извесни заборав стварних духовних појава. Свети Теофан је увек тежио целовитом схватању човека у једној трихотомији дух – душа – тело. Ова идеја је постала језгро његових радова. Однос слободне воље и природног моралног закона у делима светог Теофана Затворника 4. године Екатеринодар Богословија, Краснодар Чињеница да имамо природни морални закон, или способност нашег ума да разликује оно што треба од онога што није неопходно у области људске моралне делатности, доказује се доказима наше самосвести. Нема ниједне особе која не верује да постоје разлике између слободних поступака и наших и других људи: неке од њих сматрамо поштеним и достојним, док су други, напротив, непоштени, заслужни за кривицу и осуду. Такав суд се заснива на моралном квалитету поступака и нашој свести о тим квалитетима. Често се дешава да одобравамо нешто од чега не само да немамо никакву корист, него можемо и да трпимо невоље; с друге стране, дешава се да осуђујемо нешто што би нам могло донети значајну светску корист. Из овога можемо закључити да имамо неки природни пример поштења, категорију исправног, савршеног у моралном смислу, разликовања између добра и зла. Следећи овај образац, човек и друштво у целини се руководе овим моралним принципом. Протојереј Николај Стелецки, говорећи о савести, напомиње да „он није ништа битно различит од моралног закона, будући да је у суштини исти закон, али само посматран не са етичке, већ са психолошке тачке гледишта“. 459 То није ништа друго до „природни морални закон који човек примењује на своје индивидуалне поступке и стога се уопштено може дефинисати као суд о његовим специфичним поступцима у односу на њихов морални карактер. 460 Дакле, појам савести у оквиру нашег истраживања може се користити као везан за концепт природног моралног закона, уз напомену да савест, која има психолошку природу, изазива осећања у човеку, како непријатна тако и позитивна, у зависности од њиховог поређења са моралним идеалом. Свети Теофан се често окреће теми морала и у свом расуђивању дотиче се и питања природног моралног права. Господ дефинише садржај природног моралног осећања на овај начин: сећање на Бога, благодарење Њему, чињење добра ближњему, уздржање, скромност, сећање на смрт, чињење добра. „Ове истине су утиснуте у срце и нема људи који их не би признали. 461 У вези са дубљим проучавањем моралних питања у светоотачкој литератури и у делу светитеља, у процесу рада наметнуло се питање. Ако природни морални закон успоставља за појединца разлику између добра и зла и подстиче га да следи само добро и избегава зло, да ли је то онда кршење основног принципа – слободе избора? На крају крајева, може се претпоставити да Господ, усађујући човеку склоности и мотивације за одређено понашање, ограничава човекову способност да изабере супротно од моралног идеала, тада ће морални закон бити кршење човекове слободне воље. А ако је слободна воља човека ограничена, онда се губи морална вредност људског понашања. На крају крајева, истински детерминистички поступак, изведен из неминовности, не може имати моралну конотацију, на пример, ако особа кине или доживи напад штуцања. Али ако се суштина наше слободе састоји у стремљењу ка највишем моралном добру, а ово добро се састоји у безусловном испуњавању законодавне воље Божије, онда није кроз то и сама наша слобода уништена свемоћном вољом Божанском? Никако! Испуњавајући законодавну вољу свог Творца као моралну снагу која нам није супротна, људска воља не само да није лишена слободе, већ, тиме, остваривши живу комуникацију са Свемогућом вољом Божијом, улази у извесно безгранично подручје и постаје неограничена. Затим, свети Теофан бележи: „Као што птица, избегавши из својих замки, радосно узлеће и узлеће се у неограниченом простору ваздушном, тако и душа, отргнута од окова греха и страсти, почиње радосно да делује у безграничном простору воље Божије. 468 Дакле, природни морални закон је супротстављен закону греха који делује у човеку и даје човеку могућност да направи слободан избор. Теоантрополошко тумачење појма духа светог апостола Павла (πνευμα) Светог Теофана Затворника Петар (Алексенко), јерођакон, апликант на Катедри за историју Русије православни светог Тихона Богословски институт, резидент Спасо-Чолски манастир у Трубчевску Клинцовска епархија Брјанске митрополије Руска православна црква Као што је познато, свети Теофан Затворник оставио је значајна обимна тумачења за скоро цео корпус Павлових посланица, осим за посланицу Јеврејима, коју није стигао да доврши. Радио је на интерпретацијама током свог повлачења у Вишенској пустињи десет година (од 1872. до 1882.). У најновијем издању сабраних дела светитеља у 25 томова (М.: Правило вере, 2004–2010), тумачења заузимају 9 томова. Истраживачи једногласно препознају морализаторски, или антрополошки, карактер светитељевих интерпретативних дела. Проучавање антропологије апостола према тумачењима руског светитеља је јединствена перспектива за разумевање специфичности учења о човеку, укључујући и самог светог Теофана. Антрополог пар екцелленце, који је рекао: „Имам намеру да изведем све што је вредно из структуре људске природе“, 469 Свети Теофан је могао да изложи учење о човеку у својим морализаторским делима слободно и ауторитативно колико је желео, али жанр тумачења подразумева стриктно покоравање предању светог текста и следовање светог текста. (Св. Јован Златоусти, Блажени Теодорит Кир, Августин, Св. Јован Дамаскин, Екуменије, Блажени Теофилакт Бугарски и др.). И оно што је изненађујуће јесте да се у тумачењима, како их је тачно приметио предреволуционарни истраживач А. Соколски, у поређењу са морализаторским делима архипастира, „не каже ништа ново и, стога, при састављању концепта погледа на свет пречасног аутора, могу се потпуно занемарити“. 470 Окренимо, међутим, ово запажање истраживача у супротном правцу. То значи да се учење Теофана Самотника о човеку може реконструисати на основу тумачења. 471 Штавише, овај извор реконструкције је важан по томе што је у тумачењима из учења светитеља остало само оно што је присутно у самом Светом писму и што је у складу са Светим писмом. очеви. Ипак, додатни извори изван Предања (научни, ауторски закључци) за конструисање, по светитељевим речима, „хришћанске психологије” 472 у тумачењима нестају. Заиста, појединости и детаљи антрополошке синтезе светог Теофана нису унети у тумачења, али је у њима представљен цео костур његове антрополошке синтезе. Тумачења откривају оно главно: оно што ми сматрамо теофанијским је у ствари апостолско и патристичко, па стога његова морализаторска дела не садрже „ништа ново“ осим Предања. Учење светитеља, прошавши испит тумачења Писма и светих отаца, остало је исто. Природу човека Свети апостол Павле приказује као састављену од тела и душе у 1. Кор. 5, 3–5, 6,20; 7:34, а такође и како се састоји од тела, душе и духа – у 1. Сол. 5, 23 и Јев. 4, 12. Свети Теофан Пустињак не види противречност између дводелног и троделног описа човека код светог апостола, схватајући дух као највиши део душе. 473 Међутим, свети Теофан основу своје антропологије полаже на диференциранији троделни модел устројства човека, у коме дух заузима своје место. 474 Тројство људске природе, које се састоји од тела, душе и духа, прожима сва тумачења антрополошких фрагмената Светог Павла Епископа Теофана Затника, међутим, оно се са посебном потпуношћу открива у 1. Сол. 5, 23, а карактерише га и тумач под Рим. 1, 28; 7, 14, 17; 8, 2, 13; 12, 2; 1 Кор. 2, 14; 2 Кор. 4, 16; Гал. 5, 16; Еф. 1, 18; 3, 16; 4, 17; 4, 23. 476 Следећи „дводелни” одломак из 1. Кор. 6, 20: Прославите Бога у свим телима својим и у душама својим (πνευματι), које су Божије. Као што видимо, словенски превод, не видећи у томе никакав антрополошки проблем, замењује апостолски πνευμα (дух) термином душа. Тумачећи овај стих, свети Теофан, будући терминолошки строг, уопште не користи термин душа, већ користи првобитни термин апостолског духа и даје тумачење које одговара њеној улози у људској природи. 477 Наведени примери нам омогућавају да се сложимо са проф. Вадимом Леоновим да је дво- или троделна „разлика у разматрању људске природе првенствено методолошке природе“. Основа троструке идеје о људској природи код светог Теофана постаје израз светог Павла у 1. Сол. 5, 23: и ваш дух и душа и тело су свесавршени σωμα) нека остане непогрешив у доласку Господа нашег Исуса Христа. Егзегеза овог фрагмента остаје главни излет у троделни састав људске природе кроз читав простор светитељевих тумачења. Ово због чињенице да је тумачење Прве посланице Солуњанима написано најпре (1872–1873), а свети Теофан није стигао да доврши тумачење Посланице Јеврејима. Ову апостолску разлику између духа, душе и тела светитељ тумачи као „божански откривени показатељ састава људске природе“. 481 И ако је праведно навести учења светих отаца, античких философа и сопствено духовно искуство као различите изворе трихотомије руског тумача, 482 онда је међу њима несумњиво одлучујуће откривење апостола. За епископа Теофана ово је трочлана подела Св. Павле постаје централна антрополошка схема, чије хеуристичке способности му омогућавају да систематски и динамички опише стање човека као исконског, палог, под благодати и васкрслог. Антропологија („психологија“) је темељ целокупног моралног и догматског богословља светог Теофана. 483 У самом тумачењу 1. Сол. 5, 23, Свети Теофан језгровито, али језгровито описује суштину и специфична својства сваког од елемената људске природе, разматрајући антрополошки модел дух – душа – тело у исконској, палој и сотериолошкој перспективи. Важност за свеца апостолских речи о саставу људске природе захтевала је позивање на њихов грчки оригинал. Као резултат тога, Теофан Затворник појашњава црквенословенски превод речи свесавршен (ολοκληρον) са заиста буквалнијим преводом: „Даље речи објашњавају шта значи освећење, свеобухватно у свим деловима: и дух је твој савршен, и тако даље. – Свесавршени, са грчког – свесавршени, са грчког – З υμων – цео ви, цео ваш састав – Нека све ове компоненте људске природе буду сачуване у доласку Господњем. 484 Очигледно је да филолошка анализа коју је предузео тумач потврђује и оснажује апостолову мисао о „три компоненте“ целовите природе човека коју он развија. Треба напоменути да тространо тумачење светог Теофана не прекида ни једно позивање на свете оце. Карактеризација људске природе као троструке представља оригиналну синтезу која генерално одређује особеност тумачења антропологије светог Павла Светог Феофана. Свети Теофан се често окреће тродимензионалном опису личности приликом тумачења Посланице Римљанима због њеног високог антрополошког богатства. Дакле, тумачење на Рим. 7, 17: Не радим то због тога, него грех који живи у мени“, почиње Теофан Затмурник појашњавањем структуре човека: „Поновимо оно што је раније речено. Човек: дух – душа – тело. Норма његовог живота је живот у духу под утицајем страха Божијег и савести уз потчињавање душе и тела њему и њихово одуховљење“. 488 Запазите да горе, када тумачите Рим. 7,14, изневши ставове светих отаца о духовности и телесности закона и окренувши се сопственом тумачењу телесности, свети Теофан је већ окарактерисао троструку структуру човека: „Треба знати да човек није само тело и душа, него тело – душа – дух. 489 Међутим, овде он поново укратко описује дух – душу – тело у њиховом палом стању, упоређујући их са исконским и благодатним стањима. апостол Павле. Свети Теофан отклања несклад између сопственог антрополошког и светоотачког харизматичког тумачења посебним синтетичким тумачењем антрополошког концепта светоапостолског духа (πνευμα) као делатног двојног јединства Бога и човека. Дакле, под 1. Сол. 5:23 читамо: "Дух палог човека, сам по себи, не може деловати по својој намери. Он добија снагу за то од благодати Божије која силази на њега, без које се његови поступци не виде, и као да га нема. Тако да чувати дух је исто што и чувати благодат, а чувати благодат је исто што и чувати дух." 499 Деловања (енергије) људског духа имају „моћ“ од деловања (енергија) Духа Божијег. Без деловања Другог, нема деловања Првог. Ову синергију људског духа и Духа Божијег карактерише свети Теофан у свом тумачењу Гал. 5, 16: Кажем: ходите у Духу, и не чините тјелесну пожуду: „Из овог објашњења се само по себи рјешава питање на који дух апостол мисли на овом мјесту – на наш или на Духа Светога. Оба у комбинацији. Теофан Пустињак има више од једног теолошког (благодат Духа Светога) и више од једног антрополошког (дух као највиши део душе) значења, али двоструког значења – теоантрополошког (синергија људског духа и Духа Божијег). А открива га тумач уз помоћ теологије енергија. Ово синергијско тумачење πνευμα као духа и Духа постаје за светог Теофана почетни теоријски модел целокупног учења о човеку. Кроз промене у слици о заједничкој делатности људског духа и Духа Божијег, Теофан Пустињак представља четири антрополошка стања. Дакле, очигледна комбинација Духа Божијег и духа човека са задатком одуховљења душе и тела јесте стање природе прачовека. Раздвајање Духа Божијег и духа човека, које је довело до отуђења душе и тела, јесте стање палог човека. Тајанствени спој Духа Божијег и духа човековог са задатком да продуховљује ужаснуту душу и тело је стање благодатног човека. Коначно, очигледна комбинација Духа Божијег са духом и продуховљеном душом и телом човека јесте природно стање после васкрсења. Тако свети Теофан решава проблем усаглашавања сопствених и светоотачких тумачења и истиче своје потпуно јединство са светим оцима. Теофан Пустињак настоји да ово синтетичко тумачење πνευμα као људског духа, спојеног са благодаћу Духа Светога, поткрепи изрекама самих светих отаца. Да би то учинио, руски тумач појашњава и оцртава значење израза древних егзегета, у којима се јасно или нејасно подразумевају Дух Божији и духовни елемент у нама, а такође доказује законитост и доследност дискреције људског духа где светитељи говоре искључиво о Духу Божијем. Под 1. Сол. 5:23 читамо: „Дакле, чувати дух је исто што и благодат, а благодат чувати је исто што и чувати дух. Свети Златоуст то потврђује говорећи: „Када потпуно задржимо дар (Духа Светога), онда ће наш дух остати неповређен. – Исту мисао износи Екуменије када каже: „Ако лошим делима не угасимо благодат Духа Светога, онда ће она у нама остати неокрњена, жарко запаливши сопствено светиљко (тј. наш дух). Ако дух остане нетакнут у нама, онда ће и душа и тело бити сачувани непорочни“. 502 Запазимо да објашњење у загради за кандило, „то јест, наш дух” није у оригиналном тексту Екуменијума, већ припада самом Светом Теофану. 503 Такође изрека Светог Златоуста „наш дух“, у контексту мисли коју је развио, може значити „дар Духа Светога“, то јест благодат, а не људски дух. 504 Дакле, Св. Тумачи говоре нејасно о самом људском духу; њихове мисли у овом правцу преноси сам свети Отшник. Тумачење апостолског појма дух (πνευμα) као дух човека у тесној вези са Духом Божијим је разјашњење светог Теофана отачког егзегетског предања и постаје прилог томе као сам свети отац. 505 Ипак, не може се категорички рећи да светоотачки тумачи Павлових посланица не препознају у човеку сопствени духовни елемент. У погледу тумачења Апостола од стране античких отаца, које је претежно дихотомно по природи, запажање П. Иу. Малков је у праву: „Штавише, дихотомисти су скоро подједнако често као и трихотомисти користили појам „духа“, који се сматрао или сликом, „модусом“ постојања душе у њеном благословеном стању, или као највишим подручјем душе, неодвојиво од ње и истосуштинско са њом, или једноставно као синоним за сам појам „са ако“50. јеванђелиста у Римљанима 8,10 Ако је Христос у вама, тело (σωμα) је мртво ради греха, а дух (πνευμα) живи ради правде, свети Теофан недвосмислено тумачи дух као дух човека: „Дух је овде наравно човек, пажњом и хтењем Његовом природом живот у богољубљу. строго испуњавање воље Његових или Његових заповести.“ 507 Да је Св. Јован Златоусти овде под духом разуме Духа Светога, 508 слично и Блж. Теофилакта. 509 Међутим, кирски епископ даје примедбу антрополошке природе да је апостол „овде назвао духом душе, да је постао духован“. 510 Екуменијум, претежно теолошки о Светом Духу, ипак такође истиче да по примању благодати „нисте више у телу, односно у телесним и грешним делима, већ у духовној мудрости (εν πνευματικω” φαρτικω). 511 „Духовна мудрост“ није сам Свети Дух, већ карактеристика људске делатности. Да бисмо илустровали ову тезу о једнодушности светих тумача, размотримо још један индикативни одломак. Тумачећи речи светог Павла у Еф. 4, 23: Обновите се духом ума свога (τω πνευματι του νοος υμων), свети Јован Златоуст скоро дословно само понавља апостола, не прецизирајући идентитет духа: „По духу твоме, по духу твоме, он каже, по духу твоме. 512 Исто тако, бљ. Теодорит Кирски: „И он је духовну тежњу ума назвао духом ума. 513 Епископ бугарски „духовни ум“ блиско повезује управо са Духом Божијим: „Духом Светим, Који обитава у уму нашем, обновите се духовном обновом у уму свом, а не телесним и телесним“. 514 Са своје стране, Свети Теофан директно и недвосмислено повезује дух ума са људском природом: „Пошто је рекао: под духом ума твога, очигледно је да свети Павле овде не мисли на Духа Светога, него на нешто што је у човеку. Највиша страна људске природе назива се или ум или дух. Овде су оба имена спојена заједно, то је дух ума, то је дух ума. 515 Конструкција аргументације о упућивању на речи апостола (јер је он то рекао), употреба уводне речи очигледно са модалитетом чврстог поверења чини да се осети скривена полемика Светог Теофана са дискрецијом Духа Божијег овде (могуће код блаженог Теофилакта). А Теофан Самотник у своју корист тумачи изреке прва два света тумача: „Зар ово не значе речи Светог Златоуста: „Духом ума, односно духом који је у твојој памети?“ Али Теодорит директно каже: „Духовну тежњу ума је назвао духом ума. 516 Узвично и реторичко питање имају за циљ да ојачају позицију руског тумача. Такође израз блж. Теодоритову „духовну тежњу ума“, кратко и готово таутолошко, свети Теофан тумачи као „директно“ речено о људском духу. Очигледно је да се Теофан Затворник са пажњом односио према свакој мисли и речи светих отаца, што је омогућило да се потврди сопствено тумачење и да се не иступи из цонсенсус патрум. Дакле, заслуга руског тумача није у апсолутној иновативности, већ у јаснијој артикулацији, синтези, доследнијој и систематичнијој разради апостолског антрополошког појма духа као људског духа у његовој тесној вези са Духом Божијим него што је то представљено у тумачењима древних светих тумача. Пастирство као служба Богу у икономији спасења (према делима св. Теофана Затворника) Варлаам (Лобања), јерођакон, студент 3. године дипломског студија Московска богословска академија Савременик светог Теофана, свети праведни Јован Кронштатски, на страницама својих дневника често размишља о свештенству. У њима се могу наћи многа размишљања о суштини свештенства, духовна упутства пастирима и различити практични коментари упућени свештеницима. Митрополит Венијамин (Федченков), познати поштовалац кронштатског пастира, изучавајући његова дела, поставио је себи задатак да утврди како је отац Јован видео суштину или сврху свештенства. Он даје следећу дефиницију: „Свештеник је посредник између Бога – тачније између Господа Исуса Христа, као нашег јединог Заступника – и човечанства које је од Њега овластио за спасење стада. 517 Несумњиво, сличан циљ се може поставити себи приликом проучавања стваралачког наслеђа светог Теофана Затника: сазнати какву дефиницију он даје пастирству. И сам светитељ је једном изразио жељу да неко, користећи материјал из његових писама, састави уџбеник из Пастирског богословља, или Практични водич за пастире. 518 Ову тему је открио не само у својим писмима, већ и у другим делима. Свети Теофан говори о Божијем промишљању о свету и човеку: „Тројични Бог води свет до његовог коначног одредишта. Пошто је хитан услов за потпуност постојања света спасење људи, онда је сва брига Божија сада усмерена на то. Његова једина брига је да преобрати грешнике, и да очисти и продухови оне који су се обратили и одуховили за све ове царске икономије. силе су усмерене ка томе, и сви непрестано делују на овај начин по Божијој вољи.” 519 Главна ствар која доприноси остварењу Божијег плана је икономија спасења палог човечанства, коју је извршио Господ Исус Христос, који је први и идеални пастир. 520 Нико не воли човека колико Бог. И ова крајња љубав Створитеља према Његовој креацији покренула га је до крајње понизности и понижења. Ради спасења палог, изгубљеног човека, Друга Ипостас Свете Тројице – Бог Слово узео је на себе лик раба, сједињујући се са оштећеном људском природом. Богочовек Исус Христос је свој земаљски живот провео послушно слушајући вољу Очеву у свему – чак и до срамне смрти на Крсту и силаска у ад. Господ је узео на Себе у целини стање пада и богоостављености у коме се нашло човечанство. „Својом послушношћу Спаситељ је показао какав треба да буде прави човек у односу на Бога, а то је: да не врши у свему своју вољу, него вољу Божију – да Му у свему буде послушан. За ту послушност Бог Га је узвеличао.“ 521 Човек у Личности Исуса Христа је исцељен, ускрснут из мртвих и ускрснут на првобитни позив вечног живота са Богом. После Свога Вазнесења, Спаситељ је основао Цркву, чији су градитељи и чувари 522 били њени пастири. „Пастирство у Цркви“, каже свети Теофан, „протиче од Пастира Христа Спаситеља и Његов је наставак у Цркви“. Ово „продужење“ није само историјски наставак. Пастир Цркве је слика Христа и Његово присуство међу нама. На пастира се мора гледати као на Господа. 523 Преко њега Господ нам приступа, 524 подиже нас на борбу против зла и подстиче нас да волимо добро, уводи нас у Царство Своје. Дакле, пастир је, по мисли светог Теофана Затворника, живи учесник у икономији спасења која је извршена од Господа, па чак и представник или саслужитељ Христов. Као и отац Јован Кронштатски, свети Теофан назива праве пастире „посредницима” између Бога и људи који им поверавају своје спасење. 525 У „Оквиру хришћанског моралног учења“ он каже да, иако пастири нису извори благодати, они „стоје у средини, на прелазу са земље на небо, и или уздижу људе Богу, или клањају Бога људима“. 526 У тајни свештенства им се даје дар благодати који олакшава ову службу. 527 Дужност пастира је да доведу свог унутрашњег човека, све силе душе и тела, у кореспонденцију са даром који су примили, тако да посао који обављају буде истинска сарадња са Господом. Описавши спољашњу страну пастира, свети Теофан се ту не зауставља, већ се труди да завири у срце човека који је постао пастир или жели да то постане. Шта мотивише ову особу, које су њене тежње и мотиви? Ако укратко дефинишемо моралне основе пастирања, онда би вероватно требало да одговоримо речима апостола Павла: у пастирима „треба да буду она осећања која су била у Христу Исусу“ (Фил. 2,5). Тајна спасења коју је извршио Господ Исус Христос укратко је приказана у јеванђељској параболи о човеку који је нашао своју изгубљену овцу (видети: Матеј 18,12-14; Лука 15,4-7). Помиње се и неописива радост и духовна радост коју је човек доживео. Ово је радост спасавања ближњег. Радост о добру ближњег је знак великодушности и племенитости душе. Свети Теофан каже да је циљ сваког хришћанина добро ближњег. 528 Какве год жртве то од њега захтевало, он се не сме повлачити, вођен примером Господа нашег Исуса Христа и Његових унутрашњих расположења. 529 У мери у којој је човеку стало до добра и достојанства других људи, он постаје сарадник Богу у Његовом промисленом деловању у односу на сваког човека. „Љубав према ближњима је, према светом Теофану Затворнику, љубоморна на њихово привремено благостање, а још више на њихово вечно блаженство. 530 Speaking about pastoral duties, he emphasizes the distinctive moral quality of the shepherd, which determines his entire ministry. „Ово је ревност за спасење душа, жива ревност: не схвата се само као дужност, већ и журба или трошење“, 531 то јест, избија из срца и вођена духом хришћанске љубави. Свети Теофан чак ставља у први план ово „најдубље, најосновније расположење љубавног срца” 532, дајући спољашњим дужностима споредну важност. „Нека“, каже он, „одговарајући на питање како хришћанин треба да се понаша у односу на сваку особу која стоји испред њега, дефинише различите дужности према ближњима; али све оне неће бити ништа друго до израз духа љубави, сједињене у различитим применама“. 533 У свом делу „Оквир хришћанског моралног учења“ он описује унутрашње стање те особе која је у потпуности стекла дух хришћанске љубави. Светитељ, иако га не назива пастиром, каже да „све себе, сву снагу тела и духа жртвује за добро целог тела Цркве, посвећујући му се са самозаборавом и самопрегором“. 534 Свети Теофан га назива делатељем истине, човеком молитве и чуваром благостања Цркве Христове. 535 Главни смисао његовог живота и рада постаје брига за добро целе Цркве и спасење ближњих. Дакле, пастирство се упоређује са подвигом Спаситељеве пожртвоване љубави. Свети Оци су рекли да ће „љубав показати правог пастира; јер се из љубави Велики пастир предао на распеће“. 536 Све док је грех активан у свету, љубав је незамислива без саосећања. Апостол Павле је бол љубавног пастирског срца назвао мукама рођења (видети Гал. 4,19) – препород у Христа душа поверених пастиру. Упркос патњи, љубав се не повлачи и чини све да спасе друге. Свети Теофан о томе сликовито говори овако: „Као што се неминовно огребе неко ко се предузме да изабере добро цвеће које је расло међу трњем, тако и они, бирајући међу људима изабранике Божије, неминовно болно страдају, страдају, али не одступају од дела које подразумева не само потчињење, него и потчињење љубави, оне, да и они добију спасење“. 537 Треба напоменути да је врлина љубави међусобно повезана са врлином смирења. Свети Оци говоре о томе овако: „Први уздиже (Богу. – Аутор), а последњи подржава оне који су узашли и не дозвољава им да падну. 538 Исти однос наћи ћемо и код светог Теофана, који обраћа пажњу не само на пастирску љубав, већ и на скромно размишљање о себи. На пример, свети Теофан упоређује пастирство са мисијом Јована Крститеља. "Шта је урадио Јован Крститељ? - пита он и одговара: Он је људе превео Господу. Пастири сада раде исто по вољи Господњој." 539 Јован Крститељ је говорио о Спаситељу и о себи таквим речима које су одличан пример пастирске понизности: „Ко има невесту, младожења је, а пријатељ младожењин, стојећи и слушајући га, радује се са радошћу, слушајући глас младожењин. Он треба да расте, а ја да се смањим“ (Јован 30:29). Јован Крститељ је помагао људима да пронађу Христа, упућивао их ка Господу, а сам је остао по страни и био задовољан тиме. Исту службу сада врше и пастири Цркве. Иако учествују у великој тајни спасења, поновном сједињењу човека са Богом, иако су сарадници Христови, морају бити свесни свог званичног става. Указујући на овај званични положај пастира, свети Теофан их у својим списима назива оруђем Господњим, 540 којим Он управља Црквом 541 и даје јој благодат Своју. 542 Он каже ово: "Нема више службе од спасавања душа. Само дело спасавања душа је дело Божије. [Пастир треба. - Аутор] само се не мешајте у дело милости." 543 Овакво самоунижавање пастира, свест о његовом службеном положају у односу на Бога не подразумева слепо ропство, односно несвесно и слабовољно деловање, већ је повезано са слободним жртвовањем себе Њему управо из љубави према Њему. Служење Богу и Цркви је начин на који човек добија истинску слободу и у потпуности открива достојанство које му је својствен Творац. О самопожртвовању свети Теофан овако говори: „На самом почетку Бог, дајући човеку слободу, даде га самоме себи: нека чини шта му је воља; али је у међувремену, у својству слободе и суштини људског духа, закључио тајни указ да се слободно преда Богу да би уживао праву слободу. 544 Нажалост, не схватајући Божји позив, он не само да му се није потчинио, него је и „пао у ропство греху и ђаволу, и служи им као роб“. 545 Човек може повратити самоконтролу само ако се слободно жртвује Богу. Свети Теофан изводи главни морални закон за све који су у Цркву Христову ушли кроз тајну крштења: „Устоливши се и благословен, владај свиме што имаш, али се сав принеси Богу у Исусу Христу. 546 Ова жртва не понижава и не уништава човека, већ му, напротив, даје истински живот и савршенство. Онај ко се потпуно жртвује Богу постаје оруђе Божије, у свему послушан Његовој светој вољи. Свети Теофан верује да је за пастира ово најдрагоценије стећење: „Вером и благодаћу онај који је очишћен од свега лошег, нечистог и страсног и који се предао сведељивању Божијем постаје у рукама Божијим оруђе корисним за испуњење Његових промислитеља за свет и народ. онда, не штедећи свој стомак, испуни их зашто у својим поступцима увек пада на траг воље Божије.“ 547 Дакле, проучивши изјаве светог Теофана о пастирству, донећемо одређене закључке. Пастир је сарадник Богу у делу спасења и позван је да за људе постане оруђе Његовог промисленог деловања. Али ово оруђе није бездушно и слабовољно, будући да га покреће ревност за спасење других, као и послушност у свему вољи Божијој због искрене љубави према Њему (уп. Лк. 16,13; Јн. 12,26). Стога би пастирство требало дефинисати традиционалном речју „служба“. Ово је служење Богу – тачније Господу Исусу Христу – у икономији спасења. Висина ове службе захтева од пастира стално морално усавршавање, обнављање његовог унутрашњег човека. Његова неизоставна дужност је да свесно негује у себи све горе наведене врлине, да узрасте до мере пуног раста Христовог (Еф. 4,13). „Онај ко је позван да води друге ка Господу, сам мора проћи све степене хришћанског савршенства. 548 „Горе се може заменити само за Царство Небеско“ (Св. Теофан Затворник о Горњем) доктор филолошких наука Писма Светог Теофана су богата његовим освртима на манастир Вишенскаја, који нам помажу, с једне стране, да поново створимо историјску слику манастира друге половине 19. века, а с друге стране, да разумемо и осетимо у својим срцима љубав и поштовање према Вишенској испосници коју је светитељ осећао. Светитељ је први пут посетио Вишенску испосницу када је био на челу Тамбовске столице. Испосница Вишенскаја му се допала због строгих монашких правила и лепоте тог краја. Године 1862, постављајући јеромонаха Аркадија (Честонова) за настојатеља скита, епископ Теофан је пророчки рекао: „Иди, а онда ћу, ако Бог да, доћи к теби“. Заузимајући високе црквене положаје, свети Теофан је увек желео самоћу, мир и тишину да би се бавио духовним писањем и тиме служио Светој Цркви и спасењу ближњих. То је спречила обимна практична делатност на пољу служења Цркви. Познато је да је одлука о смени дуго трајала. Како је и сам светитељ приметио: „Имам на уму да служим Цркви Божијој, само да служим на другачији начин“. 12. марта 1866. године, на дан свог анђела, у знак сећања на преподобног Теофана Сигријанског, после интензивних молитава на Литургији, поднео је Светом Синоду молбу за његово разрешење са правом боравка у Вишенској испосници. Дана 30. маја 1866. године, у писму митрополиту петербуршком и новгородском Исидору (Николском), свети Теофан је објаснио разлог свог умировљења: „Тражим мир да бих се мирније препустио пословима које желим, али не ради аматеризма, већ уз плодну неопходност и неупотребљивост која неће бити неизоставна. непотребно за Цркву Божију, имам на уму да служим Цркви Божијој, али да служим на другачији начин. 549 Дакле, свети Теофан је пожелео у Вишинској самоћи да служи Православној Цркви даром духовног писања – даром који је примио одозго по милости Божијој. Делима светитеља и сада многи долазе у веру, откривају свет православља, светоотачко предање и проналазе пут ка спасењу и хришћанском савршенству. 17. јула 1866. пуштен је из управе Владимирске епархије постављењем за ректора Вишенске испоснице. Он је 28. јула 1866. године, после молебана, напустио Владимир и упутио се на место свог последњег духовног подвига – Вишу, где је стигао 3. августа 1866. године. Свети Теофан је о свом првом утиску о манастиру писао: „Овде је монаштво одлично, братија добра. Служба је мало дуга, али се навикнеш. Јутрење у 3. Одмах следи рано. Касно у 8. Вечерње у 4. У 7. и даље иду да се моле, а не сједају ни силни радници на спавање. Ако вас неко замоли да седнете у шуму, окупи се поприлично људи, и црних, и нахрањених из манастира, а да није било присутних трговаца у сваком погледу. 550 Међутим, бреме игумана тешко је оптерећивало светитеља; о томе је писао свом дугогодишњем дописнику, духовном писцу и цензору Николају Васиљевичу Елагину (1817–1891): "Пензија је потребна. Манастир није богат. Не моле, али немају ни превише. Овде је строги конак. Нема довољно солидног новца од којег се добија и то више од половине мора се прикупити. одржавање манастира, задаће много невоља и жалосних брига. Због тога је већ сазрела моја намера да одустанем од управљања манастиром, тражећи само да стан буде какав ја сада имам, а да манастир изврши допуне и преправке - тако да манастир не испоручује скоро ништа од онога што ми треба да урадим (5). град), да ми несметано служе кад хоћу, да се дају коњи“. 551 Свети Теофан је 14. септембра 1866. године послао молбу Светом синоду да га разреши управе манастира Вишенска и додели му пензију. Свети синод је удовољио његовој молби. Ослобођен бриге око управљања манастиром, епископ Теофан је почео да води истински подвижнички живот. Заједно са монасима, шест година је ишао на све црквене службе, а недељом и празницима и сам је са братијом служио Литургију. Епископ Теофан је својим богослужбеним богослужењем донео духовну утеху свима присутнима у цркви. Игумен Тихон се касније присећао: „Једва да је неко од нас, монаха Вишенског, икада чуо у светом олтару неку спољашњу реч са усана светог Теофана, осим следовања литургијске службе. И није говорио никакве поуке, али је само његово служење пред Престолом Божијим било живо учење за све. Када владика није служио сам, већ је само присуствовао богослужењима у манастирској цркви, његова молитва је била изузетно поучна. Затворио је очи да прибере ум и срце и потпуно се предао слатком разговору са Богом. Дубоко уроњен у молитву, чинило се да се потпуно повукао из спољашњег света, од свега око себе. Често се дешавало да монах, који му је донео просфору на крају Литургије, стајао неко време, чекајући да великан молитвеника духом сиђе у наш доњи свет и примети га. Светитељ је писао Н.В. Елагину: "Овде се осећам веома добро. Овде је ред заиста монашки. Међу браћом има жестоких подвижника; преобраћеник, човек од 80 година, никада неће седети у цркви и гунђати на друге због тога." 552 И у другим писмима из истог периода светитељ је понављао: „Осећам се добро. Врло добро“; 553 „У духу ово је мали Саров“; "Ја сам заиста рај у пустињи. Не бих то зезнуо, али ако се догоди, видим бездан милости Божије, нисам по гресима награђен", 554 "Осећам се веома добро на Горе"; 555 „Господ мисли да ми је горе досадно; и толико волим овде да не знам где би могло бити тако добро.” 556 За време Великог поста 1873. године, светитељ се удаљавао у своју келију, као да испитује чврстину своје намере. У једном писму је приметио: „Толико сам забринутости својом недруштвеношћу, али нема шта да се уради. Тако би требало да буде.” 557 Године 1874. коначно се осамио у својој келији. Како је и сам светитељ приметио: „...Да се ​​не би мешао: али не у форме најстрожег подвижништва, него у форме несметаног учења књиге. 558 Само крајња нужда – очна болест – приморала га је да на неко време напусти самоћу и оде прво у Тамбов 1878. године, а затим у Москву 1879. по савет лекарима. Године 1875, односно годину дана након одласка у изолацију, светитељ је саветовао о раду у самоћи, откривајући мало својих подвига: „Минуте усамљености морате искористити, окрећући их искључиво делу Божијем – молитви и созерцању Божијем. Исти ти часови, докле год могу да иду бар мало несметано, неће вам дозволити да вам експлоатација на земљи досади, утеха духовна. 559 и на крају писма додао: "Спаси се! И моли се Богу за мене, великог грешника!" 560 Било је то и време интензивног рада на припреми егзегетских дела: „Здраво ми је добро. Седим и пишем — пишем немилосрдно, чак и док не паднем. „Мора да је потреба да завршимо оно што смо започели.“ 561 По речима познатог истраживача духовног наслеђа Светог Теофана, о. Георгија (Тертишњикова), „време повлачења је најважнији период, могло би се рећи, средиште живота Преосвећеног Теофана, јер су се тада у пуној снази појавила његова велика дела и подвизи...“ Период изолације је време светитељевих скривених подвига, само Богу познато, време скривеног живота, практично непознатог спољашњем свету. И премда је светитељ пажљиво скривао своје духовне подвиге, називајући своје повлачење „затвором“, 562 његови савети о молитви и духовном раду показују да је и сам био велики молитвеник и заговорник: „Уметнички творећи молитву Исусову..., чинећи је једноставно с пажњом у срцу, или ходајући по сећању на Бога, ово је наше дело, и само по себи није благодат мисао свој природни плод: страхопоштовање и страх Божији, смртно памћење, смирење мисли и нека топлина срца, све су то природни плодови унутрашње молитве. 563 Док је био у осами, светитељ никога није примао, комуницирајући са својом духовном децом путем преписке. Он је саветовао оне од њих који су ишли ка Највишем: „Будите срцем својим на највишем, и увек ћете бити на највишем. 564 Они који су долазили на поклоничко путовање у манастир пожелели су: „Дај Бог да се одморите са нама и уживате у духовном ваздуху манастира” 565; „Честитам вам пост и долазак до манастира у коме је игуманија Богородица. Нека вам Бог да да останете овде на здравље и спасење” 566; „Честитам ти долазак на ходочашће. Нека ти Господ помогне да се овде одмориш и окрепиш духом“ 567; „Нека вам посета нашем манастиру буде на корист! 568; „Честитам ти долазак на Вишу. Нека ти Бог да овде одмор и окрепљење” 569; "Честитам себи и Виши на доласку. Лепо је знати да си са нама. Остани дуже. Освежи се нашим ваздухом" 570. Позивајући вас да посетите Вису, свети Теофан је написао: "Ви сањате да посетите Вису. Ви имате моћ да остварите своје снове. Наше капије су увек отворене." 571 Настојатељ манастира, архимандрит Аркадије (Честонов), сасекретар Светог Теофана, ревносни власник и дубокомолитвеник, учинио је све да светитељева покоја уроди духовним плодовима за цео манастир. Указујући на пример доброг игумана манастира Вишенскаја, свети Теофан је приметио: „Ми, на пример, имамо распуштени рај. Тако дубок свет! 572 Године 1892, већ преподобни старац, мало пре свог преласка у Вечна обиталишта, светитељ је признао да је на Вишем заиста – духовно – срећан: „Ти ме зовеш срећним. Таквим се осећам и не бих мењао своје Височанство не само за петербуршку митрополију, већ ни за Патријаршију, да нам је она враћена и да сам у њу постављен. Бог ми је дао жељу за прављењем папира и другим рукотворинама. И нисам видео како време лети. Сад видим, јер су оба посла стала. Порив за мрљањем папира је нестао, али лењост и слабљење снаге не дозвољавају ми да радим ручне радове.” 573 О јединству васпитно-образовних установа у педагошком систему Светог Теофана Затника кандидат педагошких наука, ванредни професор Катедре за теологију и веронауку Курски државни универзитет Целовитост васпитања и образовања постиже се координисаном делатношћу главних установа образовања, у које Теофан Затника укључује породицу, школу, цркву и стручне образовне установе, што је могуће само ако је њихово деловање одређено јединственим циљем и доследношћу задатака васпитања, доследношћу садржаја и метода васпитања и образовања. Прва институција у којој се човек одгаја је породица. Често се поставља питање: зашто се за решавање проблема савремене породице и образовања обраћамо делима човека, монаха, који је много година провео повучено? Али знамо да се свети Теофан непрестано бринуо о уређењу младих породица и њиховом каснијем духовном исхрани и материјалном издржавању. Светитељ нам открива тајну породичне среће: „Започните сваки дан свог заједничког живота као први после венчања. За породицу је главна ствар вера и побожност, јер „Глава породице и глава ове цркве је отац“, стога он мора да води рачуна о томе: „Методи и часови кућне молитве; начини васпитања породице у вери на томе; верски живот свакога је опет на њему“ 574. То јест, видимо да отац има материјалну породицу, свеобухватну и духовну бригу за њену свеобухватну социјалну бригу. Огромна одговорност за породицу лежи и на мајци. Међу собом супружници су дужни да „живе у чврстом миру и слози, у срдачној заједници: разједињеност снага слаби и зауставља успех. Међусобна помоћ је са овога света: ви помажете овоме, а оном помажете вама” 575. У детињству не постоји ништа неважно на шта није вредно пажње. И свети Теофан више пута наглашава ову идеју: „треба обратити пажњу на све: и шта је дете и шта треба да буде“. „Кад Бог подари дете, радуј се и захваљуј, јер се човек роди на свет; прихвати дете као из руке Божије и пожури да га осветиш сакраментима” 578. Светитељ препоручује да се дете освећено у светим тајнама заштити као светиња. Док расте, „нека дете учествује у молитви; што чешће иде у Цркву; учествује у тајнама; нека увек чује ваше побожне разговоре“ 579. А за то и сами родитељи морају бити живи пример у свему и заштитити дете од свега лошег: „Карактер се не формира ни у чему боље него сопственим добрим примером и удаљавањем од лоших примера. Утолико је потребна побожност за јачање побожности детета...” 580. Светитељ указује на следећа главна средства васпитања у овом периоду: „Света вера и Писмо са њима.” 581 Али добро родитељство може уништити неверу и злоћу родитеља. Светитељ пише да постоји несхватљива веза између душа родитеља и душа деце. Стога се дух вере и побожност родитеља мора сматрати најјачим средством за очување, неговање и јачање духовног живота код деце. "Дух бебе као да се не помера у првим данима, месецима, чак и годинама. Немогуће му је било шта пренети за асимилацију на уобичајен начин. Али на њега можете деловати осредње" 582. Постоји посебан начин комуникације између душа кроз срце. Један дух утиче на другог осећањем. Најбољи спољни водич у овом случају је поглед. Ово је место сусрета једне душе са другом. Нека душе мајке и оца прођу кроз ову рупу до душе детета са светим осећањима. Започевши хришћанско васпитање од детињства, потребно га је наставити током читавог периода васпитања: у детињству, младости и младости. Али не можете сву своју пажњу концентрисати само на тело, пошто човек није само и није толико тело; много је важнија његова нематеријална страна, којој је такође потребан развој. Према томе, свети Теофан каже да је у умном васпитању потребно утицати на све силе, односно овде мора бити присутно и душевно (интелектуално) васпитање које почиње уз реч. Важно средство је разговор са децом или читање о моралним темама. Занимљиво је да светитељ придаје велики значај чак и ономе о чему родитељи разговарају међу собом, будући да деца слушајући уче не само њихове мисли, већ и манире. Још једном смо се уверили да у образовању нема ситница. Када дете научи да чита и пише, брига и будност родитеља, према светитељу, не би требало да ослабе, јер је потребно да се стара да учење не штети моралу детета, на пример, да се упозори на штетно читање. Православна педагогија има чак и такав метод – упозорења на искушења, које савремени просветни радници често занемарују. Поред развијања интелектуалне стране, потребно је развијати и вољу код детета. Знамо да су деца веома „спремна“, али често још не знају да разликују добро од зла. Ко им може помоћи у овом избору? Сетите се чувених стихова: „Мали син је дошао оцу...“. Родитељи су ти који имају одговорност да науче дете да направи овај морални избор у корист добра, односно да своју вољу афирмише у добру. Како то учинити? Свети Теофан каже да је најједноставнији лек „учити децу да ништа не чине без дозволе” 583. У исто време учите дете да чини дела милосрђа, покажите саосећање, стрпљење и друге врлине. И пре свега примером – тада ће се формирати вештина или навика. Светитељ указује на следеће резултате (или плодове) доброг породичног васпитања: марљивост (жеља за радом и мржња до беспослице); љубав према реду (редовност, извођење радњи на време); савесно служење (расположење, не штедећи себе, чинити по савести све што се тражи). Међутим, не треба заборавити, пише Теофан Затника, да таква расположења чине само спољашњу доброту, док се унутрашња доброта састоји од духа хришћанске побожности. Главни водич за родитеље у васпитању деце је љубав, која треба да буде истинска, контролисана разумом, а не непромишљена. Следећа образовна институција је школа. Светитељ пише да се у школи формира „првенствено душа“. И зато школско образовање мора бити организовано тако "да душа не пресуши од немаштине, да се не разболи од штете и изрод од недоречености. Душа није мртва вагина, већ живи пријемник. Можеш је напунити, чак и добрим стварима, али оно што није асимилирано није то" 594. Још важније је правилно разумети сам захтев развоја ученика. Светитељ напомиње: „Многима се чини да је за то довољан развој: развијај, кажу, природу – човек ће изаћи савршен ако развије све што је скривено у његовој природи. Очигледно, шта би могло бити разумније и темељније од таквог става? Али оно што се испостави да уопште није оно што се очекује. На пример, они су научени да се баве разним врстама, а у самој делатности нема мање успеха и успеха није мање. немилосрдност је дакле у свему. 595 Основна идеја школског васпитања, према Теофану Затвору, јесте да се у школи даје не само знање, не само да се развија и обогаћује ум, већ, развијајући духовне способности ученика, да га морално и духовно васпитава и оплемењује. "Нека обука буде уређена тако да буде јасно шта је важно, а шта подређено. Не заслужује само успех у науци, већ и вера и добар морал." 598 Односно, као што је духовно и морално васпитање главна ствар у породици, тако га треба наставити у школи и допунити другим видовима васпитања. Наравно, морамо водити рачуна и о будућој професионалној делатности, јер „ко сина не учи никаквом занату, учи га пљачки“ 603. Како изабрати будућу специјалност? Светитељ каже: „Дете у развоју показаће за шта је добро“. А за будуће поље је потребно припремити се тако да му човек буде сродан и телом и душом и да у њему може да живи као у свом елементу. Ако у исто време постане неопходно погоршати негу, погоршајте је; Ако треба да додате још предмета, додајте још. Непријатно је ако сви оставе ствари да теку. Истина, Господ све изграђује, али Он нам такође дозвољава да разумемо Његову вољу у својим способностима, склоностима и карактеру. Дужност је послушати ово упутство и поступати на основу њега“ 604. Али чак и након што је створио своју породицу и донео своју професионалну одлуку, особа не би требало да напусти образовање стечено у младости. Мора се наставити и проширити кроз самообразовање и самоусавршавање током живота. Дефиниција исихазма код руских богослова и Светог Теофана Затника Доктор филолошких наука, проф. Дипломирани богослов, дописни члан. РАЕ Исихазам је један од путева духовног живота и побожности. На Истоку, овај пут су од давнина практиковали први оснивачи монашког подвижништва, а постао је и пут доживљеног богопознања, визија унутрашњих мистичних увида. Православни теолози посматрају исихазам у различитим аспектима: као коренску основу Православља, засебно монашко предање, па чак и читаву културу, али га неки, не издвајајући исихазам као засебно предање, сматрају једноставно видом монашког живота. Други, попут, на пример, протојереја Јована Мајендорфа, сматрају да се исихазам „не може сматрати јединим православним мистичним предањем“ 605, пошто је монашко мистичко предање одувек имало различите облике, од којих је један исихазам. Савремени истраживачи исихазма га представљају као пример синергистичке антропологије. Православна Црква је у победи учења Светог Григорија Паламе видела тријумф не неког посебног мистичног учења, већ победу самог Православља. Свети Григорије Палама је постављао теолошка питања као што су однос и међуоднос Бога и човека који имају различите суштине, а штавише, суштину Божију човек не спознаје, како се трансцендентални Бог пројављује у овом иманентном свету, како је могуће обожење и који људски органи су у томе укључени? А одговоре на њих видео је у исихазму, као путу опитног богопознања, који је указивао на спознају Бога, не кроз Његову суштину, већ кроз Његове енергије, кроз Његове пројаве у овом свету. Свети Григорије је учио да, иако је суштина Божија неспознатљива, Божанство се може непосредно созерцавати и спознати захваљујући присуству у свету нестворених, вечно постојећих божанских енергија: „Бог се сагледава не у Својој натпостојећој суштини, него у Свом боготворитељском дару, то јест у Његовој енергији, у нествореној благодати, у нествореној благодати. сјај“ 606. Исихасти су прилику да се сретну са Богом видели у очишћењу себе, свог ума, срца и душе од порока и страсти. Подвижници су увиђали потребу да искорене страсти и очисте мисли својих срца, које, по њиховом расуђивању, управља свиме људским стањем и представља „ризницу разумне способности душе и главно телесно оруђе расуђивања“ 607. Такође је било обавезно очистити ум од грешних помисли, сматрало се да је умно умно концентрисање60 80. од исихаста на два начина – споља и изнутра. Споља, ум је требало да буде усмерен на пупак, за шта су их противници исихазма називали омфалопсихима, верујући да исихасти уче о локацији душе у пупку. Унутрашња концентрација ума се посматрала као спајање очишћеног ума са чистим срцем и њихово концентрисање у краткој Исусовој молитви. Да се ​​ум подвижника не би распршио или одлетео у сањарењу, јер „нема ничег неухватљивијег и пролазнијег од сопственог ума“, 609 светитељ је указао на психосоматску технику у молитви, којом исихасти управљају својим умом. Метода је била да се „пажљиво прати удах и издисај и лагано задржава дах“ 610 да би се постигло стање концентрације и мира. Ова аскетска пракса довела је до отварања себе за божанске нестворене енергије, у којима је лични Бог тајанствено потпуно присутан; у црквеним сакраментима сваки православни хришћанин у једном или другом степену асимилира ове енергије, које подвижник види као Таворску светлост – исту ону коју су ученици Исуса Христа видели приликом Његовог преображења на гори Тавор, а виђење ове светлости је резултат исихије, која одређује да ова светлост није демонска, већ каже божански знак Светлости светог Палама: смиривање злих задовољстава и страсти које настаје у души, смирење и уређење мисли, мир и радост духа, презир људске славе, смирење у сједињењу са неисказаном радошћу, мржња према овоземаљском, љубав према небеском, или боље речено, према једном Богу небеском. 613 Један од најдубљих истраживача исихазма нашег времена је С. С. Хоружи, који овај мистични покрет за секуларни свет представља као елемент синергистичке антропологије, која је од средине 20. века део секуларне филозофије. Он каже да сам појам „исихазма“ има много значења и „подразумева посебне аспекте православног погледа на свет и учења – оне који се везују за идеју обожења хришћанског подвижника већ у земаљском животу, са идејом да види Божанску Светлост у дубини сопственог срца. Обожење се не постиже само личним даром или личним даром, већ само боголиким даром. сагласно кретање људске воље и воље Божије се обично назива монасима аскетама који користе посебне технике „паметног делања” – молитву као унутрашњи духовни рад, „умом” у дубини душе” 614. Истраживач, расправљајући о исихазму, каже да он указује на онај елемент православног погледа на свет који открива концепт пута експерименталног богопознања. Овај пут је могућ кроз општење са божанским енергијама кроз унутрашњи духовни рад који се обавља у молитви. Ово дело се врши тихо и без речи, умом, у дубини људске душе, максимално доприносећи њеном очишћењу за сагледавање божанске благодати која води ка обожењу. Видљиви знак обожења је виђење таворске светлости. У давна времена ова пракса се звала паметно чињење, исихија. Такође С.С. Хоружи каже да је циљ самог практиковања исихазма стицање Духа Светога и обожење душе и тела, оно „утиче на све сфере људског живота: на интелигибилно, припремајући ум Христов у подвижничком и откривајући се као исихастичко богословље и практично учење о методама и средствима Божијим, прелазећи од њега чистим путем; развијена пракса борбе против греха и испуњења светлошћу благодатних искустава, која се манифестује посебно у психосоматским техникама молитве и на савршен начин спуштања блажених енергија у физичко тело. аскетска пракса која отвара вео који раздваја овај и небески свет. Сама пракса подразумева учешће у умној делатности не само ума или срца, тела или душе, већ указује на холистичко деловање свих енергија подвижника, свих његових снага, концентрисаних заједно да би стекли Дух Свети. С.С.Хоружи указује на циљ и тежњу сваког хришћанина који се спасава – обожење и преображење целе личности: духа, душе и тела. Повезаност и јединство целе личности са Богом, а не одвојено ума, душе и тела, те стога указује на психосоматске технике молитве, објашњавајући на тај начин јединствено служење душе и тела Богу, говорећи да ова пракса утиче на све сфере људског живота, на целокупну његову суштину. Али он саму праксу исихазма види као корен целог стабла које расте у културу, као целовит систем у коме један подвижник духовно и историјски делује као повезујућа карика у читавом мноштву исихаста. С.С. Хоружи саму праксу подвижника назива покретачком, локомотивном силом, која у свом множини дефинише исихазам као аскетску праксу или традицију, мистични покрет или културу, тврдећи да је „исихазам, као и духовна пракса уопште, „метаоргански систем“, који је комбинација антрополошке и историјско-кондивидуалне (индивидуалне) праксе у овој. Традиција се конституише као средина и средство за спровођење праксе – нека врста организма у чијем се недру може постојати и репродуковати се као структурни аналог биолошке врсте или популације... Она се такође остварује у историји, али њене границе одређују критеријуми друге врсте, а не спољашње, већ само унутрашње институције, формирају се од стране спољних институција њихово искуство и, у већој мери, искуство не спољашњег деловања, већ унутрашњег, „паметног” чињења” 616. Соборност, засновану на личној аскетској пракси умног рада појединачних аскета, С. С. Хоружи назива „метаорганским системом“, одређеном институцијом посебног типа монаштва. Ова институција није формирана путем било каквог административног налога одозго, већ кроз мотивацију појединачних поклоника на уједињену акцију. Он представља исихазам као целовит систем, који садржи праксу појединих подвижника током дужег временског периода, формирајући читаву традицију, која је потом утицала на целокупну културу источног хришћанства уопште и руског православља посебно. Познати руски теолог с почетка 20. века. В. Н. Лоски је видео исихазам у мање глобалном светлу; није то посматрао као неку врсту духовног покрета или монашку ренесансу духовности у 14. веку. Још нисам говорио о томе како је С.С. Хоружи да је исихазам нека врста метаорганског система или чак субкултуре, али је о исихазму говорио као о врсти „монашког живота у потпуности посвећеног молитви“ 617, чији циљ није потрага за мистичним стањима или жеља да се уз помоћ механичких техника изазове екстаза, већ обожење. Он је тврдио да се молитвена техника исихаста не ограничава на спољашње технике усмерене на механизацију молитве, али је истакао да је ова техника усмерена на контролу тела и душе. Говорећи о исихастима, В. Н. Лоски је објаснио да они не теже сањарењу, шарму или узвишености, већ „теже ка трезвености, ка унутрашњој пажњи, за сједињавањем ума и срца са контролом срца умом, за „чувањем срца” духом, за тишином срца” 618. Пракса сматра самим праксом. јединство делатности и созерцања, стапање „заједно у спровођењу духовног рада” 619. В.Н. Лоски је тврдио да циљ исихазма није сама визија нестворених енергија, како су протумачили противници исихазма, видећи у њему јерес, већ је „то само израз те комуникације са Богом, коју он непрестано тражи“ 620 и созерцање таворске светлости као видљиве манифестације божанских енергија. Руски теолог, као и многи други, описује посебну технику молитве у исихазму – повезивање молитве са дахом или психосоматским методом молитве. Ова техника води ка сталном пребивању ума у ​​Богу, контроли ума над срцем, односно духовног принципа над чулним. У овој пракси ћутања, или исихије, такође постоји потреба да се одржи чистота ума и срца од мисли које одвлаче пажњу од менталног делања. Познати истраживач многих подвижника и подвижник, свети Теофан Затворник, откривајући појам исихазма, рекао је да је његова суштина у сталном блиском општењу са Богом – „лицем у лице“ 622 са Творцем. Почетни стадијум аскетске праксе исихаста, по његовом мишљењу, јесте да се предају Богу и доведу срце у стање мира, у „савршену безбрижност” 623, очишћујући га од свих искустава, снова или утисака. Даље, он је истицао контролу над овим срцем, такозвано „одржавање срца неукраденим“ 624, које се састојало у чувању срца од разних утицаја. После тога, умиривши осећања, подвижник је морао да очисти своју свест, свој ум од свих мисли и делатности, јер то не дозвољава уму да се уздигне ка Богу: „Ко хоће чисти ум да принесе Богу и збуни се бригама, сличан је некоме ко је чврсто оковао ноге своје и труди се да брзо ходи“ 625. Стога, почевши од срца, мора чистити ум. мисли. У следећој етапи, свети Теофан Затворник је истицао подвижникову концентрацију целокупне свести у мисли о Богу; за то исихаста прочишћава свој ум и срце говорећи да мора постојати једна једина „неукрадива мисао о Божанском“ 626. Завршна фаза је непрестана „лења“ 627 молитва, коју врши исихаста у сабраности свих својих сила у Богу. Плодови ове аскетске праксе, по Светом Теофану, су: „Непоремећен ум, прочишћена мисао, дивљење Господу, незасита молитва, неукротиви стражари, сталне сузе итд.“, 628, односно плод праксе је сама исихија, која укључује појам о човековој моћи, љубави према Богу, љубави према целој његовој. све срцем својим, свом душом својом и свим својим мислима, очистивши свој ум и срце од свих помисли, које треба да чувају и не узнемиравају помисли, да останеш све време са Богом, предајући целог себе Његовој доброј вољи. Архимандрит Кипријан Керн, анализирајући тумачење исихазма код Максима Исповедника, закључује да је „исихазам на језику Максима Исповедника „апатија“, бестрасност; што се тиче Паламе – „исихија“ (тј. потпуно безмолвије, смиреност разумева највиши степен умног смирења)96. трезвеност као заштита ума од свих мисли, кроз његову концентрацију у сталном понављању имена Божијег или Исусове молитве – то је такозвано „умно чињење“ 630, или унутрашња молитва. „Основа ове аскетске вежбе је једноставна психолошка чињеница да, будући да је наш ум заокупљен једном ствари (у овом случају, мишљу о имену Исусовом), не може бити заокупљен ниједном другом мишљу” 631. То јест, сама пракса „паметног делања” води подвижника ка чистоти ума и срца, а не обрнуто, прочишћење ума и срца, као антиципација ума, а не упражњавање ума и срца. Реклуз каже у својој дефиницији исихазма, али ове дефиниције се међусобно не искључују, већ, напротив, допуњују. Троицки Н. Е. Преписка између Преосвећеног Теофана, раније Владимира, и Аркадија, раније Олоњецког // Хришћанско читање. 1894. бр. 7–8. стр. 81–83. Видети: Писма особи у Санкт Петербургу у вези са појавом тамошњег новог учитеља вере. Санкт Петербург, 1881. Тамбовски епархијски гласник објавио је писмо светог Теофана које је садржало приказ светог Теофана о грофу Лаву Толстоју (Тамбовски епархијски гласник. 1895. бр. 32. стр. 805–806). Часопис „Странник” објављује извод из писма светог Теофана о писању Лава Толстоја (Странник. 1895. књ. 3. септембар. стр. 361). Часопис „Хелмсман” објављује чланак „Приказ пустињака Феофана о грофу Лаву Толстоју”. Кормилар. М., 1896. бр. 23. П. 319. Видети: У вези са издавањем светих књига Старог Завета у руском преводу / Бп. Феофан. М.: Катков и Ко, 1875. Од новембра. књига „Душевно читање“, 1875. О употреби новог превода старозаветних списа / Бп. Феофан. М.: Катков и Ко, 1876. Од септембра. књиге „Душевно читање“, 1876. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М.: Правило вере, 2008. стр. 47–48. Теофан Пустињак, Св. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. Збирка писама. М., 2009. Писмо бр. 31. С. 135. Теофан Пустињак, Св. Писма о разним темама вере и живота. М.: Правило вере, 2007. П. 279 (из 4. писма Санкт Петербургу у вези са тамошњом јереси). Дела као свети оца нашег Теофана Затника: Зборник писама. Ед. Свето-Успенски Псковско-Печерски манастир и Издавачка кућа Ходочасника, 1994. Вол. ИИ. П. 11. Писмо број 211. Бел И. Учење светог Теофана Затворника о природи душе и анђела // Теофанова читања: Суб. научних чланака. Вол. В. Риазан. 2012. стр. 269–278; Дмитриј Предеин, протојереј. Полемика између светог Теофана Затворника и светог Игњатија Брјанчанинова по питању природе анђела // Теофанова читања: Суб. научних чланака. Вол. ИВ. Рјазањ, 2011. С. 156–164. Сергеј Рибаков, прот. Духовне и моралне парадигме руског образовног система у доба светог Теофана Вишенског // Теофанова читања: суб. научних чланака. Вол. ВИ. Рјазањ, 2012. С. 81–92. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанске доктрине. М., 2010. П. 342‒343. Теофан Пустињак, Св. Двери покајања. Речи и беседе. М., 2007. П. 132. Дакле, „најважније познанство које може да се деси у твом животу јесте познанство са твојом душом: испоставља се да постојиш. Ми, моја душа, и ти, моје тело, нисмо иста ствар.“ Кураев А., дијак. Упознавање своје душе. // УРЛ: хттп://ввв.завет.ру/смв/рс/003кураев.хтм (датум приступа: 10.01.2016). Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Гали. М., 2005. П. 269. Теофан Пустињак, Света Оваплоћена икономија: искуство хришћанске психологије у писмима. М., 2008. С. 241‒242. Нацрт хришћанске доктрине. М., 2010. П. 53‒54. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). М., 2006. С. 557–560. 6 Теофан Пустињак, Св. Душа и анђео. М., 2014. С. 33. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). М., 2006. С. 557–560. Теофан Пустињак, Св. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. Збирка писама. М., 2009. С. 36–37. Теофан Пустињак, Св. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. Збирка писама. М., 2009. С. 37. Теофан Пустињак, Св. Двери покајања. Речи и беседе. М., 2007. П. 218. Једноставне истине срца. Унутрашњи живот. Речи и беседе. М., 2007. П. 222. Контемплација и рефлексија. Кратка учења. М., 2007. П. 171. Теофан Пустињак, Св. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. Збирка писама. М., 2009. С. 36. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланица Апостола Павла Солуњанима, Филимону, Јеврејима. М., 2005. С. 295–297. Теофан Пустињак, св. Просте истине срца. Унутрашњи живот. Речи и беседе. М., 2007. П. 224. Контемплација и рефлексија. Кратка учења. М., 2007. П. 174. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. Збирка писама. М., 2009. С. 37. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Првом Коринћанима. М., 2006. С. 148–151. Тумачења Посланица Апостола Павла Другом Коринћанима. М., 2006. П. 204. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). М., 2006. С. 557–560, 593–600. Шта је духовни живот и како се прилагодити њему. Збирка писама. М., 2009. П. 37‒39. Поуке у духовном животу. Православље и савременост. Електронска библиотека. М., 1997. П. 63. Теофан Пустињак, Св. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. Збирка писама. М., 2009. П. 43‒45. Теофан Пустињак, Св. Поуке у духовном животу. Православље и савременост. Електронска библиотека. М., 1997. стр. 33‒34, 63. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. Збирка писама. М., 2009. С. 42. Теофан Пустињак, Св. Поуке у духовном животу. Православље и савременост. Електронска библиотека. М., 1997. стр. 33‒34, 63. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. Збирка писама. М., 2009. П. 42‒43. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). М., 2006. С. 593–600. Тумачење Посланице апостола Павла Ефесцима. М., 2004.. П. 430–431. Теофан Пустињак, Свети псалам Давидов 118. Тумачење је разговорно. М., 2008. П. 494. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Првом Коринћанима. М., 2006. С. 148–151. Псалам Давидов 118. Тумачење је разговорно. М., 2008. П. 520‒521. Теофан Пустињак, св. Просте истине срца. Унутрашњи живот. Речи и беседе. М., 2007. П. 224. Контемплација и рефлексија. Кратка учења. М., 2007. П. 174. Теофан Пустињак, Св. Писма разним лицима о разним темама вере и живота. Електронска библиотека. М., 1999. П. 74‒75. Теофан Пустињак, Св. Писма о хришћанском животу. Збирка писама. Учења. М., 2007. П. 29‒30. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланица Апостола Павла Солуњанима, Филимону, Јеврејима. М., 2005. С. 295–297. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (поглавља 1–8). М., 2006. П. 474. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Ефесцима. М., 2004. П. 457. Теофан Пустињак, Св. Тумачења посланица апостола Павла Титу, Тимотеју (пастирске посланице). М., 2005. П. 75. Тумачење Посланице апостола Павла Првим Коринћанима. М., 2006. П. 718. Теофан Пустињак, Св. Душа и анђео. М., 2014. С. 47. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). М., 2006. С. 557–560. Теофан Пустињак, Св. Тумачења посланица апостола Павла Титу, Тимотеју (пастирске посланице). М., 2005. П. 809. Писма о хришћанском животу. Збирка писама. Учења. М., 2007. П. 291. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланица Апостола Павла Солуњанима, Филимону, Јеврејима. М., 2005. С. 295–297. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М., 2008. П. 398. Тумачење Посланице апостола Павла Галатима. М., 2005. С. 527–528. Тумачење Посланице апостола Павла Ефесцима. М., 2004. П. 483. Рукописи из ћелије. М., 2008. П. 333. Теофан Пустињак, св. Просте истине срца. Унутрашњи живот. Речи и беседе. М., 2007. П. 223. Контемплација и рефлексија. Кратка учења. М., 2007. П. 173. Теофан Пустињак, св. Просте истине срца. Унутрашњи живот. Речи и беседе. М., 2007. П. 224. Контемплација и рефлексија. Кратка учења. М., 2007. П. 173. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М., 2008. П. 325, 396. Псалам Давидов 118. Тумачење је разговорно. М., 2008. П. 59. Мала дела / Кратко учење о богослужењу. М., 2008. П. 9‒10. Тумачење посланица апостола Павла Колошанима, Филипљанима. М., 2005. П. 71. Мисли за сваки дан у години. Кратка учења. М., 2009. П. 180. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. Збирка писама. М., 2009. С. 21. Теофан Пустињак, Св. Мала дела. / Кратко учење о богослужењу. М., 2008. П. 9‒10. Рукописи из ћелије. М., 2008. П. 333. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. Збирка писама. М., 2009. С. 21. Теофан Пустињак, Свети псалам Давидов 118. Тумачење је разговорно. М., 2008. П. 59. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М., 2008. П. 396. Псалам Давидов 118. Тумачење је разговорно. М., 2008. П. 59. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М., 2008. П. 325, 396, 398. Псалам Давидов 118. Тумачење је разговорно. М., 2008. П. 59. Тумачење посланица апостола Павла Колошанима, Филипљанима. М., 2005. П. 71. Отеловљена економија: искуство хришћанске психологије у писмима. М., 2008. П. 212. Мали радови. / Кратко учење о богослужењу. М., 2008. П. 9‒10. Мисли за сваки дан у години. Кратка учења. М., 2009. П. 180. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М., 2008. П. 325, 398. Псалам Давидов 118. Тумачење је разговорно. М., 2008. П. 59. Тумачење посланица апостола Павла Колошанима, Филипљанима. М., 2005. П. 71. Отеловљена економија: искуство хришћанске психологије у писмима. М., 2008. П. 212. Мала дела / Кратко учење о богослужењу. М., 2008. П. 9‒10. Мисли за сваки дан у години. Кратка учења. М., 2009. П. 180. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М., 2008. П. 398. Псалам Давидов 118. Тумачење је разговорно. М., 2008. П. 59. Отеловљена економија: искуство хришћанске психологије у писмима. М., 2008. П. 212. Мала дела / Кратко учење о богослужењу. М., 2008. П. 9‒10. Теофан Пустињак, Света Оваплоћена икономија: искуство хришћанске психологије у писмима. М., 2008. П. 366. Нацрт хришћанске доктрине. М., 2010. П. 356. Тумачења посланица апостола Павла Титу, Тимотеју (пастирске посланице). М., 2005. С. 388–389. Теофан Пустињак, Света Оваплоћена икономија: искуство хришћанске психологије у писмима. М., 2008. П. 208. Теофан Пустињак, Света Оваплоћена икономија: искуство хришћанске психологије у писмима. М., 2008. П. 212. Мала дела / Поуке из дела и речи Господа Бога и Спаса нашег Исуса Христа. М., 2008. П. 246. Писма о молитви и духовном животу. М., 2008. П. 317. Теофан Пустињак, Св. Созерцање и размишљање. Кратка учења. М., 2007. П. 238. И такође видети: Теофан Затник, Св. О Православљу са упозорењима на грехе против њега. Тројице-Сергијева лавра, 1995. С. 16. Теофан Пустињак, Св. Душа и анђео. М., 2014. С. 125. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Првом Коринћанима. М., 2006. С. 724–725, 753–754, 757. Николај Стелецки, протојереј, проф. Искуство моралне православне теологије у апологетском светлу. М.: ФИВ, 2009. Т. 1. П. 131. Попов И.В. Природни морални закон. Психолошке основе морала. Сергијев Посад, 1897. С. 178. Николај Стелецки, протојереј, проф. Искуство моралне православне теологије у апологетском светлу. М.: ФИВ, 2009. Т. 1. С. 128. Теофан Пустињак, Св. Тумачење писма апостола Павла Римљанима. М.: Правило вере, 2006. П. 130. Теофан Пустињак, Св. Созерцање и размишљање: Кратка учења. М.: Правило вере, 2017. П. 86. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Правило вере, 2010. П. 267. Дела као свети оца нашег Теофана Затника: Зборник писама. Ед. Свето-Успенски Псковско-Печерски манастир и Издавачка кућа Ходочасника, 1994. Вол. И. П. 120. Писмо број 117. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. Ед. 7 е. М.. 1894. П. 127. Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: Сабрано. пи сем. Ед. Свето-Успенски Псковско-Печерски манастир и Издавачка кућа Ходочасника, 1994. Вол. ВИИИ. П. 214. Писмо бр. 1462. Теофан Пустињак, Св. Созерцање и размишљање: Кратка учења. М.: Правило вере, 2017. П. 87. Теофан Пустињак, Св. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. Збирка писама. М.: Правило вере, 2009. П. 9. Соколски А.И. Епископ Теофан као тумач порука светог апостола Павла: Курс. Оп. студент КСКСКСВИИИ матуре. КазДА, 1896. П. 11. Уп. такође уз примедбу једног од првих биографа и истраживача светог Феофана П. А. Смирнова: „С ове стране, егзегетска дела су скраћени приказ истина које су детаљније откривене у моралном богословљу светитеља“ [Смирнов П. А. Житије и учење Преосвећеног Теофана, Преподобног Вишенског. У спомен на стогодишњицу рођења светитеља. Реп. ед. Калуга: Синтагма, 1997. С. 352]. ср. са изјавом П. А. Смирнова: „Пошто, када објашњава познате хришћанске истине које се налазе у тексту (Библије - Хиероди Ак. П.), пречасни Теофан их увек доводи у везу са другима, онда збир његових егзегетских дела даје богат и разноврстан материјал за читав систем хришћанске доктрине и моралног учења. питања, често на психолошкој основи, са моралним темама знатно преовлађујућим“ [Смирнов П. А. Живот и учење Пречасног Теофана, Истника Вишенског. У спомен на стогодишњицу рођења светитеља. Реп. ед. Калуга: Синтагма, 1997. С. 351–352]. Теофан Пустињак, Св. Збирка писама: У 2 тома. М.: Руле оф Фаитх, 2000. Вол. 2. Издање ВИИ. Писмо бр. 1190. стр. 215–216. По питању ди/трихотомизма, свети Феофан је јасно изразио свој став у „Оквиру хришћанског моралног учења” (1891): „Ово је спорна тема, иако се ради о речима. За оне који не желе да праве разлику између духа и душе, можемо сугерисати да под речју „дух” разумеју највишу страну нашег, а под бестелесним смером, њену, нижу страну, а под бестелесном – њену страну. Антоније Велики (видети: 1. том, 166) каже да постоје створења обдарена само животом и душом (животиње), а има и оних који су обдарени животом, душом и умом. Ово је човек Сиријац, а многи од светих отаца су примили дух, душу и тело... У Речи Божијој се разумеју три дела: сав дух твој и душа нека буду савршени, а тело твоје непорочно у доласку Господа Исуса Христа (1. Сол. 5, 23) На другом месту постоји оштра разлика између духа и душе у нама, када се каже да Реч Божија пролази кроз душу и делатну. 4, 12)" [Теофан Зат. Павле разликује дух и душу у човеку само као две стране једне те исте духовне природе, или посебно означава дух у души као њену највишу способност. Или можда, како су неки од древних веровали, под именом духа апостол овде подразумева стварну благодат Духа Светога” [Макариј (Булгаков), митрополит московски и коломнски. Православно догматско богословље: У 2 тома. Реп. ед. М., 2007. Т. 1. – Иста идеја модерне школе: 4. 464]. „Дихотомизам се обично супротставља трихотомизму – концепту који афирмише троделну природу људске природе, односно њен састав тела, душе и духа. Ова опозиција је нетачна из више разлога. Прво, у библијској визији човека највероватније је присутан дихотомизам. Библијски примери у прилог трихотомизма су Јев. 4, 12 и 1 Сол. 5, 23, али ови одломци, који третирају душу и дух, схватају се као два аспекта исте духовне стварности у човеку, или се под духом подразумева благодат Духа Светога“ [Владимир (Шмалиј), свештеник. Дихотомизам // Православна енциклопедија. Т. КСВ. П. 419]. У избору Св. Истраживачи виде Теофанову трихотомију пре свега као сотериолошку основу: „<...> Један од критеријума истинитости овог или оног хришћанског учења, као и критеријум његовог животног значаја, јесте питање спасења. У којој мери је учење о духу, души и телу погодно за спасење душе и тела, које тако говоре о спасењу човека, Бисхопа и духа? тело, прожети су овом жељом - како научити људе да постигну ову „једну ствар која им је потребна“. Велика очинска љубав, брига о спасењу, брига за духовни живот произилази из упутстава Његовог Преосвештенства Епископа Теофана, који увек дели унутрашњи живот човека на три сфере: дух, душу и тело“ [Пимен (Хмелевској), архимандрит. Хришћанско учење о духу, души и телу према делима епископа Теофана и епископа Игњатија Брјанчанинова: Извештај о стипендијама. Загорск, 1957. С. 80–81. УЛР: тхеопханица.ру/цаталог/архим.Пимен_(Хмелевскои).пдф]; „<...> Свети Теофан трихотомној схеми није придавао строго догматски значај. Главна ствар за њега, као и за светог апостола Павла, на чији ауторитет се позива, јесте сотериолошка примена догмата” [Питирим (Творогов), јеромон. Неки аспекти антропологије светог Теофана Затворника // Теофанова читања: Сат. научна уметност. Рјазан, 2014. Иссуе. 4. Иссу. људска природа у списима светог пустињака добија богословско оправдање: „Стварање свега извршено је једним чином Оца и Сина и Светога Духа. Дакле, у стварању нема трагова који би одражавали нарочита дејства ипостаси: али постоји оштар траг који указује на Тројицу. Ово је свуда, пролазећи кроз све степене створења, тројство. Три светске силе: светлост, топлота, гравитација; три планетарне: електрицитет, магнетизам, хемија; три елементарна седишта ових сила: ваздух, вода, земља - и три одељења тела неорганског царства; три функције у биљкама и њихове три главне поделе; три из владања у животињским организмима, поврх три биљних; три дела у човеку: дух, душа и тело, и по три функције у сваком; а за Анђеле се зна да имају три главна степена, од којих је сваки опет подељен на три. Није ли ово трострукост доказ Тројице Бога Створитеља?“ [Теофан Затворник, Св. Поуке из дела и речи Господа Бога и Спаса нашег Исуса Христа // Он. Мали радови. М.: Правило вере, 2008. П. 270–271]. Дакле, тројичност човека за Свету Теофану је условљена тројичном природом Самог Бога, што значи да је природне а не случајне природе. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Другом Коринћанима. М.: Правило вере, 2006. П. 303. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Првом Коринћанима. М.: Правило вере, 2006. П. 300. Леонов В., прот. Основи православне антропологије: Настав. додатак. М.: Издавачка кућа у Московској Патријаршији Руске Православне Цркве, 2013. С. 42. Светитељ даје упечатљив пример такве употребе речи у есеју „Душа и Анђео нису тело, него дух“ [Теофан Пустињак, Св. Душа и Анђео. М.: Благовест, 2014. – 192 с.]. Како П. Иу. Малков сажима патристичку традицију изражавања идеја дихотоизма и трихотомизма, "оба ова система су веома честа у светоотачкој мисли. Овде такође треба имати на уму да су исти антички аутори могли, у различитим околностима, да користе један или други од њих (као што је, на пример, учинио свети Григорије Ниски)" [Малков П. Иу. Дух Божији и Дух човеков (на један од проблема православне антропологије) // Он. По лику Речи: Чланци. М.: Издавачка кућа ПСТГУ, 2007. С. 159]. Теофан Пустињак, Св. Тумачења Посланица апостола Павла Солуњанима, Филимону и Јеврејима. М.: Правило вере, 2005. П. 295. Смирнов П. А. Живот и учење Његовог Преосвештенства Теофана, Самотника Вишенског. У спомен на стогодишњицу рођења светитеља. Реп. ед. Калуга: Синтагма, 1997. С. 192. Упоредите: „Морална теологија пречасног Теофана, као што је већ напоменуто, заснована је на хришћанској психологији. И заиста, он изводи законе моралног поретка из структуре људске природе, и са посебним упором примећује идеју да су ови закони потпуно конзистентни и да леже у својој суштини, а да нису нешто што је страно и наметнуто хришћанском моралном ревизијом из спољашње средине. дели све појаве сложеног људског живота на три целине – телесни, душевни и духовни. Ове опште моралне и психолошке ставове преподобни Теофан поткрепљује и потврђује приватним освртом на све најважније силе и појаве људске природе, како у њиховом изворном, природном стању, тако и у садашњости, оштећеном грехом” [Смирнов П. У спомен на стогодишњицу рођења светитеља. Реп. ед. Калуга: Синтагма, 1997. С. 191–194]. Теофан Пустињак, Св. Тумачења Посланица апостола Павла Солуњанима, Филимону и Јеврејима. М.: Правило вере, 2005. П. 294. Јован Златоусти, Св. Тумачење Прве посланице Солуњанима // Дела светог оца нашег Јована Златоуста, архиепископа цариградског, у руском преводу. Т. 1–12. СПб.: Петроградска духовна академија, 1895–1906. Т. 11. П. 566. Тхе Мигне Ј. П. Патрологиӕ Цурсус Цомплетус. Сериес Грӕцӕ. Вол. 1–162. Париз, 1857–1866. Вол. 62. пуковник 463. Следеће: ПГ. Теодорит Кирски, бл. Тумачење Прве посланице Солуњанима // Дела блаженог Теодорита, епископа кирског / Опште. ед. проф. А. И. Сидорова. М.: Пилгрим, 2003. П. 489. ПГ 82:656Б; ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΚΚΗ. ΠΑΥΛΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ Η ΠΡΟΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΕΙΣ ΠΡΩΤΗ ΕΠΙΣΗ ΕΠΙΣΤΟ1019; Теофилакт Бугарски, бл. Тумачење Прве посланице Солуњанима // Сам. Тумачење Дела и Посланица Светих Апостола: У 3 тома. М.: Сибирскаа Благозвоница, 2009. Т. 3. П. 270. ПГ 124:1324. „Григорије Ниски каже: пошто се човек састоји од сваке врсте душе – физичке, чулне и разумне душе, апостол је речју „дух” означио разумни део; „душа” – чулна, „тело” – физички живот у нама” [Теофилакт Бугарски, бл. Тумачење Прве посланице Солуњанима // Декрет. Оп. Т. 3. П. 270. ПГ 124:1324]. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). М.: Правило вере, 2006. П. 568. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). М.: Правило вере, 2006. П. 557. У смислу познате аутономије послестиховних тумачења светог Феофана, опаска њиховог предреволуционарног истраживача А.И. Соколски је у праву: „учење о спасењу у интерпретативним делима Пречасног предлаже се изван органске повезаности њених делова и изван било каквог оквира унапред строго развијеног система“ [Соколски А.И. Соколски А.И. Епископ Теофан као тумач порука светог апостола Павла: Курс. Оп. студент КСКСКСВИИИ матуре. КазДА, 1896. С. 34, прибл. 1]. Међутим, то не значи да су ставови које је изнео сам светитељ несистематски. Тумачења светог Теофана у целини показују систем његовог погледа на свет, у коме учење о човеку заузима централно место. ср. уз примедбу свештеника. Илије Гумиљовског о разумевању појма светог Златоуста апостолски дух у примени на човека: „Према свести Светог Златоуста, појам πνευμα није имао значајно значење: његов положај у апостолском говору је потпуно случајан“ [Гумилевски Илија, свештеник. Учење Светог апостола Павла о човеку природном и духовном. Сергијев Посад: Штампарија И. И. Иванова, 1913. С. 111]. Односно, термин апостолски дух за античког тумача има морално аскетско, а не онтолошко значење. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). М.: Правило вере, 2006. П. 588. Свети Златоуст: „Под именом закона духа (апостол) овде мисли на Духа – као што је грех назвао законом греха, тако и Духа назива законом духа. Тај (Мојсијев закон. – Јеродијак. П.) је закон, а овај је за закон духовни. Зато што је један од другог само духовно дат и по чему је један од другог дат само од другог? даровао Духа онима који су га примили“ [Јован Златоуст, Св. Разговори на посланицу Римљанима // Декрет. Оп. Т. 9. П. 643. ПГ 60:513]. Блзх. Теодорит: „Али јасно је да они који су прихватили ово учење нису били бестелесни; напротив, апостол је за њих рекао да су изнад телесних страсти и да у себи живе благодат Пресветог Духа“ [Теодорит Кирски, Бл. Тумачење Посланице Римљанима // Декрет. Оп. П. 149. ПГ 82:132]. Блзх. Теофилакт: „Као што гвожђе од дуготрајног додира ватре са њим само постаје огањ, тако и тело оних који су примили Духа крштењем постаје све духовно“ [Теофилакт Бугарски, Бл. Тумачење Посланице Римљанима // Декрет. Оп. Т. 2. П. 94. ПГ 124:437–440]. Теофан Пустињак, Св. Тумачења Посланица апостола Павла Солуњанима, Филимону и Јеврејима. М.: Правило вере, 2005. стр. 297–298. У Актима Помесног Сабора Руске Православне Цркве 1988. године, на којима је Свети Теофан канонизован, посебно се каже: „Дубоко богословско разумевање хришћанског учења, као и његова искусна примена и, као последица тога, висина и светост светитељевог живота омогућавају нам да на његове списе гледамо као на развој истог патристичког учења и очувања дивходиног чистог учења. просвећеност” [цит. написао: Георгиј (Тертишњиков), архимандрит. Свети Теофан Затворник и његово учење о спасењу. М.: Правило вере, 1999. П. 6]. Малков П. Иу. Уредба. Оп. П. 159. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице апостола Павла Римљанима (главе 1–8). М.: Правило вере, 2006. стр. 633–634. Јован Златоусти, Св. Разговори на посланицу Римљанима // Декрет. Оп. Т. 9. стр. 650–651. ПГ 60:518–519. Теофилакт Бугарски, бл. Тумачење Посланице Римљанима // Декрет. Оп. Т. 2. стр. 94–95. ПГ 124:440. Теодорит Кирски, бл. Тумачење Посланице Римљанима // Декрет. Оп. стр. 149–150. ПГ 82:132. ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΚΚΗ. ΠΑΥΛΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ // ПГ 118:473 476. Јован Златоусти, Св. Разговори на посланицу Ефесцима // Указ. Оп. Т. 11. П. 116. ПГ 62:96. Теодорит Кирски, бл. Коментар Посланице Ефесцима // Декрет. Оп. П. 415. ПГ 82:540. Теофилакт Бугарски, бл. Коментар Посланице Ефесцима // Декрет. Оп. Т. 3. П. 57. ПГ 124:1093 1096. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Ефесцима. М.: Правило вере, 2004. П. 430. Видети: Венијамин (Федченков), Мет. Отац Јован Кронштатски. Санкт Петербург: Васкрсење, 2008. стр. 760–761. Теофан Самотник, Св. Збирка писама. Од необјављеног. М.: Правило вере, 2001. П. 484. Писмо бр. 500. Теофан Пустињак, Св. Писма разним лицима о разним темама вере и живота. М.: Благовест, 2001. П. 507. Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: Сабрано. пи сем. Вол. ВИ. Ед. Свето-Успенски Псково-Печерски манастир и издавачка кућа „Пилгрим“, 1994. стр. 74. Писмо бр. 964. Теофан Зат. Том 2. М.: Правило вере, 2008. стр. 151–152. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Лепта, 2005. П. 569. Теофан Пустињак, Св.Шта треба човеку који се покајао и кренуо добрим путем спасења? // Мала дела. М.: Правило вере, 2008. П. 149. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Лепта, 2005. П. 703. Теофан Пустињак, Св.Шта треба човеку који се покајао и кренуо добрим путем спасења? // Мала дела. М.: Правило вере, 2008. П. 119. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Лепта, 2005. С. 569–570. Теофан Пустињак, Св. Тумачење друге посланице апостола Павла Тимотеју / Тумачење пастирских посланица апостола Павла. М.: Правило вере, 2005. П. 629. Теофан Пустињак, Св. Тумачење Посланице Апостола Павла Филипљанима / Тумачење Посланице Апостола Павла Колошанима и Филипљанима. М.: Правило вере, 2005. стр. 461–462. Теофан Пустињак, Св. Тумачење прве посланице апостола Павла Тимотеју / Тумачење пастирских посланица апостола Павла. М.: Правило вере, 2005. П. 248. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Лепта, 2005. П. 701. Јована Климака, преп. Реч пастиру // Лествичник. М.: Правило вере, 2005. П. 411. Теофан Пустињак, Св. Тумачење друге посланице апостола Павла Тимотеју / Тумачење пастирских посланица апостола Павла. М.: Правило вере, 2005. П. 696. Јована Климака, преподобног лествичара. М.: Правило вере, 2005. П. 284. Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: Сабрано. писма. Вол. ВИИИ. Ед. Свето-Успенски Псково-Печерски манастир и издавачка кућа, 1994. П. 134. Писмо бр.1391. Тамо. Вол. ВИИ. П. 204. Писмо бр. 1182. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Лепта, 2005. П. 702. Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: Сабрано. писма. Вол. ВИИИ. Ед. Свето-Успенски Псково-Печерски манастир и Издавачка кућа Пилгрим, 1994. П. 219. Писмо бр. 1464. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Лепта, 2005. П. 649. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Лепта, 2005. П. 650. Теофан Пустињак, Св. Тумачење друге посланице апостола Павла Тимотеју / Тумачење пастирских посланица апостола Павла. М.: Правило вере, 2005. П. 740. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. М.: Правило вере, 2006. П. 115. Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: Сабрано. пи сем. Вол. В. Ед. Свето-Успенски Псково-Печерски манастир и издавачка кућа, 1994. Писмо бр. 759. Од 30. маја 1866. Стр. 11. Тамо. Вол. В. Писмо бр. 760. П. 12. 2 Исто. Вол. ВИИ. Писмо бр. 1065. септембар 1866. стр. 27–28. Тамо. Вол. ВИИ. Писмо број 1065. септембар 1866 стр. 28 Тамо. Вол. ВИИ. Писмо број 1066. Од 14. септембра 1866. стр. 29. Тамо. Вол. ВИИ. Писмо број 1069. 12. новембар 1868, стр. 33 Тамо. Вол. ВИИ. Писмо број 1070. 14. новембар 1868, стр. 35. Тамо. Вол. ВИИ. Писмо број 1074. Од 15. марта 1872. стр. 40. Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: Сабрано. пи ово: Из необјављеног. М.: Правило вере, 2001. Писмо бр. 30. Од 2. маја 1873. стр. 41. Тамо. Писмо број 544. Од 16. децембра 1874. стр. 541. Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: Сабрано. пи сем. Вол. ВИИИ. Ед. Свето-Успенски Псково-Печерски манастир и Издавачка кућа Ходочасника, 1994. Писмо бр. 1223. Од 6. фебруара 1875. стр. 6–7. Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: Сабрано. пи ово: Из необјављеног. М.: Правило вере, 2001. Писмо бр. 45. од 24. фебруара 1875, стр. 51. Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: Сабрано. писма. Вол. В. Ед. Светоуспенски Псково-Печерски манастир и издавачка кућа, 1994. Писмо бр. 923. Од 15. септембра 1891. Стр. 206. Тамо. Вол. И. Писмо број 12. Од 29. септембра 1874. стр. 18. Тамо. Вол. ВИИИ. Писмо број 1265. П. 36. Тамо. Вол. ВИИИ. Писмо број 1303. П. 64. Тамо. Вол. ВИИИ. Писмо број 1326. П. 82. Тамо. Вол. ВИИИ. Писмо број 1334. П. 90. Тамо. Вол. ВИИИ. Писмо број 1378. П. 124. Тамо. Вол. ВИИИ. Писмо број 1409. Од 11. јуна 1889. стр. 148. Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: Сабрано. писма: Из необјављених. М.: Правило вере, 2001. Писмо бр. 95. П. 88. Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: Сабрано. писма. Вол. ВИИИ. Ед. Светоуспенски Псково-Печерски манастир и издавачка кућа, 1994. Писмо бр. 1377. Стр. 124. Тамо. Вол. ВИИ. П. 230. Допис бр.1198 од 14.01.1891. Тамо. Вол. ИВ. Писмо бр. 1568. 15. април 1892, стр. 35–36. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Правило вере, 1998. П. 488. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М., 1994. П. 25. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М.: Правило вере, 2008. П. 72. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М.: Правило вере, 2008. П. 92. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Правило вере, 1998. П. 499. Теофан Пустињак, Св. Созерцање и размишљање. М., 2003. П. 245. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М., 1994. П. 44. Теофан Пустињак, Св. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. М., 2005. П. 244. Збирка Ушинског К.Д. дела: У 2 св. Т. 2. М.: Издавачка кућа АПН, 1948. П. 478. Владимира, митрополита кијевског и све Украјине (Сабодан В. М.). Апостол Павле и његова ера. Кијев, 2004. С. 58. Теофан Пустињак, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М.: Правило вере, 1998. П. 496. Јован Мајендорф, протопрезвитер. Историја Цркве и источнохришћански мистицизам. М., 2003. П. 278. Григорије Палама, Свете Тријаде у одбрану светоћутних. М.: Канон, 1995. П. 22. Хоружи С.С. Исихазм. Анотирана библиографија. М.: Издавачки савет Руске православне цркве, 2004. стр. 17–22. Хоружи С.С. Православна аскеза је кључ за нову визију човека. М.: Издавачка кућа хуманитарне књижевности, 1999. стр. 45–47. Хоружи С.С. Исихазм. Анотирана библиографија. М.: Издавачки савет Руске православне цркве, 2004. стр. 25–27. Кипријан (Керн), архимандрит. Антропологија Светог Григорија Паламе. М., 1996. П. 62. Створења попут светих оца нашег Теофана Затника. Нацрт хришћанског моралног учења. Т. ИИ. Санкт Петербург, 1884. П. 309. Кипријан (Керн), архимандрит. Антропологија Светог Григорија Паламе. М.: Пилгрим, 1996. П. 63.