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Séminaire pour les étudiants des établissements d'enseignement supérieur spirituel et laïc « L'héritage spirituel de saint Théophane le Reclus » (dans le cadre des XXIVe Lectures internationales de Noël) Discours de bienvenue du métropolite Clément de Kalouga et Borovsk, président du Conseil des éditions de l'Église orthodoxe russe, président du Conseil éditorial scientifique pour la publication des Œuvres complètes de saint Théophane, le Reclus de Vychenski Vos Éminences ! Vos Éminences ! Chers pères, frères et sœurs ! De tout mon cœur, je souhaite une nouvelle fois la bienvenue aux participants et aux invités du séminaire « L'héritage spirituel de saint Théophane le Reclus », qui se déroule cette année dans le cadre des XXIVe Lectures éducatives internationales de Noël. Une fois de plus, saint Théophane nous a réunis pour avoir l'occasion de partager les nouveautés que nous pouvions tirer des œuvres de ce grand maître de la vie chrétienne. En effet, en relisant telle ou telle œuvre du saint, chaque fois qu'une personne trouve quelque chose de nouveau pour elle-même, toujours utile pour l'âme. Conformément au thème des lectures actuelles - « Traditions et innovations : culture, société, personnalité » - il est important de réfléchir à la question : qui était saint Théophane pour son époque - un traditionaliste ou un innovateur ? Il convient de noter immédiatement que, sans aucun doute, le saint était un adepte, qui plus est, un défenseur zélé de la tradition ecclésiale, qui ne s'en écartait pas d'un iota. Mais en même temps, il fut aussi un innovateur dans la pratique administrative et économique de l'Église et dans la pensée sociale contemporaine, dans son souci spirituel des personnes. La preuve en est son travail dans le domaine de la réforme de l'enseignement théologique et dans d'autres aspects de la vie ecclésiale et publique du XIXe siècle. L'engagement de saint Théophane envers la tradition ecclésiale s'exprime clairement dans ses travaux sur la défense de l'enseignement orthodoxe contre diverses hérésies et schismes, ainsi que dans l'interprétation des Saintes Écritures. Il est l'auteur de traductions de plusieurs psaumes (118, 51, 33, 1 et 2), ainsi que d'interprétations des épîtres apostoliques. Tous les travaux mentionnés ont été réalisés en totale conformité avec la tradition patristique d'interprétation de l'Écriture. Un autre problème important qui inquiétait saint Théophane était la propagation des sectes et des schismes, y compris les Vieux-croyants, qu'il a combattus d'une manière ou d'une autre tout au long de sa vie. Même lorsqu'il était recteur du séminaire théologique des Olonets, le saint commença à s'intéresser à l'histoire et aux enseignements des vieux croyants. Il étudia les livres des vieux croyants afin de pouvoir ensuite réfuter leurs enseignements sur la base de leur propre littérature. Dans l'une des lettres de l'archevêque des Olonets Arkady (Fedorov) à l'archimandrite Feofan de l'époque, une longue liste d'œuvres des vieux croyants, spécialement réécrites et envoyées à lui, est donnée. 388 Retraité puis isolé, le saint n'a cessé de défendre les traditions de l'Orthodoxie. Les publications de ce type comprennent des critiques des idées du pachkovisme 389 et du comte L.N. Tolstoï, 390 ainsi que des ouvrages polémiques sur la question de la traduction des Saintes Écritures en russe. 391 Au cours de la même période, un certain nombre d'articles ont été publiés, exprimant la vision orthodoxe des problèmes qui préoccupaient le public du XIXe siècle. Dans ces articles, le saint explique bon nombre des perplexités qui existaient dans l'esprit de ses contemporains. Parmi eux figurent « Les jugements du très révérend Théophane sur la mort de la Sirène... », « Les pensées du très révérend Théophane sur la science historique de l'Église protestante », « Réponse à la zoologie fantastique », « Tarif sur les indulgences », « Sur la question gréco-bulgare ». Tous ces articles sont dans l’esprit de l’orthodoxie et de la tradition ecclésiale. Pour conclure l'histoire de saint Théophane en tant qu'adhérent à la tradition de l'Église, il est nécessaire de souligner qu'il était un adversaire de toute nouveauté dans tout ce qui touche au dogme de l'Église. Toute sa vie et ses œuvres en parlent. Cependant, dans tout ce qui ne concerne pas l'enseignement de l'Église, il n'a pas nié les innovations. Saint Théophane était conscient de toutes les réalisations scientifiques de son temps et en profita pour beaucoup. Dans sa cellule, il y avait un harmonium (« buzzer », comme il l'appelait), et avec l'aide de celui-ci, le saint apprit les hymnes de l'église. Le saint utilisait un microscope et d'autres appareils et instruments. Bien entendu, saint Théophane se caractérise comme un innovateur par son projet de réforme de l'enseignement théologique. Il s'agissait d'un document véritablement nouveau visant à un changement qualitatif des attitudes à l'égard de l'enseignement dans les écoles de théologie. Ayant travaillé pendant de nombreuses années dans diverses institutions d'enseignement théologique et connaissant leurs problèmes de l'intérieur, le saint était guidé par le désir de sortir l'éducation spirituelle de la scolastique ossifiée et de l'élever à un nouveau niveau. Saint Théophane fut l'un des premiers partisans de l'éducation des femmes dans l'Église russe. Alors qu'il était évêque, il ouvrit des écoles diocésaines pour les filles du clergé : en 1863 dans le diocèse de Tambov et un an plus tard dans le diocèse laïc de Vladimir. A partir de cette époque, les filles du clergé purent recevoir une éducation et devenir assistantes de l'église et du clergé. En résumé, nous pouvons affirmer avec certitude que Saint Théophane combinait harmonieusement les deux qualités : le dévouement à la tradition et à l'innovation. D’une certaine manière, il était même en avance sur son temps et constituait un guide pour les autres. J'espère que l'étude d'un héritage aussi diversifié et bien planifié de saint Théophane profitera aux participants de ce séminaire, à la communauté orthodoxe et à notre société tout entière. Je souhaite à tous un travail fructueux au profit de la Russie et de l’Église orthodoxe russe ! Discours de bienvenue de l'évêque Seraphim de Tarusa Votre Éminence ! Chers pères, L'étude de l'héritage spirituel de saint Théophane, le Reclus de Vychenski, le plus grand penseur russe, dont nous avons célébré le bicentenaire en 2015, revêt une importance particulière dans le contexte du thème général des XXIVe Lectures éducatives internationales de Noël « Tradition et innovation : culture, société, personnalité ». Au cours de sa vie terrestre, le Seigneur a donné à saint Théophane non seulement d'influencer fructueusement ses contemporains, mais aussi de créer des œuvres fondamentales qui serviront dans les conditions difficiles actuelles, alors que la consolidation de l'unité des établissements d'enseignement est importante dans notre société. L'étude de l'héritage spirituel de saint Théophane devient pertinente dans le contexte des défis du monde moderne, en réponse auxquels notre État parle directement de la nécessité de développer le potentiel spirituel de la Russie, de la priorité du spirituel sur le matériel. Telles sont les lignes directrices fondamentales contenues dans le décret du Président de la Fédération de Russie, signé le 31 décembre 2015, « sur la stratégie de sécurité nationale de la Fédération de Russie ». Et en ce sens, l’héritage pédagogique de saint Théophane, qui expose la « perspective anthropologique » d’une vision holistique du développement et de l’éducation de l’homme, et donc la base spirituelle de toutes les sphères de sa vie, a une énorme composante pratique. La pédagogie et la psychologie domestiques modernes, ainsi que la pratique scolaire et universitaire, commencent tout juste à découvrir le trésor inestimable des œuvres spirituelles et littéraires de saint Théophane. Dans ses œuvres, nous trouvons des testaments très précis et laconiques qui apportent un soutien pédagogique dans les activités pratiques à tous les établissements d'enseignement : des parents désespérés aux enseignants fatigués des dernières innovations scolaires : « Ne dites pas : « Je ne peux pas ». Ce mot n'est pas chrétien. Parole chrétienne : « Je peux tout faire. » Mais pas en soi, mais à propos du Seigneur qui nous fortifie. » La capacité de saint Théophane à présenter de manière simple, intelligible et théologiquement sublime ce que l’on peut appeler des recommandations méthodologiques, par exemple, aux jeunes parents, est étonnante. Jugez par vous-même : « Les porter fréquemment à l'église, les tenir près de la sainte croix, de l'Évangile, des icônes ou les couvrir d'air a une grande influence sur les enfants ; aussi à la maison - offrandes fréquentes sous les icônes, faire fréquemment le signe de croix, asperger d'eau bénite, brûler de l'encens, faire le signe de croix sur le berceau, la nourriture et tout ce qui les touche, la bénédiction du prêtre, apporter des icônes de l'église et des services de prière dans les maisons ; en général, tout ce que l'église réchauffe miraculeusement et nourrit la vie pleine de grâce d’un enfant, et il existe toujours la barrière la plus sûre et la plus impénétrable contre les attaques des forces obscures invisibles. 392 Pour les enfants plus âgés, les étudiants et, en fait, pour tous les adultes, la pensée de saint Théophane selon laquelle il ne faut pas quitter la maison l'estomac vide révèle un tout autre sens de ce qui préoccupe tant les médecins, oubliant la nature tripartite et hiérarchique de l'homme (esprit - âme - corps). « Les médecins disent : « Ne sortez pas le ventre vide. » En ce qui concerne l'âme, cela s'accomplit par la prière et la lecture du matin. L'âme s'en nourrit - et ne va plus aux affaires du jour. 393 Saint Théophane montre le chemin vers l'Église : « Il faut connaître la vérité et y croire : où l'obtiendrez-vous en dehors de l'Église, qui est « la colonne et le fondement de la vérité » (1 Tim. 3, 15) ? Il faut recevoir la grâce : où la trouverez-vous, sinon l'Église, gardienne des sacrements, sans laquelle la grâce n'est pas donnée ? Vous avez besoin d'une bonne direction, tant en matière de connaissance qu'en matière de vie : où la trouverez-vous en dehors de l'Église, dans laquelle seule se trouve un berger divinement établi et pourvu de Dieu ? Il vous faut être unis au Seigneur Jésus-Christ : où en serez-vous dignes, sinon dans l’Église dont le Christ Seigneur est le Chef ? 394 N’importe qui peut suivre de tels conseils. Et c'est une manière pieuse d'éduquer votre âme. Et grâce à l’expérience personnelle d’une telle amélioration chrétienne, il devient possible de surmonter ce que saint Théophane appelle le plus grand péché : « La négligence envers les enfants est le plus grand de tous les péchés, elle contient le degré extrême de méchanceté. » Dans sa vie terrestre, le Seigneur a favorisé saint Théophane avec une combinaison d'un haut niveau d'éducation, d'apprentissage, d'exploit de prière et d'expérience d'ascétisme. Il nous montre, aujourd'hui vivant, un exemple gracieux de la vie de personnes « marchant avec Dieu » (Gen. 5, 24 ; 6, 9). Notre Sainte Russie est renforcée par de tels ascètes. Dans l'exploit d'écrire des œuvres spirituellement éducatives, scientifiques et littéraires, parmi lesquelles il y avait des traductions, saint Théophane voyait un grand service rendu à l'Église de Dieu. Il en parle dans une de ses lettres : « L’écriture est un service nécessaire à l’Église ». 395 Parmi ce qui a été écrit, on note les réponses aux nombreuses lettres arrivées au nom de saint Théophane - jusqu'à 20 à 40 par jour ! Non seulement il les lisait, mais il répondait à chaque lettre. Avant de commencer à présenter ce sujet, le reclus Vychensky évoque la possibilité d'observer l'âme. D'une part, une personne qui est au pouvoir du péché ne peut pas surveiller constamment son âme et ne détecte ainsi pas son activité. Mais d’un autre côté, comme le dit saint Théophane, « celui qui trône en lui-même par la grâce divine détient sa puissance intérieure et voit donc où vont les choses ». 398 Par conséquent, celui qui acquiert la grâce du Saint-Esprit peut améliorer sa connaissance de soi. Dans le même temps, il est important de comprendre qu’il est impossible pour un étranger de connaître l’âme de quelqu’un d’autre. Le reclus Vychensky dit directement que "c'est presque impossible à faire". 399 Ainsi, cela dépend de la profondeur avec laquelle chacun peut connaître son âme. 400 De plus, l'esprit est incomparablement supérieur à l'âme humaine, 407 de ses qualités et propriétés. Si l'âme vise à organiser une vie terrestre temporaire, ses sentiments et ses états sont basés sur le visible, alors les régions supérieures sont un objet de l'esprit qui peut transmettre à l'âme la connaissance du céleste. 408 Aussi, l’esprit est un organe de communication avec Dieu, « c’est la puissance de Dieu, conscient de Dieu, cherchant Dieu et vivant par Dieu ». 409 L’Esprit désigne toutes ces manifestations de la vie intérieure d’une personne, « qui la dirigent du terrestre au céleste, du temporel à l’éternel, du créé au Divin ». 410 L'Esprit, comme une puissance venant de Dieu, le cherche et trouve la paix en lui. Il ressent une dépendance totale à son égard et « se reconnaît obligé de lui plaire de toutes les manières possibles et de vivre uniquement pour lui et par lui ». 411 Ainsi, l'esprit se caractérise par une soif de communion avec Dieu, 412 la peur de Dieu, la conscience et l'insatisfaction à l'égard de toutes les choses créées. 413 Ses principes directeurs sont « la foi en Dieu, un sentiment de dépendance totale à son égard et une confiance en lui ». 414 Dans la partie mentale de l'âme, cela se manifeste par la recherche de l'idéalité. 415 Dans la partie active de l’âme, l’esprit provoque « le désir et la production d’actes désintéressés ». 416. En outre, s'élevant au-dessus de la vaine production des affaires du monde, l'esprit nous pousse à faire les choses non pas parce qu'elles sont nécessaires, mais parce qu'« elles sont bonnes, gentilles et équitables, bien qu'elles ne donnent rien pour une vie temporaire et y soient même défavorables ». 417 En outre, dans la partie sensuelle de l'âme, l'esprit se manifeste dans « le désir d'amour et de beauté, dans le sentiment de délice dans la beauté ». 418 Revenons à la question de la différence entre les humains et les animaux, ainsi qu'au thème de la différence entre l'âme et l'esprit. Parlant du sens de l'esprit dans la vie humaine, saint Théophane analyse les créations existantes : la flore, les animaux et les humains. Chaque étape suivante contient les propriétés et qualités particulières de l’étape précédente. Ainsi, la force inférieure agit dans la nature morte ; au-dessus de cette force se trouve la force végétale, puis la force animale. Au-dessus de la force spirituelle animale se trouve la force de la nature humaine. De plus, chez l'homme, il est nécessaire de distinguer l'âme de l'esprit, car initialement, selon le Saint, "il y avait un animal sous la forme d'un homme, avec une âme animale. Puis Dieu lui insuffla son esprit, et d'animal il devint un homme - un ange sous la forme d'un homme". 419 Bien entendu, ces paroles du dirigeant peuvent être adoptées par les matérialistes et les partisans radicaux de la théorie de l’évolution de Darwin. Mais le Reclus de Vyshensky explique qu'en raison du fait que les scientifiques ne réalisent pas la différence entre l'âme et l'esprit chez l'homme, ils produisent une personne à partir d'un singe. Il pense que la question de la distinction entre « l’esprit et l’âme » sera clarifiée ; toute la théorie de Darwin s’effondrera d’elle-même. 420 A propos de l'état originel de l'esprit, saint Théophane dit qu'avant la Chute, l'homme était en communion vivante avec Dieu. Cette communion fut interrompue par le péché et la force de l’esprit fut pratiquement épuisée. Il n'avait plus le pouvoir de retenir son âme et son corps. Il fallait libérer l'homme de cette loi et rendre sa puissance à l'esprit. Cela a été accompli dans l'économie de notre salut par le Seigneur Jésus-Christ. 421 Dans le même temps, une personne bénéficie de la liberté de choix. Il peut diriger l'esprit vers la communion avec Dieu, mais il peut agir de telle manière que son âme - le pouvoir avec lequel la gestion de la vie terrestre est donnée - « est noyée » dans ce contexte doit se référer à une personne, et non à un esprit. Mais il peut arriver que son âme - le pouvoir avec lequel est donnée la gestion de la vie terrestre - « prévaudra sur l'esprit », 422 qui, par là, « est étouffé, mais ne se détruit jamais et est toujours à l'intérieur, et donne immédiatement la voix... » 423 Lorsque l'esprit est supprimé, ses mouvements sont remplacés par des mouvements spirituels : la prière à Dieu est remplacée par des plaisirs esthétiques, la contemplation de Dieu par une recherche infructueuse de la vérité par une méthode scientifique. 424 Pour que l'esprit ne s'efface pas, il est nécessaire de demeurer en Dieu 425 : le ton de la vie d'une personne doit être donné par l'esprit ; l'âme et le corps doivent lui obéir, "être à son service, agir selon ses voies. L'esprit puise pour cela sa force dans la communion avec Dieu, qui l'investit du pouvoir royal sur l'âme et le corps". 426 Recevant la grâce de Dieu, l'esprit commence à « contrôler avec autorité 427 les forces et les actions spirituelles, en les transformant selon leurs principes ou en les spiritualisant », 428 instruit le Reclus de Vychensky. Il faut avant tout nourrir et raviver l'esprit, et par lui l'âme, par les divins vrais et les saints sacrements. 430 Aussi, saint Théophane met particulièrement l'accent sur la spiritualité (l'immatérialité) de l'âme. C'est sur cette base qu'est née sa fameuse dispute avec saint Ignace (Brianchaninov). Saint Ignace, pour sa part, affirmait que l'âme est essentiellement constituée d'éther et a l'apparence de notre corps grossier : « Tous ses membres, même ses cheveux, le caractère de son visage - en un mot, une parfaite ressemblance avec lui. » 431 Mais la subtilité d'une substance, ou son éthéréité, "ne la rend pas immatérielle. Par conséquent, si subtil que soit l'éther, personne ne le qualifiera d'immatériel", 432 - St. convainc son adversaire. Théophane. Par conséquent, en niant la matérialité de la nature de l’âme et des anges, l’Église nie également leur éthéréité. Le saint dit que Dieu pourrait donner aux esprits la capacité de "rassembler les éléments autour d'eux et de revêtir un corps visible, lorsque cela est nécessaire pour accomplir sa sainte volonté. Je ne vois rien d'impossible ici", conclut le Reclus de Vychenski. L'âme dans la vie terrestre agit sur les choses matérielles, et cette capacité lui est conservée après la séparation du corps. Elle a la même coquille qu'un ange. 433 L'âme se manifeste dans toute vie pratique et, par conséquent, elle a des besoins et des pouvoirs. 434 Elle n'est pas statique, mais elle est constamment en action. Elle se manifeste en nous à travers divers phénomènes conscients, 435 notamment dans les pensées, les désirs et les sentiments. Sur la base de l'enseignement patristique sur les pouvoirs et les capacités de l'âme, saint Théophane identifie les forces 436 raisonnables, lubriques (souhaitables ou lubriques) et irritables. Les principaux besoins de l'âme sont réunis dans trois directions : la connaissance 437, les soins et la recherche des plaisirs esthétiques. 438 De plus, le reclus de Vyshensky énumère les mouvements et capacités de l'âme suivants : Après la chute de l’homme, les pouvoirs de l’âme furent déformés. L’esprit est devenu abstrait et rêveur, parce qu’il n’est pas retenu par le cœur et n’est pas contrôlé par la volonté. La volonté, quant à elle, n’est pas contrôlée par le mental et n’est pas orientée vers le cœur. Le cœur ne suit pas les instructions de l’esprit et ne se dégrise pas avec l’aide de la volonté. Ainsi, les pouvoirs de l’âme ont perdu leur assistance mutuelle. 449 Afin de réussir en matière d'amélioration spirituelle, saint Théophane conseille de diriger les forces de l'âme : l'esprit - vers la pensée de Dieu, la vérité et l'ordre des pensées, le cœur - vers la sympathie pour le pouvoir de la vérité et de la prière, la volonté - vers les bonnes actions. 450 Le reclus de Vyshensky, en tant qu'expert de l'âme, décrit en détail le processus d'action de ces forces de l'âme. Après avoir examiné certains aspects de l’enseignement de saint Théophane sur l’âme, nous pouvons tirer certaines conclusions. Ainsi, la composition d'une personne, selon saint Théophane, est esprit, âme, corps. Par esprit, il entend le côté le plus élevé du côté incorporel de l'homme. Initialement, notre âme était proche des animaux, mais le Seigneur a insufflé au visage de l'homme lors de sa création un esprit - une force spéciale qui contient toutes ces manifestations de la vie intérieure qui le dirigent du terrestre au céleste. Par la relation et la hiérarchie de l'esprit, de l'âme et du corps, on peut juger de l'état d'une personne : chez une personne pécheresse, la hiérarchie est brisée et le corps gouverne l'âme, la tâche est donc de restaurer la structure correcte : l'esprit gouverne l'âme et l'âme gouverne le corps. Dans le cadre d’une opinion théologique privée, le reclus de Vychenski parle de l’âme du monde – un élément qui imprègne tout et qui produit des processus matériels selon la volonté de Dieu. Les âmes des personnes et des anges ont une coquille issue de la composition de l'âme du monde, alors qu'elles restent elles-mêmes des esprits désincarnés. Le saint explique qu'avec l'aide de cette coquille, ils peuvent influencer les objets matériels. L'âme est une force spirituelle réelle, vivante, en mouvement et dotée de pouvoirs spécifiques : la raison, l'esprit et l'esprit, la volonté, l'imagination, l'observation, le sentiment, le désir, le goût, la pensée, la mémoire, ainsi que le cœur et la conscience. Puisque l'âme elle-même n'est pas une personne 455, comme Dieu l'a voulu, et que la vie de l'âme elle-même sans corps n'est pas complète, alors à la résurrection, une personne recevra un nouveau corps - transformé, et l'actuel se décomposera. 456 En conclusion du rapport, il faut dire que saint Théophane, en révélant le thème de l'âme humaine, s'est appuyé non seulement sur les enseignements des anciens saints pères, mais aussi sur les données de la science contemporaine, comme en témoignent de nombreuses références aux processus chimiques, aux phénomènes physiques et aux caractéristiques de la constitution physiologique et mentale de l'homme. Même si la science de l'époque ne niait pas les idées d'immortalité et d'origine divine de l'âme, il y avait encore un certain parti pris en faveur de la sphère forestière, un certain oubli des phénomènes spirituels réels. Saint Théophane a toujours lutté pour une compréhension holistique de l'homme dans une seule trichotomie esprit-âme-corps. Cette idée est devenue le cœur de ses œuvres. La relation entre le libre arbitre et la loi morale naturelle dans les œuvres de saint Théophane le Reclus 4ème année Ekaterinodar Séminaire théologique de Krasnodar La base de la vie morale d’une personne réside dans sa capacité à faire la distinction entre ce qu’elle doit faire et ce qu’elle ne doit pas faire, ou, ce qui revient au même, dans la loi morale interne, qui nous donne la différence entre le bien et le mal et nous encourage à suivre le bien et à éviter le mal. Cette capacité d'une personne est expliquée dans la théologie morale orthodoxe par la loi morale naturelle, qui est établie par Dieu dans l'homme. Le professeur archiprêtre Nikolai Stelletsky donne la définition suivante du contenu de la loi morale naturelle : « Ce sont des règles conscientes et formulées mentalement du comportement interne et externe d'une personne, basées sur la stimulation répétée et préalable de la conscience et des sentiments moraux et ayant autant de pouvoir sur la volonté d'une personne que la preuve de la conscience morale et des sentiments soutient leurs exigences. 457 L'existence de ce besoin moral chez l'homme est confirmée par la parole de Dieu. Moïse en a également parlé dans le Deutéronome (Deut. 30 : 14), dans le livre de la sagesse de Jésus, fils de Sirach (Sir. 17 : 7), et l'apôtre Paul dans sa lettre aux Romains (Rom. 2 : 14-15). De nombreux pères, tant orientaux qu’occidentaux, ont soutenu et exprimé cette idée sous une forme ou une autre. Avant de commencer à révéler l'enseignement de saint Théophane sur cette question, il est important d'expliquer comment la loi morale naturelle se rapporte au concept de « conscience », puisque dans la littérature patristique, ces deux concepts sont souvent utilisés comme synonymes et de manière interchangeable. Le célèbre chercheur en théologie morale, le professeur Ivan Vasilyevich Popov, nouveau martyr, donne la définition suivante de la conscience : « La conscience est la conscience qui embrasse l'idée d'une loi ou d'un idéal moral, une évaluation de son point de vue d'un sujet ou de son activité, et le sentiment joyeux ou douloureux qui en résulte. 458 L'archiprêtre Nikolai Stelletsky, parlant de la conscience, note que « ce n'est pas quelque chose de significativement différent de la loi morale, étant essentiellement la même loi, mais considérée seulement non pas d'un point de vue éthique, mais d'un point de vue psychologique ». 459 Ce n’est rien de plus que « la loi morale naturelle appliquée par l’homme lui-même à ses actions individuelles et peut donc, en termes généraux, être définie comme un jugement sur ses actions spécifiques par rapport à leur caractère moral ». 460 Ainsi, le concept de conscience dans le cadre de notre étude peut être utilisé comme lié au concept de loi morale naturelle, avec la réserve que la conscience, ayant une nature psychologique, donne lieu à des sentiments chez une personne, à la fois désagréables et positifs, en fonction de leur comparaison avec l'idéal moral. Dans le cadre d'une étude plus approfondie des enjeux moraux dans la littérature patristique et dans l'œuvre du saint, une question s'est posée en cours de travail. Si la loi morale naturelle établit pour un individu la distinction entre le bien et le mal et l'encourage à ne suivre que le bien et à éviter le mal, alors s'agit-il d'une violation du principe fondamental : la liberté de choix ? Après tout, on peut supposer que le Seigneur, inculquant à une personne des inclinations et des motivations pour un certain comportement, limite la capacité d'une personne à choisir le contraire de l'idéal moral, alors la loi morale constituera une violation du libre arbitre d'une personne. Et si le libre arbitre d’une personne est limité, alors la valeur morale du comportement humain est perdue. Après tout, une action véritablement déterministe, accomplie parce qu'elle est inévitable, ne peut avoir de connotation morale, par exemple si une personne éternue ou a le hoquet. Le saint dit que même si nous devrions être des êtres rationnellement libres, nous sommes en fait des esclaves, absolument pas libres du pouvoir du péché. Dans ses réflexions sur divers objets de foi, saint Théophane écrit : "Nous recherchons tous la liberté - n'est-ce pas à cause du sentiment d'être esclaves ? Oui, esclaves, mais pas selon la définition du Créateur, mais par notre propre faute. Le Seigneur nous a désignés pour régner sur tout, mais nous nous sommes oubliés et sommes tombés dans les liens de l'esclavage et de la contrainte de tous côtés. Le manque extérieur de liberté n'est pas encore une grande perte : la perte essentielle est que nous sommes liés intérieurement, que nous avons perdu le contrôle de nous-mêmes, que nous n'avons aucun contrôle sur nous-mêmes. Quelqu'un d'autre règne sur une personne et sur une personne, mais la personne n'ose pas dire un mot de défi et accomplit docilement tout ce qui lui est si obstinément suggéré, et l'essentiel est que le chagrin ne ressente pas son esclavage : il est tellement opprimé ! 462 Les Saintes Écritures appellent l'homme « esclave du péché » (Jean 8 :34), « captif de la loi du péché » (Rom. 7 :20), mais néanmoins une personne a la possibilité de résister au péché. Le Seigneur, s'adressant à Caïn, dit : « Le péché vous attire à lui, mais vous le dominez » (Genèse 4 : 7). « La tâche de la conscience d'un législateur, écrit le saint, est de montrer les lois selon lesquelles un être rationnellement libre doit agir et d'y orienter sa volonté par la puissance de son obligation. » 463 "...La loi est urgente pour ne permettre rien contre quoi la conscience se rebelle. Dans la conscience, Dieu lui-même parle. C'est pourquoi il faut l'écouter avant tout. Et ce que Dieu dit se connaît par un reproche de conscience." 464 Ainsi, la question de la conscience est de résister à la nature pécheresse de l’homme et, comme l’écrivait saint Théophane, « de se trouver au point d’indifférence entre le bien et le mal » 465, ou autrement « exactement entre deux carrefours et il se trouvait devant un choix décisif » 466. Autrement dit, la liberté de choix nous appartient certainement, bien que dans une mesure limitée. D'une part, une personne aspire au vice, de l'autre, elle est attirée par des actions morales par un sentiment intérieur inné, mais le choix lui appartient. Théophane le Reclus note : "...une impulsion n'est pas un besoin de faire, mais une proposition de faire quelque chose. Un acte est proposé, l'âme débat pour savoir si elle doit le faire et décide de le faire ou non. Elle décide elle-même..." 467 La vraie liberté est l’absence du péché et le fait de faire le bien, ce qui nous procure une satisfaction morale. La création de bonnes actions est l'essence du sentiment moral ou de la loi morale naturelle implantée en nous par Dieu, dont le but est la poursuite d'un idéal moral. Mais si l'essence de notre liberté consiste à lutter pour le bien moral le plus élevé, et que ce bien consiste dans l'accomplissement inconditionnel de la volonté législative de Dieu, alors notre liberté elle-même n'est-elle pas détruite par la volonté toute-puissante du Divin ? Pas du tout! En accomplissant la volonté législative de son Créateur en tant que force morale qui ne s'oppose pas à nous, la volonté humaine non seulement n'est pas privée de sa liberté, mais, grâce à cela, parvenant à une communication vivante avec la Toute-Puissante Volonté de Dieu, elle entre dans une certaine région sans limites et devient elle-même illimitée. Ensuite, saint Théophane note : « De même qu’un oiseau, échappé de ses pièges, s’envole joyeusement et s’envole dans l’espace libre de l’air, ainsi l’âme, arrachée aux liens du péché et des passions, commence à agir avec joie dans le domaine illimité de la volonté de Dieu. » 468 Ainsi, la loi morale naturelle s’oppose à la loi du péché qui opère chez l’homme et donne à l’homme la possibilité de faire un libre choix. L'étude de l'anthropologie de l'apôtre selon les interprétations du saint russe constitue une perspective unique pour comprendre les spécificités de l'enseignement sur l'homme, y compris sur saint Théophane lui-même. Anthropologue par excellence, qui disait : « J'ai l'intention de déduire tout ce qui est valable de la structure de la nature humaine », 469 saint Théophane pouvait exposer la doctrine de l'homme dans ses œuvres moralisatrices avec autant de liberté et d'autorité qu'il le souhaitait, mais le genre d'interprétation présuppose une stricte obéissance au texte sacré et le respect de la tradition des saints pères, interprètes de l'Apôtre (saint Jean Chrysostome, bienheureux Théodoret Cyrus, Augustin, Saint Jean de Damas, Ecumenius, Bienheureux Théophylacte de Bulgarie, etc.). Et ce qui est surprenant, c'est que dans les interprétations, comme les a noté avec précision le chercheur pré-révolutionnaire A. Sokolsky, en comparaison avec les œuvres moralisatrices de l'archipasteur, "rien de nouveau n'est dit et, par conséquent, lors de l'élaboration du concept de la vision du monde du très révérend auteur, elles peuvent être complètement ignorées". 470 Tournons cependant cette observation du chercheur dans le sens inverse. Cela signifie que l’enseignement de Théophane le Reclus sur l’homme peut être reconstruit sur la base d’interprétations. 471 De plus, cette source de reconstruction est importante dans la mesure où dans les interprétations des enseignements du saint, ne subsiste que ce qui est présent dans l'Écriture Sainte elle-même et qui est conforme à l'Écriture Sainte. les pères. Néanmoins, les sources supplémentaires extérieures à la Tradition (scientifiques, conclusions de l’auteur) pour construire, selon les mots du saint, la « psychologie chrétienne » 472 disparaissent dans les interprétations. En effet, les détails et détails de la synthèse anthropologique de saint Théophane n'ont pas été inclus dans les interprétations, mais tout le squelette de sa synthèse anthropologique y est présenté. Les interprétations révèlent l'essentiel : ce que nous considérons comme théophanique est en fait apostolique et patristique, et donc ses œuvres moralisatrices ne contiennent « rien de nouveau » sauf la Tradition. L'enseignement du saint, ayant passé avec succès le test d'interprétation de l'Écriture et des saints pères, est resté le même. Par conséquent, dans les interprétations, nous traitons des sources les plus primaires de l'anthropologie (et de la théologie en général) de Théophane le Reclus. Considérons les idées de saint Théophane sur la structure générale de la nature humaine, exprimées par lui dans ses interprétations des épîtres de saint Paul, tout en retraçant l'originalité des solutions exégétiques de l'interprète russe par rapport à la tradition d'interprétation de l'apôtre saint pères. La nature de l'homme St. L'apôtre Paul le décrit comme étant constitué d'un corps et d'une âme dans 1 Cor. 5, 3-5, 6,20 ; 7:34, et aussi comme étant constitué d'un corps, d'une âme et d'un esprit - dans 1 Thess. 5, 23 et Héb. 4, 12. Saint Théophane le Reclus ne voit pas de contradiction entre la description en deux parties et en trois parties de l'homme par le saint apôtre, comprenant l'esprit comme la partie la plus élevée de l'âme. 473 Cependant, saint Théophane fonde son anthropologie sur un modèle plus différencié en trois parties de la structure de l'homme, dans lequel l'esprit prend sa propre place. 474 La trinité de la nature humaine, composée du corps, de l'âme et de l'esprit, imprègne toutes les interprétations des fragments anthropologiques de saint Paul, évêque Théophane le Reclus, mais elle est révélée avec une intégralité particulière sous 1 Thess. 5, 23, et est également caractérisé par l'interprète sous Rom. 1, 28 ; 7, 14, 17 ; 8, 2, 13 ; 12, 2 ; 1 Cor. 2, 14 ; 2 Cor. 4, 16 ; Fille. 5, 16 ; Éph. 1, 18 ; 3, 16 ; 4, 17 ; 4, 23. 476 Le passage suivant « en deux parties » de 1 Cor. 6, 20 : Glorifiez Dieu dans tous vos corps et dans vos âmes (πνεύματι), qui appartiennent à Dieu. Comme on le voit, la traduction slave, sans y voir de problème anthropologique, remplace le πνεῦμα apostolique (esprit) par le terme âme. En interprétant ce verset, saint Théophane, étant terminologiquement strict, n'utilise pas du tout le terme âme, mais utilise le terme originel d'esprit apôtre et donne une interprétation correspondant à son rôle dans la nature humaine. 477 Les exemples donnés nous permettent d’être d’accord avec le professeur Vadim Leonov sur le fait que la « différence dans la considération de la nature humaine, en deux ou trois parties, est avant tout de nature méthodologique ». 478 C'est pourquoi, là où il était important de présenter les fonctions particulières des différents éléments de la nature humaine et leurs relations, saint Théophane le Reclus a utilisé une approche en trois parties de l'enseignement apostolique et s'est tourné vers une approche en deux parties où il suffisait de souligner d'une manière générale la double composition de l'homme en tant qu'être physique et spirituel, externe et interne, visible et invisible. 479 Dans ce cas, il a fait la même chose que beaucoup de saints. pères avant lui. 480 Dans l’interprétation même de 1 Thess. 5, 23, Saint Théophane décrit de manière concise mais succincte l'essence et les propriétés spécifiques de chacun des éléments de la nature humaine, en considérant le modèle anthropologique esprit - âme - corps dans des perspectives primordiales, déchues et sotériologiques. L'importance pour le saint des paroles apostoliques sur la composition de la nature humaine nécessitait un appel à leur original grec. En conséquence, Théophane le Reclus clarifie la traduction slave de l'Église du mot tout parfait (ὁλόκληρον) avec une traduction vraiment plus littérale : « D'autres mots expliquent ce que signifie la sanctification, globale dans toutes ses parties : et ton esprit est parfait, et ainsi de suite. – Tout parfait, du grec – ὁλόκληρον ὑμῶν – vous tous, vous tous, toute votre composition. Qu'est-ce que tout cela de votre part ? - Que toutes ces composantes de la nature humaine soient préservées dans leur intégrité à la venue du Seigneur. 484 Il est évident que l’analyse philologique entreprise par l’interprète confirme et renforce la pensée de l’apôtre sur les « trois composantes » de la nature intégrale de l’homme, qu’il développe. Il convient de noter que l'interprétation de trois pages de saint Théophane n'est pas interrompue par une seule référence aux saints pères. La caractérisation de la nature humaine comme triple représente une synthèse originale qui détermine généralement la particularité de l'interprétation de l'anthropologie de saint Paul Saint Théophane. L'examen des interprétations de ce fragment des saints pères confirme l'observation sur l'originalité de l'interprétation du saint russe. Oui, saint Chrysostome ne dit rien du tout sur l'intégrité structurelle de la nature humaine, enseignant ici sur le maintien de la grâce du Saint-Esprit, afin que l'âme et le corps restent indemnes. 485 Blzh. Théodoret, Ecumenius et Bienheureux. Théophylacte reprend la pensée de Chrysostome sur le « don » de l’Esprit. 486 À moins que l'évêque bulgare ne fasse référence à saint Grégoire de Nysse, qui enseignait trois types d'âme chez l'homme. 487 Lui, en tant qu'interprète byzantin tardif, bien qu'il continue la tendance générale de l'exégèse patristique des épîtres de saint Paul sur l'Esprit de Dieu, mais y introduit un motif théologique et dogmatique supplémentaire sur la triple composition de la nature humaine. Saint Théophane reprend ce motif de la présence d'un esprit véritablement humain et le développe de manière systématique et cohérente. Saint Théophane se tourne souvent vers une description tridimensionnelle d'une personne pour interpréter l'Épître aux Romains en raison de sa grande richesse anthropologique. Ainsi, l'interprétation de Rom. 7, 17 : Or, ce n'est pas pour cela que je fais cela, mais c'est le péché qui vit en moi », Théophane le Reclus commence par clarifier la structure de l'homme : « Répétons ce qui a été dit précédemment. Homme : esprit – âme – corps. La norme de sa vie est la vie dans l’esprit sous l’influence de la crainte de Dieu et de la conscience avec la subordination de l’âme et du corps à Lui et leur spiritualisation. 488 Notez que ci-dessus, en interprétant Rom. 7 : 14, après avoir exposé les opinions des saints pères sur la spiritualité et la charité de la loi et se tournant vers sa propre interprétation de la charité, saint Théophane caractérisait déjà la triple structure de l'homme : « Il faut savoir que l'homme n'est pas seulement corps et âme, mais corps – âme – esprit. 489 Cependant, ici encore, il décrit brièvement l'esprit - l'âme - le corps dans leur état déchu, en les comparant aux états immaculés et remplis de grâce. Par conséquent, chaque interprétation post-littéraire de Mgr Théophane est une excursion anthropologique presque autonome, qui se développe d’ailleurs sur le fondement d’une idée trichotomique de l’homme. 490 Notons également qu'aucun des pères n'a construit une exégèse de Rom. 7, 17 dans une perspective anthropologique, mais plutôt moralement ascétique (Saint Jean Chrysostome, 491 Bienheureux Théophylacte de Bulgarie) ou sotériologique (Bienheureux Théodoret de Cyrus, Ecumenius). Ainsi, l'exégèse de saint Théophane le Reclus se distingue par le fait qu'elle est majoritairement anthropologique et, en tant que telle, écrite par lui dans les catégories de la nature. De même dans l'interprétation de Rom. 7, 25 : De plus, avec mon esprit (νοῒ) j'applique la loi de Dieu, et avec la chair (σαρκὶ) la loi du péché, - rappelle encore saint Théophane : « Il faut noter que l'homme : esprit - âme - corps - et, de plus, dans son bon et son mauvais état. 492 Après quoi il décrit les dommages causés par le péché à la nature intégrale de l'homme. Il est extrêmement significatif que, contrairement à la description ontologique détaillée de l'homme par l'interprète russe saint Chrysostome, le bienheureux Théodoret, le bienheureux Théophylacte et Ecumenius laissent généralement ce passage sans interprétation comme ils l'ont expliqué terminologiquement complètement ci-dessus. Alors que pour St. Le reclus dans ce verset contient l'un des termes anthropologiques clés - l'esprit, dont l'interprétation par le saint lui demandait de lui rappeler la composition intégrale de l'homme. Ainsi, la triple organisation de la nature humaine est la clé permettant à saint Théophane de pénétrer dans les secrets de la connaissance apostolique de l'homme. L'identification cohérente par Théophane le Reclus de l'esprit réellement humain chez l'homme dans certains fragments a démontré particulièrement clairement la différence entre son interprétation et celles des anciens pères. Donc près de Rome. 8, 2 : La loi de l'esprit (πνεύματος) de la vie en Jésus-Christ m'a libéré de la loi du péché (ἁμαρτίας) et de la mort - par l'esprit (πνεῦμα) l'apôtre comprend l'esprit humain. Pourtant les anciens interprètes de Rome. 8, 2, comme le note saint Théophane lui-même, est clairement compris par saint Paul par l'esprit qui n'est pas l'esprit de l'homme, mais l'Esprit de Dieu : « Nos interprètes, par la loi de l'esprit de vie, désignent le Saint-Esprit avec sa grâce qui nous sanctifie. » 493 Autrement dit, saint Théophane reconnaît la réalité de l'esprit proprement humain là où avant lui les interprètes ne voyaient que l'Esprit de Dieu. Bien sûr, reconnaissant également que « tout cela est produit par la grâce du Saint-Esprit », l’interprète russe insiste cependant sur le fait que « rien ne se passe mécaniquement à l’intérieur. Le Saint Reclus n'évite pas le problème de concilier ses propres interprétations avec celles patristiques. Sous 1 Thess. 5, 23, Mgr Théophane le dit directement, désignant non pas la compréhension humaine, mais divine de l'esprit dans ce fragment par des interprètes anciens : « Saint Chrysostome, Théodoret, saint Damas, Écuménius, Théophylacte par l'esprit désignent la grâce divine communiquée aux croyants dans le baptême, et la prière pour la préservation de l'esprit dans l'intégrité est comprise comme une prière pour la préservation de l'inextinguible cette grâce qui nous rend irréprochables. 497 Cependant, il déclare ensuite fermement que « cela ne réfute pas les pensées proposées auparavant » - sur l'esprit en tant que partie de la nature humaine. 498 Saint Théophane souligne de manière décisive la réalité de l'esprit strictement humain, différent de la grâce du Saint-Esprit. C’est cette distinction stricte entre esprit et Esprit qui permet à l’interprète russe d’étayer le modèle tripartite de la nature humaine. Comme on le voit, le problème de l'harmonisation des interprétations a obligé l'interprète russe à résoudre la question de la relation entre l'esprit humain et l'Esprit de Dieu dans l'évangile de saint Paul. Notre esprit n’a pas le pouvoir de nous donner à lui seul la vie spirituelle. Et l’Esprit de Dieu ne le donnera que s’il est reçu par notre esprit. Lorsqu'ils sont combinés, alors notre esprit devient fort grâce à l'Esprit de Dieu, et l'Esprit de Dieu à travers notre esprit agit sur nous et sur tout ce qui est à nous et sanctifie et perfectionne tout. Celui qui marche dans l’esprit marche par l’Esprit de Dieu, mais marche à travers les éléments de l’esprit, originellement insufflés dans l’homme. 500 Ainsi, lorsqu'on interprète le terme anthropologique, l'esprit de saint Paul (πνεῦμα) chez saint Théophane n'est ni notre esprit ni le Saint-Esprit - ils sont toujours ensemble - c'est « à la fois l'un et l'autre en combinaison ». En ce qui concerne la compréhension synthétique de ce terme par l’interprète russe, les formulations suivantes sont indicatives : « À partir de ce moment, sa vie commence dans l’esprit, ou par l’Esprit, par le piétinement de l’orgueil et de toutes les passions. La vie dans l’esprit, ou par l’Esprit, peut donc être décrite comme suit. 501 Dans l'interprétation de saint Théophane, si dans « l'esprit », alors par « l'Esprit », ainsi que vice versa. Ainsi, l'interprétation du terme anthropologique Saint-Apôtre πνεῦμα St. Théophane le Reclus a plus d'un sens théologique (la grâce du Saint-Esprit) et plus d'un sens anthropologique (l'esprit comme partie la plus élevée de l'âme), mais un double sens - théoanthropologique (la synergie de l'esprit humain et de l'Esprit de Dieu). Et cela est révélé par l’interprète à l’aide de la théologie des énergies. Ainsi, saint Théophane résout le problème de la coordination de ses propres interprétations et de celles patristiques, et souligne sa complète unité avec les saints pères. Théophane le Reclus cherche à étayer cette interprétation synthétique de πνεῦμα comme esprit humain, combiné à la grâce du Saint-Esprit, avec les paroles des saints pères eux-mêmes. Pour ce faire, l'interprète russe clarifie et délimite le sens des expressions des anciens exégètes, dans lesquelles l'Esprit de Dieu et l'élément spirituel en nous sont clairement ou vaguement impliqués, et prouve également la légitimité et la cohérence de la discrétion de l'esprit humain là où les saints parlent exclusivement de l'Esprit de Dieu. Sous 1 Thess. 5 : 23, nous lisons : " Ainsi, garder l'esprit est la même chose que garder la grâce, et garder la grâce est la même chose que garder l'esprit. Saint Chrysostome le confirme en disant : " Lorsque nous conservons complètement le don (du Saint-Esprit), alors notre esprit restera indemne. " - Ecumenius exprime la même pensée lorsqu'il dit : « Si nous n'éteignons pas la grâce du Saint-Esprit par de mauvaises actions, alors elle restera intacte en nous, allumant brillamment notre propre lampe (c'est-à-dire notre esprit). Si l'esprit reste intact en nous, alors l'âme et le corps resteront immaculés. 502 Notons que l'explication entre parenthèses de la lampe, « c'est-à-dire notre esprit », ne se trouve pas dans le texte original de l'Écuménium, mais appartient à saint Théophane lui-même. 503 De plus, la parole de saint Chrysostome « ​​notre esprit », dans le contexte de la pensée qu'il a développée, peut signifier « le don du Saint-Esprit », c'est-à-dire la grâce, et non l'esprit humain. 504 Ainsi, St. Les interprètes parlent vaguement de l'esprit humain lui-même ; leurs pensées dans ce sens sont véhiculées par le saint Reclus lui-même. L'interprétation du terme apostolique esprit (πνεῦμα) comme l'esprit de l'homme en relation étroite avec l'Esprit de Dieu est une clarification par saint Théophane de la tradition exégétique patristique et y apporte une contribution en tant que saint-père lui-même. 505 Néanmoins, on ne peut pas affirmer catégoriquement que les interprètes des épîtres de saint Paul par les saints pères ne reconnaissent pas chez l’homme son propre élément spirituel. En ce qui concerne l'interprétation de l'Apôtre par les anciens pères, qui est majoritairement de nature dichotomique, l'observation de P. Yu. Malkov a raison : « De plus, les dichotomistes presque aussi souvent que les trichotomistes utilisaient le concept d'« esprit », qui était considéré soit comme une image, un « mode » de l'existence de l'âme dans son état bienheureux, soit comme la région la plus élevée de l'âme, inséparable d'elle et consubstantielle à elle, ou comme simplement synonyme du concept lui-même « âme » 506 En effet, si dans les paroles de saint évangéliste en Rom 8 : 10 Si le Christ est en vous, la chair (σῶμα) est morte à cause du péché, mais l'esprit (πνεῦμα) vit à cause de la justice, saint Théophane interprète sans ambiguïté l'esprit comme l'esprit de l'homme : « L'esprit ici est bien sûr humain, dont la nature est la vie en Dieu avec attention et volonté avec dévotion à Lui et plaire avec zèle par le strict accomplissement de la volonté de Ses ou Ses commandements. » St. Pour illustrer cette thèse sur l'unanimité des saints interprètes, considérons un autre passage indicatif. Interprétant les paroles de saint Paul dans Eph. 4, 23 : Soyez renouvelés dans l'esprit de votre esprit (τῷ πνεύματι τοῦ νοὸς ὑμῶν), saint Jean Chrysostome ne fait que répéter presque littéralement l'apôtre, sans préciser l'identité de l'esprit : « Par l'esprit, dit-il, de votre esprit, c'est-à-dire par l'esprit qui est dans votre esprit. » 512 De même, le blj. Théodoret de Cyrrhus : « Et il appela l’aspiration spirituelle de l’esprit l’esprit de l’esprit. » 513 L'évêque de Bulgarie relie étroitement «l'esprit spirituel» précisément à l'Esprit de Dieu: «Par l'Esprit Saint, qui habite dans notre esprit, soyez renouvelé par un renouveau spirituel dans votre esprit, et non par un renouveau corporel et dans le corps.» 514 Pour sa part, saint Théophane relie directement et sans équivoque l'esprit de l'esprit à la nature humaine : "Puisqu'il a dit : par l'esprit de votre esprit, il est évident que saint Paul n'entend pas ici le Saint-Esprit, mais quelque chose qui est dans l'homme. Le côté le plus élevé de la nature humaine est appelé soit esprit, soit esprit. Ici, les deux noms sont combinés : l'esprit de l'esprit, c'est-à-dire l'esprit - votre puissance mentale. " Ainsi, le mérite de l'interprète russe ne réside pas dans une innovation absolue, mais dans une articulation plus claire, une synthèse, une élaboration plus cohérente et systématique du concept anthropologique apostolique de l'esprit en tant qu'esprit humain dans sa relation étroite avec l'Esprit de Dieu que ce qui est présenté dans les interprétations des anciens interprètes saints. La pastorale comme service de Dieu dans l'économie du salut (d'après les œuvres de saint Théophane le Reclus) Varlaam (Crâne), hiérodiacre, Étudiant diplômé de 3ème année Académie théologique de Moscou Le contemporain de saint Théophane, saint Jean de Cronstadt, réfléchit souvent sur le sacerdoce dans les pages de son journal. On y trouve de nombreuses réflexions sur l'essence du sacerdoce, des instructions spirituelles aux pasteurs et divers commentaires pratiques adressés aux prêtres. Le métropolite Veniamin (Fedchenkov), admirateur bien connu du berger de Cronstadt, étudiant ses œuvres, s'est donné pour tâche de déterminer comment le père Jean voyait l'essence ou le but du sacerdoce. Il donne la définition suivante : « Le prêtre est un médiateur entre Dieu – plus précisément entre le Seigneur Jésus-Christ, comme notre unique intercesseur – et l'humanité, autorisée par Lui pour le salut du troupeau. » 517 La principale chose qui contribue à la mise en œuvre du projet de Dieu est l’économie du salut de l’humanité déchue, réalisée par le Seigneur Jésus-Christ, qui est le premier et idéal berger. 520 Personne n'aime une personne autant que Dieu. Et cet amour ultime du Créateur pour sa création l’a poussé à une extrême humilité et humiliation. Dans le but de sauver l'homme déchu et perdu, la Deuxième Hypostase de la Sainte Trinité - Dieu le Verbe a pris sur lui l'image d'un esclave, s'unissant à la nature humaine endommagée. L'homme-Dieu Jésus-Christ a passé sa vie terrestre en obéissant docilement à la volonté du Père en tout - même jusqu'à la mort honteuse sur la croix et la descente aux enfers. Le Seigneur a pris sur Lui dans son intégralité l’état de chute et d’abandon de Dieu dans lequel se trouvait l’humanité. "Par son obéissance, le Sauveur a montré ce qu'une vraie personne devrait être par rapport à Dieu, à savoir : faire non pas sa propre volonté en tout, mais la volonté de Dieu - lui obéir en tout. C'est pour cette obéissance que Dieu l'a magnifié." 521 L'homme dans la personne de Jésus-Christ a été guéri, ressuscité des morts et ressuscité à l'appel originel de la vie éternelle avec Dieu. Après son Ascension, le Sauveur fonda l'Église, dont les bâtisseurs et les gardiens étaient 522 bergers. « La pastorale dans l’Église, dit saint Théophane, découle de la pastorale du Christ Sauveur et est sa continuation dans l’Église ». Cette « extension » n’est pas seulement une continuation historique. Le Pasteur de l'Église est l'image du Christ et de sa présence parmi nous. Le berger doit être considéré comme le Seigneur. 523 Par lui le Seigneur s'approche de nous, 524 nous élève à combattre le mal et nous encourage à aimer le bien, nous conduit dans son Royaume. Après avoir décrit l'aspect extérieur du berger, saint Théophane ne s'arrête pas là, mais tente de sonder le cœur de celui qui est devenu berger ou qui souhaite le devenir. Qu'est-ce qui motive cette personne, quelles sont ses aspirations et ses motivations ? Si nous définissons brièvement les fondements moraux du berger, alors nous devrions probablement répondre avec les paroles de l'apôtre Paul : chez les bergers « il devrait y avoir les mêmes sentiments qu'en Jésus-Christ » (Phil. 2 : 5). Il convient de noter que la vertu d’amour est liée à la vertu d’humilité. Les Saints Pères en parlent ainsi : « Le premier élève (vers Dieu. - Auteur), et le dernier soutient ceux qui sont montés et ne leur permet pas de tomber. 538 Nous retrouverons la même relation chez saint Théophane, qui est attentif non seulement à l'amour pastoral, mais aussi à une humble réflexion sur soi-même. Par exemple, saint Théophane compare le berger à la mission de Jean-Baptiste. "Qu'a fait Jean-Baptiste ? - demande-t-il et répond : Il a transféré les gens au Seigneur. Les bergers font maintenant de même selon la volonté du Seigneur." 539 Jean-Baptiste a parlé du Sauveur et de lui-même avec des paroles qui sont un excellent exemple d'humilité pastorale : " Celui qui a une épouse est le marié, et l'ami du marié, se tenant debout et l'écoutant, se réjouit avec joie en entendant la voix du marié. Il doit grandir, mais je dois diminuer " (Jean 3 : 29-30). Jean-Baptiste a aidé les gens à trouver le Christ, les a dirigés vers le Seigneur, alors que lui-même restait à l'écart et s'en contentait. Une telle autodérision du berger, la conscience de sa position de service par rapport à Dieu n'implique pas un esclavage aveugle, c'est-à-dire une action inconsciente et faible, mais est associée au libre sacrifice de lui-même précisément par amour pour Lui. Servir Dieu et l'Église est la manière par laquelle une personne reçoit la vraie liberté et révèle pleinement la dignité qui lui est inhérente par le Créateur. Saint Théophane parle ainsi du sacrifice de soi : « Au tout début, Dieu, donnant à l'homme la liberté, l'a donné à lui-même : qu'il fasse tout ce que son âme veut ; mais entre-temps, dans la propriété de la liberté et de l'essence de l'esprit humain, il a conclu un décret secret pour s'abandonner librement à Dieu afin de jouir de la vraie liberté. » 544 Malheureusement, ne comprenant pas l’appel de Dieu, non seulement il ne s’est pas soumis à Lui, mais il est également « tombé dans l’esclavage du péché et du diable, et il les sert comme esclave ». 545 Une personne ne peut retrouver la maîtrise de soi qu'en se sacrifiant librement à Dieu. Ainsi, après avoir étudié les déclarations de saint Théophane sur le berger, nous tirerons certaines conclusions. Le berger est un collaborateur de Dieu dans l’œuvre du salut et est appelé à devenir un instrument de ses actions providentielles en faveur des hommes. Mais cet instrument n'est pas sans âme et sans volonté, puisqu'il est animé par le zèle pour le salut des autres, ainsi que par l'obéissance en toutes choses à la volonté de Dieu en raison de l'amour sincère pour Lui (cf. Luc 16, 13 ; Jean 12, 26). Par conséquent, le berger devrait être défini par le mot traditionnel « ministère ». Il s’agit de servir Dieu – plus précisément le Seigneur Jésus-Christ – dans l’économie du salut. Le summum de ce ministère requiert une amélioration morale constante de la part du pasteur, un renouvellement de son homme intérieur. Son devoir indispensable est de cultiver consciemment en lui toutes les vertus mentionnées ci-dessus, pour grandir à la mesure de la pleine stature du Christ (Eph. 4 : 13). « Celui qui est appelé à conduire les autres au Seigneur doit passer lui-même par tous les degrés de la perfection chrétienne. » 548 « Ce qui précède ne peut être échangé que contre le Royaume des Cieux » (Saint Théophane le Reclus à propos de ce qui précède) Docteur en Philologie Occupant des postes élevés dans l'Église, saint Théophane a toujours désiré la solitude, la paix et le silence afin de s'engager dans le travail d'écriture spirituelle et ainsi servir la Sainte Église et le salut de son prochain. Cela a été empêché par une vaste activité pratique dans le domaine du service à l'Église. On sait que la décision de licencier a pris du temps. Comme le saint lui-même l’a noté : « J’ai en tête de servir l’Église de Dieu, mais d’une manière différente. » Le 12 mars 1866, le jour de son ange, à la mémoire du révérend Théophane de Sigrian, après d'intenses prières lors de la Divine Liturgie, il soumit une requête au Saint-Synode pour sa destitution avec le droit de rester à l'Ermitage de Vyshenskaya. Le 30 mai 1866, dans une lettre au métropolite Isidore (Nikolsky) de Saint-Pétersbourg et de Novgorod, saint Théophane explique la raison de sa retraite : "Je recherche la paix afin de pouvoir m'adonner plus sereinement aux activités que je désire, mais non par amateurisme, mais avec l'intention indispensable qu'il y ait un fruit de travail qui ne soit ni inutile ni inutile pour l'Église de Dieu. J'ai en tête de servir l'Église de Dieu, mais de servir d’une manière différente. 549 Ainsi, saint Théophane a souhaité, dans la solitude de Vychinski, servir l'Église orthodoxe avec le don de l'écriture spirituelle - un don qu'il a reçu d'en haut par la grâce de Dieu. Grâce aux œuvres du saint, beaucoup parviennent encore aujourd’hui à la foi, découvrent le monde de l’Orthodoxie, la tradition patristique et trouvent le chemin du salut et de la perfection chrétienne. Le 17 juillet 1866, il fut libéré de l'administration du diocèse de Vladimir avec la nomination du recteur de l'Ermitage de Vyshenskaya. Le 28 juillet 1866, après un service de prière, il quitta Vladimir et se dirigea vers le lieu de son dernier exploit spirituel - Vysha, où il arriva le 3 août 1866. Saint Théophane écrit à propos de sa première impression du monastère : " L'ordre monastique ici est excellent, les frères sont bons. L'office est un peu long, mais on peut s'y habituer. Matines à 15 heures. Une matinale suit immédiatement. Tard à 8 heures. Vêpres à 16 heures. À 7 heures, ils vont encore prier avant de se coucher. Il y a des ouvriers forts qui se tiennent debout pendant tous les offices et ne veulent pas s'asseoir ; ils se mettent même en colère si quelqu'un vous demande de vous asseoir. Désert dans le Chaque dimanche et jour férié, un grand nombre de personnes, noires et blanches, sont hébergées dans des hôtels et nourries depuis mon arrivée sans que des propriétaires privés soient présents. À tous égards, Vysha est une demeure réconfortante et bénie. 550 Cependant, le fardeau de l'abbé pesait lourdement sur le saint ; il écrit à ce sujet à son correspondant de longue date, écrivain spirituel et censeur Nikolai Vasilyevich Elagin (1817-1891) : " Une pension est nécessaire. Le monastère n'est pas riche. Ils ne mendient pas, mais ils n'ont pas non plus trop. C'est un dortoir strict ici. Il n'y a pas assez d'argent solide. Plus de la moitié est obtenue par la collecte. De là, il est clair que la gestion, à laquelle il faut aussi s'occuper de l'entretien du monastère, causera beaucoup de des ennuis et des soucis douloureux. Pour cette raison, mon intention a déjà mûri d'abandonner la gestion du monastère, demandant seulement que l'appartement soit comme je l'ai maintenant et que le monastère y apporte des modifications et des modifications - afin que le monastère me livre ce dont j'ai besoin (car je n'ai moi-même presque aucune possibilité de le faire - à 25 verstes de la ville), afin qu'ils puissent me servir sans entrave quand je veux, afin qu'ils me donnent des chevaux. 551 Le 14 septembre 1866, saint Théophane adresse une pétition au Saint-Synode pour le démettre de la direction du monastère de Vyshenskaya et lui accorder une pension. Le Saint-Synode a accédé à sa demande. Libéré des soucis de gestion du monastère, Mgr Théophane commença à mener une vie véritablement ascétique. Avec les moines, il a assisté pendant six ans à tous les services religieux et les dimanches et jours fériés, il a lui-même célébré la liturgie avec les frères. Par son service respectueux, Mgr Théophane a apporté un réconfort spirituel à toutes les personnes présentes dans l'église. Hegumen Tikhon a rappelé plus tard: "Presque aucun d'entre nous, moines de Vychensky, n'a jamais entendu dans le saint autel une parole extérieure de la bouche de saint Théophane, autre que le fait de suivre le service liturgique. Et il n'a prononcé aucun enseignement, mais son service même devant le Trône de Dieu était un enseignement vivant pour tous." En 1875, c'est-à-dire un an après avoir été retiré, le saint conseillait de travailler dans la solitude, révélant un peu de ses exploits: "Il faut utiliser les minutes de solitude, en les consacrant exclusivement à l'œuvre de Dieu - prière et contemplation de Dieu. Ces mêmes cours, pourvu qu'ils se déroulent au moins un peu sans heurts, ne vous laisseront pas vous ennuyer. Car ils respirent une consolation spirituelle que rien sur terre ne peut donner" 559 et à la fin de la lettre il ajoutait: "Sauve-toi ! Et prie Dieu pour moi, grand pécheur !" 560 Ce fut aussi une période de travail intense pour la préparation des ouvrages exégétiques : "Ma santé est bonne. Je m'assois et j'écris, j'écris sans pitié, même jusqu'à ce que je tombe. "Il faut finir ce que nous avons commencé". 561 Selon le célèbre chercheur du patrimoine spirituel de saint Théophane, le P. Gueorgui (Tertyshnikov), «le temps de la retraite est la période la plus importante, pourrait-on dire, le centre de la vie du très révérend Théophane, car c'est alors que ses grandes œuvres et ses exploits sont apparus en pleine force…» La période de réclusion est une période d’actes cachés du saint, connus de Dieu seul, une période de vie cachée, pratiquement inconnue du monde extérieur. Et bien que le saint ait soigneusement caché ses exploits spirituels, appelant sa retraite « constipation », 562 ses conseils sur la prière et le travail spirituel montrent qu'il était lui-même un grand homme de prière et d'intercesseur : « Faire artistiquement la prière de Jésus..., la faire simplement avec attention dans le cœur, ou marcher dans la mémoire de Dieu, est notre œuvre et a en soi son propre fruit naturel et non rempli de grâce. Ce fruit est : un recueil de pensées, de respect et de crainte de Dieu, de mémoire mortelle, de pacification des pensées. et un peu de chaleur du cœur. Tout cela est le fruit naturel de la prière intérieure. 563 Pendant sa réclusion, le saint n'a reçu personne, communiquant avec ses enfants spirituels par correspondance. Il conseilla à ceux d’entre eux qui allaient vers le Plus Haut : « Ayez votre cœur au Plus Haut, et vous serez toujours au Plus Haut. » 564 Le recteur du monastère, l'archimandrite Arkady (Chestonov), co-secrétaire de saint Théophane, propriétaire zélé et homme de prière profond, a tout fait pour que la retraite du saint porte des fruits spirituels pour tout le monastère. Citant l'exemple du bon abbé du monastère de Vyshenskaya, saint Théophane a noté : "Nous avons, par exemple, un paradis dissous. Un monde si profond ! 572 En 1892, déjà vénérable vieillard, peu avant sa transition vers les Demeures Éternelles, le saint avoua qu'au Supérieur il était vraiment – spirituellement – heureux : « Vous m'appelez heureux. C'est ce que je ressens, et je n'échangerais pas Mon Altesse non seulement contre la métropole de Saint-Pétersbourg, mais aussi contre le Patriarcat, s'il nous était restitué et si j'y étais nommé. Dieu m'a donné le désir de travailler dans la fabrication du papier et d'autres travaux manuels. Et je n'ai pas vu comment le temps passait. Maintenant je vois, parce que les deux travaux se sont arrêtés. L’envie de tacher le papier a disparu, mais la paresse et l’affaiblissement de mes forces ne me permettent pas de faire de l’artisanat. 573 Sur l'unité des établissements d'enseignement dans le système pédagogique de saint Théophane le Reclus candidat en sciences pédagogiques, Professeur agrégé du Département de théologie et d'études religieuses Université d'État de Koursk L'intégrité de l'éducation est obtenue par l'activité coordonnée des principales institutions éducatives, auxquelles Théophane le Reclus inclut la famille, l'école, l'Église et les établissements d'enseignement professionnel, ce qui n'est possible que si leurs activités sont déterminées par un objectif unique et la cohérence des tâches d'éducation, la cohérence du contenu et des méthodes d'éducation. La première institution dans laquelle une personne est élevée est la famille. La question se pose souvent : pourquoi, pour trouver des solutions aux problèmes de la famille et de l’éducation modernes, se tourne-t-on vers les œuvres d’un homme, un moine, qui a passé de nombreuses années en réclusion ? Mais nous savons que saint Théophane se souciait constamment de l'organisation des jeunes familles et de leur nourriture spirituelle et matérielle ultérieure. Le saint nous révèle le secret du bonheur familial : « Commencez chaque jour de votre vie commune comme le premier après votre mariage. » Pour la famille, l'essentiel est la foi et la piété, puisque « le chef de famille et le chef de cette église est le père », c'est pourquoi il doit en prendre soin : « Méthodes et heures de prière à la maison ; moyens d'éduquer une famille dans la foi ; la vie religieuse de chacun repose à nouveau sur lui » 574. C'est-à-dire que nous voyons que le père a un souci global de la famille, de son bien-être social, matériel et spirituel. Une énorme responsabilité à l’égard de la famille incombe également à la mère. Entre eux, les époux sont tenus de "vivre dans une paix et une harmonie fortes, dans une union cordiale : la désunion des forces affaiblit et arrête la réussite. L'entraide est de ce monde : vous aidez celui-ci, et celui-là vous aide" 575. Dans l’enfance, il n’y a rien d’insignifiant auquel il ne faut pas prêter attention. Et saint Théophane souligne à plusieurs reprises cette idée : « il faut faire attention à tout : à la fois à ce qu'est un enfant et à ce qu'il doit être ». « Quand Dieu donne un enfant, réjouissez-vous et rendez grâce, car un homme est né dans le monde ; acceptez l'enfant comme s'il venait de la main de Dieu et hâtez-vous de le sanctifier par les sacrements » 578. Le saint recommande de protéger comme un sanctuaire un enfant consacré dans les sacrements. À mesure qu'il grandit, « que l'enfant participe à la prière ; qu'il aille à l'église le plus souvent possible ; qu'il prenne part aux sacrements ; qu'il entende toujours vos pieuses conversations » 579. Et pour cela, les parents eux-mêmes doivent être un exemple vivant en tout et protéger l'enfant de tout ce qui est mauvais : " Le caractère ne se forme pas mieux que par son propre bon exemple et en s'éloignant des mauvais exemples. La piété est d'autant plus nécessaire pour fortifier la piété de l'enfant... " 580. Le saint indique les principaux moyens d'éducation suivants pendant cette période : " Les Saints Mystères, l'Église et avec eux la foi et la piété des parents. " 581 Mais une bonne éducation peut détruire l’incrédulité et la méchanceté des parents. Le saint écrit qu'il existe un lien incompréhensible entre l'âme des parents et l'âme des enfants. Par conséquent, l’esprit de foi et de piété des parents doit être considéré comme le moyen le plus puissant pour préserver, nourrir et renforcer la vie spirituelle des enfants. "L'esprit d'un bébé ne semble avoir aucun mouvement dans les premiers jours, mois, voire années. Il est impossible de lui transmettre quoi que ce soit pour l'assimilation de la manière habituelle. Mais vous pouvez agir sur lui médiocrement" 582. Il existe une manière particulière de communication entre les âmes à travers le cœur. Un esprit en influence un autre par ses sentiments. Le meilleur guide externe dans ce cas est le regard. C'est le point de rencontre d'une âme avec une autre. Laissez les âmes de la mère et du père passer par ce trou jusqu'à l'âme de l'enfant avec des sentiments saints. Ayant commencé l’éducation chrétienne dès l’enfance, il est nécessaire de la poursuivre tout au long de la période de l’éducation : dans l’enfance, l’adolescence et la jeunesse. Par conséquent, saint Théophane dit que dans l'éducation mentale, il est nécessaire d'influencer toutes les forces, c'est-à-dire que l'éducation mentale (intellectuelle) doit également être présente ici, qui commence avec le mot. Un moyen important est de parler avec les enfants ou de lire sur des sujets moraux. Il est intéressant de noter que le saint attache une grande importance même à ce dont les parents parlent entre eux, puisque les enfants, en écoutant, apprennent non seulement leurs pensées, mais aussi leurs manières. Une fois de plus, nous sommes convaincus qu'il n'y a pas de bagatelles dans l'éducation. Lorsque l’enfant a appris à lire et à écrire, le soin et la vigilance des parents, selon le saint, ne doivent pas faiblir, puisqu’il faut veiller à ce que l’apprentissage ne nuise pas à la moralité de l’enfant, par exemple, le mettre en garde contre une lecture nuisible. La pédagogie orthodoxe a même une telle méthode : des mises en garde contre les tentations, que les éducateurs modernes négligent souvent. En plus de développer le côté intellectuel, il est nécessaire de développer la volonté chez l'enfant. Nous savons que les enfants sont très « volontaires », mais souvent ils ne savent pas encore distinguer le bien du mal. Qui peut les aider dans ce choix ? Souvenez-vous des vers célèbres : « Le petit fils est venu vers son père… ». Ce sont les parents qui ont la responsabilité d'apprendre à l'enfant à faire ce choix moral en faveur du bien, c'est-à-dire à affirmer sa volonté dans le bien. Comment faire cela ? Saint Théophane dit que le remède le plus simple est « d'ordonner aux enfants de ne rien faire sans permission » 583. En même temps, apprenez à l'enfant à accomplir des actes de miséricorde, à faire preuve de compassion, de patience et d'autres vertus. Et tout d'abord, par l'exemple, une compétence ou une habitude se formera alors. Un autre domaine important de l'éducation morale concerne les sentiments et les désirs d'une personne, dont le centre est notre cœur, car c'est de là que viennent toutes nos aspirations - bonnes et mauvaises. C’est pourquoi, dans la pédagogie orthodoxe, une attention particulière est accordée à « l’éducation du cœur ». Ici, le saint attire notre attention sur la « nourriture » avec laquelle nous saturons notre cœur, nourrissons, remplissons notre monde intérieur - nous parlons d'éducation esthétique, d'initiation d'un enfant à l'art (art, musique), à ​​la littérature et à d'autres types de créativité. Car « là où est ton cœur, là est ton trésor » (Matthieu 6 :21). Et si notre cœur est rempli de trésors célestes et non terrestres, alors nous pouvons parler du développement et de l'éducation de l'esprit. Et l’esprit, en tant qu’être semblable à Dieu, se développe plus facilement dans l’Église. Ainsi, nous sommes une fois de plus convaincus qu'en matière d'éducation d'une personne, tout est important. Après avoir indiqué la procédure nécessaire pour élever un enfant dans l'enfance, saint Théophane écrit que les parents ne doivent pas relâcher leur vigilance, au contraire, surveiller tous les mouvements des forces qui se déploient d'un âge plus avancé et tout diriger vers le but spécifié. En effet, « le fleuve de notre vie est coupé court par la bande ondulée de la jeunesse » 584 et celui qui « a traversé les étés de la jeunesse en toute sécurité, c'est comme s'il avait traversé à la nage une rivière tumultueuse... » 585. La question est : quel est le résultat de ce voyage et dans quel état nous retrouverons-nous sur la rive opposée ? – Une personne peut regarder en arrière et bénir Dieu ; ou peut-être « les larmes aux yeux, dans le repentir, faire demi-tour et se blâmer pour les erreurs qu’il a commises ». Ce n’est pas pour rien qu’on dit : « Vous ne pourrez jamais récupérer ce que vous avez perdu dans votre jeunesse » 586 ou « Prenez soin de votre santé et de votre honneur dès votre plus jeune âge ». Le saint dit que c'est une période de vie bouillonnante chez une personne et que pour résister à ce courant orageux, vous avez besoin d'un soutien solide. Quel pourrait être un tel support ? Le saint répond : « La manière dont nous sortons de nos années de jeunesse dépend en grande partie de la manière dont nous y pénétrons », 587, c'est-à-dire que nous parlons de l'éducation reçue dans l'enfance. D'autre part, ici, outre l'éducation, l'attitude elle-même, le désir du jeune homme d'être un vrai chrétien et de se préserver, est très important. Saint Théophane décrit tant d'un point de vue spirituel que psychologique les principales caractéristiques de cette période, dans laquelle chacun peut se reconnaître. Par exemple, «soif d'impressions», alors que l'essentiel pour une personne est de trouver un effet. Tout doit être « nouveau, inventif, pointu » - ce sont les meilleures recommandations pour un jeune homme. Et le désir de fantaisie, de séparation de la réalité, de rêves, de lecture légère, de divertissement - telles sont les principales aspirations de la jeunesse. Le saint accorde une attention particulière au cercle social du jeune homme. Et il prévient qu'il faut ici être très prudent et attentif, car « à qui vous confiez vos sentiments, vous donnez un certain pouvoir sur vous-même ». Surtout au moment de choisir un ami. Et le saint appelle son père spirituel et ses parents ses tout premiers et principaux amis. Bien sûr, c'est très difficile à faire, surtout pour un jeune homme moderne. Et chacun doit suivre son propre chemin. Mais ceux qui résistent seront certainement récompensés. "Celui qui n'est pas tombé est toujours jeune", dit le saint à propos de l'état pur d'un enfant qui n'a pas encore connu le mal, il n'a pas encore éprouvé de sentiment de culpabilité devant son père pour désobéissance. Combien de bénédictions éprouve une personne qui a un cœur si pur qu'elle peut même voir Dieu lui-même, nous dit l'une des Béatitudes. Cependant, le succès et l'influence des mesures éducatives sur un jeune homme sont largement déterminés par la nature de son éducation familiale initiale. La manière dont une personne sort de l’adolescence dépend le plus souvent de la manière dont elle y entre. Enfin, le devoir salvifique des enfants est le repos de leurs parents âgés, dans lequel s’exprime l’amour reconnaissant et où est attirée toute la puissance de la bénédiction parentale : « N’ayant pas de parents, à leur place vous pouvez mettre au repos le vieil homme d’un autre, car en général une personne âgée est un visage béni de Dieu. » 589 Mais les parents restent comme eux jusqu'à la fin, c'est pourquoi il est très important de veiller à l'organisation de la vie familiale des enfants : "Enfin, un enfant bien élevé doit avoir un foyer. L'essentiel dans cette affaire est qu'il puisse alors lui-même vivre dans la pauvreté et travailler avec succès" 590. Mais après avoir identifié les enfants dans la vie, "nous ne devons pas les oublier, mais les surveiller, les guider, les guider et les réprimander. Le droit et le devoir des parents ne leur disparaissent pas après la mort. Aujourd’hui, ils voient les choses différemment. Mais tout ce qui est introduit aujourd’hui n’est pas légal.» 591 Cependant, lorsqu'on parle d'éducation, on prête le plus souvent attention à ce que les parents et les enseignants doivent faire, mais saint Théophane souligne que ce processus est à double sens, puisque les enfants ont aussi leurs responsabilités envers leurs parents. Tout d’abord, les enfants doivent aimer leurs parents, les traiter avec respect et soumission. "La volonté des parents est la volonté de Dieu, leur visage est le visage de Dieu. Celui qui ne les honore pas, ne se soumet pas à eux et s'est séparé d'eux dans son cœur, a perverti sa nature et s'est éloigné de Dieu. Insulter les parents est très dangereux. C'est pourquoi nous devons toujours nous précipiter pour restaurer ici la paix et l'amour" 592. Par conséquent, il est nécessaire de s'abstenir par tous les moyens d'insulter les parents et de maintenir la paix et de bonnes relations avec eux. Surtout, les enfants doivent valoriser leur bénédiction parentale qui, selon Théophane le Reclus, "est semblable à la Parole toute-puissante de Dieu. Celui qui n'a pas de bénédiction n'a de bonheur en rien, tout est incontrôlable" 593. Le saint indique les résultats (ou fruits) suivants d'une bonne éducation familiale : diligence (désir de travail et haine de l'oisiveté) ; amour de l'ordre (régularité, exécution des actions à temps) ; service consciencieux (disposition, sans se ménager, à faire en bonne conscience tout ce qui est requis). Cependant, il ne faut pas oublier, écrit Théophane le Reclus, que de telles humeurs ne constituent que la bonté extérieure, tandis que la bonté intérieure consiste en l'esprit de piété chrétienne. Le principal guide des parents dans l'éducation de leurs enfants est l'amour, qui doit être vrai, contrôlé par la raison et non imprudent. Le prochain établissement d'enseignement est l'école. Le saint écrit qu'à l'école se forme « avant tout l'âme ». Et par conséquent, l'éducation scolaire doit être organisée de telle manière "pour que l'âme ne se dessèche pas à cause de la pauvreté, ne tombe pas malade à cause des dommages et ne devienne pas malade à cause de l'incomplétude. L'âme n'est pas un vagin mort, mais un récepteur vivant. Vous pouvez le remplir, même de bonnes choses, mais ce qui n'est pas assimilé ne l'est pas" 594. Il est encore plus important de bien comprendre l’exigence même du développement de l’élève. Le saint note : " Il semble à beaucoup que le développement est suffisant pour cela : développer, disent-ils, la nature - une personne en sortira parfaite si elle développe tout ce qui est caché dans sa nature. Apparemment, quoi de plus raisonnable et approfondi qu'une telle position ? Mais ce qui s'avère n'est pas du tout ce qui est attendu. Par exemple, on leur apprend à s'engager dans divers types d'entreprises et d'activités, et en cela il y a du succès, mais avec non moins de succès, l'intérêt personnel et la cruauté grandissent. Il en est ainsi dans tout. Qu'est-ce que cela signifie ? N’y a-t-il pas de bonne graine, pourquoi y a-t-il de l’ivraie ? 595 Et ici, la réponse du saint est très importante, qui est fondamentalement importante pour toute pédagogie : "Parce que la graine de notre nature a été endommagée par la chute et que de nombreuses choses contre nature et contre nature y ont été greffées, ce qui, cependant, avec le naturel, montre le droit à la satisfaction, se cachant derrière l'apparence du naturel. C'est pourquoi ils développent sans discernement tout ce qu'ils trouvent chez une personne. Cela signifie que tout n'a pas besoin d'être développé, mais certains doivent être développés, tandis que d'autres doivent être supprimés et éradiquée. C’est donc là toute la difficulté de l’éducation et de l’éducation ! 596 Et le saint déplore : "Nous n'avons pas d'yeux pour distinguer les fils fins et entrelacés du naturel et du contre-nature, et même s'il était possible de distinguer, alors nous n'avons pas d'outil ou de couteau anatomique pour séparer l'un de l'autre. Mais même si c'était le cas, il n'y a aucune force pour renforcer et faire revivre ce qui nous ressemble et noyer ce qui ne nous ressemble pas. Par conséquent, tant que nous sommes seuls, avec nos propres moyens, nous ne pouvons pas espérer un succès durable dans la formation de le cœur. » 597 Quelle issue le saint voit-il comme issue ? L'idée principale de l'éducation scolaire, selon Théophane le Reclus, est de donner à l'école non seulement des connaissances, non seulement pour développer et enrichir l'esprit, mais, en développant les capacités spirituelles de l'élève, pour l'éduquer et l'ennoblir moralement et spirituellement. "Que la formation soit organisée de telle manière qu'il soit clair ce qui est important et ce qui est subordonné. Ce n'est pas seulement la réussite dans les sciences qui mérite d'être approuvée, mais aussi la foi et les bonnes mœurs." 598 Autrement dit, tout comme l'éducation spirituelle et morale est l'essentiel dans la famille, de la même manière, elle doit être poursuivie à l'école et complétée par d'autres types d'éducation. Par conséquent, les organisateurs de l'éducation, les « éclaireurs de l'esprit », doivent prendre des vérités divines toutes faites et les imprimer dans l'esprit des enfants, puis sur elles, comme fondations, construire tout l'édifice de l'éducation, tout le corps des sciences. L’esprit ainsi éclairé acquiert la force d’une connaissance empreinte d’un principe unique. Et en même temps, il faut « former le cœur », c'est-à-dire « éveiller les exigences cachées dans notre nature, transformer les sentiments et les dispositions, les proclamer en principes et en règles de vie, pour que plus tard de quiconque les possède, on puisse dire : « Voici un homme parfait ! » 599. Pendant toute la période de l'éducation familiale et scolaire, il est nécessaire que l'Église soit son institution la plus importante, parce qu'elle a un effet salvateur sur la création de l'esprit, parce que l’église de Dieu et les offices divins, selon le saint, sont le meilleur environnement et le meilleur moyen d'une bonne éducation : "Ici, l'éducateur prudent ressent un extrême besoin d'une aide surnaturelle. Et elle est prête – dans l'Église de Dieu et ses saints sacrements." Le saint prouve qu’il n’y a pas une seule « raison plus ou moins solide » sur laquelle « on pourrait justifier le refus des enfants de visiter l’église de Dieu ». « Qu'ils ne éloignent pas les enfants de l'Église et de l'Église, des prières, du jeûne, de la confession et de la communion, de la célébration des fêtes et de la visite des sanctuaires - alors vous pouvez être sûr qu'à la fin du cours d'éducation, l'âme de l'animal, comme une vierge pure, sera présentée au Christ préparée pour toute bonne action » 600. Dans le même temps, saint Théophane souligne que les sacrements de la foi sont facilement acceptés par un cœur d'enfant pur, et que l'atmosphère même de l’église ravive déjà l'enfant et remplit son âme d'un souffle de grâce. Par ailleurs, le saint souligne qu'un enfant assimile tout cela beaucoup plus facilement que nous, adultes, blessés par les passions et les chutes. Si vous n’êtes pas comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume de Dieu ! Par conséquent, « n’interdisez pas aux enfants de venir à l’église de Dieu : ils sont ici dans leur véritable sphère ». Rappelons que de nombreux penseurs russes ont écrit sur l'Église comme une institution éducative de premier plan. Ainsi, le grand professeur russe K. D. Ushinsky a écrit : « Nous ne voudrions pas qu'un seul enfant russe soit privé de l'influence sainte, joyeuse et éducative de l'Église orthodoxe » 601. Il écrit : « Les rituels de notre Église orthodoxe ont déjà une grande influence éducative parce qu'eux-mêmes, sans explications intermédiaires, embrassent l'âme de l'enfant avec un sentiment religieux saint, le mettant dans une ambiance élevée et solennelle » 602. Et cette influence de l’Église restera dans l’enfant pour le reste de sa vie, nourrira son âme, les trésors spirituels raviveront l’âme de l’enfant : « La compréhension de la sainte foi et de ses actions doit venir après, comme la couleur de la formation d’un tronc, pour ensuite porter le fruit mûr d’une piété consciente. » Bien entendu, il faut aussi veiller à l'activité professionnelle future, car « celui qui n'enseigne aucun métier à son fils lui apprend le vol » 603. Comment choisir une future spécialité ? Le saint dit : « L’enfant en développement montrera à quoi il est bon. » Et il est nécessaire de préparer le futur domaine de manière à ce qu'une personne y soit apparentée corps et âme et puisse y vivre comme dans son élément. Si en même temps il devient nécessaire d’aggraver les soins, aggravez-les ; Si vous devez ajouter plus de sujets, ajoutez-en davantage. Il est désapprobateur si tout le monde laisse les choses couler. Certes, le Seigneur construit tout, mais il nous permet également de comprendre sa volonté dans nos capacités, nos inclinations et notre caractère. C'est un devoir de tenir compte de cette instruction et d'agir sur sa base » 604. Mais même après avoir créé sa propre famille et pris sa détermination professionnelle, une personne ne doit pas abandonner l'éducation reçue dans sa jeunesse. Elle doit être poursuivie et élargie par l’auto-éducation et le perfectionnement personnel tout au long de la vie. Définition de l'hésychasme par les théologiens russes et saint Théophane le Reclus Docteur en Philologie, Professeur, Baccalauréat en Théologie, membre correspondant. RAÉ L'hésychasme est l'une des voies de la vie spirituelle et de la piété. En Orient, cette voie a été pratiquée depuis l'Antiquité par les premiers fondateurs de l'ascétisme monastique, et elle est également devenue la voie de la connaissance expérimentée de Dieu, de la vision des intuitions mystiques internes. Les théologiens orthodoxes considèrent l'hésychasme sous divers aspects : comme la base fondamentale de l'orthodoxie, comme une tradition monastique distincte, voire comme une culture entière, mais certains, sans distinguer l'hésychasme comme une tradition distincte, le considèrent simplement comme un type de vie monastique. D'autres, comme par exemple l'archiprêtre Jean Meyendorff, estiment que l'hésychasme « ne peut pas être considéré comme la seule tradition mystique orthodoxe » 605, puisque la tradition mystique monastique a toujours pris diverses formes, dont l'hésychasme. Les chercheurs modernes sur l'hésychasme le présentent comme un exemple d'anthropologie synergique. L'Église orthodoxe a vu dans la victoire de l'enseignement de saint Grégoire Palamas le triomphe non d'un enseignement mystique particulier, mais la victoire de l'Orthodoxie elle-même. Saint Grégoire Palamas a soulevé des questions théologiques telles que la relation et l'interrelation entre Dieu et l'homme, qui ont des essences différentes, et, de plus, l'essence de Dieu n'est pas connaissable par l'homme, comment le Dieu transcendantal se manifeste dans ce monde immanent, comment la déification est-elle possible et quels organes humains y sont impliqués ? Et il voyait les réponses dans l'hésychasme, comme un chemin de connaissance expérimentale de Dieu, qui pointait vers la connaissance de Dieu, non pas à travers son essence, mais à travers ses énergies, à travers ses manifestations dans ce monde. Saint Grégoire a enseigné que, bien que l'essence de Dieu soit inconnaissable, la Divinité peut être directement contemplée et connue grâce à la présence dans le monde d'énergies divines incréées et éternellement existantes : « Dieu n'est pas contemplé dans son essence surexistante, mais dans son don créateur de Dieu, c'est-à-dire dans son énergie, dans la grâce d'adoption, dans la déification incréée, dans le rayonnement visible hypostatique » 606. Les hésychastes ont vu l'opportunité de rencontrer Dieu en se purifiant, leur esprit, leur cœur et leur âme des vices et des passions. Les ascètes ont vu la nécessité d'éradiquer les passions et de purifier les pensées de leur cœur, qui, selon leur raisonnement, régissent tout avec la condition humaine et sont « le trésor de la faculté rationnelle de l'âme et le principal instrument corporel de raisonnement » 607. Il était également obligatoire de nettoyer l'esprit des pensées pécheresses, le « voile des mauvaises passions » terne 608. La concentration de l'esprit était considérée par les hésychastes de deux manières - extérieurement et intérieurement. Extérieurement, l'esprit aurait dû être concentré sur le nombril, pour lequel les opposants à l'hésychasme les appelaient omphalopsyches, estimant que les hésychastes enseignent l'emplacement de l'âme dans le nombril. La concentration intérieure de l'esprit était considérée comme combinant un esprit purifié avec un cœur pur et les concentrant dans une courte prière de Jésus. Pour que l’esprit de l’ascète ne se disperse pas ou ne s’envole pas dans la rêverie, car « il n’y a rien de plus insaisissable et éphémère que son propre esprit » 609, le saint a souligné une technique psychosomatique dans la prière, utilisée par les hésychastes pour contrôler leur esprit. La méthode consistait à « surveiller attentivement l’inspiration et l’expiration et à retenir légèrement la respiration » 610 pour atteindre un état de concentration et de paix. Parlant de la nature de l'esprit, saint Grégoire Palamas a dit que « l'esprit n'est pas seulement la lumière intelligible et même non seulement la plus haute des lumières ainsi visibles, mais aussi la lumière contemplative, comme l'œil de l'âme - « l'esprit fusionné avec l'âme est sa vision » 611, donc, parlant de la contemplation de la lumière du Thabor, saint Grégoire parle de la voir non seulement avec les yeux sensuels, mais aussi à travers l'esprit, de sorte que, même si « les yeux du contemplateur sont arraché, il ne verra pas moins clairement la lumière » 612. Saint Grégoire Palamas enseigne la nécessité de distinguer l'essence de l'esprit et son énergie, c'est pourquoi, évoquant la connexion de l'esprit avec le cœur et cet esprit du cœur avec Dieu, il parle de la connexion énergétique de toutes les énergies de l'ascète avec l'énergie du Seigneur - synergie. Cette pratique ascétique conduit à l'ouverture de soi aux énergies divines incréées, dans lesquelles le Dieu personnel est mystérieusement pleinement présent ; dans les sacrements de l'église, tout chrétien orthodoxe assimile à un degré ou à un autre ces énergies, que l'ascète voit comme la lumière du Thabor - la même que celle que les disciples de Jésus-Christ ont vue lors de sa transfiguration sur le mont Thabor, et la vision de cette lumière est le résultat de l'hésychia, qui détermine que cette lumière n'est pas démoniaque, mais divine : « Le signe de la lumière divine », dit saint Grégoire Palamas, « est la pacification des mauvais plaisirs et des passions qui surgissent dans le âme, calme et ordre des pensées, paix et joie de l'esprit, mépris de la gloire humaine, humilité en union avec une joie indescriptible, haine du mondain, amour du céleste, ou plutôt du Dieu unique du ciel. 613 L'un des chercheurs les plus approfondis de l'hésychasme de notre époque est S.S. Khoruzhy, qui présente ce mouvement mystique pour le monde laïc comme un élément de l'anthropologie synergique, qui fait partie de la philosophie laïque depuis le milieu du XXe siècle. Il dit que le concept même d'« hésychasme » a de nombreuses significations et « implique des aspects particuliers de la vision du monde et de la doctrine orthodoxes - ceux qui sont associés à l'idée de la déification d'un ascète chrétien déjà dans la vie terrestre, avec l'idée de voir la Lumière divine au plus profond de son propre cœur. La déification est obtenue non seulement par les efforts personnels de l'homme ou par un don divin, mais par le mouvement consonantique de la volonté humaine et de la volonté de Dieu. Les hésychastes sont généralement appelés moines ascétiques qui utilisent des techniques spéciales de « faire intelligent » - la prière en tant que travail spirituel interne. Elle est accomplie en silence et sans paroles, par « l'esprit » dans les profondeurs de l'âme humaine » 614. Le chercheur, discutant de l'hésychasme, dit qu'il pointe vers cet élément de la vision orthodoxe du monde qui révèle le concept de la voie de la connaissance expérimentale de Dieu. Ce chemin est possible grâce à la communion avec les énergies divines à travers un travail spirituel interne effectué dans la prière. Ce travail se fait en silence et sans paroles, avec l'esprit, dans les profondeurs de l'âme humaine, contribuant au maximum à sa purification pour la perception de la grâce divine conduisant à la déification. Un signe visible de déification est la vision de la lumière du Thabor. Dans les temps anciens, cette pratique était appelée « faire intelligemment », hesychia. Aussi S.S. Khoruzhy dit que le but de la pratique même de l'hésychasme est l'acquisition du Saint-Esprit et la déification de l'âme et du corps, il « affecte toutes les sphères de la vie humaine : l'intelligible, préparant l'esprit du Christ dans l'ascète et se révélant comme une théologie hésychaste et un enseignement pratique sur les méthodes et moyens de compréhension de Dieu ; sensuel, le nettoyant de la saleté des passions par la pratique développée de la lutte contre les péchés et le remplissant de la lumière de des expériences pleines de grâce ; physiques, se manifestant spécifiquement dans des techniques de prière psychosomatiques et, de manière parfaite, faisant descendre les énergies bénies dans le corps physique. Le but le plus élevé de l'hésychasme est la transformation et la déification de la personne entière à l'image de Jésus-Christ ressuscité" 615. Définir l'hésychasme non seulement comme un enseignement mystique en soi, mais comme une pratique ascétique qui ouvre le voile séparant ce monde du monde céleste. La pratique elle-même implique la participation à l'activité mentale non seulement de l'esprit ou du cœur, du corps ou de l'âme, mais indique l'action holistique de toutes les énergies de l'ascète, de toutes ses forces, concentrées ensemble pour acquérir le Saint-Esprit. S.S. Khoruzhy souligne le but et l'aspiration de tout chrétien sauvé : la déification et la transformation de la personne entière : esprit, âme et corps. La connexion et l'unité de la personne entière avec Dieu, et non séparément de l'esprit, de l'âme et du corps, pointe donc vers des techniques de prière psychosomatiques, expliquant ainsi le service unifié de l'âme et du corps envers Dieu, en disant que cette pratique affecte toutes les sphères de la vie humaine, toute son essence. Mais il considère la pratique de l'hésychasme elle-même comme la racine d'un arbre entier qui se développe en culture, comme un système global dans lequel un ascète agit spirituellement et historiquement comme un lien entre toute la multitude d'hésychastes. S.S. Khoruzhy appelle la pratique même de l'ascète une force motrice et locomotrice, qui dans sa pluralité définit l'hésychasme comme une pratique ou une tradition ascétique, un mouvement ou une culture mystique, arguant que "l'hésychasme, comme la pratique spirituelle en général, est un "système métaorganique", qui est une combinaison de pratique anthropologique (individuelle) et de tradition historique (collective, conciliaire). De plus, à cet égard, la pratique est l'élément principal. La tradition est constituée comme un environnement. et un moyen de mettre en œuvre la pratique - une sorte d'organisme au sein duquel la pratique peut exister et se reproduire ; un analogue structurel d'une espèce ou d'une population biologique... Elle se réalise également dans l'histoire, mais ses limites sont déterminées par des critères d'un type différent, non pas externe, mais interne. Si une institution sociale est formée par des structures, des institutions, des chartes externes, alors la pratique spirituelle n'est formée que par les ascètes et leur expérience et, dans une plus large mesure, l'expérience non pas d'actions externes, mais d'une action interne « intelligente » 616. Sobornost, basé sur la pratique ascétique personnelle du travail intelligent des ascètes individuels, S. S. Khoruzhy appelle un « système métaorganique », une certaine institution d'un type particulier de monachisme. Cette institution n'est pas créée par un ordre administratif venu d'en haut, mais par la motivation de partisans individuels à une action unie. Il représente l'hésychasme dans son ensemble, contenant la pratique d'ascètes individuels sur une longue période, formant toute une tradition, qui a ensuite influencé toute la culture du christianisme oriental en général et de l'orthodoxie russe en particulier. Célèbre théologien russe du début du XXe siècle. V. N. Lossky voyait l'hésychasme sous un jour moins global ; il ne le considérait pas comme une sorte de mouvement spirituel ou une renaissance monastique de la spiritualité au 14ème siècle. Je n’ai pas encore parlé de la manière dont S.S. Khoruzhy que l'hésychasme est une sorte de système métaorganique ou même une sous-culture, mais il a parlé de l'hésychasme comme d'un type de « vie monastique entièrement consacrée à la prière » 617, dont le but n'est pas la recherche d'états mystiques ou le désir d'induire l'extase à l'aide de techniques mécaniques, mais la déification. Il a soutenu que la technique de prière des hésychastes ne se limite pas aux techniques externes visant à mécaniser la prière, mais a souligné que cette technique vise à contrôler le corps et l'âme. Parlant des hésychastes, V. N. Lossky a expliqué qu'ils ne recherchent pas la rêverie, le charme ou l'exaltation, mais « aspirent à la sobriété, à l'attention intérieure, à l'unification de l'esprit et du cœur avec le contrôle du cœur par l'esprit, à « garder le cœur » par l'esprit, au silence du cœur » 618. La pratique de la prière elle-même, considérée dans le contexte de l'hésychasme, implique l'unité de l'activité et de la contemplation, fusionner « ensemble dans la mise en œuvre du travail spirituel » 619. V.N. Lossky a soutenu que le but de l'hésychasme n'est pas la vision même des énergies incréées, comme l'interprétaient les opposants à l'hésychasme, y voyant une hérésie, mais « c'est seulement une expression de cette communication avec Dieu, qu'il recherche constamment » 620 et la contemplation de la lumière du Thabor en tant que manifestation visible des énergies divines est « la contemplation des bienfaits du siècle à venir, de la réalité divine » 621. Le théologien russe, comme beaucoup d'autres, décrit un technique de prière dans l'hésychasme - relier la prière avec la respiration ou la méthode psychosomatique de prière. Cette technique conduit au maintien constant de l'esprit en Dieu, au contrôle de l'esprit sur le cœur, c'est-à-dire au principe spirituel sur le sensuel. Dans cette pratique du silence, ou hesychia, il y a aussi le besoin de maintenir la pureté de l’esprit et du cœur des pensées qui détournent l’attention de l’action mentale. Un chercheur bien connu de nombreuses pratiques ascétiques et un ascète, saint Théophane le Reclus, révélant le concept d'hésychasme, a déclaré que son essence réside dans l'être de l'ascète en communion étroite et constante avec Dieu - « face à face » 622 avec le Créateur. L'étape initiale de la pratique ascétique des hésychastes, selon lui, est de s'abandonner à Dieu et d'amener le cœur dans un état de paix, dans une « parfaite insouciance » 623, en le nettoyant de toute expérience, rêve ou impression. En outre, il a mis l'accent sur le contrôle de ce cœur, ce qu'on appelle « garder le cœur intact » 624, qui consistait à protéger le cœur de divers affects. Ensuite, après avoir mis ses sentiments au repos, l'ascète devait purifier sa conscience, son esprit de toutes pensées et activités, car cela ne permet pas à l'esprit de s'élever vers Dieu : « Celui qui veut présenter à Dieu un esprit pur et se confond avec des soucis est comme quelqu'un qui a étroitement lié ses pieds et essaie de marcher vite » 625. Par conséquent, avant de commencer à prier, l'ascète doit purifier son esprit et son cœur de toutes pensées. L’étape suivante, saint Théophane le Reclus, mettait l’accent sur la concentration de l’ascète de toute sa conscience dans la pensée de Dieu ; pour cela, l'hésychaste purifie son esprit et son cœur, en disant qu'il doit y avoir une seule « pensée involable sur le Divin » 626. L'étape finale est la prière « paresseuse » incessante 627, qui est accomplie par l'hésychaste dans la concentration de toutes ses forces en Dieu. Les fruits de cette pratique ascétique, selon saint Théophane, sont : « Un esprit tranquille, une pensée purifiée, une admiration pour le Seigneur, une prière insatiable, des gardes involables, des larmes constantes, etc. », 628, c'est-à-dire que le fruit de la pratique est l'hésychia elle-même, qui inclut le concept du désir holistique d'une personne pour Dieu, tous ses pouvoirs spirituels, c'est-à-dire l'aimer de tout son cœur, de toute son âme. et avec toutes vos pensées, après avoir vidé votre esprit et votre cœur de toutes les pensées qui devraient être gardées et non perturbées par les pensées, restez avec Dieu tout le temps, vous abandonnant entièrement à Sa bonne volonté. L'archimandrite Cyprien Kern, analysant l'interprétation de l'hésychasme par Maxime le Confesseur, conclut que « l'hésychasme dans la langue de Maxime le Confesseur est « l'apathie », l'impartialité ; quant à Palamas - « l'hésychia » (c'est-à-dire le silence complet, la tranquillité) est le plus haut degré de l'esprit purifié par la sobriété » 629. Il comprend la sobriété comme protégeant l'esprit de toutes les pensées, par sa concentration dans le constant répétition du nom de Dieu ou de la prière de Jésus - c'est ce qu'on appelle « l'action mentale » 630, ou prière interne. « La base de cet exercice ascétique est le simple fait psychologique que, puisque notre esprit est occupé par une chose (dans ce cas, la pensée du nom de Jésus), il ne peut être occupé par aucune autre pensée » 631. C'est-à-dire que la pratique du « faire intelligent » elle-même conduit l'ascète à la pureté de l'esprit et du cœur, et non vice versa, la purification de l'esprit et du cœur anticipe cette pratique, comme le dit saint Théophane le Reclus dans sa définition de l'hésychasme, mais ces définitions ne s’excluent pas mutuellement, mais au contraire sont complémentaires. Troitsky N. E. Correspondance entre le très révérend Théophane, anciennement de Vladimir, et Arkady, anciennement d'Olonetsky // Christian Reading. 1894. N° 7-8. pp. 81-83. Voir : Lettres à une personne à Saint-Pétersbourg concernant l'apparition d'un nouveau professeur de foi là-bas. Saint-Pétersbourg, 1881. La Gazette diocésaine de Tambov a publié une lettre de saint Théophane, qui contenait une critique de saint Théophane sur le comte Léon Tolstoï (Tambov Diocesan Gazette. 1895. No. 32. pp. 805-806). La revue « Strannik » publie un extrait d'une lettre de saint Théophane sur les écrits de Léon Tolstoï (Strannik. 1895. 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L'interprétation est conversationnelle. M., 2008. P. 59. Interprétation des épîtres de l'apôtre Paul aux Colossiens, aux Philippiens. M., 2005. P. 71. Économie incorporée : l'expérience de la psychologie chrétienne dans les lettres. M., 2008. P. 212. Petits ouvrages. / Bref enseignement sur l'adoration de Dieu. M., 2008. P. 9‒10. Des pensées pour chaque jour de l'année. Brefs enseignements. M., 2009. P. 180. Théophane le Reclus, St. Le chemin du salut. Un court essai sur l'ascétisme. M., 2008. P. 325, 398. Psaume de David 118. L'interprétation est conversationnelle. M., 2008. P. 59. Interprétation des épîtres de l'apôtre Paul aux Colossiens, aux Philippiens. M., 2005. P. 71. Économie incorporée : l'expérience de la psychologie chrétienne dans les lettres. M., 2008. P. 212. Petits ouvrages / Bref enseignement sur le culte de Dieu. M., 2008. P. 9‒10. Des pensées pour chaque jour de l'année. Brefs enseignements. M., 2009. P. 180. Théophane le Reclus, St. Le chemin du salut. 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P. 130. Théophane le Reclus, Saint Contemplation et réflexion : Brefs enseignements. M. : Règle de foi, 2017. P. 86. Théophane le Reclus, St. Aperçu de l'enseignement moral chrétien. M. : Règle de foi, 2010. P. 267. Oeuvre comme les saints de notre père Théophane le Reclus : Recueil de lettres. Éd. Monastère de la Sainte Dormition Pskov-Pechersky et maison d'édition des pèlerins, 1994. Vol. I. P. 120. Lettre n° 117. Théophane le Reclus, St. Le chemin du salut. Un court essai sur l'ascétisme. Éd. 7 e. M.. 1894. P. 127. Fonctionne comme les saints de notre père Théophane le Reclus : Collectés. pi sem. Éd. Monastère de la Sainte Dormition Pskov-Pechersky et maison d'édition des pèlerins, 1994. Vol. VIII. P. 214. Lettre n° 1462. Théophane le Reclus, Saint Contemplation et réflexion : Brefs enseignements. M. : Règle de foi, 2017. P. 87. Théophane le Reclus, St. Qu'est-ce que la vie spirituelle et comment s'y adapter. Recueil de lettres. M. : Règle de foi, 2009. P. 9. Sokolsky A.I. Mgr Théophane comme interprète des messages de saint Apôtre Paul : Cours. Op. étudiant de l'obtention du diplôme XXXVIII. KazDA, 1896. P. 11. Cf. également avec une remarque de l'un des premiers biographes et chercheurs de saint Théophane P. A. Smirnov : « De ce côté, les œuvres exégétiques sont une présentation abrégée des vérités révélées plus en détail dans la théologie morale du saint » [Smirnov P. A. Vie et enseignement du très révérend Théophane, le reclus de Vyshensky. En mémoire du centenaire de la naissance du saint. Rép. éd. Kalouga : Syntagma, 1997. P. 352]. Épouser. avec la déclaration de P. A. Smirnov : " Puisque, en expliquant les vérités chrétiennes bien connues trouvées dans le texte (de la Bible - Hierodi Ak. P.), le révérend. Théophane les met toujours en relation avec d'autres, alors la somme de ses œuvres exégétiques fournit un matériau riche et varié pour tout un système de doctrine chrétienne et d'enseignement moral. En eux, nous trouvons une présentation détaillée et faisant autorité de bon nombre des questions dogmatiques et morales les plus importantes, souvent sur une base psychologique, avec des sujets moraux de manière significative. prédominant" [Smirnov P. A. Vie et enseignement du très révérend Théophane, le reclus de Vyshensky. En mémoire du centenaire de la naissance du saint. Rép. éd. Kalouga : Syntagma, 1997. P. 351-352]. Théophane le Reclus, St. Collection lettres : En 2 volumes. M. : Règle de foi, 2000. Vol. 2. Question VII. Lettre n° 1190. pp. 215-216. Sur la question du di/trichotomisme, saint Théophane a clairement exprimé sa position dans « Les grandes lignes de l'enseignement moral chrétien » (1891) : « C'est un sujet controversé, bien qu'il s'agisse uniquement de mots. Pour ceux qui ne veulent pas faire de distinction entre l'esprit et l'âme, nous pouvons suggérer que par le mot « esprit » ils comprennent le côté le plus élevé de notre côté incorporel, et par le mot « âme » ils entendent ses actions et directions inférieures. Antoine le Grand (voir : Philocalie. Volume 1, disant 166) dit qu'il y a des créatures dotées uniquement de vie (les plantes), il y en a d'autres qui sont dotées de vie et d'âme (les animaux), et il y a aussi celles qui sont dotées de vie, d'âme et d'esprit. C'est un homme. parfait et votre corps irréprochable à la venue du Seigneur Jésus-Christ (1 Thess. 5:23). Dans un autre endroit, il y a une distinction nette entre l'esprit et l'âme en nous, quand il est dit que la Parole de Dieu, vivante et active, passe par la division de l'âme et de l'esprit (Héb. 4, 12)" [Théophane le Reclus, St. Aperçu de l'enseignement moral chrétien. M. : Règle de foi, 2010. P. 254]. La position exprimée par saint Théophane le Reclus, également partagée par son camarade de l'Académie théologique de Kiev, le révérend Macaire (Boulgakov) : « Saint. Paul distingue l'esprit et l'âme chez une personne uniquement comme les deux faces d'une seule et même nature spirituelle, ou désigne spécifiquement l'esprit dans l'âme comme sa capacité la plus élevée. Ou peut-être, comme le croyaient certains anciens, par le nom de l'esprit, l'apôtre entend ici la grâce réelle du Saint-Esprit" [Makariy (Boulgakov), métropolite de Moscou et Kolomna. Théologie dogmatique orthodoxe : en 2 volumes. Rep. ed. M., 2007. T. 1. P. 445-446]. La même idée est caractéristique de l'école théologique moderne : " Le dichotomisme est généralement opposé au trichotomisme - un concept qui affirme la nature tripartite de la nature humaine, c'est-à-dire sa composition du corps, de l'âme et de l'esprit. Cette opposition est incorrecte pour plusieurs raisons. Premièrement, c’est le dichotomisme qui est très certainement présent dans la vision biblique de l’homme. Des exemples bibliques en faveur du trichotomisme sont Héb. 4, 12 et 1 Thess. 5, 23, mais ces passages, qui traitent de l'âme et de l'esprit, sont compris comme deux aspects de la même réalité spirituelle chez l'homme, ou par esprit on entend la grâce du Saint-Esprit" [Vladimir (Shmaliy), prêtre. Dichotomism // Encyclopédie orthodoxe. T. XV. P. 419]. Dans le choix de St. Les chercheurs voient la trichotomie de Théophane avant tout comme une base sotériologique : "<...> L'un des critères de vérité de tel ou tel enseignement chrétien, ainsi que le critère de sa signification vitale, est la question du salut. Dans quelle mesure la doctrine de l'esprit, de l'âme et du corps est-elle propice au salut de l'homme ? <...> Toutes les œuvres de Mgr Théophane, qui parlent de l'esprit, de l'âme et du corps, sont imprégnées de ce désir - comment apprendre aux gens à atteindre cette « une chose dont ils ont besoin ». Un grand amour paternel, le souci du salut, le souci de la vie spirituelle émanent des instructions de Sa Grâce l'évêque Théophane, qui divise invariablement la vie intérieure d'une personne en trois sphères : l'esprit, l'âme et le corps » [Pimen (Khmelevskoy), Archimandrite. Enseignement chrétien sur l'esprit, l'âme et le corps selon les travaux de Mgr Théophane et de Mgr Ignatius Brianchaninov : rapport de bourse. Zagorsk, 1957. p. 80-81. ULR : theophanica.ru/catalog/arhim.Pimen_(Hmelevskoy).pdf] ; «<...> Saint Théophane n'attachait pas une signification strictement dogmatique au schéma trichotomique. L'essentiel pour lui, ainsi que pour le saint Apôtre Paul, à l'autorité duquel il se réfère, est l'application sotériologique du dogme" [Pitirim (Tvorogov), hiéromon. Quelques aspects de l'anthropologie de saint Théophane le Reclus // Lectures de Théophane : Sat. art scientifique. Ryazan, 2012. Numéro. V. S. 149-450]. La trinité de la nature humaine dans les écrits de saint. Le reclus reçoit une justification théologique : « La création de toute chose a été accomplie par un seul acte du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Par conséquent, dans la création, il n'y a aucune trace qui refléterait les actions spéciales des hypostases : mais il y a une trace nette pointant vers la Trinité. C'est partout, en passant par tous les degrés des créatures, la trinité. Trois forces mondiales : lumière, chaleur, gravité ; trois planétaires : électricité, magnétisme, chimie ; trois sièges élémentaires de ces forces : l'air, l'eau, la terre - et trois départements de corps du règne inorganique ; trois fonctions dans les usines et leurs trois divisions principales ; trois provenant de la règle dans les organismes animaux, en plus de trois règles végétales ; trois parties dans une personne : l'esprit, l'âme et le corps, et trois fonctions dans chacune ; et concernant les Anges, on sait qu'ils ont trois degrés principaux, dont chacun est à nouveau divisé en trois. Cette triplicité n’est-elle pas une preuve de la Trinité de Dieu Créateur ? [Théophane le Reclus, St. Leçons des actes et des paroles du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ // Lui. Petits travaux. M. : Règle de foi, 2008. P. 270-271]. Ainsi, la trinité de l'homme pour sainte Théophane est conditionnée par la nature trinitaire de Dieu lui-même, ce qui signifie qu'elle est de nature naturelle et non aléatoire. Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux II Corinthiens. M. : Règle de foi, 2006. P. 303. Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux premiers Corinthiens. M. : Règle de foi, 2006. P. 300. Léonov V., prot. Fondements de l'anthropologie orthodoxe : Enseignement. allocation. M. : Maison d'édition du Patriarcat de Moscou de l'Église orthodoxe russe, 2013. P. 42. Le saint fournit un exemple frappant d'un tel usage de mots dans l'essai « L'âme et l'ange ne sont pas le corps, mais l'esprit » [Théophane le Reclus, Saint Âme et Ange. M. : Blagovest, 2014. – 192 p.]. Comme P. Yu. Malkov résume la tradition patristique d'expression des idées de dichotomisme et de trichotomisme, "ces deux systèmes sont très courants dans la pensée patristique. Ici, il convient également de garder à l'esprit que les mêmes auteurs anciens pouvaient, dans des circonstances différentes, utiliser l'un ou l'autre d'entre eux (comme, par exemple, saint Grégoire de Nysse l'a fait)" [Malkov P. Yu. L'Esprit de Dieu et l'Esprit de l'homme (à l'un des problèmes de l'anthropologie orthodoxe) // Lui. A l'image de la Parole : Articles. M. : Maison d'édition PSTGU, 2007. P. 159]. Théophane le Reclus, St. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul aux Thessaloniciens, Philémon et Hébreux. M. : Règle de foi, 2005. P. 295. Smirnov P. A. La vie et l'enseignement de Sa Grâce Théophane, le reclus de Vyshensky. En mémoire du centenaire de la naissance du saint. Rép. éd. Kalouga : Syntagma, 1997. P. 192. Comparez : "La théologie morale du révérend Théophane, comme déjà noté, est basée sur la psychologie chrétienne. Et en effet, il déduit les lois de l'ordre moral de la structure de la nature humaine, et avec une insistance particulière, il note l'idée que ces lois sont pleinement cohérentes et résident dans leur essence, et ne sont pas quelque chose d'étranger et imposé de l'extérieur. Passant en revue les fondements psychologiques de la morale chrétienne, le révérend Feofan divise tous les phénomènes de la vie humaine complexe en trois sections - corporelles, mentales et spirituelles. Ces générales Les vues morales et psychologiques du révérend Théophane sont étayées et confirmées par un examen privé de toutes les forces et phénomènes les plus importants de la nature humaine, à la fois dans leur état originel et naturel, et dans le présent, endommagés par le péché » [Smirnov P. A. Vie et enseignement du très révérend Théophane, le reclus de Vyshensky. En mémoire du centenaire de la naissance du saint. Rép. éd. Kalouga : Syntagma, 1997. pp. 191-194]. Théophane le Reclus, St. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul aux Thessaloniciens, Philémon et Hébreux. M. : Règle de foi, 2005. P. 294. Jean Chrysostome, St. Interprétation de la première épître aux Thessaloniciens // Œuvres de notre saint père Jean Chrysostome, archevêque de Constantinople, en traduction russe. T. 1-12. SPb. : Académie théologique de Saint-Pétersbourg, 1895-1906. T. 11. P. 566. Le Migne J. P. Patrologiæ Cursus Completus. Série Græcæ. Vol. 1-162. Paris, 1857-1866. Vol. 62. Col. 463. Suivant : PG. Théodoret de Cyrus, bl. Interprétation de la première épître aux Thessaloniciens // Œuvres du bienheureux Théodoret, évêque de Cyrrhus / Général. éd. prof. A.I. Sidorova. M. : Pilgrim, 2003. P. 489. PG 82 : 656B ; ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΚΚΗ. ΠΑΥΛΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ Η ΠΡΟΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΕΙΣ ΠΡΩΤΗ ΕΠΙΣΤΟΛΗ // PG 119 : 104 ; Théophylacte de Bulgarie, bl. Interprétation de la première épître aux Thessaloniciens // Sam. Interprétation des Actes et Épîtres des Saints Apôtres : En 3 volumes. M. : Sibirskaya Blagozvonitsa, 2009. T. 3. P. 270. PG 124 : 1324. « Grégoire de Nysse dit : puisque l'homme est constitué de tout type d'âme - l'âme physique, sensorielle et rationnelle, l'apôtre a utilisé le mot « esprit » pour désigner la partie rationnelle ; « âme » - sensuelle, « corps » - vie physique en nous » [Théophylacte de Bulgarie, bienheureux. Interprétation de la première épître aux Thessaloniciens // Décret. Op. T. 3. P. 270. PG 124 : 1324]. Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains (chapitres 1 à 8). M. : Règle de foi, 2006. P. 568. Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains (chapitres 1 à 8). M. : Règle de foi, 2006. P. 557. Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul à Gala. M. : Règle de foi, 2004. pp. 519-520. Théophane le Reclus, St. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul aux Thessaloniciens, Philémon et Hébreux. M. : Règle de foi, 2005. P. 298. ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΚΚΗ. Tous droits réservés. "Qu'il vous sanctifie, dit-il, tout parfait, et que votre esprit, votre âme et votre corps soient tous parfaits à la venue de notre Seigneur Jésus-Christ. Que veut-il dire ici avec le mot esprit ? Don (τὸ χάρισμα) (du Saint-Esprit). Si nous sortons avec des lampes allumées, nous entrerons dans la chambre nuptiale ; et si avec des lampes éteintes, alors non. C'est pourquoi il dit : votre esprit est tout parfait ; lorsque nous retenons pleinement le don (du Saint-Esprit), alors notre esprit restera indemne. Et l'âme, dit-il, et le corps - aucun mal ne touchera ni l'âme ni le corps" [Jean Chrysostome, St. Interprétation de la première épître aux Thessaloniciens // Décret. Op. T. 11. P. 566. PG 62 : 463]. Tout parfait est votre esprit car saint Chrysostome est la conservation complète de la grâce, et notre esprit est la grâce qui nous est donnée. Dans les Actes du Conseil local de l'Église orthodoxe russe de 1988, au cours desquels saint Théophane a été canonisé, il est dit notamment : « Une profonde compréhension théologique de l'enseignement chrétien, ainsi que sa mise en œuvre expérimentée et, par conséquent, la hauteur et la sainteté de la vie du saint nous permettent de considérer ses écrits comme le développement de l'enseignement patristique tout en conservant la même pureté orthodoxe et l'illumination divine » [cit. par : Georgy (Tertyshnikov), archimandrite. Saint Théophane le Reclus et son enseignement sur le salut. M. : Règle de foi, 1999. P. 6]. Malkov P. Yu. Décret. Op. P. 159. Théophane le Reclus, St. Interprétation de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains (chapitres 1 à 8). M. : Règle de foi, 2006. pp. 633-634. Jean Chrysostome, St. Conversations sur l'épître aux Romains // Décret. Op. T. 9. pp. 650-651. PG 60 : 518-519. Théophylacte de Bulgarie, bl. Interprétation de l'Épître aux Romains // Décret. Op. T. 2. pp. 94-95. Pages 124 : 440. Théodoret de Cyrus, bl. Interprétation de l'Épître aux Romains // Décret. Op. pp. 149-150. page 82 : 132. ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΚΚΗ. ΠΑΥΛΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ // PG 118:473 476. Jean Chrysostome, St. Conversations sur l'épître aux Éphésiens // Décret. Op. T. 11. P. 116. PG 62:96. Collection Ushinsky KD. œuvres : En 2 vol. T. 2. M. : Maison d'édition APN, 1948. P. 478. Vladimir, métropolite de Kiev et toute l'Ukraine (Sabodan V. M.). L'apôtre Paul et son époque. Kiev, 2004. P. 58. Théophane le Reclus, St. Aperçu de l'enseignement moral chrétien. M. : Règle de foi, 1998. P. 496. John Meyendorff, protopresbytre. Histoire de l'Église et mysticisme chrétien oriental. M., 2003. P. 278. Grégory Palamas, St. Triades pour la défense du sacrément silencieux. 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