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Seminar für Studierende geistlicher und weltlicher Hochschulen „Das spirituelle Erbe des heiligen Theophan des Einsiedlers“ (im Rahmen der XXIV. Internationalen Weihnachtslesungen) Begrüßungsrede von Metropolit Clemens von Kaluga und Borowsk, Vorsitzender des Verlagsrates der Russisch-Orthodoxen Kirche, Vorsitzender des Wissenschaftlichen Redaktionsrates für die Veröffentlichung der Gesamtwerke des Heiligen Theophan, des Einsiedlers von Wyschenski Eure Eminenzen! Eure Eminenzen! Liebe Väter, Brüder und Schwestern! Von ganzem Herzen begrüße ich erneut die Teilnehmer und Gäste des Seminars „Das spirituelle Erbe des heiligen Theophan des Einsiedlers“, das dieses Jahr im Rahmen der XXIV. Internationalen Weihnachtslesungen stattfindet. Wieder einmal versammelte uns der heilige Theophan, um die Gelegenheit zu haben, mitzuteilen, welche neuen Dinge wir aus den Werken dieses großen Lehrers des christlichen Lebens lernen konnten. Tatsächlich findet ein Mensch jedes Mal, wenn er dieses oder jenes Werk des Heiligen noch einmal liest, etwas Neues für sich, immer nützlich für die Seele. Passend zum Thema der aktuellen Lesungen – „Traditionen und Innovationen: Kultur, Gesellschaft, Persönlichkeit“ – ist es wichtig, über die Frage nachzudenken: Wer war der Heilige Theophan für seine Zeit – ein Traditionalist oder ein Erneuerer? Es sollte sofort darauf hingewiesen werden, dass der Heilige zweifellos ein Anhänger und darüber hinaus ein eifriger Verteidiger der kirchlichen Tradition war, der kein Jota davon abwich. Gleichzeitig war er aber auch ein Erneuerer für die Verwaltungs- und Wirtschaftspraxis der Kirche und für das zeitgenössische gesellschaftliche Denken, in seiner spirituellen Fürsorge für die Menschen. Ein Beweis dafür ist seine Arbeit auf dem Gebiet der Reform der theologischen Ausbildung und in anderen Aspekten des kirchlichen und öffentlichen Lebens des 19. Jahrhunderts. Das Engagement des heiligen Theophan für die kirchliche Tradition kommt in seinen Werken zur Verteidigung der orthodoxen Lehre vor verschiedenen Häresien und Spaltungen sowie in der Auslegung der Heiligen Schrift deutlich zum Ausdruck. Er ist Autor von Übersetzungen mehrerer Psalmen (118, 51, 33, 1 und 2) sowie von Interpretationen der Apostolischen Briefe. Alle genannten Werke wurden in voller Übereinstimmung mit der patristischen Tradition der Auslegung der Heiligen Schrift ausgeführt. Eine der inneren Gefahren der Kirche sah der Heilige in der Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische. Es war jedoch nicht die Tatsache der Übersetzung selbst, die St. Theophan beunruhigte; er war nicht dagegen, sondern die Quelle, aus der es gemacht werden sollte. Der Heilige lehnte die Verwendung des masoretischen Textes zu diesem Zweck aktiv ab und hielt ihn für falsch und korrupt. Die einzig mögliche Quelle war nach Ansicht des Heiligen die Übersetzung der LXX-Dolmetscher. Bischof Theophan wandte sich gegen den masoretischen Text und verfasste eine Reihe polemischer Artikel und Briefe, in denen er seine Meinung begründete. Dieses Thema wurde von einer regelmäßigen Teilnehmerin unserer Lesungen, der Doktorin der Philologie Varvara Viktorovna Kashirina, eingehend untersucht. Ein weiteres wichtiges Thema, das St. Theophan beunruhigte, war die Ausbreitung von Sekten und Spaltungen, einschließlich der Altgläubigen, gegen die er auf die eine oder andere Weise sein ganzes Leben lang kämpfte. Schon als Rektor des Theologischen Seminars Olonets begann sich der Heilige für die Geschichte und Lehren der Altgläubigen zu interessieren. Er studierte die Bücher der Altgläubigen, um später deren Lehren anhand der eigenen Literatur widerlegen zu können. In einem der Briefe des Olonets-Erzbischofs Arkady (Fedorov) an den damaligen Archimandriten Feofan wird eine umfangreiche Liste von Werken der Altgläubigen aufgeführt, die speziell umgeschrieben und ihm zugesandt wurden. 388 Nachdem er Bischof geworden war, kümmerte sich der heilige Theophan weiterhin darum, die kirchliche Tradition und Lehre vor dem Einfluss von Sekten und Spaltungen zu schützen. Während er die riesige Diözese Tambow regierte, in der es neben den Altgläubigen auch Khlystyismus und Molokanismus gab, schlug der heilige Theophan den Weg des aktiven Widerstands gegen die Verzerrungen der orthodoxen Lehre ein. Er machte die Behörden auf das bestehende Problem aufmerksam, ermahnte selbst Schismatiker und Sektierer und gab Anweisungen an den Klerus seiner Diözese. Das Staatsarchiv der Region Tambow enthält eine umfangreiche Korrespondenz zwischen dem Heiligen und dem Gouverneur von Tambow sowie anderen Beamten von Tambow und den Bezirken der Provinz Tambow, was seine Besorgnis über die aktuelle Situation zeigt. Am Wladimir-Stuhl setzte der heilige Theophan seine Arbeit fort, um die Fehler der Altgläubigen zu bekämpfen. Im Ruhestand und dann in der Abgeschiedenheit hörte der Heilige nie auf, die Traditionen der Orthodoxie zu verteidigen. Zu den Veröffentlichungen dieser Art zählen Kritik an den Ideen des Paschkowismus 389 und des Grafen L.N. Tolstoi, 390 sowie polemische Werke zu Fragen der Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische. 391 Im gleichen Zeitraum wurden eine Reihe von Artikeln veröffentlicht, die die orthodoxe Sicht auf die Probleme zum Ausdruck brachten, die die Öffentlichkeit des 19. Jahrhunderts beunruhigten. In diesen Artikeln erklärt der Heilige viele der Verwirrungen, die in den Köpfen seiner Zeitgenossen herrschten. Darunter sind „Die Urteile des Hochwürdigen Theophan über den Tod der Meerjungfrau ...“, „Die Gedanken des Hochwürdigen Theophan zur Geschichtswissenschaft der protestantischen Kirche“, „Reaktion auf die fantastische Zoologie“, „Ablasszoll“ und „Zur griechisch-bulgarischen Frage“. Alle diese Artikel stehen im Geiste der Orthodoxie und der kirchlichen Tradition. Zum Abschluss der Geschichte über den Heiligen Theophan als Anhänger der kirchlichen Tradition muss betont werden, dass er ein Gegner jeglicher Neuheit in allem war, was mit dem kirchlichen Dogma zu tun hatte. Sein ganzes Leben und Werk sprechen davon. In allem, was nicht die Lehren der Kirche betrifft, leugnete er jedoch nicht Neuerungen. Der heilige Theophan war sich aller wissenschaftlichen Errungenschaften seiner Zeit bewusst und nutzte viele davon. In seiner Zelle befand sich ein Harmonium („Summer“, wie er es nannte), und mit dessen Hilfe lernte der Heilige Kirchenlieder. Der Heilige benutzte ein Mikroskop und andere Geräte und Instrumente. Natürlich zeichnet sich der heilige Theophan durch sein Projekt zur Reform der theologischen Ausbildung als Erneuerer aus. Dies war ein wirklich neues Dokument, das auf eine qualitative Änderung der Einstellung zum Unterricht an theologischen Schulen abzielte. Nachdem er viele Jahre in verschiedenen theologischen Bildungseinrichtungen gearbeitet hatte und deren Probleme aus dem Inneren kannte, wurde der Heilige von dem Wunsch geleitet, die spirituelle Bildung aus der verknöcherten Scholastik herauszuholen und auf eine neue Ebene zu heben. Die heilige Theophan gehörte zu den ersten Befürwortern der Frauenbildung in der russischen Kirche. Während seiner Amtszeit als Bischof eröffnete er Diözesanschulen für Mädchen des Klerus: 1863 in der Diözese Tambow und ein Jahr später in der weltlichen Diözese Wladimir. Von diesem Zeitpunkt an konnten Mädchen aus dem Klerus eine Ausbildung erhalten und Assistenten von Kirche und Geistlichen werden. Zusammenfassend können wir mit Zuversicht sagen, dass der heilige Theophan beide Qualitäten – Hingabe an Tradition und Innovation – harmonisch vereint hat. In mancher Hinsicht war er sogar seiner Zeit voraus und war ein Wegweiser für andere. Ich hoffe, dass das Studium eines so vielfältigen und gut geplanten Erbes des heiligen Theophan den Teilnehmern dieses Seminars, der orthodoxen Gemeinschaft und unserer gesamten Gesellschaft zugute kommen wird. Ich wünsche allen eine fruchtbare Arbeit zum Wohle Russlands und der Russisch-Orthodoxen Kirche! Begrüßungsrede von Bischof Seraphim von Tarusa Eure Eminenz! Liebe Väter, Das Studium des spirituellen Erbes des Heiligen Theophan, des Einsiedlers von Wyschenski, des größten russischen Denkers, dessen zweihundertjähriges Jubiläum wir 2015 feierten, ist im Kontext des allgemeinen Themas der XXIV. Internationalen Weihnachtslesungen „Tradition und Innovation: Kultur, Gesellschaft, Persönlichkeit“ von besonderer Bedeutung. In seinem irdischen Leben gewährte der Herr dem heiligen Theophan nicht nur die Möglichkeit, seine Zeitgenossen fruchtbar zu beeinflussen, sondern auch grundlegende Werke zu schaffen, die unter den gegenwärtigen schwierigen Bedingungen von Nutzen sein werden, wenn die Konsolidierung in der Einheit der Bildungseinrichtungen in unserer Gesellschaft wichtig ist. Die moderne häusliche Pädagogik und Psychologie sowie die Schul- und Universitätspraxis entdecken gerade erst den unschätzbaren Schatz der spirituellen und literarischen Werke des heiligen Theophan. In seinen Werken finden wir sehr präzise und lakonische Testamente, die allen Bildungseinrichtungen pädagogische Unterstützung in der praktischen Arbeit bieten: von verzweifelten Eltern bis hin zu Lehrern, die die neuesten Innovationen in der Schule satt haben: „Sag nicht: „Ich kann nicht.““ Dieses Wort ist nicht christlich. Christliches Wort: „Ich kann alles.“ Aber nicht an sich, sondern um den Herrn, der uns stärkt.“ Die Fähigkeit des heiligen Theophan, beispielsweise jungen Eltern auf einfache, verständliche und theologisch erhabene Weise das zu vermitteln, was man als methodische Empfehlungen bezeichnen kann, ist erstaunlich. Urteilen Sie selbst: „Häufig in die Kirche zu tragen, sie an das heilige Kreuz, das Evangelium, Ikonen zu halten oder sie mit Luft zu bedecken, hat einen großen Einfluss auf Kinder; auch zu Hause – häufige Opfergaben unter den Ikonen, häufiges Kreuzzeichen machen, mit Weihwasser besprengen, Weihrauch verbrennen, das Kreuzzeichen auf der Wiege machen, Essen und alles, was sie berührt, Segen des Priesters, Ikonen aus der Kirche bringen und Gebetsgottesdienste in die Häuser bringen; im Allgemeinen alles Kirche auf wundersame Weise.“ wärmt und nährt das anmutige Leben eines Kindes, und es gibt immer den sichersten und undurchdringlichsten Zaun gegen die Angriffe unsichtbarer dunkler Mächte.“ 392 Für ältere Kinder, Studenten und in der Tat für alle Erwachsenen offenbart der Gedanke des Heiligen Theophan, dass man das Haus nicht mit leerem Magen verlassen sollte, eine völlig andere Bedeutung dessen, was Ärzten so am Herzen liegt, und vergisst dabei die dreiteilige und hierarchische Natur des Menschen (Geist – Seele – Körper). „Ärzte sagen: „Gehen Sie nicht mit leerem Magen nach draußen.“ Bezogen auf die Seele wird dies durch Morgengebet und Lektüre erfüllt. Die Seele wird damit genährt – und widmet sich nicht mehr den Angelegenheiten des Tages. 393 Der heilige Theophan weist den Weg zur Kirche: „Man muss die Wahrheit kennen und an sie glauben: Wo soll man sie bekommen außer der Kirche, die „die Säule und das Fundament der Wahrheit“ ist (1. Tim. 3,15)? Sie müssen Gnade empfangen: Wo werden Sie sie finden, außer in der Kirche, der Hüterin der Sakramente, ohne die Gnade nicht gegeben wird? Sie brauchen die richtige Führung sowohl in Sachen Wissen als auch in Sachen Leben: Wo finden Sie sie außer der Kirche, in der es allein einen von Gott eingesetzten und von Gott bereitgestellten Hirten gibt? Sie müssen mit dem Herrn Jesus Christus vereint sein. Wo werden Sie dessen würdig sein, wenn nicht in der Kirche, deren Haupt Christus der Herr ist?“ 394 Jeder kann solchen Ratschlägen folgen. Und das ist eine fromme Art, die Seele zu erziehen. Und durch die persönliche Erfahrung einer solchen christlichen Verbesserung wird es möglich, das zu überwinden, was der heilige Theophan als die größte Sünde bezeichnete: „Die Vernachlässigung von Kindern ist die größte aller Sünden, sie enthält das höchste Maß an Bosheit.“ In seinem irdischen Leben begünstigte der Herr den Heiligen Theophan mit einer Kombination aus hohem Bildungsniveau, Gelehrsamkeit, Gebetsleistung und Erfahrung der Askese. Er zeigt uns, die wir jetzt leben, ein gnädiges Beispiel für das Leben von Menschen, die „mit Gott wandeln“ (Gen. 5, 24; 6, 9). Unser Heiliges Russland wird durch solche Asketen gestärkt. In der Leistung, spirituell erzieherische, wissenschaftliche und literarische Werke zu verfassen, darunter auch Übersetzungen, sah der heilige Theophan einen großen Dienst für die Kirche Gottes. Darüber spricht er in einem seiner Briefe: „Das Schreiben ist ein notwendiger Dienst für die Kirche.“ 395 Unter dem, was geschrieben wurde, erwähnen wir die Antworten auf zahlreiche Briefe, die im Namen des heiligen Theophan eintrafen – bis zu 20–40 pro Tag! Er las sie nicht nur, er gab auf jeden Brief eine Antwort. Als eifriger Diener der Kirche, der das Wort Gottes predigte, schuf der heilige Theophan grundlegende Werke, die für jeden wertvoll sind, der auf dem Gebiet der Aufklärung und der spirituellen und moralischen Bildung tätig ist, sowie für alle, die sich für die Verbesserung unserer Gesellschaft einsetzen und sich um das Heil ihrer Seelen kümmern. Ich wünsche uns allen Gottes Hilfe und fruchtbare Ergebnisse bei der Diskussion des spirituellen Erbes des herausragenden Denkers und Predigers St. Theophan, des Einsiedlers von Wyschenski. Lehren des heiligen Einsiedlers Theophan über die Natur der Seele Lehrer an der Moskauer Theologischen Akademie In einer Reihe wissenschaftlicher Veröffentlichungen, die sich mit der Erforschung des Erbes des Heiligen Theophan (Govorov), des Einsiedlers von Wyschenski, befassen, wurde das Thema der menschlichen Seele wiederholt behandelt. Der wissenschaftliche Anspruch der Autoren richtete sich vor allem auf die Polemik zwischen dem heiligen Theophan dem Einsiedler und dem heiligen Ignatius Brianchaninov über die Frage der Immaterialität der Seele 396 sowie auf das Verhältnis zwischen der orthodoxen Seelenlehre und der psychologischen Wissenschaft des 19. Jahrhunderts. 397 Es ist erwähnenswert, dass eine gnadenvolle Vereinigung mit Gott die Unabhängigkeit der Seele nicht zerstört. 3. Obwohl sie Gott auf besondere Weise berührt und von seiner Kraft durchdrungen ist, hört sie nicht auf, eine Seele zu sein, das heißt „ein rational freies Wesen, so wie glühendes Eisen oder Kohle, wenn es von Feuer durchdrungen wird, nicht aufhört, Eisen und Kohle zu sein.“ 401 Die zwischen Körper und Geist 402 angesiedelte Seele – als höchster Teil der menschlichen Seele – ist eine reale, lebendige, spirituelle Kraft. 403 Unter Geist versteht der heilige Theophan die höchste Kraft der Seele, die Gott dem Menschen bei seiner Erschaffung einhauchte. 404 Die Seele aller irdischen Geschöpfe entstand aus der Erde, und die Seele des Menschen, die in ihren niedrigsten Erscheinungsformen der Seele der Tiere ähnelte, erhob sich im Geiste „über jede nichtmenschliche Seele“. 405 Deshalb bemerken wir in uns selbst, was Tiere haben und was für die menschliche Seele und in höherem Maße für den Geist charakteristisch ist. 406 Darüber hinaus ist der Geist unvergleichlich höher als die menschliche Seele, 407 ihrer Qualitäten und Eigenschaften. Wenn die Seele darauf abzielt, ein vorübergehendes, irdisches Leben zu organisieren, ihre Gefühle und Zustände auf dem Sichtbaren basieren, dann sind die höheren Regionen ein Gegenstand des Geistes, der der Seele Wissen über das Himmlische vermitteln kann. 408 Außerdem ist der Geist ein Organ der Kommunikation mit Gott, „er ist die Kraft Gottes, sich Gottes bewusst, Gott suchend und von Gott lebend.“ 409 Geist sind alle jene Manifestationen des inneren Lebens eines Menschen, „die ihn vom Irdischen zum Himmlischen, vom Zeitlichen zum Ewigen, vom Geschaffenen zum Göttlichen führen.“ 410 Der Geist sucht Ihn wie die Kraft Gottes und findet Frieden in Ihm. Er fühlt sich völlig von Ihm abhängig und „erkennt sich als verpflichtet, Ihm auf jede erdenkliche Weise zu gefallen und nur für Ihn und von Ihm zu leben.“ 411 So ist der Geist durch einen Durst nach Gemeinschaft mit Gott, 412 Gottesfurcht, Gewissen und Unzufriedenheit mit allen geschaffenen Dingen gekennzeichnet. 413 Seine treibenden Prinzipien sind „Glaube an Gott, ein Gefühl völliger Abhängigkeit von ihm und Vertrauen in ihn“. 414 Im mentalen Teil der Seele manifestiert es sich im Streben nach Idealität. 415 Im aktiven Teil der Seele verursacht der Geist „das Verlangen und die Produktion selbstloser Taten“. 416 Darüber hinaus erhebt sich der Geist über die weltliche und eitle Produktion von Angelegenheiten und zwingt einen dazu, Dinge zu tun, nicht weil sie nötig sind, sondern weil „sie gut, gütig und gerecht sind, obwohl sie für ein vorübergehendes Leben nichts geben und sogar ungünstig dafür sind.“ 417 Darüber hinaus manifestiert sich der Geist im sinnlichen Teil der Seele in „dem Verlangen nach Liebe und Schönheit, im Gefühl der Freude an der Schönheit“. 418 Kommen wir zurück zur Frage nach dem Unterschied zwischen Mensch und Tier, sowie zum Thema des Unterschieds zwischen Seele und Geist. Über die Bedeutung des Geistes im menschlichen Leben sprechend, analysiert St. Feofan bestehende Schöpfungen: Flora, Tiere und Menschen. Jede nachfolgende Stufe enthält die besonderen Eigenschaften und Qualitäten der vorherigen Stufe. Somit wirkt die niedere Kraft in der toten Natur; über dieser Kraft steht die pflanzliche Kraft, dann die tierische Kraft. Über der tierisch-spirituellen Stärke steht die Stärke der menschlichen Natur. Darüber hinaus ist es beim Menschen notwendig, zwischen Seele und Geist zu unterscheiden, denn ursprünglich, so der Heilige, „gab es ein Tier in Menschengestalt mit einer Tierseele. Dann hauchte Gott ihm seinen Geist ein, und aus einem Tier wurde er ein Mensch – ein Engel in Menschengestalt.“ 419 Natürlich können diese Worte des Herrschers von Materialisten und radikalen Anhängern der Darwinschen Evolutionstheorie übernommen werden. Aber der Wyschenski-Einsiedler erklärt, dass Wissenschaftler aus einem Affen einen Menschen machen, weil sie den Unterschied zwischen Seele und Geist in einem Menschen nicht erkennen. Er glaubt, dass Klarheit in die Frage der Unterscheidung zwischen „Geist und Seele“ gebracht wird; Darwins gesamte Theorie wird von selbst scheitern. 420 Der heilige Theophan geht auf den ursprünglichen Zustand des Geistes ein und sagt, dass der Mensch vor dem Sündenfall in lebendiger Gemeinschaft mit Gott gestanden habe. Diese Gemeinschaft wurde durch die Sünde unterbrochen und die Kraft des Geistes war praktisch erschöpft. Er hatte nicht mehr die Kraft, seine Seele und seinen Körper zu halten. Es war notwendig, den Menschen von diesem Gesetz zu befreien und seine Macht dem Geist zurückzugeben. Dies wurde in der Ökonomie unserer Erlösung durch den Herrn Jesus Christus erreicht. 421 Gleichzeitig wird dem Menschen Entscheidungsfreiheit eingeräumt. Er kann den Geist auf die Gemeinschaft mit Gott ausrichten, aber er kann so handeln, dass seine Seele – die Kraft, mit der die Bewältigung des irdischen Lebens gegeben ist – „übertönt“ wird, in diesem Zusammenhang sollte es sich um einen Menschen und nicht um einen Geist handeln. Aber es kann passieren, dass seine Seele – die Macht, mit der die Leitung des irdischen Lebens gegeben ist – „über den Geist siegen wird“, 422 der dadurch „gedämpft wird, aber niemals zerstört wird und immer im Inneren ist und sofort eine Stimme gibt ...“ 423 Wenn der Geist unterdrückt wird, werden seine Bewegungen durch spirituelle ersetzt: Das Gebet zu Gott wird durch ästhetische Freuden ersetzt, die Betrachtung Gottes durch eine fruchtlose Suche nach der Wahrheit mithilfe einer wissenschaftlichen Methode. 424 Damit der Geist nicht verblasst, ist es notwendig, in Gott zu bleiben 425: Der Geist muss den Ton des Lebens eines Menschen bestimmen; Die Seele und der Körper müssen ihm gehorchen, „in seinem Dienst stehen, auf seine Weise handeln. Der Geist schöpft die Kraft dazu aus der Gemeinschaft mit Gott, der ihn mit königlicher Macht über Seele und Körper ausstattet.“ 426 Nachdem der Geist die Gnade Gottes empfangen hat, beginnt er, „spirituelle Kräfte und Handlungen maßgeblich zu kontrollieren, indem er alles gemäß seinen Prinzipien umwandelt oder es vergeistigt“, 428 weist der Wyschenski-Einsiedler an. Zuallererst ist es notwendig, den Geist und durch ihn die Seele durch göttliche Wahrheiten und heilige Sakramente zu nähren und zu beleben. 430 Die Seele manifestiert sich in allem praktischen Leben und hat dementsprechend Bedürfnisse und Kräfte. 434 Es ist nicht statisch, sondern ständig in Aktion. Es manifestiert sich in uns durch verschiedene bewusste Phänomene, nämlich in Gedanken, Wünschen und Gefühlen. Basierend auf der patristischen Lehre über die Kräfte und Fähigkeiten der Seele identifiziert der heilige Theophanes vernünftige, lustvolle (begehrenswerte oder lustvolle) und reizbare 436 Kräfte. Die Hauptbedürfnisse der Seele vereinen sich in drei Richtungen – Wissen 437, Fürsorge und die Suche nach ästhetischen Genüssen. 438 Darüber hinaus listet der Wyschenski-Einsiedler die folgenden Bewegungen und Fähigkeiten der Seele auf: Nach dem Sündenfall wurden die Kräfte der Seele verzerrt. Der Geist ist abstrakt und verträumt geworden, weil er nicht vom Herzen zurückgehalten und nicht vom Willen kontrolliert wird. Der Wille wiederum wird nicht vom Verstand gesteuert und ist nicht auf das Herz ausgerichtet. Das Herz folgt nicht den Anweisungen des Geistes und nüchtern wird nicht mit Hilfe des Willens. Dadurch verloren die Seelenkräfte ihre gegenseitige Hilfe. 449 Um in Sachen spiritueller Verbesserung Erfolg zu haben, rät der heilige Theophan, die Kräfte der Seele zu lenken: den Verstand – auf den Gedanken an Gott, die Wahrheit und die Ordnung der Gedanken, das Herz – auf Mitgefühl für die Kraft der Wahrheit und des Gebets, den Willen – auf gute Taten. 450 Der Wyschenski-Einsiedler beschreibt als Seelenexperte ausführlich den Wirkungsprozess dieser Seelenkräfte. Nachdem wir einige Aspekte der Lehre des heiligen Theophan über die Seele untersucht haben, können wir bestimmte Schlussfolgerungen ziehen. Somit besteht die Zusammensetzung eines Menschen nach St. Theophan aus Geist, Seele und Körper. Unter Geist versteht er die höchste Seite der unkörperlichen Seite des Menschen. Anfangs war unsere Seele den Tieren nahe, aber der Herr hauchte dem Menschen bei seiner Erschaffung einen Geist ein – eine besondere Kraft, die alle jene Manifestationen des Innenlebens enthält, die ihn vom Irdischen zum Himmlischen führen. Da die Seele selbst keine Person 455 ist, wie Gott sie vorgesehen hat, und das Leben der Seele selbst ohne Körper nicht vollständig ist, wird einem Menschen bei der Auferstehung ein neuer Körper gegeben – verwandelt, und der jetzige wird verfallen. 456 Zum Abschluss des Berichts muss gesagt werden, dass sich der heilige Theophan bei der Offenlegung des Themas der menschlichen Seele nicht nur auf die Lehren der alten Heiligen Väter stützte, sondern auch auf die Daten der zeitgenössischen Wissenschaft, wie zahlreiche Hinweise auf chemische Prozesse, physikalische Phänomene und die Merkmale der physiologischen und geistigen Beschaffenheit des Menschen belegen. Obwohl die damalige Wissenschaft die Ideen der Unsterblichkeit und des göttlichen Ursprungs der Seele nicht leugnete, gab es immer noch eine gewisse Voreingenommenheit gegenüber der Sphäre des Waldes, eine gewisse Vergessenheit gegenüber den tatsächlichen spirituellen Phänomenen. Der heilige Theophan strebte stets nach einem ganzheitlichen Verständnis des Menschen in einer einzigen Trichotomie von Geist – Seele – Körper. Diese Idee wurde zum Kern seiner Werke. Die Beziehung zwischen freiem Willen und natürlichem Sittengesetz in den Werken des heiligen Theophan dem Einsiedler 4. Jahr Jekaterinodar Theologisches Seminar, Krasnodar Die Tatsache, dass wir über ein natürliches Moralgesetz oder die Fähigkeit unseres Geistes verfügen, zu unterscheiden, was im Bereich menschlicher moralischer Aktivität gebührt, von dem, was nicht notwendig ist, wird durch die Beweise unseres Selbstbewusstseins bewiesen. Es gibt keinen einzigen Menschen, der nicht glaubt, dass es Unterschiede zwischen den freien Handlungen unserer eigenen und anderer Menschen gibt: Wir halten einige von ihnen für ehrlich und würdig, während andere im Gegenteil unehrlich sind und Tadel und Verurteilung verdienen. Ein solches Urteil basiert auf der moralischen Qualität des Handelns und unserem Bewusstsein für diese Qualitäten. Es kommt oft vor, dass wir etwas gutheißen, wovon wir nicht nur keinen Nutzen haben, sondern sogar Probleme erleiden können; Andererseits kommt es vor, dass wir etwas verurteilen, das uns erhebliche weltliche Vorteile bringen könnte. Daraus können wir schließen, dass wir ein natürliches Beispiel für Ehrlichkeit haben, eine Kategorie dessen, was angemessen und im moralischen Sinne perfekt ist und zwischen Gut und Böse unterscheidet. Diesem Muster folgend orientieren sich der Mensch und die Gesellschaft als Ganzes an diesem moralischen Prinzip. Die Existenz dieses moralischen Bedürfnisses im Menschen wird durch das Wort Gottes bestätigt. Mose sprach darüber auch im Deuteronomium (5. Mose 30,14), im Buch der Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs (Sir. 17,7), und der Apostel Paulus in seinem Brief an die Römer (Röm. 2,14–15). Viele der Väter, sowohl im Osten als auch im Westen, unterstützten und brachten diese Idee in der einen oder anderen Form zum Ausdruck. Bevor wir beginnen, die Lehren des heiligen Theophan zu diesem Thema zu enthüllen, ist es wichtig zu erklären, wie das natürliche Sittengesetz mit dem Konzept des „Gewissens“ zusammenhängt, da diese beiden Konzepte in der patristischen Literatur oft als Synonyme und austauschbar verwendet werden. Der bekannte Forscher der Moraltheologie, der Neumärtyrer-Professor Iwan Wassiljewitsch Popow, definiert das Gewissen wie folgt: „Gewissen ist ein Bewusstsein, das die Idee eines moralischen Gesetzes oder Ideals, eine Einschätzung eines Subjekts oder seiner Tätigkeit aus seiner Sicht und das daraus entstehende freudige oder schmerzhafte Gefühl umfasst.“ 458 Erzpriester Nikolai Stelletsky stellt in Bezug auf das Gewissen fest, dass „es sich nicht wesentlich vom moralischen Gesetz unterscheidet, da es im Wesentlichen dasselbe Gesetz ist, aber nicht aus ethischer, sondern aus psychologischer Sicht betrachtet wird.“ 459 Es handelt sich um nichts anderes als „das natürliche Sittengesetz, das der Mensch selbst auf seine individuellen Handlungen anwendet, und kann daher allgemein als ein Urteil über seine spezifischen Handlungen in Bezug auf deren moralischen Charakter definiert werden.“ 460 Daher kann der Begriff des Gewissens im Rahmen unserer Studie im Zusammenhang mit dem Begriff des natürlichen Moralgesetzes verwendet werden, mit der Einschränkung, dass das Gewissen, das psychologischer Natur ist, bei einer Person je nach Vergleich mit dem moralischen Ideal sowohl unangenehme als auch positive Gefühle hervorruft. Im Zusammenhang mit einer vertieften Auseinandersetzung mit moralischen Fragen in der patristischen Literatur und im Werk des Heiligen stellte sich im Arbeitsprozess eine Frage. Wenn das natürliche Sittengesetz für ein Individuum die Unterscheidung zwischen Gut und Böse festlegt und es dazu ermutigt, nur dem Guten zu folgen und das Böse zu meiden, ist dies dann eine Verletzung des Grundprinzips – der Wahlfreiheit? Schließlich kann davon ausgegangen werden, dass der Herr, indem er einem Menschen Neigungen und Motivationen für ein bestimmtes Verhalten einflößt, die Fähigkeit eines Menschen einschränkt, das Gegenteil des moralischen Ideals zu wählen, dann stellt das Moralgesetz eine Verletzung des freien Willens eines Menschen dar. Und wenn der freie Wille eines Menschen eingeschränkt ist, geht der moralische Wert menschlichen Verhaltens verloren. Schließlich kann eine wirklich deterministische Handlung, die aus der Unvermeidlichkeit heraus ausgeführt wird, keine moralische Konnotation haben, beispielsweise wenn eine Person niest oder einen Schluckaufanfall hat. Der Heilige sagt, dass wir, obwohl wir rational freie Wesen sein sollten, in Wirklichkeit Sklaven sind, absolut nicht frei von der Macht der Sünde. In seinen Gedanken zu verschiedenen Glaubensgegenständen schrieb der heilige Theophan: „Wir alle suchen nach Freiheit – liegt das nicht an dem Gefühl, Sklaven zu sein? Ja, Sklaven, aber nicht durch die Definition des Schöpfers, sondern durch unsere eigene Schuld. Der Herr hat uns dazu bestimmt, über alles zu herrschen, aber wir haben uns selbst vergessen und sind in die Fesseln der Sklaverei und Zwänge von allen Seiten geraten. Äußerer Mangel an Freiheit ist noch kein großer Verlust: Der wesentliche Verlust besteht darin, dass wir innerlich verbunden sind, dass wir die Kontrolle über uns selbst verloren haben, was wir haben.“ Keine Kontrolle über uns selbst und über einen Menschen, aber der Mensch wagt es nicht, trotzig ein Wort zu sagen und erfüllt gehorsam alles, was ihm so beharrlich geboten wird. Und die Hauptsache ist, dass die Trauer ihre Sklaverei nicht spürt: Sie wird so unterdrückt!“ 462 Die Heilige Schrift nennt den Menschen einen „Sklaven der Sünde“ (Johannes 8,34), „Gefangener des Gesetzes der Sünde“ (Römer 7,20), aber dennoch hat der Mensch die Möglichkeit, der Sünde zu widerstehen. Der Herr wendet sich an Kain und sagt: „Die Sünde zieht dich an sich, aber du herrschst über sie“ (Gen 4,7). „Die Aufgabe des Gewissens als Gesetzgeber“, schrieb der Heilige, „besteht darin, die Gesetze aufzuzeigen, nach denen ein rational freies Wesen handeln sollte, und seinen Willen durch die Kraft seiner Verpflichtung darauf auszurichten.“ 463 „...Das Gesetz ist dringend, nichts zuzulassen, wogegen sich das Gewissen auflehnt. Im Gewissen spricht Gott selbst. Deshalb muss man vor allem darauf hören. Und was Gott sagt, erkennt man an einer Vorwürfe des Gewissens.“ 464 Die Frage des Gewissens besteht also darin, der sündigen Natur des Menschen zu widerstehen und, wie der heilige Theophan schrieb, „am Punkt der Gleichgültigkeit zwischen Gut und Böse zu stehen“ (465), oder anders ausgedrückt: „Genau zwischen zwei Scheidewegen und er stand vor einer entscheidenden Entscheidung“ (466). Das heißt, die Wahlfreiheit gehört uns durchaus, wenn auch in begrenztem Umfang. Einerseits strebt ein Mensch nach dem Laster, andererseits wird er durch ein angeborenes inneres Gefühl zu moralischen Handlungen hingezogen, aber die Wahl bleibt beim Menschen. Theophan der Einsiedler bemerkt: „...ein Impuls ist kein Bedürfnis, etwas zu tun, sondern ein Vorschlag, etwas zu tun. Eine Tat wird vorgeschlagen, die Seele überlegt, ob sie sie tun soll, und entscheidet, sie zu tun oder nicht. Sie entscheidet selbst ...“ 467 Wahre Freiheit ist die Freiheit von Sünde und dem Tun von Gutem, was uns moralische Befriedigung verschafft. Die Schaffung guter Taten ist die Essenz des moralischen Gefühls oder natürlichen Sittengesetzes, das uns von Gott eingepflanzt wurde und dessen Zweck die Verfolgung eines moralischen Ideals ist. Theoanthropologische Interpretation des Konzepts des Geistes des heiligen Apostels Paulus (πνεῦμα) durch den heiligen Theophan den Einsiedler Peter (Aleksenko), Hierodiakon, Bewerber für die Abteilung für russische Geschichte Orthodoxe St. Tichon-Kirche Theologisches Institut, ansässig Spaso-Cholsky-Kloster in Trubchevsk Klintsov-Diözese der Metropole Brjansk Russisch-Orthodoxe Kirche Wie bekannt ist, hinterließ der Heilige Theophan der Einsiedler bedeutende umfangreiche Interpretationen für fast den gesamten Korpus der Briefe des Paulus, mit Ausnahme des Briefes an die Hebräer, für dessen Vollendung er keine Zeit hatte. Während seines Retreats in der Wyschenskaja-Eremitage arbeitete er zehn Jahre lang (von 1872 bis 1882) an Interpretationen. In der neuesten Ausgabe der gesammelten Werke des Heiligen in 25 Bänden (M.: Rule of Faith, 2004–2010) nehmen Interpretationen 9 Bände ein. Forscher erkennen einhellig den moralisierenden bzw. anthropologischen Charakter der interpretativen Werke des Heiligen an. Das Studium der Anthropologie des Apostels nach den Interpretationen des russischen Heiligen ist eine einzigartige Perspektive für das Verständnis der Besonderheiten der Lehre über den Menschen, einschließlich des Heiligen Theophan selbst. Ein Anthropologe schlechthin, der sagte: „Ich habe die Absicht, alles Wertvolle aus der Struktur der menschlichen Natur abzuleiten.“ 469 Der heilige Theophan konnte in seinen moralisierenden Werken die Lehre vom Menschen so frei und autoritär darlegen, wie er wollte, aber das Genre der Interpretation setzt strikten Gehorsam gegenüber dem heiligen Text und die Befolgung der Tradition der heiligen Väter, Dolmetscher des Apostels (Johannes Chrysostomus, seliger Theodoret Cyrus, Augustinus, Johannes von Damaskus, Ökumenius, der selige Theophylakt von Bulgarien usw.). Und was überrascht, ist, dass in den Interpretationen, wie der vorrevolutionäre Forscher A. Sokolsky sie treffend feststellte, im Vergleich zu den moralisierenden Werken des Erzpastors „nichts Neues gesagt wird und sie daher bei der Ausarbeitung des Konzepts der Weltanschauung des Autors des Hochwürdigen völlig ignoriert werden können.“ Daher beschäftigen wir uns in den Interpretationen mit den allerersten Quellen der Anthropologie (und der Theologie im Allgemeinen) von Theophan dem Einsiedler. Betrachten wir die Vorstellungen des Heiligen Theophan über die allgemeine Struktur der menschlichen Natur, die er in seinen Interpretationen der Paulusbriefe zum Ausdruck bringt, und verfolgen wir gleichzeitig die Originalität der exegetischen Lösungen des russischen Dolmetschers im Vergleich zur Interpretationstradition des Apostels St. Väter. Der heilige Theophan gibt der dreigliedrigen Struktur des Menschen bedingungslos den Vorzug und wendet sich manchmal seiner dualen Beschreibung zu. So zum Beispiel in der Interpretation von 2 Kor. 6, 16: denn ihr seid von Natur aus die lebendige Kirche Gottes, - die Rolle des Organs der Kommunikation mit Gott und der Verallgemeinerung Gottes, die speziell für den Geist bekräftigt wird, wird vom Interpreten der Seele gegeben: „Die Seele, die Gott in Gemeinschaft mit ihm aufgenommen hat, wird zur Kirche Gottes.“ 475 Offensichtlich bedarf die Beschreibung einer Person nach Ansicht des Heiligen Theophan hier keiner tieferen Unterscheidung und besonderen Klärung. Auch in der Interpretation von 1 Kor. 6, 13: „Aber wie verhält sich der Herr zum Körper? – Der Herr wurde Fleisch, um mit uns in Verbindung zu treten, mit unserer ganzen Natur, die wir von uns erhalten haben. Und Er würdigt, auf geheimnisvolle Weise in eine solche Verbindung einzutreten, mit der Seele der Göttlichkeit und Seiner Seele und mit dem Körper – der Göttlichkeit und Seinem Körper. In dieser Hinsicht würdigt Er auch, mit unserem Körper zu kommunizieren oder ein Körper zu sein. Dieser Ort ist ein wenig dunkel. Um ihn einigen zu erhellen.“ Insofern sollten wir in unseren Gedanken nicht den Körper von der Seele trennen, sondern im Herrn die gesamte Gottmenschheit betrachten.“ 476 Die folgende „zweiteilige“ Passage aus 1 Kor. 6, 20: Verherrliche Gott in all deinen Körpern und in deinen Seelen (πνεύματι), die Gott gehören. Wie wir sehen, ersetzt die slawische Übersetzung, ohne darin ein anthropologisches Problem zu sehen, das apostolische πνεῦμα (Geist) durch den Begriff Seele. Bei der Interpretation dieses Verses verwendet der heilige Theophan aus terminologisch strenger Sicht überhaupt nicht den Begriff Seele, sondern den ursprünglichen Begriff des Apostelgeistes und gibt eine Interpretation, die seiner Rolle in der menschlichen Natur entspricht. 477 Die angeführten Beispiele erlauben es uns, Prof. Vadim Leonov zuzustimmen, dass der zwei- oder dreiteilige „Unterschied in der Betrachtung der menschlichen Natur in erster Linie methodischer Natur“ ist. 478 Aus diesem Grund verwendete der heilige Theophan der Einsiedler, wo es wichtig war, die besonderen Funktionen der verschiedenen Elemente der menschlichen Natur und ihre Wechselbeziehungen darzustellen, einen dreiteiligen Ansatz für die apostolische Lehre und wandte sich einem zweiteiligen Ansatz zu, bei dem es ausreichte, allgemein auf die duale Zusammensetzung des Menschen als physisches und spirituelles Wesen, äußerlich und innerlich, sichtbar und unsichtbar hinzuweisen. 479 In diesem Fall tat er dasselbe wie viele Heilige. Väter vor ihm. 480 Die Grundlage für die dreifache Vorstellung der menschlichen Natur des heiligen Theophan wird zum Ausdruck des heiligen Paulus in 1 Thess. 5, 23: und dein Geist und deine Seele und dein Körper sind vollkommen σῶμα) Möge er bei der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus tadellos bleiben. Die Exegese dieses Fragments bleibt der Hauptausflug in die dreiteilige Zusammensetzung der menschlichen Natur im gesamten Interpretationsraum des Heiligen. Dies ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass die Interpretation des ersten Briefes an die Thessalonicher erstmals geschrieben wurde (1872–1873) und der heilige Theophan keine Zeit hatte, die Interpretation des Briefes an die Hebräer abzuschließen. Der Heilige interpretiert diese apostolische Unterscheidung zwischen Geist, Seele und Körper als „einen göttlich offenbarten Hinweis auf die Beschaffenheit der menschlichen Natur“. 481 Und wenn es fair ist, die Lehren der heiligen Väter, der antiken Philosophen und seine eigene spirituelle Erfahrung als verschiedene Quellen der Trichotomie des russischen Interpreten anzugeben, 482 dann ist die Offenbarung des Apostels unter ihnen zweifellos entscheidend. Für Bischof Theophan ist dies eine Dreiteilung des St. Paulus wird zum zentralen anthropologischen Schema, dessen heuristische Fähigkeiten es ihm ermöglichen, den Zustand des Menschen sowohl systematisch als auch dynamisch als ursprünglich, gefallen, unter Gnade und auferstanden zu beschreiben. Die Anthropologie („Psychologie“) ist die Grundlage der gesamten moralischen und dogmatischen Theologie des heiligen Theophan. 483 In der Interpretation von 1 Thess. 5, 23 beschreibt der Heilige Theophan prägnant, aber prägnant das Wesen und die spezifischen Eigenschaften jedes Elements der menschlichen Natur und betrachtet dabei das anthropologische Modell von Geist – Seele – Körper aus ursprünglicher, gefallener und soteriologischer Perspektive. Die Bedeutung der apostolischen Worte über die Zusammensetzung der menschlichen Natur für den Heiligen erforderte einen Rückgriff auf ihr griechisches Original. Infolgedessen präzisiert Theophan der Einsiedler die kirchenslawische Übersetzung des Wortes „allvollkommen“ (ὁλόκληρον) mit einer wahrhaft wörtlicheren Übersetzung: „Weitere Wörter erklären, was Heiligung, umfassend in allen Teilen, bedeutet: und dein Geist ist vollkommen, und so weiter. – Allvollkommen, aus dem Griechischen – ὁλόκληρον.“ ὑμῶν – Ihr ganzer Körper, Ihr gesamter Körper – Geist, Seele und Körper – mögen alle diese Bestandteile der menschlichen Natur beim Kommen des Herrn intakt bleiben.“ 484 Es ist offensichtlich, dass die vom Interpreten vorgenommene philologische Analyse die von ihm entwickelten Gedanken des Apostels über die „drei Komponenten“ der integralen Natur des Menschen bestätigt und stärkt. Theodoret, der selige Theophylakt und Ökumenius lassen diese Passage im Allgemeinen ohne Interpretation, da sie sie oben terminologisch vollständig erklärt haben. Während für St. Der Einsiedler in diesem Vers einen der wichtigsten anthropologischen Begriffe enthält – Geist, dessen Interpretation durch den Heiligen ihn erforderte, ihn an die integrale Zusammensetzung des Menschen zu erinnern. Die dreifache Organisation der menschlichen Natur ist also der Schlüssel für den Heiligen Theophan, um in die Geheimnisse des apostolischen Wissens des Menschen einzudringen. Der Geist Gottes verändert unsere innere Struktur, aber nicht allein durch schöpferische Kraft und Stärke, sondern indem er den bewussten und freien Entscheidungen des Menschen selbst folgt und sich ihnen anpasst.“ 494 Ebenso unter Rom. 8, 9: Du bist nicht im Fleisch, sondern im Geist, da der Geist Gottes in dir lebt: „Es scheint, dass in den Worten: du bist nicht im Fleisch, sondern im Geist – Geist einen natürlichen Teil der menschlichen Natur bedeutet – eingeatmet von Gott, bei der Schöpfung, Geist und durch den Fall unter die gefallene Tyrannei des Fleisches.“ Und in den folgenden Worten: Weil der Geist Gottes in dir lebt – mit dem Geist meinen wir den Heiligen Geist, der gnädig ist, regeneriert und neues Leben in dir schafft. Indem er auf den Geist des Menschen herabsteigt und sich mit ihm verbindet, macht er ihn stark, dem Fleisch zu widerstehen und so zu handeln, wie es seiner Natur entspricht.“ 495 Die antiken Ausleger sehen im Apostel nur einen Hinweis auf den Geist Gottes. 496 Dieses anthropologische Merkmal der Interpretation stellte den heiligen Einsiedler Theophan vor die Aufgabe, seine eigene Interpretation des apostolischen Geistes (πνεῦμα) mit den Interpretationen der heiligen Väter zu koordinieren. Apostel Paulus. Der heilige Theophan beseitigt die Diskrepanz zwischen seiner eigenen anthropologischen und patristischen charismatischen Interpretation durch eine spezielle synthetische Interpretation des anthropologischen Konzepts des Apostelgeistes (πνεῦμα) als der aktiven dualen Einheit von Gott und Mensch. Also, unter 1 Thess. In 5:23 lesen wir: „Der Geist des gefallenen Menschen kann aus sich selbst heraus nicht nach seinem Zweck handeln. Die Kraft dazu erhält er durch die Gnade Gottes, die auf ihn herabkommt, ohne die seine Taten nicht sichtbar sind, und es ist, als ob er nicht existierte. Den Geist also zu bewahren ist dasselbe wie die Gnade zu bewahren, und die Gnade zu bewahren ist dasselbe wie den Geist zu bewahren.“ 499 Die Handlungen (Energien) des menschlichen Geistes haben „Kraft“ aus den Handlungen (Energien) des Geistes Gottes. Ohne die Handlungen des Zweiten gibt es keine Handlungen des Ersten. Diese Synergie des menschlichen Geistes und des Geistes Gottes wird vom heiligen Theophan in seiner Interpretation von Gal charakterisiert. 5, 16: Ich sage: Wandeln Sie im Geist und begehen Sie keine fleischlichen Gelüste: „Aus dieser Erklärung ergibt sich die Frage von selbst, welchen Geist der Apostel an dieser Stelle meint – unseren oder den Heiligen Geist. Beides in Kombination.“ Unser Geist hat nicht die Kraft, uns aus eigener Kraft spirituelles Leben zu schenken. Und der Geist Gottes wird es nicht geben, es sei denn, es wird von unserem Geist empfangen. Wenn sie sich vereinen, dann wird unser Geist vom Geist Gottes stark, und der Geist Gottes wirkt durch unseren Geist auf uns und auf alles, was uns gehört, und heiligt und vervollkommnet alles. Wer im Geist wandelt, wandelt im Geist Gottes, wandelt aber durch die Elemente des Geistes, die ursprünglich dem Menschen eingehaucht wurden.“ 500 Wenn man also den anthropologischen Begriff interpretiert, ist der Geist des heiligen Paulus (πνεῦμα) im heiligen Theophan weder unser Geist noch der Heilige Geist – sie sind immer zusammen –, sondern „sowohl das eine als auch das andere in Kombination“. Im Hinblick auf das synthetische Verständnis dieses Begriffs durch den russischen Interpreten sind folgende Formulierungen bezeichnend: „Von diesem Moment an beginnt sein Leben im Geiste oder durch den Geist, mit der Unterdrückung des Stolzes und aller Leidenschaften.“ Das Leben im Geiste bzw. durch den Geist kann daher wie folgt beschrieben werden.“ 501 In der Interpretation des heiligen Theophan, wenn im „Geist“, dann durch den „Geist“ und umgekehrt. So ist die Interpretation des anthropologischen Begriffs St. Apostel πνεῦμα St. Diese synergistische Interpretation von πνεῦμα als Geist und Geist wird für St. Theophan zum ersten theoretischen Modell der gesamten Lehre über den Menschen. Durch Veränderungen im Bild der gemeinsamen Aktivität des menschlichen Geistes und des Geistes Gottes repräsentiert Theophan der Einsiedler vier anthropologische Zustände. Somit ist die offensichtliche Kombination des Geistes Gottes und des Geistes des Menschen mit der Aufgabe, die Seele und den Körper zu vergeistigen, der Zustand der Natur des Urmenschen. Die Trennung des Geistes Gottes und des Geistes des Menschen, die zur Entfremdung von Seele und Körper führte, ist der Zustand des gefallenen Menschen. Die geheimnisvolle Verbindung des Geistes Gottes und des Geistes des Menschen mit der Aufgabe, die entsetzte Seele und den entsetzten Körper zu vergeistigen, ist der Zustand eines mit Gnade gesegneten Menschen. Schließlich ist die offensichtliche Verbindung des Geistes Gottes mit dem Geist und der vergeistigten Seele und dem Körper des Menschen der Zustand der Natur nach der Auferstehung. Damit löst der heilige Theophan das Problem der Abstimmung seiner eigenen und patristischen Interpretationen und betont seine völlige Einheit mit den heiligen Vätern. Theophan der Einsiedler versucht, diese synthetische Interpretation von πνεῦμα als dem menschlichen Geist, kombiniert mit der Gnade des Heiligen Geistes, mit den Aussagen der heiligen Väter selbst zu untermauern. Zu diesem Zweck klärt und erläutert der russische Dolmetscher die Bedeutung der Ausdrücke antiker Exegeten, in denen der Geist Gottes und das spirituelle Element in uns klar oder vage impliziert sind, und beweist außerdem die Legitimität und Konsistenz der Diskretion des menschlichen Geistes, wenn die Heiligen ausschließlich über den Geist Gottes sprechen. Unter 1 Thess. 5:23 lesen wir: „Den Geist zu bewahren ist also dasselbe wie die Gnade zu bewahren, und die Gnade zu bewahren ist dasselbe wie den Geist zu bewahren.“ Der heilige Chrysostomus bestätigt dies mit den Worten: „Wenn wir die Gabe (des Heiligen Geistes) vollständig bewahren, wird unser Geist unversehrt bleiben.“ - Ökumenius drückt den gleichen Gedanken aus, wenn er sagt: „Wenn wir die Gnade des Heiligen Geistes nicht durch schlechte Taten auslöschen, wird sie in uns intakt bleiben und unsere eigene Lampe (das heißt unseren Geist) hell entzünden. Wenn der Geist in uns intakt bleibt, werden sowohl Seele als auch Körper makellos bleiben.“ 502 Beachten wir, dass die Erklärung in Klammern für die Lampe „das heißt unser Geist“ nicht im Originaltext des Ökumeniums steht, sondern vom Heiligen Theophan selbst stammt. 503 Auch die Aussage des heiligen Chrysostomus „unser Geist“ kann im Kontext des von ihm entwickelten Gedankens „die Gabe des Heiligen Geistes“ bedeuten, das heißt Gnade, und nicht den menschlichen Geist. 504 Also, St. Die Dolmetscher sprechen vage über den menschlichen Geist selbst; Ihre Gedanken in dieser Richtung werden vom heiligen Einsiedler selbst übermittelt. Die Interpretation des apostolischen Begriffs Geist (πνεῦμα) als Geist des Menschen in enger Verbindung mit dem Geist Gottes ist eine Klarstellung des heiligen Theophan der patristischen exegetischen Tradition und wird als heiliger Vater selbst zu einem Beitrag dazu. 505 Dennoch lässt sich nicht kategorisch sagen, dass es den Interpreten der Paulusbriefe durch die heiligen Väter an der Anerkennung des eigenen spirituellen Elements des Menschen mangelt. Im Hinblick auf die überwiegend dichotomische Interpretation des Apostels durch die antiken Väter ist die Beobachtung von P. Yu. Malkov hat Recht: „Darüber hinaus verwendeten Dichotomisten fast genauso oft wie Trichotomisten den Begriff „Geist“, der entweder als Bild, „Modus“ der Existenz der Seele in ihrem gesegneten Zustand oder als die höchste Region der Seele, untrennbar mit ihr und wesensgleich mit ihr, oder einfach als Synonym für den Begriff „Seele“ selbst betrachtet wurde ist in dir, das Fleisch (σῶμα) ist um der Sünde willen tot, aber der Geist (πνεῦμα) lebt um der Gerechtigkeit willen, interpretiert der Heilige Theophan den Geist eindeutig als den Geist des Menschen: „Der Geist ist hier natürlich menschlich, dessen Natur Leben in Gott mit Aufmerksamkeit und Wille mit Hingabe an Ihn und eifriges Wohlgefallen durch die strikte Erfüllung des Willens Seiner oder Seiner Gebote ist.“ 507 Das St. Johannes vom Goldenen Mund versteht hier unter Geist den Heiligen Geist, 508 ebenso und Blzh. Theophylakt. 509 Der Bischof von Cyrus macht jedoch eine Bemerkung anthropologischer Natur, dass der Apostel „hier die Seele als Geist bezeichnete, die geistig geworden war“. 510 Das überwiegend theologische Ökumenium über den Heiligen Geist weist jedoch auch darauf hin, dass man mit dem Empfang der Gnade „nicht mehr im Fleisch ist, das heißt in fleischlichen und sündigen Taten, sondern in geistiger Weisheit (ἐν πνευματικῷ φρονήματι)“. 511 „Spirituelle Weisheit“ ist nicht der Heilige Geist selbst, sondern ein Merkmal menschlichen Handelns. Das Verdienst des russischen Interpreten liegt also nicht in absoluter Innovation, sondern in einer klareren Artikulation, Synthese, konsistenteren und systematischeren Ausarbeitung des apostolischen anthropologischen Konzepts des Geistes als des menschlichen Geistes in seiner engen Verbindung mit dem Geist Gottes, als es in den Interpretationen der alten heiligen Interpreten dargestellt wird. Hirtenarbeit als Dienst an Gott in der Heilsökonomie (nach den Werken des heiligen Einsiedlers Theophan) Varlaam (Schädel), Hierodiakon, Doktorand im dritten Jahr Moskauer Theologische Akademie Der Zeitgenosse des Heiligen Theophan, der heilige Gerechte Johannes von Kronstadt, denkt in seinen Tagebüchern oft über das Priestertum nach. In ihnen findet man viele Gedanken über das Wesen des Priestertums, geistliche Anweisungen für Pfarrer und verschiedene praktische Kommentare an Priester. Metropolit Veniamin (Fedchenkov), ein bekannter Bewunderer des Kronstädter Hirten, stellte sich beim Studium seiner Werke die Aufgabe herauszufinden, wie Pater John das Wesen oder den Zweck des Priestertums sah. Er gibt folgende Definition: „Der Priester ist Mittler zwischen Gott – genauer gesagt zwischen dem Herrn Jesus Christus als unserem einzigen Fürsprecher – und der Menschheit, die von ihm zur Erlösung der Herde bevollmächtigt ist.“ 517 Zweifellos kann man sich beim Studium des kreativen Erbes des heiligen Theophan des Einsiedlers ein ähnliches Ziel setzen: herauszufinden, welche Definition er dem Hirtenwesen gibt. Der Heilige selbst äußerte einmal den Wunsch, dass jemand anhand des Materials aus seinen Briefen ein Lehrbuch über Pastoraltheologie oder einen praktischen Leitfaden für Hirten zusammenstellen würde. 518 Er offenbarte dieses Thema nicht nur in seinen Briefen, sondern auch in anderen Werken. Der heilige Theophan spricht über Gottes Plan für die Welt und den Menschen: „Der dreifaltige Gott führt die Welt zu ihrem endgültigen Ziel. Da die Errettung der Menschen die dringende Voraussetzung für die Vollständigkeit der Existenz der Welt ist, ist Gottes ganze Fürsorge jetzt darauf gerichtet. Seine einzige Sorge besteht darin, Sünder zu bekehren und die Bekehrten zu reinigen und zu vergeistigen. Dafür ist die gesamte fleischgewordene Wirtschaft, dafür Engel und Heilige, alle Kräfte darauf gerichtet, und.“ Jeder handelt ständig auf diese Weise im Auftrag Gottes.“ 519 Der wichtigste Beitrag zur Umsetzung von Gottes Plan ist die Erlösung der gefallenen Menschheit durch den Herrn Jesus Christus, den ersten und idealen Hirten. 520 Niemand liebt einen Menschen so sehr wie Gott. Und diese ultimative Liebe des Schöpfers zu seiner Schöpfung veranlasste ihn zu äußerster Demut und Erniedrigung. Um den gefallenen, verlorenen Menschen zu retten, nahm die zweite Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit – Gott das Wort – das Bild eines Sklaven an und vereinte sich mit der beschädigten menschlichen Natur. Der Gottmensch Jesus Christus verbrachte sein irdisches Leben damit, dem Willen des Vaters in allem gehorsam zu gehorchen – sogar bis zum schändlichen Tod am Kreuz und dem Abstieg in die Hölle. Der Herr nahm den Zustand des Sündenfalls und der Gottverlassenheit, in dem sich die Menschheit befand, vollständig auf sich. „Durch seinen Gehorsam zeigte der Erretter, was ein wahrer Mensch in Bezug auf Gott sein sollte, nämlich: nicht in allem seinen eigenen Willen zu tun, sondern den Willen Gottes – ihm in allem gehorsam zu sein. Für diesen Gehorsam hat Gott ihn verherrlicht.“ Somit ist der Hirte nach dem Gedanken des heiligen Einsiedlers Theophan ein lebendiger Teilnehmer an der vom Herrn vollbrachten Heilsökonomie und sogar ein Vertreter oder Mitarbeiter Christi. Genau wie Pater Johannes von Kronstadt nennt der heilige Theophan wahre Hirten „Mittler“ zwischen Gott und den Menschen, die ihnen ihr Heil anvertrauen. 525 In „The Outline of Christian Moral Teaching“ sagt er, dass Hirten zwar keine Quellen der Gnade seien, aber „in der Mitte stehen, am Übergang von der Erde zum Himmel, und entweder sie erheben Menschen zu Gott oder sie verneigen sich vor Menschen vor Gott.“ 526 Im Sakrament des Priestertums wird ihnen die Gnadengabe geschenkt, die diesen Dienst erleichtert. 527 Die Pflicht der Hirten besteht darin, ihren inneren Menschen, alle Kräfte der Seele und des Körpers, mit der empfangenen Gabe in Einklang zu bringen, damit die Arbeit, die sie leisten, eine echte Zusammenarbeit mit dem Herrn ist. Nachdem er die äußere Seite des Hirtenwesens beschrieben hat, hört der Heilige Theophan hier nicht auf, sondern versucht, in das Herz eines Menschen zu blicken, der Hirte geworden ist oder einer werden möchte. Was motiviert diesen Menschen, was sind seine Wünsche und Motive? Wenn wir kurz die moralischen Grundlagen des Hirtenwesens definieren, dann sollten wir wahrscheinlich mit den Worten des Apostels Paulus antworten: Bei Hirten „sollten die gleichen Gefühle herrschen wie in Christus Jesus“ (Phil 2,5). Das vom Herrn Jesus Christus gewirkte Geheimnis der Erlösung wird im Gleichnis des Evangeliums über einen Mann, der sein verlorenes Schaf fand, kurz dargestellt (siehe: Matthäus 18:12-14; Lukas 15:4-7). Es erwähnt auch die unbeschreibliche Freude und spirituelle Freude, die der Mann erlebte. Das ist die Freude, Ihren Nächsten zu retten. Freude über das Wohl des Nächsten ist ein Zeichen von Großzügigkeit und Edelmut der Seele. Der heilige Theophan sagt, dass das Ziel eines jeden Christen das Wohl seines Nächsten ist. 528 Welche Opfer es auch immer von ihm erfordern mag, er darf nicht zurückweichen und sich dabei vom Beispiel unseres Herrn Jesus Christus und seinen inneren Gesinnungen leiten lassen. 529 In dem Maße, in dem sich ein Mensch um das Wohl und die Würde anderer Menschen kümmert, wird er zum Mitarbeiter Gottes in seinem vorsehungsgemäßen Handeln gegenüber jedem Menschen. „Die Liebe zum Nächsten“, so der heilige Theophan der Einsiedler, „ist neidisch auf ihr vorübergehendes Wohlergehen und noch mehr auf ihre ewige Glückseligkeit.“ 530 Wenn es um pastorale Aufgaben geht, betont er die besondere moralische Qualität des Hirten, die seinen gesamten Dienst bestimmt. „Das ist Eifer für das Heil der Seelen, ein lebendiger Eifer: nicht nur als Pflicht wahrgenommen, sondern auch eilig oder verzehrend“, 531 also aus dem Herzen kommend und angetrieben vom Geist der christlichen Liebe. Der heilige Theophan bringt sogar diese „tiefste, grundlegendste Stimmung eines liebenden Herzens“ 532 in den Vordergrund und gibt äußeren Pflichten zweitrangige Bedeutung. „Lassen Sie“, sagt er, „bei der Beantwortung der Frage, wie sich ein Christ gegenüber jedem Menschen vor ihm verhalten soll, unterschiedliche Pflichten gegenüber seinen Nächsten definieren; aber sie werden alle nichts weiter sein als ein Ausdruck des Geistes der Liebe, vereint in unterschiedlichen Anwendungen.“ 533 In seinem Werk „The Outline of Christian Moral Teaching“ beschreibt er den inneren Zustand eines Menschen, der den Geist der christlichen Liebe vollständig erlangt hat. Der Heilige nennt ihn zwar nicht einen Hirten, sagt aber, dass er „alles von sich selbst, die ganze Kraft des Körpers und des Geistes für das Wohl des gesamten Leibes der Kirche opfert und sich ihm mit Selbstvergessenheit und Selbstaufopferung widmet“. 534 Der heilige Theophan nennt ihn einen Arbeiter der Wahrheit, einen Mann des Gebets und einen Hüter des Wohlergehens der Kirche Christi. 535 Der Hauptsinn seines Lebens und Wirkens ist die Sorge um das Wohl der gesamten Kirche und das Heil seiner Nächsten. Daher wird die Hirtenarbeit mit der Leistung der aufopfernden Liebe des Erretters verglichen. Die Heiligen Väter sagten, dass „die Liebe den wahren Hirten erkennen lässt; denn aus Liebe hat sich der Große Hirte der Kreuzigung hingegeben.“ 536 Solange die Sünde in der Welt aktiv ist, ist Liebe ohne Mitgefühl undenkbar. Der Apostel Paulus nannte den Schmerz eines liebevollen Hirtenherzens die Wehen der Geburt (siehe Gal 4,19) – die Wiedergeburt der dem Hirten anvertrauten Seelen in Christus. Trotz des Leidens weicht die Liebe nicht aus und tut alles, um andere zu retten. Der heilige Theophan sagt darüber im übertragenen Sinne: „So wie jemand, der es unternimmt, gute Blumen auszuwählen, die zwischen Dornen wachsen, unweigerlich zerkratzt wird, so erleidet er, wenn er unter den Menschen Gottes Auserwählte auswählt, unweigerlich schmerzhaftes Leiden. Sie leiden, weichen aber nicht von der Arbeit zurück, die Leiden mit sich bringt, nicht nur aus Unterwerfung unter den Willen Gottes, sondern auch aus Liebe zu diesen Auserwählten, damit auch sie das Heil erlangen.“ 537 Es sollte beachtet werden, dass die Tugend der Liebe mit der Tugend der Demut verbunden ist. Die Heiligen Väter sprechen darüber so: „Der Erste erhebt sich (zu Gott. - Autor), und der Letzte unterstützt die Aufgestiegenen und lässt sie nicht fallen.“ 538 Die gleiche Beziehung finden wir beim Heiligen Theophan, der nicht nur auf pastorale Liebe, sondern auch auf demütige Reflexion über sich selbst achtet. Beispielsweise vergleicht der heilige Theophan die Hirtentätigkeit mit der Mission Johannes des Täufers. „Was hat Johannes der Täufer getan? – er fragt und antwortet: Er hat die Menschen zum Herrn gebracht. Die Hirten tun jetzt dasselbe nach dem Willen des Herrn.“ 539 Johannes der Täufer sprach über den Erlöser und über sich selbst solche Worte, die ein hervorragendes Beispiel pastoraler Demut sind: „Wer eine Braut hat, ist der Bräutigam, und der Freund des Bräutigams steht da und hört ihm zu und freut sich mit Freude, wenn er die Stimme des Bräutigams hört. Er muss wachsen, ich aber muss abnehmen“ (Johannes 3,29-30). Johannes der Täufer half den Menschen, Christus zu finden, führte sie zum Herrn, während er selbst distanziert blieb und sich damit zufrieden gab. Derselbe Dienst wird jetzt von den Pastoren der Kirche ausgeübt. Obwohl sie am großen Sakrament des Heils, der Wiedervereinigung des Menschen mit Gott, teilhaben, obwohl sie Mitarbeiter Christi sind, müssen sie sich ihrer offiziellen Stellung bewusst sein. Der heilige Theophan weist auf diese offizielle Stellung der Hirten hin und nennt sie in seinen Schriften „Werkzeuge des Herrn“, 540 durch die er die Kirche regiert 541 und ihr seine Gnade schenkt. 542 Er sagt Folgendes: „Es gibt keinen höheren Dienst als die Rettung von Seelen. Das eigentliche Werk der Rettung von Seelen ist das Werk Gottes. [Der Hirte sollte. – Autor] sich einfach nicht in das Werk der Gnade einmischen.“ 543 Eine solche Selbstironie des Hirten, das Bewusstsein seiner dienenden Stellung gegenüber Gott impliziert keine blinde Sklaverei, also unbewusstes und willensschwaches Handeln, sondern ist mit der freien Opferung seiner selbst für ihn gerade aus Liebe zu ihm verbunden. Der Dienst an Gott und der Kirche ist der Weg, auf dem der Mensch wahre Freiheit erlangt und die ihm vom Schöpfer innewohnende Würde voll zum Ausdruck bringt. Der heilige Theophan spricht über Selbstaufopferung wie folgt: „Ganz am Anfang gab Gott dem Menschen die Freiheit und gab ihn sich selbst: Lass ihn tun, was immer seine Seele will; aber inzwischen hat er im Eigentum der Freiheit und im Wesen des menschlichen Geistes einen geheimen Beschluss gefasst, sich Gott freiwillig hinzugeben, um die wahre Freiheit zu genießen.“ 544 Leider verstand er den Ruf Gottes nicht und unterwarf sich Ihm nicht nur nicht, sondern „fiel auch in die Sklaverei der Sünde und des Teufels und diente ihnen als Sklave“. 545 Ein Mensch kann die Selbstbeherrschung nur dann wiedererlangen, wenn er sich freiwillig Gott opfert. Der heilige Theophan leitet daraus das wichtigste moralische Gesetz für alle ab, die durch das Sakrament der Taufe in die Kirche Christi eingetreten sind: „Wenn du auf dem Thron thronst und gesegnet bist, herrsche über alles, was du hast, aber opfere dich ganz Gott in Jesus Christus.“ 546 Dieses Opfer erniedrigt oder zerstört den Menschen nicht, sondern verleiht ihm im Gegenteil wahres Leben und Vollkommenheit. Wer sich ganz Gott opfert, wird zum Werkzeug Gottes und gehorcht in allem Seinem heiligen Willen. Der heilige Theophan glaubt, dass dies für einen Hirten die wertvollste Errungenschaft ist: „Durch Glauben und Gnade wird jemand, der von allem Bösen, Unreinen und Leidenschaftlichen gereinigt wurde und sich dem Allwirken Gottes hingegeben hat, in den Händen Gottes zu einem Werkzeug gemacht, das für die Erfüllung Seiner Vorsehungshandlungen für die Welt und die Menschen nützlich ist. Solch ein Mensch versteht es, in seinem Herzen auf die Gebote Gottes zu hören und sie intelligent zu hören und sie dann, ohne seinen Magen zu schonen, zu erfüllen. Warum in seinen Taten? Er folgt immer dem Willen Gottes.“ 547 Nachdem wir also die Aussagen des heiligen Theophan über die Hirtenarbeit studiert haben, werden wir bestimmte Schlussfolgerungen ziehen. Der Hirte ist ein Mitarbeiter Gottes im Werk der Erlösung und dazu berufen, ein Instrument seines vorsehungsgemäßen Handelns für die Menschen zu werden. Aber dieses Instrument ist nicht seelenlos und willensschwach, denn es wird vom Eifer für die Erlösung anderer sowie vom Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes in allem aus aufrichtiger Liebe zu Ihm angetrieben (vgl. Lukas 16,13; Johannes 12,26). Daher sollte Hirtenarbeit mit dem traditionellen Wort „Dienst“ definiert werden. Dies bedeutet, Gott – genauer gesagt dem Herrn Jesus Christus – in der Heilsökonomie zu dienen. Der Höhepunkt dieses Dienstes erfordert vom Pastor eine ständige moralische Verbesserung und die Erneuerung seines inneren Menschen. Seine unverzichtbare Pflicht besteht darin, alle oben genannten Tugenden bewusst in sich zu kultivieren, um zur vollen Größe Christi heranzuwachsen (Eph. 4,13). „Wer berufen ist, andere zum Herrn zu führen, muss selbst alle Stufen christlicher Vollkommenheit durchlaufen.“ 548 „Das Obenstehende kann nur gegen das Himmelreich eingetauscht werden“ (Heiliger Theophan der Einsiedler über das Obenstehende) Doktor der Philologie Die Briefe des Heiligen Theophan sind reich an seinen Rezensionen über das Wyschenskaja-Kloster, die uns einerseits helfen, das historische Bild des Klosters der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts nachzubilden und andererseits die Liebe und Ehrfurcht des Heiligen gegenüber der Wyschenskaja-Eremitage zu verstehen und in unseren Herzen zu spüren. Der Heilige besuchte die Wyschensker Eremitage zum ersten Mal, als er den Tambow See leitete. Die Wyschenskaja-Einsiedelei gefiel ihm wegen ihrer strengen Klosterregeln und der Schönheit der Gegend. Als Bischof Theophan 1862 Hieromonk Arkady (Chestonov) zum Rektor der Einsiedelei ernannte, sagte er prophetisch: „Geh, und dann, so Gott will, werde ich zu dir kommen.“ Der heilige Theophan, der hohe kirchliche Ämter innehatte, sehnte sich immer nach Einsamkeit, Frieden und Stille, um sich an der Arbeit des spirituellen Schreibens zu beteiligen und so der Heiligen Kirche und der Erlösung seiner Nachbarn zu dienen. Dies wurde durch umfangreiche praktische Tätigkeit im Bereich des Kirchendienstes verhindert. Es ist bekannt, dass die Entscheidung zur Entlassung lange gedauert hat. Wie der Heilige selbst bemerkte: „Ich habe vor, der Kirche Gottes zu dienen, nur um auf andere Weise zu dienen.“ Am 12. März 1866, am Tag seines Engels, reichte er zum Gedenken an Rev. Theophan von Sigrian nach intensiven Gebeten bei der Göttlichen Liturgie beim Heiligen Synod einen Antrag auf seine Entlassung mit dem Recht ein, in der Wyschenskaja-Eremitage zu bleiben. Am 30. Mai 1866 erklärte der heilige Theophan in einem Brief an Metropolit Isidor (Nikolsky) von St. Petersburg und Nowgorod den Grund für seinen Rücktritt: „Ich suche Frieden, damit ich den Beschäftigungen, die ich mir wünsche, friedlicher nachgehen kann, aber nicht aus Amateurismus, sondern mit der unverzichtbaren Absicht, dass eine Frucht der Arbeit entsteht, die für die Kirche Gottes nicht nutzlos und nicht unnötig ist. Ich habe vor, der Kirche Gottes zu dienen, sondern.“ auf eine andere Art servieren.“ 549 So wollte der heilige Theophan in der Wyschinski-Einsamkeit der orthodoxen Kirche mit der Gabe des spirituellen Schreibens dienen – einer Gabe, die er durch die Gnade Gottes von oben erhielt. Durch die Werke des Heiligen kommen auch heute noch viele zum Glauben, entdecken die Welt der Orthodoxie, der patristischen Tradition und finden den Weg zur Erlösung und christlichen Vollkommenheit. Am 17. Juli 1866 wurde er mit der Ernennung zum Rektor der Wyschenskaja-Eremitage aus der Verwaltung der Wladimir-Diözese entlassen. Am 28. Juli 1866 verließ er nach einem Gebetsgottesdienst Wladimir und machte sich auf den Weg zum Ort seiner letzten spirituellen Leistung – Wyscha, wo er am 3. August 1866 ankam. Der heilige Theophan schrieb über seinen ersten Eindruck vom Kloster: „Die Klosterordnung hier ist ausgezeichnet, die Brüder sind gut. Der Gottesdienst ist etwas lang, aber man kann sich daran gewöhnen. Matin um 3 Uhr. Eine frühe folgt sofort. Spät um 8 Uhr. Vesper um 4 Uhr. Um 7 Uhr beten sie noch vor dem Schlafengehen. Es gibt starke Arbeiter, die während aller Gottesdienste stehen und sich nicht setzen; sie werden sogar wütend, wenn jemand Sie bittet, sich zu setzen. Wüste in der An jedem Sonntag und Feiertag versammeln sich eine ganze Reihe von Menschen, sowohl schwarze als auch weiße, die im Kloster untergebracht sind. Es ist kein einziger Tag vergangen, an dem keine privaten Händler anwesend waren. Ich bin hier im Geiste so ruhig, dass ich mir nichts Besseres wünschen könnte! 550 Allerdings lastete die Last des Abtamts schwer auf dem Heiligen; darüber schrieb er an seinen langjährigen Korrespondenten, spirituellen Schriftsteller und Zensor Nikolai Wassiljewitsch Elagin (1817–1891): „Eine Rente ist nötig. Das Kloster ist nicht reich. Sie betteln nicht, aber sie haben auch nicht zu viel. Hier herrscht ein strenges Wohnheim. Es gibt nicht genug solides Geld. Mehr als die Hälfte wird durch Sammeln erzielt. Daraus ist klar, dass die Verwaltung, zu der man sich auch um die Instandhaltung des Klosters kümmern muss, eine verursachen wird Aus diesem Grund ist meine Absicht bereits gereift, die Verwaltung des Klosters aufzugeben und nur zu verlangen, dass die Wohnung so ist, wie ich sie jetzt habe, und dass das Kloster Änderungen und Ergänzungen daran vornimmt – damit das Kloster das, was ich brauche, auf den Tisch bringt (denn ich selbst habe fast keine Gelegenheit dazu – 25 Werst von der Stadt entfernt), damit sie mich ungehindert bedienen können, wenn ich will, damit mir Pferde gegeben werden.“ 551 Am 14. September 1866 richtete der heilige Theophan eine Petition an die Heilige Synode, um ihn aus der Leitung des Wyschenskaja-Klosters zu entlassen und ihm eine Rente zu gewähren. Die Heilige Synode gab seinem Antrag statt. Von den Sorgen um die Leitung des Klosters befreit, begann Bischof Theophan ein wahrhaft asketisches Leben zu führen. Zusammen mit den Mönchen besuchte er sechs Jahre lang alle Gottesdienste und feierte an Sonn- und Feiertagen selbst gemeinsam mit den Brüdern die Liturgie. Mit seinem ehrfürchtigen Dienst spendete Bischof Theophan allen Anwesenden in der Kirche geistlichen Trost. Hegumen Tikhon erinnerte sich später: „Kaum einer von uns, den Mönchen von Wyschenski, hat jemals auf dem heiligen Altar ein äußeres Wort von den Lippen des Heiligen Theophan gehört, außer dem Befolgen des liturgischen Gottesdienstes. Und er sprach keine Lehren, aber sein Dienst vor dem Thron Gottes war eine lebendige Lehre für alle.“ Als der Bischof nicht selbst diente, sondern nur den Gottesdiensten in der Klosterkirche beiwohnte, war sein Gebet äußerst lehrreich. Er schloss die Augen, um seinen Geist und sein Herz zu sammeln, und gab sich ganz dem süßen Gespräch mit Gott hin. Tief im Gebet versunken, schien er sich völlig von der Außenwelt, von allem um ihn herum, zurückzuziehen. Es kam oft vor, dass der Mönch, der ihm am Ende der Liturgie eine Prosphora brachte, einige Zeit dastand und darauf wartete, dass der große Mann des Gebets im Geiste in unsere untere Welt herabstieg und ihn bemerkte. Der Heilige schrieb an N. V. Elagin: „Ich fühle mich hier sehr wohl. Der Orden hier ist wirklich klösterlich. Unter den Brüdern gibt es wilde Asketen; der Konvertit, ein 80-jähriger Mann, wird nie in der Kirche sitzen und meckert andere deswegen.“ 552 Und in anderen Briefen aus derselben Zeit wiederholte der Heilige: „Mir geht es gut. Sehr gut“; 553 „Im Geiste ist dies der kleine Sarow“; „Ich bin wahrhaftig das Paradies in der Wüste. Ich würde es nicht verhexen, aber wenn es passiert, sehe ich den Abgrund der Barmherzigkeit Gottes, es entspricht nicht meinen Sünden, dass ich belohnt werde.“ 554 „Ich fühle mich oben sehr gut“; 555 „Der Herr denkt, dass ich mich oben langweile; und ich liebe es hier so sehr, dass ich nicht weiß, wo es so gut sein könnte.“ 556 Während der Großen Fastenzeit im Jahr 1873 zog sich der Heilige in seine Zelle zurück, als wollte er die Festigkeit seiner Absicht testen. In einem Brief notierte er: „Ich habe mit meiner Ungeselligkeit so viele Sorgen verursacht, aber es gibt nichts, was man tun kann. So soll es sein.“ 557 1874 zog er sich schließlich in seine Zelle zurück. Wie der Heilige selbst bemerkte: „... Um sich nicht einzumischen: aber nicht in den Formen strengster Askese, sondern in den Formen ungehinderter Bücherlehre.“ 558 Nur eine äußerste Notwendigkeit – eine Augenkrankheit – zwang ihn, seine Einsamkeit für eine Weile zu verlassen und zunächst 1878 nach Tambow und dann 1879 nach Moskau zu gehen, um sich von Ärzten beraten zu lassen. Im Jahr 1875, also ein Jahr nachdem er in die Abgeschiedenheit gegangen war, riet der Heilige dazu, in der Einsamkeit zu arbeiten, und enthüllte einige seiner Heldentaten: „Sie müssen die Minuten der Einsamkeit nutzen und sie ausschließlich dem Werk Gottes widmen – dem Gebet und der Kontemplation Gottes. Dieselben Kurse werden Sie nicht langweilen lassen, solange sie zumindest ein wenig reibungslos verlaufen. Denn sie strahlen spirituellen Trost aus, den nichts auf der Erde geben kann“, 559 und am Ende des Buches In diesem Brief fügte er hinzu: „Rette dich selbst! Und bete zu Gott für mich, einen großen Sünder!“ 560 Es war auch eine Zeit intensiver Arbeit an der Vorbereitung exegetischer Werke: „Mein Gesundheitszustand ist gut. Ich sitze und schreibe – ich schreibe gnadenlos, sogar bis zum Umfallen. „Die Notwendigkeit muss sein, zu Ende zu bringen, was wir begonnen haben.“ 561 Laut dem berühmten Forscher des spirituellen Erbes von St. Theophan, Pater. Georgy (Tertyshnikov): „Die Zeit der Exerzitien ist die wichtigste Zeit, man könnte sagen, das Zentrum im Leben des Hochwürdigen Theophan, denn zu dieser Zeit traten seine großen Werke und Taten in voller Kraft auf …“ Die Zeit der Abgeschiedenheit ist eine Zeit der verborgenen Taten des Heiligen, die nur Gott kennt, eine Zeit des verborgenen Lebens, das der Außenwelt praktisch unbekannt ist. Und obwohl der Heilige seine spirituellen Heldentaten sorgfältig verbarg und seine Exerzitien „Verstopfung“ nannte, 562 zeigen seine Ratschläge zum Gebet und zur spirituellen Arbeit, dass er selbst ein großer Mann des Gebets und Fürsprechers war: „Das Jesusgebet künstlerisch zu verrichten ..., es einfach mit Aufmerksamkeit im Herzen zu verrichten oder im Gedenken an Gott zu wandeln, ist unsere Arbeit und hat in sich seine eigene natürliche, nicht mit Gnade erfüllte Frucht. Diese Frucht ist: eine Sammlung von Gedanken, Ehrfurcht und Furcht vor Gott, sterbliche Erinnerung, Beruhigung der Gedanken und etwas Herzenswärme – all das sind die natürlichen Früchte des inneren Gebets.“ 563 Während seiner Abgeschiedenheit empfing der Heilige niemanden und kommunizierte mit seinen geistlichen Kindern durch Korrespondenz. Er riet denen von denen, die zum Höchsten gingen: „Sei mit deinem Herzen auf dem Höchsten, und du wirst immer auf dem Höchsten sein.“ 564 Diejenigen, die zum Kloster pilgerten, wünschten: „Gott schenke dir, dass du bei uns ruhst und die spirituelle Atmosphäre des Klosters genießt“ 565; „Herzlichen Glückwunsch zu Ihrem Fasten und zum Erreichen des Klosters, in dem die Muttergottes Äbtissin ist. Möge Gott Ihnen gewähren, dass Sie hier für Gesundheit und Erlösung bleiben.“ 566; „Herzlichen Glückwunsch zu Ihrer Ankunft auf der Pilgerreise. Herr, helfe Ihnen, hier auszuruhen und im Geiste erfrischt zu sein.“ 567; „Möge Ihr Besuch in unserem Kloster zu Ihrem Nutzen sein!“ 568; „Herzlichen Glückwunsch zu Ihrer Ankunft in Wyscha. Möge Gott Ihnen hier Ruhe und Kraft schenken.“ 569; „Ich gratuliere mir und Vysha zu Ihrer Ankunft. Es ist schön zu wissen, dass Sie bei uns sind. Bleiben Sie länger. Erfrischen Sie sich mit unserer Luft.“ 570. Als er Sie einlud, Wyscha zu besuchen, schrieb der Heilige Theophan: „Sie träumen davon, Wyscha zu besuchen. Sie haben die Macht, Ihre Träume wahr werden zu lassen. Unsere Tore stehen immer offen.“ 571 Der Rektor des Klosters, Archimandrit Arkady (Chestonov), ein Co-Sekretär von St. Theophan, ein eifriger Besitzer und ein tief betender Mann, tat alles, um sicherzustellen, dass die Exerzitien des Heiligen spirituelle Früchte für das gesamte Kloster trugen. Der heilige Theophan verwies auf das Beispiel des guten Abtes des Wyschenskaja-Klosters und bemerkte: „Wir haben zum Beispiel ein aufgelöstes Paradies. So eine tiefe Welt! 572.“ Im Jahr 1892, bereits ein ehrwürdiger alter Mann, gab der Heilige kurz vor seinem Übergang in die Ewigen Wohnstätten zu, dass er auf Höherem wirklich – spirituell – glücklich war: „Du nennst mich glücklich.“ Ich fühle mich so, und ich würde meine Hoheit nicht nur gegen die Metropole St. Petersburg, sondern auch gegen das Patriarchat eintauschen, wenn es uns zurückgegeben würde und ich dazu ernannt würde. Gott weckte in mir den Wunsch nach Papierherstellung und anderen handwerklichen Tätigkeiten. Und ich habe nicht gesehen, wie die Zeit verging. Jetzt verstehe ich, weil beide Arbeiten eingestellt wurden. Der Drang, Papier zu beflecken, ist verschwunden, aber Faulheit und Kraftlosigkeit lassen mich nicht mehr basteln.“ 573 Zur Einheit der Bildungseinrichtungen im pädagogischen System des heiligen Theophan des Einsiedlers Kandidat der pädagogischen Wissenschaften, Außerordentlicher Professor der Abteilung für Theologie und Religionswissenschaft Kursk State University Die Integrität der Bildung wird durch die koordinierte Tätigkeit der wichtigsten Bildungseinrichtungen erreicht, zu denen Theophan der Einsiedler die Familien-, Schul-, Kirchen- und Berufsbildungseinrichtungen zählt, was nur möglich ist, wenn ihre Aktivitäten von einem einzigen Ziel und der Konsistenz der Bildungsaufgaben, der Konsistenz der Inhalte und Methoden der Bildung bestimmt werden. Die erste Institution, in der ein Mensch aufwächst, ist die Familie. Oft stellt sich die Frage: Warum greifen wir, um Lösungen für die Probleme der modernen Familie und Bildung zu finden, auf die Werke eines Mannes, eines Mönchs, zurück, der viele Jahre in Abgeschiedenheit verbracht hat? Wir wissen jedoch, dass sich der heilige Theophan ständig um die Organisation junger Familien und deren anschließende geistige Ernährung und materielle Unterstützung kümmerte. Der Heilige verrät uns das Geheimnis des Familienglücks: „Beginnen Sie jeden Tag Ihres gemeinsamen Lebens als den ersten nach Ihrer Hochzeit.“ Für die Familie ist Glaube und Frömmigkeit das Wichtigste, denn „Das Oberhaupt der Familie und das Oberhaupt dieser Kirche ist der Vater“, deshalb muss er sich um ihn kümmern: „Methoden und Stunden des Heimgebets; Wege, eine Familie im Glauben daran zu erziehen; das religiöse Leben eines jeden liegt wieder bei ihm“ 574. Das heißt, wir sehen, dass der Vater umfassend für die Familie, für ihr soziales, materielles und spirituelles Wohlergehen sorgt. Eine große Verantwortung für die Familie liegt auch bei der Mutter. Untereinander sind die Ehegatten verpflichtet, „in starkem Frieden und Harmonie, in einer herzlichen Verbindung zu leben: Die Uneinigkeit der Kräfte schwächt und stoppt den Erfolg. Gegenseitige Hilfe kommt von dieser Welt: Du hilfst diesem, und dieser hilft dir“ 575. Der Heilige erinnert uns auch daran, dass es notwendig ist, auf die Wahrung der Ehre des eigenen Hauses zu achten, das heißt: „Schande es nicht selbst durch schlechte Taten, sage nichts Schlechtes; beschütze, wenn du das hörst; die gottgelobte Ehre eines Hauses ist das wohlerzogene, reine und fromme Leben aller seiner Mitglieder“ 576. Ehepartner haben die wichtige Verantwortung, Eltern zu sein. „Kinder sind eines der Ziele der Ehe und zusammen eine reichliche Quelle familiärer Freude. Deshalb sollten sich Ehepartner auf Kinder als ein großes Geschenk Gottes freuen und um diesen Segen beten.“ 577. Durch das Beten müssen sie sich darauf vorbereiten, gute Eltern guter Kinder zu sein, das heißt, auf ihre Gesundheit, Frömmigkeit und ihren materiellen Reichtum achten. Bildung ist die Hauptaufgabe der Eltern; es soll gute Früchte zum Wohle der Familie, der Kirche und des Vaterlandes bringen. Der heilige Theophan empfiehlt die Erziehung in der Familie ab dem frühen Kindesalter, da diese Zeit die günstigste ist. Daher ist es notwendig, der Seele von den ersten Minuten des Lebens an eine fromme Richtung zu geben, sie vor dem Einfluss schädlicher Eindrücke zu schützen und ihr nicht zu erlauben, zum Bösen abzuweichen. In der Kindheit gibt es nichts Unwichtiges, das es nicht wert wäre, beachtet zu werden. Und der heilige Theophan betont diesen Gedanken immer wieder: „Man muss auf alles achten: darauf, was ein Kind ist und was es sein sollte.“ „Wenn Gott ein Kind schenkt, freue dich und sei dankbar, denn ein Mensch wurde in die Welt hineingeboren; nimm das Kind an wie aus der Hand Gottes und beeile dich, es mit den Sakramenten zu heiligen.“ 578. Der Heilige empfiehlt, ein in den Sakramenten geweihtes Kind als Heiligtum zu schützen. Während es heranwächst, „lasst das Kind am Gebet teilnehmen; geht so oft wie möglich in die Kirche; nimmt an den Sakramenten teil; lasst es immer eure frommen Gespräche hören“ 579. Und dafür müssen die Eltern selbst in allem ein lebendiges Vorbild sein und das Kind vor allem Schlechten schützen: „Der Charakter wird durch nichts besser geformt als durch das eigene gute Beispiel und durch die Abkehr von schlechten Beispielen. Umso notwendiger ist die Frömmigkeit, um die Frömmigkeit eines Kindes zu stärken ...“ 580. Der Heilige weist auf folgende Haupterziehungsmittel in dieser Zeit hin: „Die Heiligen Mysterien, die Kirchlichkeit und mit ihnen der Glaube und die Frömmigkeit der Eltern.“ 581 Aber eine gute Erziehung kann den Unglauben und die Bosheit der Eltern zerstören. Der Heilige schreibt, dass zwischen den Seelen der Eltern und den Seelen der Kinder eine unverständliche Verbindung besteht. Daher muss der Geist des Glaubens und der Frömmigkeit der Eltern als das stärkste Mittel zur Erhaltung, Pflege und Stärkung des geistlichen Lebens der Kinder angesehen werden. „Der Geist eines Babys scheint sich in den ersten Tagen, Monaten oder sogar Jahren nicht zu bewegen. Es ist unmöglich, ihm auf die übliche Weise etwas zur Assimilation zu vermitteln. Aber man kann mittelmäßig auf ihn einwirken.“ 582. Es gibt eine besondere Art der Kommunikation zwischen Seelen durch das Herz. Ein Geist beeinflusst einen anderen durch Gefühle. Der beste externe Leitfaden ist in diesem Fall der Blick. Dies ist der Treffpunkt einer Seele mit einer anderen. Lassen Sie die Seelen der Mutter und des Vaters mit heiligen Gefühlen durch dieses Loch zur Seele des Kindes gelangen. Nachdem mit der christlichen Erziehung bereits im Kindesalter begonnen wurde, ist es notwendig, sie während der gesamten Erziehungszeit fortzusetzen: in der Kindheit, im Jugendalter und in der Jugend. Mit zunehmendem Alter und der Offenbarung der geistigen Stärke des Kindes „sollten Eltern ihre Aufmerksamkeit für das Kind erhöhen.“ Denn wenn sich unter dem Einfluss gnadenvoller Mittel die Fähigkeiten des Kindes entwickeln und die Anziehungskraft auf Gott zunimmt, schläft gleichzeitig die Sünde nicht und strebt danach, die Kräfte der Seele in Besitz zu nehmen. Dadurch entsteht ein innerer Krieg, da Kinder ihn noch nicht alleine führen können, dann sollten ihnen ihre Eltern dabei helfen. Was sollten sie tun, um die Sünde von Körper, Seele und Geist zu entfernen? In Bezug auf die Notwendigkeit einer ganzheitlichen Entwicklung und Erziehung eines Kindes stellt der Bischof fest, dass „nicht alles entwickelt werden muss, sondern andere unterdrückt werden müssen“. So spricht Theophan der Einsiedler entsprechend der Struktur des Menschen vom Sportunterricht, bei dem es notwendig ist, Mäßigung und Abstinenz zu entwickeln; entwickeln Sie gleichzeitig die Beweglichkeit des Kindes, gewöhnen Sie es an die Arbeit und seinen Körper an Geduld (z. B. Verhärtung, Schmerztoleranz usw.). Aber Sie können Ihre ganze Aufmerksamkeit nicht nur auf den Körper konzentrieren, da der Mensch nicht nur und nicht so sehr ein Körper ist; Die immaterielle Seite von ihm, die ebenfalls entwickelt werden muss, ist viel wichtiger. Daher sagt der heilige Theophan, dass es bei der geistigen Bildung notwendig ist, alle Kräfte zu beeinflussen, das heißt, auch hier muss eine geistige (intellektuelle) Bildung vorhanden sein, die mit dem Wort beginnt. Ein wichtiges Mittel ist das Gespräch mit Kindern oder das Lesen über moralische Themen. Es ist interessant, dass der Heilige auch großen Wert darauf legt, worüber die Eltern untereinander sprechen, da Kinder durch das Zuhören nicht nur ihre Gedanken, sondern auch ihre Manieren lernen. Wir sind wieder einmal davon überzeugt, dass es in der Bildung keine Kleinigkeiten gibt. Wenn das Kind lesen und schreiben gelernt hat, sollte die Fürsorge und Wachsamkeit der Eltern laut dem Heiligen nicht nachlassen, da sichergestellt werden muss, dass das Lernen der Moral des Kindes nicht schadet, beispielsweise um vor schädlichem Lesen zu warnen. In der orthodoxen Pädagogik gibt es sogar eine solche Methode – Warnungen vor Versuchungen, die moderne Pädagogen oft vernachlässigen. Neben der Entwicklung der intellektuellen Seite ist es notwendig, den Willen des Kindes zu entwickeln. Wir wissen, dass Kinder sehr „willig“ sind, aber oft noch nicht wissen, wie sie Gut von Böse unterscheiden sollen. Wer kann ihnen bei dieser Wahl helfen? Erinnern Sie sich an die berühmten Zeilen: „Der kleine Sohn kam zu seinem Vater ...“. Es liegt in der Verantwortung der Eltern, dem Kind beizubringen, diese moralische Entscheidung zugunsten des Guten zu treffen, das heißt, seinen Willen im Guten zu bekräftigen. Wie geht das? Der heilige Theophan sagt, dass das einfachste Heilmittel darin besteht, „den Kindern beizubringen, nichts ohne Erlaubnis zu tun“583. Gleichzeitig sollte man dem Kind beibringen, barmherzige Taten zu vollbringen, Mitgefühl, Geduld und andere Tugenden zu zeigen. Und zunächst einmal durch ein Beispiel – dann wird eine Fähigkeit oder Gewohnheit gebildet. Ein weiterer wichtiger Bereich der moralischen Bildung sind die Gefühle und Wünsche eines Menschen, deren Mittelpunkt unser Herz ist, denn von dort kommen alle unsere Bestrebungen – sowohl gute als auch böse. Daher wird in der orthodoxen Pädagogik besonderes Augenmerk auf die „Erziehung des Herzens“ gelegt. Hier lenkt der Heilige unsere Aufmerksamkeit auf die „Nahrung“, mit der wir unsere Herzen sättigen, nähren, unsere innere Welt füllen – wir sprechen über ästhetische Bildung, die Einführung eines Kindes in Kunst (Kunst, Musik), Literatur und andere Arten von Kreativität. Denn „Wo dein Herz ist, da ist dein Schatz“ (Matthäus 6,21). Und wenn unser Herz mit himmlischen Schätzen gefüllt ist und nicht mit irdischen, dann können wir über die Entwicklung und Bildung des Geistes sprechen. Und der Geist als gottähnliches Wesen entwickelt sich in der Kirche am leichtesten. Daher sind wir einmal mehr davon überzeugt, dass es bei der Bildung eines Menschen auf alles ankommt. Nachdem er das notwendige Verfahren für die Erziehung eines Kindes in der Kindheit aufgezeigt hat, schreibt der heilige Theophan, dass Eltern ihre Wachsamkeit nicht nachlassen sollten, sondern im Gegenteil alle Bewegungen der sich entfaltenden Kräfte eines höheren Alters überwachen und alles auf das festgelegte Ziel ausrichten sollten. Tatsächlich „wird der Fluss unseres Lebens durch den Wellenstreifen der Jugend unterbrochen“ 584 und wer „die Sommer der Jugend sicher überstanden hat, dem ist, als wäre er über einen stürmischen Fluss geschwommen …“ 585. Die Frage ist: Was ist das Ergebnis dieser Reise und in welchem ​​Zustand werden wir uns am gegenüberliegenden Ufer wiederfinden? – Ein Mensch kann zurückblicken und Gott segnen; oder vielleicht „mit Tränen in den Augen, in Reue umkehren und sich selbst die Schuld für die Fehler geben, die er gemacht hat.“ Nicht umsonst heißt es: „Was man in der Jugend verloren hat, bekommt man nie wieder zurück“ 586 oder „Kümmere dich schon in jungen Jahren um deine Gesundheit und Ehre.“ Der Heilige sagt, dass dies eine Zeit des kochenden Lebens eines Menschen ist, und um diesem stürmischen Strom standzuhalten, braucht man starke Unterstützung. Was könnte eine solche Unterstützung sein? Der Heilige antwortet: „Wie wir aus unseren Jugendjahren hervorgehen, hängt weitgehend davon ab, wie wir in sie eintreten“, 587, d.h. wir sprechen über die Erziehung, die wir in der Kindheit erhalten haben. Andererseits ist hier neben der Erziehung auch die Einstellung selbst, der Wunsch des jungen Mannes, ein wahrer Christ zu sein und sich selbst zu bewahren, sehr wichtig. Der heilige Theophan beschreibt sowohl aus spiritueller als auch aus psychologischer Sicht die Hauptmerkmale dieser Zeit, in der sich jeder wiedererkennen kann. Zum Beispiel „Durst nach Eindrücken“, wenn es für einen Menschen vor allem darum geht, eine Wirkung zu erzielen. „Neu, einfallsreich, scharf“ soll alles sein – das sind die besten Empfehlungen für einen jungen Mann. Und der Wunsch nach Fantasie, Trennung von der Realität, Träumen, leichter Lektüre, Unterhaltung – das sind die Hauptwünsche der Jugend. Wenn wir jedoch über Bildung sprechen, achten wir meistens darauf, was Eltern und Lehrer tun sollten, aber der Heilige Theophan betont, dass dieser Prozess wechselseitig ist, da auch Kinder ihre Verantwortung gegenüber ihren Eltern haben. Zuallererst müssen Kinder ihre Eltern lieben, sie mit Respekt und Unterwürfigkeit behandeln. „Der Wille der Eltern ist der Wille Gottes, ihr Angesicht ist das Angesicht Gottes. Wer sie nicht ehrt, sich ihnen nicht unterwirft und sich im Herzen von ihnen getrennt hat, hat seine Natur verdreht und ist von Gott abgefallen. Eltern zu beleidigen ist sehr gefährlich. Deshalb müssen wir uns immer beeilen, um hier Frieden und Liebe wiederherzustellen“ 592. Daher ist es notwendig, die Eltern auf jede erdenkliche Weise zu beleidigen und Frieden und gute Beziehungen zu ihnen aufrechtzuerhalten. Vor allem sollten Kinder ihren elterlichen Segen schätzen, der laut Theophan dem Einsiedler „dem allmächtigen Wort Gottes ähnelt. Wer keinen Segen hat, hat in nichts Glück, alles ist außer Kontrolle“ 593. Der Heilige weist auf die folgenden Ergebnisse (oder Früchte) einer guten Familienerziehung hin: Fleiß (Wunsch nach Arbeit und Hass auf Müßiggang); Liebe zur Ordnung (Regelmäßigkeit, pünktliche Ausführung von Handlungen); Gewissenhafter Dienst (die Bereitschaft, ohne Schonung alles Notwendige mit gutem Gewissen zu tun). Wir sollten jedoch nicht vergessen, schreibt Theophan der Einsiedler, dass solche Stimmungen nur äußere Freundlichkeit darstellen, während innere Freundlichkeit im Geiste christlicher Frömmigkeit besteht. Der wichtigste Leitfaden für Eltern bei der Kindererziehung ist die Liebe, die wahr, von der Vernunft kontrolliert und nicht rücksichtslos sein sollte. Die nächste Bildungseinrichtung ist die Schule. Der Heilige schreibt, dass in der Schule „in erster Linie die Seele“ geformt wird. Und deshalb muss die Schulbildung so organisiert werden, „damit die Seele nicht durch Armut vertrocknet, nicht durch Schaden krank wird und nicht durch Unvollständigkeit krank wird. Die Seele ist keine tote Vagina, sondern ein lebendiger Empfänger. Man kann sie sogar mit guten Dingen füllen, aber was nicht assimiliert wird, ist sie nicht“ 594. Deshalb müssen die Organisatoren der Bildung, die „Aufklärer des Geistes“, vorgefertigte göttliche Wahrheiten nehmen und sie in den Köpfen der Kinder einprägen und dann auf ihnen als Fundament das gesamte Gebäude der Bildung, den gesamten Körper der Wissenschaften aufbauen. Der auf diese Weise erleuchtete Geist erlangt die Kraft des Wissens, das von einem einzigen Prinzip durchdrungen ist. Und gleichzeitig ist es notwendig, „das Herz zu formen“, das heißt, „die in unserer Natur verborgenen Anforderungen zu wecken, Gefühle und Gesinnungen umzuwandeln, sie in Grundsätze und Lebensregeln zu verkünden, damit man später über jeden, der sie besitzt, sagen kann: „Hier ist ein vollkommener Mensch!““ 599. Während der gesamten Zeit der familiären und schulischen Bildung muss die Kirche ihre wichtigste Institution sein, weil sie eine rettende Wirkung auf die Schöpfung des Geistes hat, weil die Kirche Gottes und die Gottesdienste, so der Heilige, die beste Umgebung und das beste Mittel für eine gute Bildung seien: „Hier verspürt der vorsichtige Erzieher ein extremes Bedürfnis nach übernatürlicher Hilfe. Und sie ist bereit – in der Kirche Gottes und ihren heiligen Sakramenten.“ Erinnern wir uns daran, dass viele russische Denker über die Kirche als führende Bildungseinrichtung geschrieben haben. So schrieb der große russische Lehrer K. D. Ushinsky: „Wir möchten, dass kein einziges russisches Kind des heiligen, freudigen und erzieherischen Einflusses der orthodoxen Kirche beraubt wird“ 601. Er schreibt: „Die Rituale unserer orthodoxen Kirche haben bereits deshalb einen großen erzieherischen Einfluss, weil sie selbst, ohne dazwischenliegende Erklärungen, die Seele des Kindes mit einem heiligen religiösen Gefühl umarmen und es in eine erhabene, feierliche Stimmung versetzen“ 602. Und dieser Einfluss der Kirche wird für den Rest seines Lebens im Kind bleiben, wird seine Seele nähren, geistige Schätze werden die Seele des Kindes beleben: „Das Verständnis für den heiligen Glauben und seine Taten muss nachkommen, wie die Farbe der Formung eines Stammes, um dann die reife Frucht der bewussten Frömmigkeit zu tragen.“ Natürlich müssen wir uns auch um die zukünftige berufliche Tätigkeit kümmern, denn „Wer seinem Sohn kein Handwerk beibringt, bringt ihm Raub bei“ 603. Wie wählt man eine zukünftige Spezialität? Der Heilige sagt: „Das sich entwickelnde Kind wird zeigen, wozu es gut ist.“ Und es ist notwendig, sich auf das zukünftige Feld so vorzubereiten, dass der Mensch körperlich und seelisch mit ihm verbunden ist und darin wie in seinem Element leben kann. Wenn es gleichzeitig notwendig wird, die Pflege zu erschweren, verschärfen Sie sie; Wenn Sie weitere Themen hinzufügen müssen, fügen Sie weitere hinzu. Es ist missbilligend, wenn alle den Dingen ihren Lauf lassen. Der Herr baut zwar alles, aber er ermöglicht uns auch, seinen Willen in unseren Fähigkeiten, Neigungen und unserem Charakter zu verstehen. Es ist die Pflicht, diese Weisung zu beachten und auf ihrer Grundlage zu handeln“ 604. Aber auch wenn jemand seine eigene Familie gegründet und seine berufliche Entscheidung getroffen hat, sollte er die in seiner Jugend erhaltene Ausbildung nicht aufgeben. Es muss durch Selbstbildung und Selbstverbesserung während des gesamten Lebens fortgeführt und erweitert werden. Definition des Hesychasmus durch russische Theologen und den heiligen Theophan den Einsiedler Die orthodoxe Kirche sah im Sieg der Lehre des heiligen Gregor Palamas nicht den Triumph einer bestimmten mystischen Lehre, sondern den Sieg der Orthodoxie selbst. Der heilige Gregor Palamas warf theologische Fragen auf wie die Beziehung und Wechselbeziehung zwischen Gott und dem Menschen, die unterschiedliche Wesen haben und darüber hinaus das Wesen Gottes für den Menschen nicht erkennbar ist, wie sich der transzendentale Gott in dieser immanenten Welt manifestiert, wie eine Vergöttlichung möglich ist und welche menschlichen Organe daran beteiligt sind? Und er sah die Antworten darauf im Hesychasmus, als einem Weg experimenteller Gotteserkenntnis, der auf die Erkenntnis Gottes hinwies, nicht durch sein Wesen, sondern durch seine Energien, durch seine Manifestationen in dieser Welt. Der heilige Gregor lehrte, dass, obwohl das Wesen Gottes unerkennbar ist, die Göttlichkeit dank der Präsenz ungeschaffener, ewig existierender göttlicher Energien in der Welt direkt betrachtet und erkannt werden kann: „Gott wird nicht in seinem überexistenten Wesen betrachtet, sondern in seiner gottschaffenden Gabe, das heißt in seiner Energie, in der Gnade der Adoption, in der ungeschaffenen Vergöttlichung, im hypostatischen sichtbaren Glanz“ 606. Hesychasten sahen die Chance Gott zu begegnen, indem sie sich selbst, ihren Verstand, ihr Herz und ihre Seele von Lastern und Leidenschaften reinigen. Die Asketen sahen die Notwendigkeit, Leidenschaften auszurotten und die Gedanken ihrer Herzen zu reinigen, die ihrer Argumentation zufolge alles im menschlichen Zustand regeln und „die Schatzkammer der rationalen Fähigkeit der Seele und das wichtigste körperliche Instrument des Denkens“ sind (607). Es war auch obligatorisch, den Geist von sündigen Gedanken, dem stumpfen „Schleier böser Leidenschaften“ (608), zu reinigen. Die Konzentration des Geistes wurde von den Hesychasten berücksichtigt auf zwei Arten – äußerlich und innerlich. In Bezug auf die Natur des Geistes sagte der heilige Gregor Palamas, dass „der Geist nicht nur das intelligible Licht und sogar nicht nur das höchste der auf diese Weise sichtbaren Lichter ist, sondern auch das kontemplative Licht, wie das Auge der Seele – „der mit der Seele verschmolzene Geist ist ihre Vision“ 611. Daher spricht der heilige Gregor von der Betrachtung des Tabor-Lichts davon, es nicht nur mit sinnlichen Augen, sondern auch durch den Geist zu sehen, so dass sogar Wenn „dem Betrachter die Augen ausgestochen werden, wird er das Licht nicht weniger klar sehen“ 612. Der heilige Gregor Palamas lehrt über die Notwendigkeit, zwischen der Essenz des Geistes und seiner Energie zu unterscheiden. Daher spricht er, indem er die Verbindung des Geistes mit dem Herzen und diesen Geist des Herzens mit Gott erwähnt, von der energetischen Verbindung aller Energien des Asketen mit der Energie des Herrn – Synergie. Diese asketische Praxis führte dazu, dass man sich den göttlichen, ungeschaffenen Energien öffnete, in denen der persönliche Gott auf geheimnisvolle Weise vollständig präsent ist; In den Sakramenten der Kirche assimiliert jeder orthodoxe Christ bis zu einem gewissen Grad diese Energien, die der Asket als das Tabor-Licht sieht – dasselbe, das die Jünger Jesu Christi während seiner Verklärung auf dem Berg Tabor sahen, und die Vision dieses Lichts ist das Ergebnis der Hesychie, die feststellt, dass dieses Licht nicht dämonisch, sondern göttlich ist: „Das Zeichen des göttlichen Lichts“, sagt der heilige Gregor Palamas, „ist die Befriedung böser Freuden und Leidenschaften, die.“ entsteht in der Seele, Ruhe und Ordnung der Gedanken, Frieden und Freude des Geistes, Verachtung der menschlichen Herrlichkeit, Demut verbunden mit unaussprechlicher Freude, Hass auf das Weltliche, Liebe zum Himmlischen oder vielmehr zum Einen Gott des Himmels.“ 613 Einer der tiefgreifendsten Forscher des Hesychasmus unserer Zeit ist S.S. Khoruzhy, der diese mystische Bewegung für die säkulare Welt als ein Element der synergistischen Anthropologie darstellt, die seit der Mitte des 20. Jahrhunderts einen Teilbereich der säkularen Philosophie darstellt. Er sagt, dass der Begriff „Hesychasmus“ viele Bedeutungen hat und „besondere Aspekte der orthodoxen Weltanschauung und Lehre impliziert – solche, die mit der Idee der Vergöttlichung eines christlichen Asketen bereits im irdischen Leben verbunden sind, mit der Idee, das göttliche Licht in den Tiefen seines eigenen Herzens zu sehen. Die Vergöttlichung wird nicht einfach durch die persönlichen Bemühungen des Menschen oder durch eine göttliche Gabe erreicht, sondern durch die übereinstimmende Bewegung des menschlichen Willens und des Willens Gottes.“ Hesychasten werden üblicherweise als asketische Mönche bezeichnet, die spezielle Techniken des „intelligenten Handelns“ anwenden – das Gebet als innere spirituelle Arbeit. Es wird still und wortlos vom „Geist“ in den Tiefen der menschlichen Seele ausgeführt. 614 Khoruzhy sagt, dass das Ziel der eigentlichen Praxis des Hesychasmus die Erlangung des Heiligen Geistes und die Vergöttlichung von Seele und Körper ist, sie „betrifft alle Bereiche des menschlichen Lebens: das Verständliche, das den Geist Christi im Asketen vorbereitet und sich als hesychastische Theologie und praktische Lehre über die Methoden und Mittel des Verständnisses Gottes offenbart; sinnlich, es vom Schmutz der Leidenschaften durch die entwickelte Praxis der Sündenbekämpfung zu reinigen.“ und es mit dem Licht gnadenvoller Erfahrungen zu füllen; körperlich, manifestiert sich speziell in psychosomatischen Gebetstechniken und bringt auf perfekte Weise gesegnete Energien in den physischen Körper. Das höchste Ziel des Hesychasmus ist die Transformation und Vergöttlichung des ganzen Menschen im Bild des auferstandenen Jesus Christus himmlische Welt. Khoruzhy nennt die eigentliche Praxis des Asketen eine treibende, bewegende Kraft, die in ihrer Pluralität den Hesychasmus als eine asketische Praxis oder Tradition, eine mystische Bewegung oder Kultur definiert, und argumentiert, dass „der Hesychasmus, wie die spirituelle Praxis im Allgemeinen, ein „metaorganisches System“ ist, das eine Kombination aus anthropologischer (individueller) Praxis und historischer (kollektiver, konziliarer) Tradition ist. Darüber hinaus ist in diesem Zusammenhang die Praxis das führende Element. Tradition wird konstituiert als eine Umgebung und ein Mittel zur Umsetzung der Praxis – eine Art Organismus, in dessen Schoß die Praxis existieren und sich reproduzieren kann; ein strukturelles Analogon einer biologischen Spezies oder Population... Sie verwirklicht sich auch in der Geschichte, aber ihre Grenzen werden durch Kriterien anderer Art bestimmt, nicht durch äußere, sondern durch innere. 616. Sobornost, basierend auf der persönlichen asketischen Praxis der intelligenten Arbeit einzelner Asketen, nennt S. S. Khoruzhy ein „metaorganisches System“, eine bestimmte Institution einer besonderen Art des Mönchtums. Diese Institution entsteht nicht durch eine behördliche Anordnung von oben, sondern durch die Motivation einzelner Anhänger zu gemeinsamem Handeln. Er stellt den Hesychasmus als ein Gesamtsystem dar, das die Praxis einzelner Asketen über einen langen Zeitraum umfasst und eine ganze Tradition bildet, die später die gesamte Kultur des östlichen Christentums im Allgemeinen und der russischen Orthodoxie im Besonderen beeinflusste. Berühmter russischer Theologe des frühen 20. Jahrhunderts. V. N. Lossky sah den Hesychasmus in einem weniger globalen Licht; er betrachtete es nicht als eine Art spirituelle Bewegung oder als klösterliche Renaissance der Spiritualität im 14. Jahrhundert. Ich habe noch nicht darüber gesprochen, wie S.S. Khoruzhy, dass der Hesychasmus eine Art metaorganisches System oder sogar eine Subkultur ist, aber er sprach vom Hesychasmus als einer Art „klösterlichem Leben, das ausschließlich dem Gebet gewidmet ist“ 617, dessen Ziel nicht die Suche nach mystischen Zuständen oder der Wunsch ist, mit Hilfe mechanischer Techniken Ekstase hervorzurufen, sondern die Vergöttlichung. Er argumentierte, dass die Gebetstechnik der Hesychasten nicht auf äußere Techniken zur Mechanisierung des Gebets beschränkt sei, sondern wies darauf hin, dass diese Technik auf die Kontrolle von Körper und Seele abzielt. Als er über Hesychasten sprach, erklärte V. N. Lossky, dass sie nicht nach Tagträumen, Charme oder Erhebung streben, sondern „nach Nüchternheit, nach innerer Aufmerksamkeit, nach der Vereinigung von Geist und Herz mit der Kontrolle des Herzens durch den Geist, nach „Bewahrung des Herzens“ durch den Geist, nach der Stille des Herzens“ 618. Die Praxis des Gebets selbst, im Kontext des Hesychasmus betrachtet, impliziert die Einheit von Aktivität und Kontemplation, „gemeinsam bei der Umsetzung spiritueller Arbeit“ 619. V.N. Lossky argumentierte, dass das Ziel des Hesychasmus nicht die eigentliche Vision ungeschaffener Energien ist, wie Gegner des Hesychasmus es interpretierten, da sie darin eine Häresie sahen, sondern „es ist nur ein Ausdruck der Kommunikation mit Gott, die er ständig sucht“ 620 und die Betrachtung des Tabor-Lichts als sichtbare Manifestation göttlicher Energien ist „Betrachtung der Vorteile des zukünftigen Jahrhunderts, der göttlichen Realität“ 621. Der russische Theologe, beschreibt wie viele andere eine besondere Gebetstechnik im Hesychasmus – die Verbindung des Gebets mit dem Atem oder die psychosomatische Gebetsmethode. Diese Technik führt zum ständigen Verweilen des Geistes in Gott, zur Kontrolle des Geistes über das Herz, d. h. des spirituellen Prinzips über das Sinnliche. Bei dieser Praxis der Stille oder Hesychie besteht auch die Notwendigkeit, die Reinheit des Geistes und des Herzens vor Gedanken zu bewahren, die vom geistigen Tun ablenken. In der nächsten Stufe betonte der heilige Einsiedler Theophan die Konzentration des gesamten Bewusstseins des Asketen auf den Gedanken an Gott; Dafür reinigt der Hesychast seinen Geist und sein Herz und sagt, dass es einen einzigen „unwiderruflichen Gedanken über das Göttliche“ 626 geben muss. Die letzte Stufe ist das unaufhörliche „faule“ 627 Gebet, das der Hesychast in der Konzentration aller seiner Kräfte in Gott verrichtet. Die Früchte dieser asketischen Praxis sind laut dem heiligen Theophan: „Ein ungestörter Geist, ein gereinigter Gedanke, Bewunderung für den Herrn, unersättliches Gebet, unwiderstehliche Wachen, ständige Tränen usw.“ 628, d Seele und mit all deinen Gedanken, nachdem du deinen Geist und dein Herz von allen Gedanken befreit hast, die von Gedanken bewacht und ungestört sein sollten, um die ganze Zeit bei Gott zu bleiben und dich ganz Seinem guten Willen hinzugeben. Archimandrit Cyprian Kern, der die Interpretation des Hesychasmus durch Maximus den Bekenner analysiert, kommt zu dem Schluss, dass „Hesychasmus in der Sprache von Maximus dem Bekenner „Apathie“, Leidenschaftslosigkeit ist; was Palamas betrifft – „Hesychia“ (d. h. völlige Stille, Ruhe) ist der höchste Grad des durch Nüchternheit gereinigten Geistes“ 629. Er versteht Nüchternheit als den Schutz des Geistes vor allen Gedanken durch seine Konzentration auf die ständige Wiederholung des Namens Gottes oder des Jesus-Gebets – das ist das sogenannte „mentale Tun“ 630, oder inneres Gebet. „Die Grundlage dieser asketischen Übung ist die einfache psychologische Tatsache, dass unser Geist, da er mit einer Sache beschäftigt ist (in diesem Fall der Gedanke an den Namen Jesu), nicht mit irgendeinem anderen Gedanken beschäftigt werden kann“ 631. Das heißt, die Praxis des „klugen Handelns“ selbst führt den Asketen zur Reinheit von Geist und Herz, und nicht umgekehrt, die Reinigung von Geist und Herz nimmt diese Praxis vorweg, wie der heilige Theophan der Einsiedler in seiner Definition von Hesychasmus sagt, sondern Diese Definitionen schließen sich nicht gegenseitig aus, sondern ergänzen sich im Gegenteil. Troitsky N. E. Korrespondenz zwischen dem rechten Reverend Theophan, ehemals Wladimir, und Arkady, ehemals Olonetsky // Christian Reading. 1894. Nr. 7–8. S. 81–83. Siehe: Briefe an eine Person in St. Petersburg bezüglich des Erscheinens eines neuen Glaubenslehrers dort. St. Petersburg, 1881. Das Tambow Diözesanblatt veröffentlichte einen Brief von St. Theophan, der eine Rezension des Heiligen Theophan über Graf Leo Tolstoi enthielt (Tambov Diözesanblatt. 1895. Nr. 32. S. 805–806). Die Zeitschrift „Strannik“ veröffentlicht einen Auszug aus einem Brief des Heiligen Theophan über die Schriften von Leo Tolstoi (Strannik. 1895. Bd. 3. September. S. 361). Die Zeitschrift „Helmsman“ veröffentlicht den Artikel „Review of the Recluse Feofan about Count Leo Tolstoy“. Steuermann. M., 1896. Nr. 23. S. 319. Siehe: Zur Veröffentlichung der heiligen Bücher des Alten Testaments in russischer Übersetzung / Bp. Feofan. M.: Katkov und Co., 1875. Ab November. Buch „Soulful Reading“, 1875. Zur Verwendung einer Neuübersetzung alttestamentlicher Schriften / Bp. Feofan. M.: Katkov und Co., 1876. Ab September. Bücher „Soulful Reading“, 1876. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung. Ein kurzer Essay über Askese. M.: Rule of Faith, 2008. S. 47–48. Theophan der Einsiedler, St. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Sammlung von Briefen. M., 2009. Brief Nr. 31. S. 135. Theophan der Einsiedler, St. Briefe zu verschiedenen Glaubens- und Lebensthemen. M.: Rule of Faith, 2007. S. 279 (aus dem 4. Brief an St. Petersburg bezüglich der dortigen Häresie). Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Briefsammlung. Ed. Heilige Mariä Himmelfahrt, Pskow-Petscherski-Kloster und Pilgerverlag, 1994. Bd. II. S. 11. Brief Nr. 211. Bel I. Die Lehre des heiligen Einsiedlers Theophan über die Natur der Seele und der Engel // Theophans Lesungen: Sa. wissenschaftliche Artikel. Bd. V. Rjasan. 2012. S. 269–278; Dmitry Predein, Erzpriester. Kontroverse zwischen dem heiligen Theophan dem Einsiedler und dem heiligen Ignatius Brianchaninov über die Frage der Natur der Engel // Theophans Lesungen: Sa. wissenschaftliche Artikel. Bd. IV. Rjasan, 2011. S. 156–164. Sergiy Rybakov, Prot. Spirituelle und moralische Paradigmen des russischen Bildungssystems in der Ära des heiligen Theophan von Wyschenski // Lesungen des Theophan: Sa. wissenschaftliche Artikel. Bd. VI. Rjasan, 2012. S. 81–92. Theophan der Einsiedler, St. Abriss der christlichen Lehre. M., 2010. S. 342‒343. Theophan der Einsiedler, St. Türen der Reue. Worte und Predigten. M., 2007. S. 132. Daher „ist die wichtigste Bekanntschaft, die in Ihrem Leben passieren kann, die Bekanntschaft mit Ihrer Seele: Es stellt sich heraus, dass Sie existieren. Wir, meine Seele, und Sie, mein Körper, sind nicht dasselbe.“ Kuraev A., Diac. Lernen Sie Ihre Seele kennen. // URL: http://www.zavet.ru/smv/rs/003kuraev.htm (Zugriffsdatum: 10.01.2016). Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an Gala. M., 2005. S. 269. Theophan der Einsiedler, St. Incarnate Economy: Die Erfahrung der christlichen Psychologie in Briefen. M., 2008. S. 241–242. Grundriss der christlichen Lehre. M., 2010. S. 53‒54. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer (Kapitel 1–8). M., 2006. S. 557–560. 6 Theophan der Einsiedler, heilige Seele und Engel. M., 2014. S. 33. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer (Kapitel 1–8). M., 2006. S. 557–560. Theophan der Einsiedler, St. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Sammlung von Briefen. M., 2009. S. 36–37. Theophan der Einsiedler, St. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Sammlung von Briefen. M., 2009. S. 37. Theophan der Einsiedler, St. Türen der Reue. Worte und Predigten. M., 2007. S. 218. Einfache Wahrheiten des Herzens. Innenleben. Worte und Predigten. M., 2007. S. 222. Kontemplation und Reflexion. Kurze Lehren. M., 2007. S. 171. Theophan der Einsiedler, St. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Sammlung von Briefen. M., 2009. S. 36. Theophan der Einsiedler, heilige Interpretation der Briefe des Apostels Paulus an die Thessalonicher, an Philemon und an die Hebräer. M., 2005. S. 295–297. Theophan der Einsiedler, St. Einfache Wahrheiten des Herzens. Innenleben. Worte und Predigten. M., 2007. S. 224. Kontemplation und Reflexion. Kurze Lehren. M., 2007. S. 174. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Sammlung von Briefen. M., 2009. S. 37. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die ersten Korinther. M., 2006. S. 148–151. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus an den zweiten Korintherbrief. M., 2006. S. 204. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer (Kapitel 1–8). M., 2006. S. 557–560, 593–600. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Sammlung von Briefen. M., 2009. S. 37‒39. Anweisungen im spirituellen Leben. Orthodoxie und Moderne. Elektronische Bibliothek. M., 1997. S. 63. Theophan der Einsiedler, St. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Sammlung von Briefen. M., 2009. S. 43–45. Theophan der Einsiedler, St. Anweisungen im spirituellen Leben. Orthodoxie und Moderne. Elektronische Bibliothek. M., 1997. S. 33–34, 63. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Sammlung von Briefen. M., 2009. S. 42. Theophan der Einsiedler, St. Anweisungen im spirituellen Leben. Orthodoxie und Moderne. Elektronische Bibliothek. M., 1997. S. 33–34, 63. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Sammlung von Briefen. M., 2009. S. 42‒43. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer (Kapitel 1–8). M., 2006. S. 593–600. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Epheser. M., 2004. S. 430–431. Theophan der Einsiedler, St. Psalm Davids 118. Die Interpretation ist Konversation. M., 2008. S. 494. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die ersten Korinther. M., 2006. S. 148–151. Psalm Davids 118. Die Interpretation erfolgt im Gespräch. M., 2008. S. 520‒521. Theophan der Einsiedler, St. Einfache Wahrheiten des Herzens. Innenleben. Worte und Predigten. M., 2007. S. 224. Kontemplation und Reflexion. Kurze Lehren. M., 2007. S. 174. Theophan der Einsiedler, St. Briefe an verschiedene Personen zu verschiedenen Glaubens- und Lebensthemen. Elektronische Bibliothek. M., 1999. S. 74–75. Theophan der Einsiedler, St. Briefe über das christliche Leben. Sammlung von Briefen. Lehren. M., 2007. S. 29‒30. Theophan der Einsiedler, heilige Interpretation der Briefe des Apostels Paulus an die Thessalonicher, an Philemon und an die Hebräer. M., 2005. S. 295–297. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer (Kapitel 1–8). M., 2006. S. 474. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Epheser. M., 2004. S. 457. Theophan der Einsiedler, St. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus an Titus, an Timotheus (Hirtenbriefe). M., 2005. S. 75. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Ersten Korinther. M., 2006. S. 718. Theophan der Einsiedler, heilige Seele und Engel. M., 2014. S. 47. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer (Kapitel 1–8). M., 2006. S. 557–560. Theophan der Einsiedler, St. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus an Titus, an Timotheus (Hirtenbriefe). M., 2005. S. 809. Briefe über das christliche Leben. Sammlung von Briefen. Lehren. M., 2007. S. 291. Theophan der Einsiedler, heilige Interpretation der Briefe des Apostels Paulus an die Solunier, an Philemon und an die Hebräer. M., 2005. S. 295–297. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung. Ein kurzer Essay über Askese. M., 2008. S. 398. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Galater. M., 2005. S. 527–528. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Epheser. M., 2004. S. 483. Manuskripte aus der Zelle. M., 2008. S. 333. Theophan der Einsiedler, St. Einfache Wahrheiten des Herzens. Innenleben. Worte und Predigten. M., 2007. S. 223. Kontemplation und Reflexion. Kurze Lehren. M., 2007. S. 173. Theophan der Einsiedler, St. Einfache Wahrheiten des Herzens. Innenleben. Worte und Predigten. M., 2007. S. 224. Kontemplation und Reflexion. Kurze Lehren. M., 2007. S. 173. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung. Ein kurzer Essay über Askese. M., 2008. S. 325, 396. Psalm Davids 118. Die Interpretation ist Konversation. M., 2008. S. 59. Kleine Werke / Kurze Lehre über die Anbetung Gottes. M., 2008. S. 9‒10. Interpretation der Briefe des Apostels Paulus an die Kolosser, an die Philipper. M., 2005. S. 71. Gedanken für jeden Tag des Jahres. Kurze Lehren. M., 2009. S. 180. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Sammlung von Briefen. M., 2009. S. 21. Theophan der Einsiedler, St. Kleine Werke. / Kurze Unterweisung über die Anbetung Gottes. M., 2008. S. 9‒10. Manuskripte aus der Zelle. M., 2008. S. 333. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Sammlung von Briefen. M., 2009. S. 21. Theophan der Einsiedler, St. Psalm Davids 118. Die Interpretation erfolgt im Gespräch. M., 2008. S. 59. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung. Ein kurzer Essay über Askese. M., 2008. S. 396. Psalm Davids 118. Die Interpretation erfolgt im Gespräch. M., 2008. S. 59. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung. Ein kurzer Essay über Askese. M., 2008. S. 325, 396, 398. Psalm Davids 118. Die Interpretation ist Konversation. M., 2008. S. 59. Interpretation der Briefe des Apostels Paulus an die Kolosser, an die Philipper. M., 2005. S. 71. Verkörperte Ökonomie: Die Erfahrung der christlichen Psychologie in Briefen. M., 2008. S. 212. Kleine Werke. / Kurze Unterweisung über die Anbetung Gottes. M., 2008. S. 9‒10. Gedanken für jeden Tag im Jahr. Kurze Lehren. M., 2009. S. 180. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung. Ein kurzer Essay über Askese. M., 2008. S. 325, 398. Psalm Davids 118. Die Interpretation ist Konversation. M., 2008. S. 59. Interpretation der Briefe des Apostels Paulus an die Kolosser, an die Philipper. M., 2005. S. 71. Verkörperte Ökonomie: Die Erfahrung der christlichen Psychologie in Briefen. M., 2008. S. 212. Kleine Werke / Kurze Lehre über die Anbetung Gottes. M., 2008. S. 9‒10. Gedanken für jeden Tag im Jahr. Kurze Lehren. M., 2009. S. 180. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung. Ein kurzer Essay über Askese. M., 2008. S. 398. Psalm Davids 118. Die Interpretation erfolgt im Gespräch. M., 2008. S. 59. Verkörperte Ökonomie: Die Erfahrung der christlichen Psychologie in Briefen. M., 2008. S. 212. Kleine Werke / Kurze Lehre über die Anbetung Gottes. M., 2008. S. 9‒10. Theophan der Einsiedler, St. Incarnate Economy: Die Erfahrung der christlichen Psychologie in Briefen. M., 2008. S. 366. Grundriss der christlichen Lehre. M., 2010. S. 356. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus an Titus, an Timotheus (Hirtenbriefe). M., 2005. S. 388–389. Theophan der Einsiedler, St. Incarnate Economy: Die Erfahrung der christlichen Psychologie in Briefen. M., 2008. S. 208. Theophan der Einsiedler, St. Incarnate Economy: Die Erfahrung der christlichen Psychologie in Briefen. M., 2008. S. 212. Kleine Werke / Lehren aus den Taten und Worten des Herrn Gott und unseres Erlösers Jesus Christus. M., 2008. S. 246. Briefe über Gebet und spirituelles Leben. M., 2008. S. 317. Theophan der Einsiedler, St. Kontemplation und Reflexion. Kurze Lehren. M., 2007. S. 238. Und siehe auch: Theophan der Einsiedler, St. Über die Orthodoxie mit Warnungen vor Sünden dagegen. Trinity-Sergius Lavra, 1995. S. 16. Theophan der Einsiedler, heilige Seele und Engel. M., 2014. S. 125. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die ersten Korinther. M., 2006. S. 724–725, 753–754, 757. Nikolai Stelletsky, Erzpriester, Prof. Erfahrung der moralisch-orthodoxen Theologie im apologetischen Licht. M.: FIV, 2009. T. 1. S. 131. Popow I.V. Natürliches Moralgesetz. Psychologische Grundlagen der Moral. Sergiev Posad, 1897. S. 178. Nikolai Stelletsky, Erzpriester, Prof. Erfahrung der moralisch-orthodoxen Theologie im apologetischen Licht. M.: FIV, 2009. T. 1. S. 128. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer. M.: Rule of Faith, 2006. S. 130. Theophan der Einsiedler, St. Kontemplation und Reflexion: Kurze Lehren. M.: Glaubensregel, 2017. S. 86. Theophan der Einsiedler, St. Überblick über die christliche Morallehre. M.: Glaubensregel, 2010. S. 267. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Briefsammlung. Ed. Heilige Mariä Himmelfahrt, Pskow-Petscherski-Kloster und Pilgerverlag, 1994. Bd. I. S. 120. Brief Nr. 117. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung. Ein kurzer Essay über Askese. Ed. 7 e. M.. 1894. S. 127. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Gesammelt. pi sem. Ed. Heilige Mariä Himmelfahrt, Pskow-Petscherski-Kloster und Pilgerverlag, 1994. Bd. VIII. S. 214. Brief Nr. 1462. Theophan der Einsiedler, St. Kontemplation und Reflexion: Kurze Lehren. M.: Glaubensregel, 2017. S. 87. Theophan der Einsiedler, St. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Sammlung von Briefen. M.: Glaubensregel, 2009. S. 9. Sokolsky A.I. Bischof Theophan als Interpret der Botschaften des heiligen Apostels Paulus: Verlauf. Op. Student des XXXVIII. Abschlusses. KazDA, 1896. S. 11. Vgl. auch mit einer Bemerkung von einem der ersten Biographen und Forscher von St. Feofan P. A. Smirnov: „Von dieser Seite aus sind exegetische Werke eine verkürzte Darstellung von Wahrheiten, die in der Moraltheologie des Heiligen gründlicher offenbart werden“ [Smirnov P. A. Leben und Lehre des rechten Reverend Theophan, des Wyschenski-Einsiedlers. Zum Gedenken an den 100. Geburtstag des Heiligen. Rep. Hrsg. Kaluga: Syntagma, 1997. S. 352]. Heiraten. mit der Aussage von P. A. Smirnov: „Da der Reverend Theophan bei der Erklärung bekannter christlicher Wahrheiten im Text (der Bibel – Hierodi Ak. P.) diese immer mit anderen in Verbindung bringt, liefert die Summe seiner exegetischen Werke reichhaltiges und vielfältiges Material für ein ganzes System christlicher Doktrin und Morallehre. In ihnen finden wir eine detaillierte und maßgebliche Darstellung vieler der wichtigsten dogmatischen und moralischen Fragen, oft auf psychologischer Basis, mit moralischen Themen.“ deutlich vorherrschend“ [Smirnov P. A. Leben und Lehren des rechten Reverend Theophan, des Wyschenski-Einsiedlers. Zum Gedenken an den 100. Geburtstag des Heiligen. Rep. Hrsg. Kaluga: Syntagma, 1997. S. 351–352]. Theophan der Einsiedler, St. Sammelbriefe: In 2 Bänden. M.: Rule of Faith, 2000. Bd. 2. Ausgabe VII. Brief Nr. 1190. S. 215–216. Zur Frage des Di/Trichotomismus brachte St. Feofan seine Position in „The Outline of Christian Moral Teaching“ (1891) klar zum Ausdruck: „Dies ist ein kontroverses Thema, obwohl es nur um Worte geht. Für diejenigen, die nicht zwischen Geist und Seele unterscheiden wollen, können wir vorschlagen, dass sie unter dem Wort „Geist“ die höchste Seite unserer unkörperlichen Seite verstehen und mit dem Wort „Seele“ ihre niedrigeren Handlungen und Richtungen meinen. Antonius der Große (siehe: Philokalia. Band 1, Spruch 166) sagt, dass es Geschöpfe gibt, die nur mit Leben begabt sind (Pflanzen), und es gibt auch solche, die mit Leben, Seele und Geist begabt sind. Dies ist ein Mensch, der hier mit dem Wort Geist gemeint ist verstanden werden: Möge euer Geist und eure Seele vollkommen und euer Körper tadellos sein beim Kommen des Herrn Jesus Christus (1. Thess. 5,23). An einer anderen Stelle gibt es einen scharfen Unterschied zwischen Geist und Seele in uns, wenn es heißt, dass das lebendige und aktive Wort Gottes bis zur Trennung von Seele und Geist durchdringt (Hebr. 4, 12)“ [Theophan der Einsiedler, St. Outline of Christian moral teaching. M.: Rule of Faith, 2010. S. 254]. Die Position des heiligen Theophan the Recluse, die auch von seinem Kommilitonen an der Kiewer Theologischen Akademie, Rev. Macarius (Bulgakov), geteilt wird: „St. Paulus unterscheidet Geist und Seele im Menschen nur als zwei Seiten ein und derselben geistigen Natur oder bezeichnet ausdrücklich den Geist in der Seele als deren höchste Fähigkeit. Oder vielleicht, wie einige der Alten glaubten, meint der Apostel hier mit dem Namen des Geistes die tatsächliche Gnade des Heiligen Geistes“ [Makariy (Bulgakov), Metropolit von Moskau und Kolomna. Orthodoxe dogmatische Theologie: In 2 Bänden. Rep. ed. M., 2007. T. 1. S. 445–446]. Die gleiche Idee ist charakteristisch für die moderne theologische Schule: „Der Dichotomismus steht normalerweise im Gegensatz zum Trichotomismus - ein Konzept, das die Dreiteilung der menschlichen Natur, also ihre Zusammensetzung aus Körper, Seele und Geist, bekräftigt. Dieser Widerspruch ist aus mehreren Gründen falsch. Erstens ist es der Dichotomismus, der in der biblischen Sicht des Menschen ganz klar vorhanden ist. Biblische Beispiele für den Trichotomismus sind Hebr. 4, 12 und 1 Thess. 5, 23, aber diese Passagen, die die Seele und den Geist behandeln, werden als zwei Aspekte derselben spirituellen Realität im Menschen verstanden, oder mit Geist ist die Gnade des Heiligen Geistes gemeint“ [Vladimir (Shmaliy), Priester. Dichotomismus // Orthodoxe Enzyklopädie. T. XV. S. 419]. In der Wahl von St. Forscher sehen Theophans Trichotomie vor allem als soteriologische Grundlage: „<...> Eines der Kriterien für die Wahrheit dieser oder jener christlichen Lehre sowie das Kriterium für ihre lebenswichtige Bedeutung ist die Frage der Erlösung. Inwieweit ist die Lehre von Geist, Seele und Körper der Erlösung des Menschen förderlich? <...> Alle Werke von Bischof Theophan, die von Geist, Seele und Körper sprechen, sind von diesem Wunsch durchdrungen – wie.“ den Menschen beizubringen, das „eine Ding, das sie brauchen“ zu erreichen. Große väterliche Liebe, Sorge um die Erlösung, Sorge um das spirituelle Leben gehen aus den Anweisungen Seiner Gnaden, Bischof Theophan, hervor, der das Innenleben eines Menschen stets in drei Sphären unterteilt: Geist, Seele und Körper“ [Pimen (Khmelevskoy), Archimandrit. Christliche Lehre über Geist, Seele und Körper nach den Werken von Bischof Theophan und Bischof Ignatius Brianchaninov: Stipendienbericht. Zagorsk, 1957. S. 80–81. ULR: theophanica.ru/catalog/arhim.Pimen_(Hmelevskoy).pdf]; „<...> Der heilige Theophan maß dem trichotomen Schema keine streng dogmatische Bedeutung bei. Das Wichtigste für ihn, wie auch für den heiligen Apostel Paulus, auf dessen Autorität er sich bezieht, ist die soteriologische Anwendung des Dogmas“ [Pitirim (Tvorogov), Hieromon. Einige Aspekte der Anthropologie des heiligen Theophan des Einsiedlers // Theophans Lesungen: Sat. Scientific Art. Ryazan, 2012. Ausgabe. V. S. 149–450]. Die Dreifaltigkeit der menschlichen Natur in den Schriften des heiligen Theophan. Der Einsiedler erhält eine theologische Begründung: „Die Erschaffung von allem geschah durch einen einzigen Akt des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ Daher gibt es in der Schöpfung keine Spuren, die die besonderen Handlungen der Hypostasen widerspiegeln würden: aber es gibt eine scharfe Spur, die auf die Dreifaltigkeit hinweist. Dies ist überall und geht durch alle Ebenen der Geschöpfe hindurch, die Dreieinigkeit. Drei Weltkräfte: Licht, Wärme, Schwerkraft; drei Planeten: Elektrizität, Magnetismus, Chemie; drei elementare Sitze dieser Kräfte: Luft, Wasser, Erde – und drei Körperabteilungen des anorganischen Königreichs; drei Funktionen in Betrieben und deren drei Hauptabteilungen; drei von ihnen herrschen in tierischen Organismen, zusätzlich zu drei pflanzlichen; drei Teile in einer Person: Geist, Seele und Körper und jeweils drei Funktionen; und von den Engeln ist bekannt, dass sie drei Hauptgrade haben, von denen jeder wiederum in drei unterteilt ist. Ist diese Dreieinigkeit nicht ein Beweis für die Dreifaltigkeit Gottes, des Schöpfers?“ [Theophan der Einsiedler, St. Lehren aus den Taten und Worten des Herrn Gott und unseres Erlösers Jesus Christus // Er. Kleine Werke. M.: Rule of Faith, 2008. S. 270–271]. Somit ist die Dreieinigkeit des Menschen für die heilige Theophana durch die trinitarische Natur Gottes selbst bedingt, was bedeutet, dass sie natürlicher und nicht zufälliger Natur ist. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an den Zweiten Korinther. M.: Rule of Faith, 2006. S. 303. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die ersten Korinther. M.: Glaubensregel, 2006. S. 300. Leonov V., prot. Grundlagen der orthodoxen Anthropologie: Lehre. Zuschuss. M.: Verlag im Moskauer Patriarchat der Russisch-Orthodoxen Kirche, 2013. S. 42. Ein eindrucksvolles Beispiel für einen solchen Wortgebrauch liefert der Heilige in dem Aufsatz „Die Seele und der Engel sind nicht der Körper, sondern der Geist“ [Theophan der Einsiedler, St. Seele und Engel. M.: Blagovest, 2014. – 192 S.]. Als P. Yu. Malkov fasst die patristische Tradition, die Ideen des Dichotomismus und Trichotomismus auszudrücken, zusammen: „Beide Systeme sind im patristischen Denken sehr verbreitet. Dabei sollte auch berücksichtigt werden, dass dieselben antiken Autoren unter verschiedenen Umständen das eine oder andere von ihnen verwenden könnten (wie es zum Beispiel der heilige Gregor von Nyssa tat)“ [Malkov P. Yu. Der Geist Gottes und der Geist des Menschen (zu einem der Probleme der orthodoxen Anthropologie) // Er. Im Bild des Wortes: Artikel. M.: PSTGU-Verlag, 2007. S. 159]. Theophan der Einsiedler, St. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus an die Thessalonicher, Philemon und Hebräer. M.: Rule of Faith, 2005. S. 295. Smirnov P. A. Das Leben und die Lehre Seiner Gnaden Theophan, des Wyschenski-Einsiedlers. Zum Gedenken an den 100. Geburtstag des Heiligen. Rep. Hrsg. Kaluga: Syntagma, 1997. S. 192. Vergleichen Sie: „Die Moraltheologie von Rev. Theophana basiert, wie bereits erwähnt, auf der christlichen Psychologie. Und tatsächlich leitet er die Gesetze der moralischen Ordnung aus der Struktur der menschlichen Natur ab, und mit besonderem Nachdruck weist er auf die Idee hin, dass diese Gesetze völlig konsistent sind und in ihrem Wesen liegen und nicht etwas Fremdes und von außen Auferlegtes sind. Rev. Feofan überprüft die psychologischen Grundlagen der christlichen Moral und unterteilt alle Phänomene des komplexen menschlichen Lebens in drei Abschnitte – körperlich, geistig und spirituell. Diese allgemein.“ Die moralischen und psychologischen Ansichten von Rev. Theophan untermauern und bestätigen mit einer privaten Betrachtung aller wichtigsten Kräfte und Phänomene der menschlichen Natur, sowohl in ihrem ursprünglichen, natürlichen Zustand als auch in der Gegenwart, beschädigt durch die Sünde“ [Smirnov P. A. Leben und Lehre des rechten Reverend Theophan, des Wyschenski-Einsiedlers. Zum Gedenken an den 100. Geburtstag des Heiligen. Rep. Hrsg. Kaluga: Syntagma, 1997. S. 191–194]. Theophan der Einsiedler, St. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus an die Thessalonicher, Philemon und Hebräer. M.: Rule of Faith, 2005. S. 294. Johannes Chrysostomus, St. Interpretation des ersten Briefes an die Thessalonicher // Werke unseres heiligen Vaters Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel, in russischer Übersetzung. T. 1–12. SPb.: Theologische Akademie St. Petersburg, 1895–1906. T. 11. S. 566. Der Migne J. P. Patrologiæ Cursus Completus. Serie Græcæ. Bd. 1–162. Paris, 1857–1866. Bd. 62. Spalte 463. Weiter: PG. Theodoret von Cyrus, geb. Interpretation des ersten Briefes an die Thessalonicher // Werke des seligen Theodoret, Bischof von Cyrrhus / General. Hrsg. Prof. A. I. Sidorova. M.: Pilgrim, 2003. S. 489. PG 82:656B; ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΚΚΗ. ΠΑΥΛΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ Η ΠΡΟΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΕΙΣ ΠΡΩΤΗ ΕΠΙΣΤΟΛΗ // PG 119:104; Theophylakt von Bulgarien, bl. Interpretation des ersten Briefes an die Thessalonicher // Sam. Interpretation der Apostelgeschichte und Briefe der Heiligen Apostel: In 3 Bänden. M.: Sibirskaya Blagozvonitsa, 2009. T. 3. S. 270. PG 124:1324. „Gregor von Nyssa sagt: Da der Mensch aus jeder Art von Seele besteht – der physischen, sinnlichen und rationalen Seele, benutzte der Apostel das Wort „Geist“, um den rationalen Teil zu bezeichnen; „Seele“ – sinnlich, „Körper“ – physisches Leben in uns“ [Theophylakt von Bulgarien, gesegnet. Interpretation des ersten Briefes an die Thessalonicher // Dekret. Op. T. 3. S. 270. PG 124:1324]. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer (Kapitel 1–8). M.: Rule of Faith, 2006. S. 568. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer (Kapitel 1–8). M.: Rule of Faith, 2006. S. 557. Im Sinne der bekannten Autonomie der Postvers-Interpretationen von St. Feofan ist die Bemerkung ihres vorrevolutionären Forschers A.I. Sokolsky hat Recht: „Die Heilslehre in den interpretativen Werken des Hochwürdigen wird außerhalb der organischen Verbindung ihrer Teile und außerhalb jedes Rahmens eines streng entwickelten Systems im Voraus vorgeschlagen“ [Sokolsky A.I. Sokolsky A.I. Bischof Theophan als Interpret der Botschaften des heiligen Apostels Paulus: Verlauf. Op. Student des XXXVIII. Abschlusses. KazDA, 1896. S. 34, ca. 1]. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die vom Heiligen selbst geäußerten Ansichten unsystematisch wären. Die Interpretationen des heiligen Theophanes zeigen in ihrer Gesamtheit das System seiner Weltanschauung, in der die Lehre vom Menschen einen zentralen Platz einnimmt. Heiraten. mit einer Bemerkung des Priesters. Elijah Gumilyovsky über das Verständnis des Begriffs „Apostelgeist“ des Heiligen Chrysostomus in Bezug auf den Menschen: „Nach dem Bewusstsein des Heiligen Chrysostomus hatte der Begriff πνεῦμα keine bedeutende Bedeutung: Seine Position in der apostolischen Rede ist völlig zufällig“ [Gumilevsky Elijah, Priester. Die Lehre des Heiligen Apostels Paulus über den natürlichen und spirituellen Menschen. Sergiev Posad: Druckerei von I. I. Ivanov, 1913. S. 111]. Das heißt, der Begriff Apostelgeist hat für den antiken Interpreten eher eine moralisch-asketische als eine ontologische Bedeutung. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer (Kapitel 1–8). M.: Rule of Faith, 2006. S. 588. Hl. Chrysostomus: „Mit dem Namen des Gesetzes des Geistes (des Apostels) meint er hier den Geist – so wie er die Sünde das Gesetz der Sünde nannte, so nennt er den Geist das Gesetz des Geistes. Das eine (das Gesetz des Mose. – Hierodiak. P.) ist ein geistliches Gesetz, und dieses ist für das Gesetz des Geistes. Wie unterscheidet sich das eine vom anderen? Weil das eine nur durch den Geist gegeben wurde und das andere den Geist reichlich denen schenkte, die ihn empfingen.“ [Johannes Chrysostomus, St. Gespräche über den Römerbrief // Dekret. Op. T. 9. S. 643. PG 60:513]. Blzh. Theodoret: „Aber es ist klar, dass diejenigen, die diese Lehre akzeptierten, nicht unkörperlich waren; im Gegenteil, der Apostel sagte über sie, dass sie über fleischlichen Leidenschaften stehen und in sich die Gnade des Allheiligen Geistes tragen, der in ihnen lebt“ [Theodoret von Cyrus, Bl. Interpretation des Römerbriefes // Dekret. Op. S. 149. PG 82:132]. Blzh. Theophylakt: „So wie Eisen durch längeren Kontakt mit Feuer selbst zu Feuer wird, so wird das Fleisch derer, die den Geist durch die Taufe empfangen haben, ganz spirituell“ [Theophylakt von Bulgarien, Bl. Interpretation des Römerbriefes // Dekret. Op. T. 2. S. 94. PG 124:437–440]. Theophan der Einsiedler, St. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus an die Thessalonicher, Philemon und Hebräer. M.: Rule of Faith, 2005. S. 297–298. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an Gala. M.: Rule of Faith, 2004. S. 519–520. Theophan der Einsiedler, St. Interpretationen der Briefe des Apostels Paulus an die Thessalonicher, Philemon und Hebräer. M.: Rule of Faith, 2005. S. 298. ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΚΚΗ. Alle Rechte vorbehalten. „Möge er dich heiligen, sagt er, ganz vollkommen, und möge dein Geist, deine Seele und dein Körper beim Kommen unseres Herrn Jesus Christus vollkommen bewahrt sein. Was meint er hier mit dem Wort Geist? Gabe (τὸ χάρισμα) (des Heiligen Geistes). Wenn wir mit brennenden Lampen ausgehen, werden wir in das Brautgemach eintreten; und wenn mit erloschenen, dann nein. Deshalb sagt er: Dein Geist ist vollkommen, wenn wir die Gabe vollständig behalten (des Heiligen Geistes), dann wird unser Geist unversehrt bleiben, und die Seele, sagt er, und der Körper – weder die Seele noch den Körper wird etwas Böses berühren“ [Johannes Chrysostomus, St. Interpretation des ersten Briefes an die Thessalonicher // Dekret. Op. T. 11. S. 566. PG 62:463]. Allvollkommenheit ist dein Geist, denn der heilige Chrysostomus ist die vollständige Bewahrung der Gnade, und unser Geist ist die Gnade, die uns gegeben wurde. In den Akten des Ortsrats der Russisch-Orthodoxen Kirche von 1988, in denen der heilige Theophan heiliggesprochen wurde, heißt es insbesondere: „Ein tiefes theologisches Verständnis der christlichen Lehre sowie ihre erfahrene Umsetzung und als Folge davon die Höhe und Heiligkeit des Lebens des Heiligen ermöglichen es uns, seine Schriften als die Entwicklung der patristischen Lehre zu betrachten und gleichzeitig die gleiche orthodoxe Reinheit und göttliche Erleuchtung zu bewahren“ [zit. von: Georgy (Tertyshnikov), Archimandrit. Der heilige Theophan der Einsiedler und seine Heilslehre. M.: Rule of Faith, 1999. S. 6]. Malkov P. Yu. Dekret. Op. S. 159. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer (Kapitel 1–8). M.: Rule of Faith, 2006. S. 633–634. Johannes Chrysostomus, St. Gespräche über den Römerbrief // Dekret. Op. T. 9. S. 650–651. PG 60:518–519. Theophylakt von Bulgarien, bl. Interpretation des Römerbriefes // Dekret. Op. T. 2. S. 94–95. PG 124:440. Theodoret von Cyrus, geb. Interpretation des Römerbriefes // Dekret. Op. S. 149–150. PG 82:132. ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΟΣ ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΚΚΗ. ΠΑΥΛΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ // PG 118:473 476. Johannes Chrysostomus, St. Gespräche über den Epheserbrief // Dekret. Op. T. 11. S. 116. PG 62:96. Theodoret von Cyrus, geb. Kommentar zum Epheserbrief // Dekret. Op. S. 415. PG 82:540. Theophylakt von Bulgarien, bl. Kommentar zum Epheserbrief // Dekret. Op. T. 3. S. 57. PG 124:1093 1096. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Epheser. M.: Rule of Faith, 2004. S. 430. Siehe: Veniamin (Fedchenkov), Met. Pater Johannes von Kronstadt. St. Petersburg: Auferstehung, 2008. S. 760–761. Theophan der Einsiedler, St. Briefsammlung. Von unveröffentlicht. M.: Rule of Faith, 2001. S. 484. Brief Nr. 500. Theophan der Einsiedler, St. Briefe an verschiedene Personen zu verschiedenen Glaubens- und Lebensthemen. M.: Blagovest, 2001. S. 507. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Gesammelt. pi sem. Bd. VI. Ed. Heilige Mariä Himmelfahrt Pskowo-Pechersky-Kloster und Verlag „Pilgrim“, 1994. S. 74. Brief Nr. 964. Theophan der Einsiedler, Hl. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Philipper / Erklärender Apostel. Band 2. M.: Rule of Faith, 2008. S. 151–152. Theophan der Einsiedler, St. Überblick über die christliche Morallehre. M.: Lepta, 2005. S. 569. Theophan der Einsiedler, St. Was braucht ein Mensch, der Buße getan und den guten Weg der Erlösung eingeschlagen hat? // Kleine Werke. M.: Rule of Faith, 2008. S. 149. Theophan der Einsiedler, St. Überblick über die christliche Morallehre. M.: Lepta, 2005. S. 703. Theophan der Einsiedler, St. Was braucht ein Mensch, der Buße getan und den guten Weg der Erlösung eingeschlagen hat? // Kleine Werke. M.: Glaubensregel, 2008. S. 119. Theophan der Einsiedler, St. Überblick über die christliche Morallehre. M.: Lepta, 2005. S. 569–570. Theophan der Einsiedler, Hl. Interpretation des zweiten Briefes des Apostels Paulus an Timotheus / Interpretation der Hirtenbriefe des Apostels Paulus. M.: Rule of Faith, 2005. S. 629. Theophan der Einsiedler, Hl. Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Philipper / Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Kolosser und Philipper. M.: Rule of Faith, 2005. S. 461–462. Theophan der Einsiedler, Hl. Interpretation des ersten Briefes des Apostels Paulus an Timotheus / Interpretation der Hirtenbriefe des Apostels Paulus. M.: Glaubensregel, 2005. S. 248. Theophan der Einsiedler, St. Überblick über die christliche Morallehre. M.: Lepta, 2005. S. 701. John Climacus, Rev. Wort an den Hirten // Leiter. M.: Rule of Faith, 2005. S. 411. Theophan der Einsiedler, Hl. Interpretation des zweiten Briefes des Apostels Paulus an Timotheus / Interpretation der Hirtenbriefe des Apostels Paulus. M.: Rule of Faith, 2005. S. 696. John Climacus, Rev. Ladder. M.: Rule of Faith, 2005. S. 284. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Gesammelt. Buchstaben. Bd. VIII. Ed. Heilige Mariä Himmelfahrt Pskowo-Pechersky-Kloster und Pilgerverlag, 1994. S. 134. Brief Nr. 1391. Genau dort. Bd. VII. S. 204. Brief Nr. 1182. Theophan der Einsiedler, St. Überblick über die christliche Morallehre. M.: Lepta, 2005. S. 702. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Gesammelt. Buchstaben. Bd. VIII. Ed. Heilige Mariä Himmelfahrt Pskowo-Pechersky-Kloster und Pilgerverlag, 1994. S. 219. Brief Nr. 1464. Theophan der Einsiedler, St. Überblick über die christliche Morallehre. M.: Lepta, 2005. S. 649. Theophan der Einsiedler, St. Überblick über die christliche Morallehre. M.: Lepta, 2005. S. 650. Theophan der Einsiedler, Hl. Interpretation des zweiten Briefes des Apostels Paulus an Timotheus / Interpretation der Hirtenbriefe des Apostels Paulus. M.: Rule of Faith, 2005. S. 740. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung. M.: Glaubensregel, 2006. S. 115. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Gesammelt. pi sem. Bd. V. Ed. Heilige Mariä Himmelfahrt Pskowo-Pechersky-Kloster und Pilgerverlag, 1994. Brief Nr. 759. Vom 30. Mai 1866. S. 11. Genau dort. Bd. V. Brief Nr. 760. S. 12. 2 Ebd. Bd. VII. Brief Nr. 1065. Sept. 1866. S. 27–28. Genau dort. Bd. VII. Brief Nr. 1065. Sept. 1866 S. 28 Genau dort. Bd. VII. Brief Nr. 1066. Vom 14. September 1866, S. 29. Genau dort. Bd. VII. Brief Nr. 1069. 12. November 1868, p. 33 Genau dort. Bd. VII. Brief Nr. 1070. 14. November 1868, p. 35. Genau dort. Bd. VII. Brief Nr. 1074. Vom 15. März 1872, S. 40. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Gesammelt. pi this: Aus dem Unveröffentlichten. M.: Rule of Faith, 2001. Brief Nr. 30. Vom 2. Mai 1873, S. 41. Genau dort. Brief Nr. 544. Vom 16. Dezember 1874, S. 1. 541. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Gesammelt. pi sem. Bd. VIII. Ed. Heilige Mariä Himmelfahrt Pskowo-Pechersky-Kloster und Pilgerverlag, 1994. Brief Nr. 1223. Vom 6. Februar 1875. S. 6–7. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Gesammelt. pi this: Aus dem Unveröffentlichten. M.: Rule of Faith, 2001. Brief Nr. 45. Vom 24. Februar 1875, S. 51. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Gesammelt. Buchstaben. Bd. V. Ed. Heilige Mariä Himmelfahrt Pskowo-Pechersky-Kloster und Pilgerverlag, 1994. Brief Nr. 923. Vom 15. September 1891. S. 206. Genau dort. Bd. I. Brief Nr. 12. Vom 29. September 1874, S. 18. Genau dort. Bd. VIII. Brief Nr. 1265. S. 36. Genau dort. Bd. VIII. Brief Nr. 1303. S. 64. Genau dort. Bd. VIII. Brief Nr. 1326. S. 82. Genau dort. Bd. VIII. Brief Nr. 1334. S. 90. Genau dort. Bd. VIII. Brief Nr. 1378. S. 124. Genau dort. Bd. VIII. Brief Nr. 1409. Vom 11. Juni 1889, S. 148. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Gesammelt. Briefe: Von unveröffentlicht. M.: Rule of Faith, 2001. Brief Nr. 95. S. 88. Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Theophan der Einsiedler: Gesammelt. Buchstaben. Bd. VIII. Ed. Heilige Mariä Himmelfahrt Pskowo-Pechersky-Kloster und Pilgerverlag, 1994. Brief Nr. 1377. S. 124. Genau dort. Bd. VII. S. 230. Brief Nr. 1198 vom 14. Januar 1891 Genau dort. Bd. IV. Brief Nr. 1568. 15. April 1892, S. 35–36. Theophan der Einsiedler, St. Überblick über die christliche Morallehre. M.: Rule of Faith, 1998. S. 488. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung. Ein kurzer Essay über Askese. M., 1994. S. 25. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung. Ein kurzer Essay über Askese. M.: Glaubensregel, 2008. S. 72. Theophan der Einsiedler, St. Der Weg zur Erlösung. Ein kurzer Essay über Askese. M.: Glaubensregel, 2008. S. 92. Theophan der Einsiedler, St. Überblick über die christliche Morallehre. M.: Rule of Faith, 1998. S. 499. Theophan der Einsiedler, St. Kontemplation und Reflexion. M., 2003. S. 245. 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