Каков бывает принявший таинства и тщанием к себе сохранивший благодать, полученную от таинств

Після того, як сказано, яким стає той, хто прийняв таїнства і яким ходом шляхом може зберегти те, що отримав від таїнств, потрібно розглянути, яким буде він, коли збереже це, і якою отримає вдачу, коли до отриманого від Бога приєднає своє. Бо життя у тому, що було нам предметом попередніх слів, тобто. з одного боку, у благодаті від обрядів, з іншого – у піклуванні тих, хто прийняв збереження дару. Тепер залишається оглянути вже все життя таке влаштоване, і показати те й інше разом і вказати, до чого може досягти людська чеснота за допомогою благодаті. А це може бути, якщо розглянемо людину, яка поєднала в собі те й інше, як думаю і в тому випадку, якщо захоче хто показати, яке здоров'я і яка його користь, найясніше буде видно це, коли виведе він на середовище людини, яка цілком користується здоров'ям. І ми перед очима поставивши людину, яка так живе, пізнаємо її добробут, і з усіх боків оглянемо її красу. Дивімося ж не на те, чим прикрашається він, ні на те, чи сяє він чудесами і чи має іншу подібну благодать, але подивимося тільки на нього самого і на красу його внутрішню, на чесноту його душі. Бо якщо з цими дарами порівняти ревнощі, одна вона буде доказом чесноти, а досліджувати спосіб життя означає пізнати саму людину. Тому якщо потрібно дізнатися про саму сутність, навіщо шукати свідчень і знамень, коли потрібно лише дослідити самі справи? Бо і знамення недостатньо для чесноти. Бо не всім ревнуючим даються вони, і не всі, у кого вони є, бувають творцями чесноти. Бо багато, хто має велику силу перед Богом, не виявляє нічого подібного, а тим часом, іноді й деяким з нас буває це можливо, і для тих, хто закликає Христа, немає нічого неможливого, тому що не звичаї дають це, а те, щоб явлений був покликаний. І тому для чесноти встановлені і таїнства і всяка праця, а для отримання сили оній ніхто не вигадає нічого з відомого, як треба трудитися. І що я говорю? Коли не було цих знамен, не мали до них жодного бажання, не шукали їх, а коли з'явилися вони, не було дозволено навіть радіти їм. «Не радійте, – сказано, – бо духи вам коряться, радійте ж, бо імена ваші написані суть на небесах» (Лк.10:20). А якщо це не дає чесноти і не вказує на її присутність, то той, хто шукає цього, багато дбає про зайве. Але якби хтось мав видіння і одкровення і знав усі таємниці, на цій підставі не повинно визнавати його чеснотою і дивуватися йому. Бо й це буває іноді у тих, хто живе у Христі, але не становить і не творить життя, тому що ніщо не сприяє чесноті тому, хто дивиться на це тільки. І це вказав блаженний Павло, написавши Коринтянам: «аще... вем таємниці вся і весь розум, ...любові ж не імам, ніщо ж єсь, і... бих мідь звенящий або кимвал звяцаяй» (1Кор.13:1–2). Тому, залишивши інше, будемо дивитися на бажання душі, в якому і полягає добро людини і зло, істинне здоров'я і хвороба, і взагалі життя або смерть, його мати добрим, спрямованим до одного Бога, і складає блаженне життя. Бо в тому мета обрядів і піклування людини, щоб воля приліплювалася до одного істинно доброго. Бо і всього божественного промислу про род людський одна ця мета, і до цього спрямована вся обіцянка благ і всяка загроза лихами, і для того Бог влаштував нам цей світ, і поклав закони, і наділив незліченними благами, відвідував багатьма скорботами, щоб звернути до Себе самого, і звернути до себе Самого. Очевидно, що за все, чим Він благодійничав нам, бажає Він лише одного приношення від нас, щоб ми бажали доброго і мали добру волю. І про це свідчать усі заповіді, свідчать похвали, і взагалі все писання, корисне людям, спрямоване до цього. Бо, упокорюючи зарозумілість і караючи пожадливість плоті, і утримуючи гнів, і виганяючи злопамятство, чого іншого вимагає, як не доброти та правоти волі? І навпаки, духовна убогість і плач, і милосердя, і лагідність, і все інше, в чому процвітаючих найменував Христос блаженними, безперечно суть справи бажання. Навіть приліплюватись правим догматам і істинно вірити в Бога є справа благомисленних, і, взагалі, заради любові, каже, Бог поклав увесь закон, а любов є чеснота волі. Коли ж Бог з усяким наміром і промисловим вимагає від нас плодів бажання, явно, що в нього всеває і вкладає всяку силу та прихильність до доброго. Так і хрещення дарував Він для цього та іншими здійснив нас обрядами, щоб зробити в нас добру волю; і вся сила обрядів і нове життя в ній. Взагалі ж, яку для нас силу таїнства? Вони готують до майбутнього життя, бо, як каже Павло, суть «сили прийдешнього віку» (Євр.6:5). Чим самим ми можемо бути приготовлені? Збереження заповідей Того, Хто може увінчати і покарати в майбутньому, бо це вселяє в нас самого Бога. «Бо люби Мене, – сказано, – заповіді моя дотримається, і мій Батько полюбить його, і прийдемо і обитель у нього створимо» (Ів.14:23). А зберігати закони є цілком річ ​​волі. Бо і нагороди покладені тим, хто боїться законодавця, і покарання не поважає Його, а ця справа свавілля. Бо діло душі все піддавати дослідженню, і в усьому справа свавілля, чи обере хто вінець чи покарання; отже, якщо розкриємо волю того, хто живе за Богом, увійдемо в ній сяйво блаженного життя; коли ж дізнаємося всю силу її, побачимо її в її надлишку, як і сила тіла видно в зрілому віці. Надлишок бажання є задоволення і печаль, одне при досягненні, інше при відхиленні, тому в цьому відкривається, що таке людина, і це показує спосіб життя кожного і відрізняє поганих від добрих. І таким чином, двояке буває життя людей, оскільки злі втішаються ганебним і суєтним, а добрі благим, одні обтяжені здаються неприємностями, інші істинними лихами, і цим розрізняється не тільки зло і доброта, але також благополуччя і труднощі життя, нещастя і добробут її, блаженного життя, через що можна дізнатися і рід життя і благополуччя? Бо ж печаль перед насолодою, бо останнє є плід першого, – ті, що плачуть, сказано, втішаться, – пристойно і слово почати про неї. Крім того, скорботи про що слід, значить тікати зла, а радість, з іншого боку, є прагнення до добра, тому перше передує цьому другому: бо сказано, ухилися від зла і створи благо. І хоча в попередніх словах сказано про смуток за Богом, змістом яких є те, що можна сказати про один плач, а що стосується іншого і всього, що схоже на пристрасті, про те сказано недостатньо. Тепер треба розглянути (Бог же нехай вправить слово, і про що має засмучуватися людина ревна, і яким чином, і про інше, в чому тобто відмінність похвальної печалі від худої. Про що і як має сумувати той, хто живе в Богу, це ясно для всіх, але чому має, і який у цьому відношенні пристойний спосіб, це не для всіх і тих, хто розмірковує ясно; тому не зайвим буде можливий з наших сил розгляд цього. Сум залежить від ненависті, ненависть ж від свідомості зла. Бо ми відвертаємося від того, що здається злим, а що вважає хто шкідливим і чим обтяжується, тому протидіє, коли настає воно; тому хто живе правильно і зайнятий істинною любомудрістю знає, по-перше, що є зло насправді, знає ж, що має ненавидіти, і противиться тому, чим можна бути обтяжений. Тому пошукаємо, що справді становить зло для людини. Численним і різноманітним є те, що носить це ім'я, і ​​інше важко для всіх взагалі людей, інше тільки для деяких, але з усього цього ніщо не становить у своєму сенсі зла для душі та хвороби волі. Бо і падіння зірок, і замішання часів, і безпліддя країн, і провали, і землетруси, і голод, і знову убожество і хвороба, і образи, і в'язниці, і рани, і подібне до того, саме в собі може бути і зло, але для людини ніяк не зло. Бо це шкодить зовнішньому, і не стосується нічого далі тіла і майна, а людина не тіло, щоб при хворобі його хворому бути і всій людині, тим не менше зазнає шкоди сама природа людська при втраті того, що потрібно для життя тіла. І ще думки багатьох не роблять людину гіршою, хоча б хтось і думав про неї погано. Бо якби погодитися на це, то належало б людині й погано робити і краще бути в самому собі, бути злим і благим, злощасним і блаженним, судячи з того, те чи інше думають про нього. Людина ж насправді складається з волі і розуму, і крім цього ніщо інше не суттєво для нього, а це може принести людині іноді чесноту, іноді зло. І якщо трапиться наражатись на нещастя або чинити добре, наражатись на хворобу або бути здоровим, жити в утиску або насолоджуватися, то одне буває, коли віддаляємось, інше, коли перебуваємо в тому, в чому має. Оскільки помилка розуму є брехня, а помилка волі - зло, залишається розглянути, за якою ясною ознакою можемо ми розпізнавати помилку того й іншого. З-поміж них усіх визначеніший суд самого Бога, і тому благо і істинно те, що приємне Йому, а зло і брехня, – що не заслуговує на Його схвалення; і чому Він удостоюється вчити людину, то істина, чого наказує бажати, то добре, а противне цьому повно брехні, повно зла. І з божественних мовлень одні досягли землі проповіддю людей, вісником інших був сам Бог, що зодягнувся в природу людську, і як людині голосом пояснив обов'язок його. Що ж може бути корисніше правил, або істинніше догматів, яких Сам Бог був і законоположником, і Сам провісником, Він єдиний істинний і єдиний благою. Отже, потрібно дізнатися, що, складаючи збочення природи, засмучує істинну людину, і обрати протилежне цьому. Бо по-справжньому погано те, що протистоїть волі оній, а коли воно зло, дбаючи про благо пристойно ненавидіти його, а ненавидячи не бажати, коли немає його, і противитися, коли є воно. Засмутить же їхнє існуюче зло, коли або самі вони ухилиться дещо від закону, або інші, разом з якими прагнуть вони кращого, а вони всім людям бажають того, щоб вдавалися вони до людинолюбства Божого і захотіли бачити славу Божу, що сяє в кожному з них. І таким чином, що живуть у Христі приносить смуток один гріх, по-перше, тому що він зло, а вони за вдачами своїми благи, по-друге, тому, що протидіє законам Бога, з Якими прагнуть вони з'єднатися волею, і, по-третє, тому, що тим, хто живе по правому слову всього менш пристойно; тоді тільки недаремно засмучення, коли смуток плодоприносить найбільшу користь. Бо в іншому чимось нічого не станеться від того, якщо хтось тужить; і убогість, і хвороба, і інше подібне не буде видалено сльозами, а для зла душевного сум є лікарство, вона і майбутнє зло знищує, і сьогодення припиняє, і провину зробленого може дозволити. З цієї причини, здається мені, вона від початку вкладена в природу, тому що ні в чому іншому не може нам допомогти. Бо недарма чинимо гріх, а збуджувані нагородою деякого задоволення і спокушаючись приємністю добробуту душевного (бо загибель душі і запалення розуму не обрали б заради цього самого); і ясно знаючи все це, потім покаявшись у тому, чим згрішили, ми сумуємо, гребуючи цим задоволенням, і, очевидно, одну пристрасть виганяємо іншою, відкидаючи те, що прийняли, і приймаючи, що відкинули. І разом із скорботою відбувається в нас покарання того, на що ми зухвалі, а для очищених таким чином вже не потрібні інші рани; чому і Бог від початку карає законами своїми, коли їх порушили, накладаючи на того, хто порушив закон, покарання смутком і працею, чого не вважав би достатнім покаранням, якби це не винагороджувало за провину і не могло звільнити від відповідальності. Цим самим чином Сам згодом, прийшовши, допоміг людині проти гріха; і гріх, який треба було вигнати з природи людини, вигнав, зазнавши скорботи. З іншого боку, недаремно відбувається те, якщо хтось тужить про що-небудь, що відноситься до тіла, але шкода цього очевидна. Бо це означає Богові віддавати перевагу іншим. Крайність такого лукавства є шаленство Юди, який Бога і Спасителя проміняв на мале срібло, а причина і насіння в тому, що він погрішив проти пам'яті про Нього, і прихильність до Нього була вигнана любов'ю до чогось іншого. Бо, коли посилилася ця пристрасть, і забуття Бога оволоділо областю душі, любов до Нього зів'яла, тому народжується і протилежне постійному спогаду, а коли згасла любов, зараз зустрічається байдужість до Його заповідей і беззаконня. Як люби мене, – сказано, – заповіді Моя збереже, так тим, котрі зневажають заповіді Божі і сміливі в цьому, немає нічого неспроможного зрадити і слово віри, якщо потрібно отримати вигоду. Бо «неції благу совість відкинувши, від віри відпадоша» (1Тим.1:19), сказав блаженний Павло, бо мертва, – сказано (Як.2:17, 20), – віра тих, котрі не дбають про відповідні їй справи, чому, якщо зручно. Бо три предмети зберігають у нас благоговіння до Бога – страх загрозливих безбожним лих, блага надія благочестивих, любов до Самого Бога і до добра, то в душах людей, що навчилися беззаконня, не залишається нічого дієвого; але як у тих, життя яких розташовується за законами Божими, зростає страх до Нього, подібним чином у презирливих наказів Його він помалу слабшає, і немає нічого дивного, якщо в людях, які цю пристрасть віддають перевагу доброму, він знищується зовсім; але коли зникає все, що може утримувати зло, і від частого замовчання зовсім замовкає помисел, що тягне до добра, анітрохи не важко дійти їм до крайнього зла. Тому ревні зберігають піклування і від початку протистоять джерелу зла і зберігають серце своє для єдиного Бога, як би скарб деякий, дотримуючись пам'яті про Нього. Бо знають, що і в священних будинках багато чого недозволено і торкатися, і посудинами, і одежею, призначеними для нього, нечестиво користуватись до чогось іншого, а ніщо зі священного не дорівнює душі, присвяченій Богу, чому тим більше не дозволено бути тими, що продають і купують її, і удаляться. Бо якщо так належить почитати дім молитви, як же має шанувати Того, Кому молиться, для Якого й місце очищатиме від нечистот? Притому ім'я того не всякий раз відповідає йому, і не завжди він був домом молитви, будучи позбавлений тих, хто молиться, а Християнам закон Павла наказує прилягати до спілкування з Богом на всякий час, молячись невпинно. І на те звернемо увагу, що Спаситель, словами відхиляючи від інших гріхів, тут вживає і язик, і гнів, і руку, і бич, даючи розуміти, якої старання удостоїть це діло. Бо це властиво не тільки бажанню вшанувати той храм, яким знехтував при Його руйнуванні, скільки бажанню кожному віруючому, з яким обіцявся завжди перебувати, показати, наскільки шанує Він віддалення від турбот і піклування і разом як смілива пристрасть, і як потрібна бадьорість, і постійність душі, і бадьорості, і бадьорості. тим, хто взявся за яку неможливо втекти від шуму. Тому закон поклав святотатців карати смертю і для Святого святих потрібна була завіса. Оза помер, простягнувши нечисту руку до кивота, що похитнувся, і Озія отримав проказу від святилища, і багато подібне законодавче, щоб хрестилася душа, це істинне святилище Боже, була істинно недоторканна. Тому для тих, хто живе у Христі, турбота мати душу чистою чи не важливіше за все? І хоч би займало волю щось здається корисним, воно не відволікає помислу, як Петра анітрохи не перейняло те, що було в руках Його, коли почув Він закликаючого Спасителя. Якщо ж піклування про це шкідливе, де помістимо скорботу, яка полягає не тільки в тому, що душа віддаляється від спогаду про Бога, але й розум зовсім затьмарюється і сліпить, так що і до падіння різного має велику зручність? Бо, коли розум обійдеться розслабленням, тому що зазнає крахів і падінь, він і для себе самого вживає найгірше, вельми скоро залишаючи свою діяльність і гідність і те, що придбав, як одержувані глибоким приспанням упускають те, що знаходиться в руках їх, і подібно до рабів; і, таким чином, ніщо не перешкоджає померти душі, що отримала тисячі ран, коли багато є з висоти тих, хто воює проти неї, а допомагає, як сказав Давид, ні. Тому Павло каже: «Смуток миру смерть робить» (2Кор.7:10); дивлячись на це, бажаючі, щоб панувала і жила в них душа, не тільки уникають скорботи, але й утримуються від турбот, далеко усуваючи зло. Хоча багатьом з ревних, які живуть у містах і громадах, трапляється бути зайнятими піклуваннями і справами, проте вони не захоплюються турботами, і помисел їх не ухиляється від твердої підстави. Ми дбаємо, коли невідомо буває, чи отримаємо те, чого бажаємо і про що намагаємося, щоб воно трапилося, тому що ми маємо до нього певну прихильність. Бо одне може турбувати і турбувати душу, коли немає нічого відомого як про бажану любов, так і про кінець, який отримає турбота про неї. Бо якщо нічого не знаємо про те, що любимо або відповідно до бажання нашого знаємо про те, що любимо, немає ніякої для нас праці і в турботі; якщо ж шукаючи того, що любимо, ясно знаємо, що цього не отримаємо, не залишиться зовсім і місця для турботи. Бо немає тут жодного занепокоєння, ні страху, в чому й полягає сутність турботи, але прямо залишається страждання, як би вже настало зло. Оскільки ж ніщо з турботи не засмучує душі тих, що живуть у Христі, то очевидно, що вони вільні і від лих, які завдають турботи. Бо вони не прив'язані ні до чого справжнього, а якщо й роблять щось для потреб тіла, то мета кожного піклування вказує і на міру його. Бо межею праць поставляють вони угодне Богу, і дуже ясно знають, коли може обдурити те, чого хочуть. Піклуються ж або ті з бідних, які, бажаючи більш належної насолоди, шукають потрібного для життя, або ті з багатих, для яких немає нічого вище грошей, які, коли знаходяться в них гроші, бояться, щоб не зникли вони, а коли витримуються вони, сумують, хоча б розтратилися вони на найпотрібніший для тіла, і до того ж так не зберегти їх, хоча вони й не можуть принести там користі, ніж відрікшись від них, отримати якісь потрібні скарби. А що бояться вони витрат, це буває з ними не даремно, тому що ніскільки не можуть вони сподіватися на кінець праць, бо не на руку Божу покладають надії, що завжди непохитно і твердо, але всі звертають до себе самих, і до своїх помислів, з якими чинять справи, а помисли ці: Соломон. А в тих, котрі ненавидять всяку насолоду, зневажають усе видиме, у всьому ж, що роблять для себе самих або для інших, користуються керівництвом світильника закону Божого і все роблять з надією на Нього, і з надією що все буде їм корисно, для яких яка потреба дбати? Про що турбуватися їм, коли вони вважають це вже ніби отриманим? Бо вони не відшукують всіляко мети, що відповідає старанням, але задоволені тим, що станеться, не дбають про майбутнє, а добре знаючи, що отримають бажане, і що з тими, хто любить, стане найкорисніше з усього, вірять, що буде те саме, чого бажають вони. І як для мандрівників, коли є в них керівник, який добре знає, як вести їх куди потрібно, немає ніякого побоювання заблукати і немає ніякої турботи про готель, подібним чином і вони, поклавши піклування про все на все, що може, і Йому одному зрадити життя і турботу про нього, самі зберігають душу вільної від всякої турботи, Господнім, так щоб, якщо треба боятися, то тільки за те, що приємно Йому і відчувати тільки подібне до цього. Бо тут не собі тільки самим, але й іншим бувають вони корисні: і в цьому випадку чи не повинно дивуватися Божої благості, бо ніхто не може звільнитися від хвороби, якщо інший стане пити ліки, а від покарання звільняємося ми, коли сумують інші? Що бажаючі жити в Христі сумують, це ясно зі сказаного, а як сумують вони, і з якими помислами, про це слід запропонувати щось. Не всі одного й того ж заради журяться за гріх, але одних спонукає плакати звелич, саме, що вважаючи самих себе гідними багато чого, надходять понад очікування, іншим сумує, думаю, втрата нагород, багатьом нестерпний страх покарання, а для кращих любов до законодавця робить. Бо як з тих, хто досягає кращого життя, ведуть ті, в яких не страх лих і не надія нагород, а одна любов до Бога робить праці в чесноті, так і з тих, хто грішить і тому руйнується краще за тих, у яких плач збуджений любов'ю до Бога. Бо перші самі терплять страждання і про себе починають плакати і плачуть тому, що люблять самих себе, а останніх рухає сам Бог. Так як рух потрібно перебувати відповідно до рушійного, то це останнє настільки краще за нього, наскільки краще засоби рушійних, як і політ стріли краще і вірніше досягає мети від рук добре вміють пускати стріли. Тому треба знати не тільки те, про що і як, а й скільки має журитися; бо можна сумувати менше, ніж пристойно для тих, хто грішить, і можна піддатися скорботі належнішого, а ті, хто плаче з такими помислами, знають міру сліз. Бо як при рані тіла, доки болить ще член, для очищення плоті або зовсім нічого не можна вживати, або можна зробити і нарив, більший за природний і звичайний, а коли природа очиститься сама в собі і від хвороби, вона відразу приходить в порядок і потім зцілюється, не винагороджуючи нічим втраченого і таким же чином. Бо як печаль про гріхи, і смути, і сльози, і все подібне до цього має на меті знищити гріх, відновити благо душі, настільки можливе це, то й смуток, що походить від божественної любові, одна з усіх будучи істинною, одна і веде розумно, одна і міру вважає. Бо хоча б вони й упали, але якщо залишиться в них любов Божа, не підуть вони криво, не змінюють напряму, не залишаться в невіданні шляху, а того, де має їм зупинитися. Бо правильно йти до Бога, отже, йти з любов'ю. Це є шлях непорочних, як сказав Псалмоспівець, бо вони, – каже він, – всім серцем стягнуть Його, показуючи цим тверде їхнє бажання. Бо ті, хто ходить у Законі Господньому, є живими в любові, в якій весь закон висить. Але коли очищений весь гріх, який один затьмарює око душі, ніщо не перешкоджає їм, навіть при пожадливості, дивитися на праве слово і ясно знати, скільки має плакати. Бо оскільки сутність людської чесноти, як сказано вище, полягає в тому, щоб спілкуватися з Богом волею, а сутність зла - противне цьому, і в першому випадку людина досягає мети, а в останньому грішить, то ті, які міркують про нагороду, і процвітаючи в чесноті, не заради її паді не люблять її, самого, але перше робить у них любов до нагород, інше – втрата. Чому надто мало ненавидячи, так би мовити, сутність гріха, не зовсім віддаляються від нього прихильністю своєї волі, хоча, трапляється, перестають у діянні гріховному. Бо, як людину, яка ненавидить злих людей через їхні звичаї, не можна назвати людиноненависником, так і ненависть до зла, що походить не від того, що воно противне закону Божому, але від того, що завдає шкоди тим, хто його робить, властива тим, котрі бояться шкоди, а не тим, що від зла. Вони, очевидно, не стали б тікати зла, якби можна було грішити без небезпеки; ті ж, яких до любомудрості збудила любов Божа і котрі поважають закон тому, що люблять Законодавця, коли пізнають, що образили Бога, звинувачують і оплакують самий гріх у собі не тому, що втратили нагороди за чесноту, а тому, що не відповідають Богові своєю волею. Чому перші й пізнавши, у чому згрішили, мають душу не зовсім чисту від зла і тому повинні бажати скорботи, і сліз, і праць за гріхи, потрібні для досягнення певної міри здоров'я; а інші можуть заспокоїтись лише тоді, коли викинуть із себе всю хворобу. Бо оскільки гріх двояк, вони уникають і тієї, і іншої частини, бо саме дію припиняють розкаявшись, і не залишається в них худа пристрасть, або будь-яке прихильність до гріха, оскільки впроваджене в душі їхнє прагнення до доброго і до Бога не припиняється. Це про смуток. А радіти трапляється і тоді, коли вже притаманне нам те, що любимо; трапляється радіти і про очікуване. Бо «радіємо і сподіваємося», як сказав Павло (Рим.12:12). Тому що любов полягає в радості про це, і тому ми радіємо про нас самих, наскільки любимо нас, і про інших заради нас самих. заради Нього радіє про себе самого, заради Нього ж і про інших, частиною тому, що гідні цього з прав, частиною тому, що допомагають йому на добро. бажає і хвалиться не своїм тільки, і любить не з корисливості, але керує до вінця та інших, що перемагають. Таким чином, явно буде, що людина любить добро заради неї самої, а не заради користі, коли не менше буде радіти, вбачаючи її і в інших, і плодом іншого може бути інше що-небудь, а у добрих чоловіків те, щоб усім бажати добра і радіти про доброчинних, і це можна поставити знаком абсолютно добрих людей, як плодоносив виросту. Бо, як природа, якщо не буде досконала сама в собі, не зробить народження подібних, так ніхто і з людей не буде благ для інших, якщо раніше не буде таким сам у собі. Бо для себе самого він існує раніше, ніж для інших, собі близький, і перш за все самим собою користується і бажає корисного і просить. Що ж перешкоджає допомогти насамперед собі, якщо він радіє про добро, а природа і його самого і турботу його насамперед звертає до нього самого, як чинить у ставленні до кожного з існуючих. Бо для себе самого існує, для себе самого насамперед благий, а щоб кожен був тим самим – це перше і загальне бажання. Тому ясно, що якщо хтось любить благополуччя інших і радіє про щастя їх, сам він не позбавлений того ж і не має в ньому нестачі, бо не став би думати про інших, забуваючи про себе та користь свою, якби сам мав у цьому потребу. Бо як би він побажав бачити в руках інших те, чого немає в його власній руці? Хоча й буває, що деякі з людей, мало розташованих на добро і чесноти, приймаючи на себе масу кращих людей, прикриваються чеснотою, і чого зовсім не знають самі, в тому бажають бути керівниками інших, і роблять це, бажаючи здобути деяку популярність і неправдиву славу, а не заради чесноти і блага, добрими. Бо це властиво чоловікам, вільним від будь-якої заздрості та ревнощів, і мають щиру і досконалу любов до подібних до себе, в чому полягає набуття вищої любомудрості. Отже, потрібно, щоб охочі брати участь у цьому задоволенні були і найулюбленішими з усіх, і щоб найкращі і найулюбленіші з усіх були учасниками і в цьому задоволенні. Бо відповідно, щоб ті, хто беруть участь у блазі, показували в душі природу блага, а природа цього блага полягає в тому, щоб виливатися і повідомлятися. Бо як прагне вона до всього свого, так і себе дозволяє прагнути всьому. Бо вона й не хотіла б отримати все своє, якщо не пропонувала себе саму всім; а щоб даремно було стільки спільне бажання, яке в цьому розуміння? Тому поняття доброти вимагає, щоб добра людина, як собі самому, так і всім пропонувала себе самого, і щоб вона сумувала і раділа, і взагалі, терпіла в душі щось подібне до цього щодо інших не менше, як і до себе самого. І справді любов Божа справляє одну й тугішу радість. Бо люблячому необхідно радіти не тільки про коханого, але й про тих, про кого радіє він. Перейдемо ж до найдосконалішого і найчистішого задоволення. І оскільки той, хто живе в Богу, любить Його найбільше і радіє радістю, що відповідає цій любові, то потрібно набагато ретельніше оглянути, яка вона, і в якому відношенні до тих, хто її має. І по-перше, не себе самого ставить він причиною радості, і не тому приємний йому Бог, що добрий для нього. Бо це властиво не тому, хто істинно любить самого Бога, а хто більше любить себе самого, і в тому, що робить, на себе самого дивиться як на мету. Яке добро в людині, якщо вона не любить істинно свого благодійника? Яка в ньому правда, якщо вищому з омріяних відділяє він меншу міру любові? Яка в ньому мудрість, якщо щось вважає він далі останнього кінця? Тому ж йому слід бути і добрим, і справедливим, і мудрим, то слід і любити Бога, і радіти про Нього найкращим чином, тому і радості слід бути і постійною, і твердою, до того ж понад природною і дивовижною. Постійно, тому що часто стикається з тим, що належить коханому, має завжди, тим користується по тілу, і про те розмірковує, і тим живе, і існує, і діє, у всьому, що має і чим буває. Бо знає всі діла Божі, всі вони постійно перед ним, чому все для нього зберігає нагадування про Нього, все дотримується любові невгасимої, все втішає, і сам він не залишає Його, і не перестає перебувати з Ним, і немає можливості відібрати цю радість. Бо ми радіємо не тільки тоді, коли живемо разом з коханими, але й про їхні діла, і про все, що якимось чином має спільне з ними. Справді, й у тому, що властиво їм самим, є певна велика радість, і може вона втішати як така, і тверда вона. Бо не може той, хто радіє відмовитися від неї, перебуваючи з таким задоволенням, і не може припинитися радісне, будучи само собою радісним. Бо він нічого не вимагатиме від пристрасті, не збреше самому собі, будучи одержимий таким задоволенням, про яке і говорити незручно, і вище за воно природи слова, і тікає від самого слова, але радісне існує і не повинно боятися за нього, ні підозрювати зміни його, ні тіні зміни його. Велич ж задоволення може збагнути той, хто дивиться на радісне, бо належить, щоб радість відповідала величі приємного. Бо як ніщо не може перевершити Його, так і для людей ніщо не може бути подібним до радості про Нього, коли і сила бажання відповідає коханому. Бо й бажане не таке велике й охоче не таке погане, щоб не бути достатньо для такого багатства благодаті, але воно існує для цієї безмежності і приготовлене до неї. Бо хоч і визначають, що воно пропорційне природі, але ми бачимо, що ніщо з сотвореного не відповідає йому, але все менше його, і прагне воно далі за всіх, які б то не були блага, хоча б все в сукупності, і, дивлячись на вічно існуюче, бажає не справжнього, і бажання це нічим більше не на душі ніколи не діє. Звідки ясно, що охоча сила обмежується цим, але приготовлена ​​до безмежного блага, і що природа має межу, а дію і прагнення немає жодної межі, як і взагалі знаємо, що все життя душі не має кінця у створеному. А причина та, що Бог і життя душі, і радість, і все наше пристосував до Самого себе, і душа потім безсмертна, щоб по смерті ми спокушали з Ним, і не знає межі, щоб у Ньому одному ми могли радіти цілковитою насолодою. Коли ж з'єднається і те, й інше, і безмежне благо, якому немає кордону, і виконання граничного бажання, яке ще можливе задоволення? Але й такого надлишку не знає ніхто, бо не отримує того, чого забажав би. Бо настільки радіє, наскільки може отримати, і наскільки позбавляється, настільки втрачає задоволення, тепер же радіє через все блаженство Боже, і тому все пізнає в Богові, все і приносить йому задоволення, бо бажає не себе самого, а Його. Бо як життя має він не для себе самого, так і бажання не для власного блага, але маючи його спрямованим до Нього, і радіє він про божественні блага, не тому, що сам насолоджується ними, а тому, що присутній у них Бог, і вважає себе блаженним не в тому, що отримав сам, а в усьому, чого бажає. І залишає він себе самого, а до Бога йде всім бажанням, і забуває про своє убожество, бажає ж цього багатства, і на перше дивиться як на чужу долю, інше вважає як би власним набутком. І не думає, що він нещасний через першого, але визнає себе багатим і блаженним через інший. Бо сила любові засвоює тим, хто любить те, що властиво коханим, бо сила бажання і бажання святих вся спрямована до Бога, і Його одного вони шанують власним благом, і ні тіло не може втішати їх, ні душа, ні блага душі, ні інше щось схоже і властиве природі, але собі ті, що вже відмовилися від себе, і в інше місце перенесли життя і все бажання, вони вже не знають самих себе. І в цьому немає нічого неймовірного, бо і любов до людей переконує зневажати здобутки і тіла, і чи не бачиш, що пристрасно люблячі не благоденствують, хоча б вони відчували здоров'я, коли побачать хворими улюблених ними, не відвертаються і хворих, через їхню недугу, хоч краще їх мають тіла, і багато хто з тих, хто любить, зрадити тіла, ніж бачити себе зневаженими. А любов до Бога настільки вища за любов до людей, наскільки вища за якість коханого. І так що ж залишається такого, чим ми могли б пожертвувати для Нього, або що більше дамо Йому, якщо одержимий любов'ю не зневажить і саму душу? А істинно зневажає душу не той, хто вбиває тіло, а хто зраджує її саму та її блага; зраджує ж як розпусний, продаючи всього себе за задоволення тіла, що любить Бога всю діяльність і бажання переносячи на Бога, і нічого не залишаючи душі. Бо хоч і говорить він про те, який має добробут, але не про те, щоб шукати свою душу та її блага, але про те, щоб любити Бога і піклуватися про Його заповіді, як би зберегти їх. Як і говорячи про зброю, через справу, про кліщі через віз, ми хочемо не кліщів, але віза. І як буває це – це ясно. Бо що інше має душу приліпитися і дуже любити? Не інше що як бажання існувати. А хочемо ми існувати для того, щоб добре існувати, бо не бажає існування той, кому тяжко, і багато хто тому вбиває себе, і Спаситель сказав: «добре було б йому, якби не народився він» (Мф. 26:24). Бо ж існувати добре неможливо інакше, як люблячи Бога, ясно, що ми за природою існуємо для того, щоб любити Бога, коли любимо саму душу. Багато хто, не знаючи, звідки для них благополуччя, мають любов до іншого, і грішаючи в цілі прагнення, часто беруться за те, чому стають гіршими, і душу не поважають, у чому має бути, і не зневажають за згодою. Ревні ж, що розташували себе до Бога, як знають, де шукати буття і як користуватися самими собою, одного винуватця любові вважають Бога, одного Його люблять заради Нього самого, і заради Нього люблять душу, і буття, і все інше, і таким чином люблячи душу, насправді люблять не її, але Того, заради Которого. Якщо ж любимо душу, як щось власне, то Спаситель власніше нам і самої душі нашої, і ті, котрі на це тільки звертають увагу на продовження свого життя, знають, що Спаситель з усіма ними з'єднаний спорідненістю, і що заради Нього тільки їм приємні і схожі на душу і саме буття. Хоча б і старався хтось про себе самого, але тому входить у розбрат із собою, і не отримає тиші, що не знайшов Бога. Понад це праві судді речей, якими слід вважати тих, що живуть у Христі, не відрізняють Бога від властивого Йому. А це буває, коли досконале благо любимо недосконалою любов'ю, недосконало ж любимо тоді, коли любимо і щось інше, поділяючи любов. Тому й закон каже: «Усякою душею і усією думкою полюби Бога твого» (Втор.6:5). І так, оскільки прагнучи до Нього, на Нього звертають всю любов, і ніякої частинки дружби не залишають ні іншим, ні собі самим, те й від самих себе і від усіх віддаляються своєю волею. Бо кохання поєднує все. Таким чином, до Бога одного скрізь спрямовуючи себе, Ним одним живуть. Його одного люблять, про Нього одного радіють. А коли ми бажаємо, і співживаємо, і радіємо про властиве нам самим, це буває не тому, що воно наше, але тому, що любимо його, хоча б воно було і не наше, тому що власність не може сама по собі зблизити нас з нею, або спонукати радіти про неї. Бо багато з нашого засмучує нас, і навіть у нас самих є те, за що ми докоряємо себе, а деякі, очевидно, ненавидять себе і бажають втекти від себе, і вбивають себе. Є й такі, що були зухвалі і вмирали передчасно, мечем чи задушенням прийняли собі насильницьку смерть. Звідки ясно, що до всіх, з якими ми живемо і про яких радіємо, і до душі, і до власності нашої, і до нас самих любов виробляє і співжиття і радість. Отже, якщо хтось бажає благ іншого і любить їх не менше, ніж свої, тому необхідно й узгоджуватися волею, і тішитися іншим у їхніх благах більше, ніж самому собі у своїх. Тому тому, хто любить Бога, коли ще природа не перетворилася і не змінилася на божественне, так щоб воно перебувало в самій природі його, коли бажання і любов перенесені від свого до Бога, ніщо не перешкоджає мати досконалу радість про Нього, ніби він і вже змінився. Бо хоч природу має ще людську, і за єством не з'єднується з божественним, як зі своїм власним, але все бажання своє має вже там, і воно таке суттєве, щоб можна було радіти істинно, і таку має силу в нас, щоб утримати це задоволення. І як той, хто любить себе самого радіє, думаючи про те, що в нього є благо, так ті, хто любить одного тільки Бога, від Його благ отримують собі задоволення, і Його багатством хваляться, і Його славою величаються і увінчуються, коли поклоняються Йому, і заслуговують на повагу, коли дивуються Йому. І ті, що живуть для самих себе, хоча б про істинних раділи благам, не отримають чистого задоволення, але як радіють про благо притаманне, так треба їм скорботи і про благо відсутнє, або про зло притаманне, а у тих, котрі в Богу поклали життя своє, задоволення чисте, а печалі немає ніякої, так печалі немає ніякої, так печалі немає ніякої, так печалі немає ніякої, так печалі немає ніякої. Бо в Богові, яким живуть вони, немає нічого неприємного, ні до сьогодення немає в них ніякого почуття, яке б могло засмутити, бо шукати свого не дозволяє їм закон досконалої любові, «бо не шукає, – сказано, – своїх сі» (1Кор.13:5). Але й тих, що люблять, бо блаженний коханий, незвичайна і надприродна пристрасть, земля і порох застосовуються у власне Богові і стають ближніми Його, подібно до того, якби люди бідні й нещасні, вторгнувшись у дім царський, раптом звільнилися від супутнього їм убожества і зодяглися всією там. Тому, думаю, і потребницями називаються вони і захоплюючими царство, що не чекають тих, які б дали їм, і не звертають уваги на тих, які б обрали їх, але самовладно беруться за престол, і за власним рішенням одягаються діадімою. Бо, хоч і одержують вони, але не в цьому поставляють свій благополуччя, і не в тому мають задоволення, але в коханому пізнали царство, і радіють не тому, що Він повідомляє їм блага, але що сам Він у блазі, а його мають вони самі по собі і за власною розсудливістю, так що, якби не було в них нічого спільного з царством, і любить їх. і насолоджувалися б, і царювали, і увінчалися, і насолоджувалися цим царством. Чому справедливо заради цього називаються вони захоплюючими і потребницями божественних благ, утісняючи самих себе в насолоди їх. Ці суть ті, що ненавидять і загубили душі, і замість них прийняли в себе Владику душ. Що ж може бути вищим і міцнішим за цю радість! Бо для тих, котрі радіють про самих себе, втратити радісне не є непередбачуваною справою, бо ні в чому справжньому немає блага непорушного, чому не так радіють про те, чим насолоджуються, скільки засмучуються тим, про що побоюються щодо багатства. А в цих і скарб благ недоторканний, і задоволення не змішане зі смутком, і немає жодного побоювання через постійність і твердість справи. Одні й самі ґрунтовно побоюються за радість, як би вона не довела їх до піднесення, коли будуть дуже звертати увагу на самих себе (що найбільше припиняє задоволення), а інших не турбує ніщо подібне, бо вони не звертаються до самих себе, тому що в Богу вважають свою силу, Їм хвалиться, і взагалі вони не так, і взагалі вони не так хваляться, і взагалі вони не хваляться, і взагалі вони не так радіють людям, але плодоприносять надприродне деяке та божественне задоволення. Бо, якби хтось змінив житло на житло, гірше на краще, і задоволення отримав би замість задоволення, - замість того, яким втішався, живучи в першому житлі, інше, яким властиво втішатися тим, хто користується іншим житлом, подібно до того, як якби по якому мистецтву сталося найкраще тіло, то відкинувши б на радість, залишив би і радість найкращим користується тілом. Отже, як людина, відкинувши не тільки тіло і житло, а й себе самого, йде до Бога, який замінює для нього і тіло, і душу, і власність, і друзів, і все, то необхідно, щоб задоволення перевершувало всяке людське задоволення, необхідно отримати таке задоволення, яке було б відповідно до божественного блаженства. Тому й говориться, що вони радіють Христовій радості, бо про що радіє Він, таку ж і їм дарує радість; бо радіє про себе; а коли те, що може розважити, є одне й те саме, слідує, що й задоволення одне й те саме, і про це не здогадуватися тільки й міркувати можна, але ґрунтовно знати це, за ясним словом Спасителя. Бо коли думав Він закони про любов, і переконував учнів до кінця зберігати незмінну любов до Нього, сказав їм: «Ця глаголах вам, нехай радість моя в вас перебуватиме, і радість ваша сповниться» (Ів.15:11). Для того, – сказано, – наказую любити, щоб коли кохання стане загальним для вас, ви мали зовсім одне й теж зі Мною задоволення про Мене та Мого. «Бо помріть, – сказано, – і ваш живіт сокровенний з Христом у Бозі» (Кол.3:3), так само і радість, і все інше, і людського в них немає нічого. І все це пояснюючи в коротких словах, блаженний Павло каже: «Несте свої, бо купите це ціною» (1Кор.6:19–20), а проданий дивиться не на себе самого, а на того, хто купив його, і живе за його волею. Але працюючий людям тільки тілом одним зобов'язаний жити з волі пана, а своєю волею та розумом він вільний користувати всім, чим хоче, а кого купив Христос, неможливо, щоб цей залишався своїм. І оскільки ніхто з людей не купує цілу людину, і немає такої ціни, за яку можна було б отримати душу людську, то ніхто не викуповував людину і не поневолював її, крім тіла, а Спаситель купив усю людину. Тому й люди за раба віддають тільки гроші, а Він приніс Самого себе, і тіло зрадив і душу за свободу нашу, і одне зрадив смерті, інша залишила власне тіло, одне страждало, наражаючись на рани, інша тужила не тільки в той час, коли вбивали тіло, а й раніше ран; «сумна є, – сказано, – душа моя на смерть» (Мф.26:38). І таким чином зрадивши всього себе Він купив усю людину, отже, купив і бажання, і переважно його. Бо все інше Він був володарем і володів усією природою нашою, а в чому ми можемо втекти рабства, це бажання, і щоб купити його, Він зробив усе. Бо тому, що шукав волі, не зробив Він нічого насильницького, не викрав, але купив. Чому ніхто з куплених, користуючись бажанням для себе самого, не може чинити справедливо, але буде несправедливий у відношенні до того, хто купив, позбавляючи його майна. Пошкодить і собі самому той, хто бажає себе самого і радіє про своє. І так випливає, що ніхто з благих і праведних не любить себе самого, а тільки того, хто його купив, тому необхідно, щоб деякі з них, якщо не всі, були куплені, бо яка міркування, щоб даремною була страшна ця купівля? Хто любить Його одного, слід насолоджуватися задоволенням, вільним від будь-якого прикрості, тому що коханий нічого не робить проти їхнього бажання, притому задоволенням найвищим і надприродним і божественним, тому що тут вони виснажують всю силу радості, і тому що приємне для них перевершує весь надлишок благодіянь. І справді, як рабові людей необхідно засмучуватися, так рабові Христа необхідно радіти. Бо перший досягає не своєї радості, а радості того, хто купив його, до того ж наслідуючи людину, схильну до скорбот, печалі та праці, а цей чому одержить скорботу, коли керує їм справжня радість? Бо там, хто заплатив гроші за раба, не з тим заплатив їх, щоб робити добро купленому, але щоб самому отримувати вигоду, користуючись принаймні працею його; чому раб, як куплений для користі придбаних, поки він піддається працям, щоб принести їм задоволення, сам піддається безперервним скорботам. А тут навпроти; бо все зроблено для благополуччя рабів, і викуп дав Він не для того, щоб Самому насолоджуватися чимось із того, що належить викупленим, але щоб своє зробити власністю їх, і прибутком рабів служить сам Владика і праці Владики, і сам, хто купив, сприйняв всього купленого. Тому тим, які не відкинули цього рабства, але прийняли Його узи, кращі за будь-яку свободу, необхідно радіти, оскільки вони убожество змінили на багатство і вузол на царство, і крайнє безчестя на найвищу славу. Бо що владикам людей можна за законами чинити до рабів, це з людинолюбства Владики дозволено рабам по відношенню до спільного владики. Бо їх закон чинить володарями рабів і того, що належить рабам, щоб не втекли від панування і не залишили рабства, а ці будуть володіти своїм Владиком і успадкують належне Йому, тільки полюбили ярмо Його і примирилися з покупкою. І це заповідав Павло, кажучи: «радійте ... про Господа» (Флп.4: 4), вказуючи на купленого Господом, і Спаситель, ще ясніше позначаючи причину радості, називає благим рабом прилученого Його радості, а себе паном; «Увійди, – кажучи, – «рабе благий в радість Господа Бога твого» (Мф.25:21, 23), залишаючись рабом, і не знищивши запису купівлі, зійди в радість того, хто тебе придбав. Бо можлива одна й та сама радість не тому, що один і той самий предмет радості, а й тому, що один і той самий спосіб благомислення. Бо як Він не собі самому догоджав, але для рабів жив і помер, і народився спочатку; і піднявшись до себе, і сидячи на престолі Отчим, сидить там для нас і повіки клопотає перед Ним за нас, так і з рабів, володарем яких був, перш ніж були їхні душі, тільки ті люблять Його одного, котрі не звертають уваги на самих себе. Такий був Іван, і коли зі з'явленням Його втратив він шану, не тільки не засмутився, але сам сповіщав і вказував Його незнаючим, і для нього не було нічого приємнішого за ту мову, від якої довелося йому отримати применшення слави, і він задовольнився тим, щоб на Нього навернути погляди, і про Нього переконувати весь народ, і про Нього переконувати весь народ, і про Нього переконувати весь народ, нареченому, а самому бути задоволеним, якщо, стоячи, почує голос Його, і нагородою за все своє старання отримати голос коханого (Ів.3:29, 30). А Павло, бажаючи Його слави, не тільки знехтував, але навіть зрадив самого себе: бо і в геєну вкидав себе заради Нього, і просив страждань, і був ніби зневаженням, і тому сильно любив Його, то хотів бути відлученим від Того, Якого полюбив, і здається, що це кохання не тільки раділо події з коханим. Бо, як погодився він знехтувати цією радістю, так зручно міг знехтувати геєну, хоч мав уже ясні докази краси Господа і скуштував уже Його, але оскільки перебувати, і співжити, і царювати з Ним було і його власним благополуччям, а він не шукав свого заради Його слави, то був готовий. І так і бажаючи, він хотів не для себе, а для Нього, і чого треба було уникати, уникав заради Нього. І якщо єдиного жаданого не бажати собі самого, чого залишалося йому бажати з усього іншого? Бо, коли заради Кого все робив, усе переносив, Кого шукав, не на себе самого дивлячись, не для того, щоб насолоджуватися самому, тим менший міг шукати іншого, що зневажав. Чому зрозуміло, що, повністю тікаючи від себе, і заперечуючи всієї волі своєї, був діяльний лише стосовно Христу. Бо ж немає в Ньому нічого відразного, нічого противного бажанню, слідує, що гідне здивування те задоволення, в якому він перебував Йому і співмешкав з Ним, а неприємності ніякої не було в душі оній. Бо хоч і було те, про що він хвилювався і турбувався, але сумне не долало задоволення, і ніщо не могло відібрати його, тому що й вид смутку цього сповнений радості; бо смуток був плодом любові та величі душі, і в серці його не входило нічого сумного, чи тяжкого, чи слабодушного. Бо, що він радів постійно, це ясно з того, що й інших переконував він радіти постійно, бо каже: «Радійте завжди про Господа, і поки ріку радійте» (Флп.4:4), і, звичайно, не запропонував би іншим того, чого сам не показав насправді. Таке життя святих і таке блаженне навіть нині, коли вони сподіванням і вірою набувають блаженство, а коли вони дозволяться, воно буде настільки кращим, наскільки дійсним є досконаліше надія, і чисте споглядання Благого — досконалішим за віру, наскільки досконалішим за це життя є в Бога дух синоположення, звідки досконале життя, звідки досконале життя, звідки. Бо цей дух дарував приймати таїнства Христові, «які ж прийняли його даді, – сказано, – область чадом Божим бути» (Ів.1:12), а любов чад досконала, від неї далекий всякий страх. Бо істинно тому, хто любить, неможливо боятися ні позбавлення нагород, ні ран, бо одне властиве найманцям, інше рабам, а так абсолютно любити властиво одним синам. І таким чином благодать у душі тих, хто приймає таїнства, покладає справжню любов. А що вона справляє в них і яку приносить досвід, це знають науковці; можна ж сказати взагалі, що вона вкладає відчуття божественних благ і тим, хто скуштує багато подає надію на більше, і від цього вкладає тверде сподівання на ще не відкрите. А наша справа зберегти любов, бо недостатньо тільки полюбити і отримати прихильність, але мусить і зберегти її, і до вогню додавати речовину, щоб підтримувати її. Бо це означає перебувати в любові, у чому все блаженство, перебувати в Богові і Його мати тим, хто перебуває в собі; «Бо перебувай у любові, – сказано, – у Бозі перебуває, і Бог у ньому перебуває» (1Ів.4: 16), а це буває, і ми маємо любов, вкорінену в серці, коли досягаємо цього через заповіді і зберігаємо закони коханого. Бо душа діями розташовується до того чи іншого навички, судячи з того, чи будуть вони мати доброту, чи зло, як і з мистецтв ті засвоюємо і тим навчаємося, до яких привчаємося діянням. А закони Бога, які стосуються людських дій і визначають їх, і направляють до Нього одного, вкладають у тих, хто виконує відповідну цьому навичку, тобто. бажати угодного законодавцю, і Йому одному підкорити всю волю, і крім Нього не бажати нічого, а це означає вміти істинно любити Його одного. І тому Спаситель сказав: «Коли заповіді Моя дотримуєтеся, перебуватимете в любові Моїй» (Ів.15:10). А плід такої любові є блаженне життя, бо, звідусіль збираючи бажання і відволікаючи його від усього іншого, і самого охочого зосереджує на одному Христі, а все наше слідує за бажанням, і куди тягне воно, туди прямують і спонукання тіла, і рух помислу, і всіляке діяння, і всяке діяння; Словом, бажання керує і захоплює все в нас, і коли приборкується воно, все буває пов'язане, і той, хто володіє ним, має цілком здоровий розум. Тому, в кому воля повністю спрямована до Христа і до Нього одного спрямована, і все чого бажають, що люблять, і чого шукають - є Він один, у тих все буття і життя в Ньому, тому й саме бажання не може жити і бути дієвим, коли не перебуває в Христі, якому б не могло скористатися на Нього, як і очей не було б, як і очей не було б, як і очей не буде, як і око світлом. Бо в ньому одне світло тільки здійснює зір, і тільки одне благо становить те, стосовно чого може діяти бажання. Тому так як роздавальник усіх благ Він, то якщо не всю волю спрямуємо до Нього, але кілька бажання буде спрямоване до чогось поза цим скарбом, воно залишиться недієвим і мертвим. Якщо хто в Мені не перебуватиме, – каже Він, – вивержеться геть, як різка, і знайде: «І збирають ю, і в огонь вкладають, і згоряє» (Ів.15:6). Тому і наслідувати Христа і жити за Ним, значить жити в Христі, і це справа волі, коли вона слухняна велінням Божим. Бо як Він зі своїх хотінь людське підкорив Божеському, і щоб навчити цьому і залишити нам зразок правого життя, Він не просив смерті за мир, хоч і належало Йому померти, поки ще не настав час, навіть молився про відразу її, показуючи, що не Сам собою вибрав, через що тільки не втримався, але, як сказав Павло, як сказав Павло, або одне з двох бажання, але згода двох бажань. Таким чином, з усього ясно відкривається, що блаженне життя полягає у досконалості бажання. Кажу ж я до теперішнього часу. Тому людина має дві головні сили: розум і волю, - щоб бути йому цілком блаженним у майбутньому, необхідно, щоб він обома силами наблизився до Бога і з'єднався з Ним, розумом чисто споглядав Його, волею абсолютно люблячи Його. Але нікому з тих, хто живе в тлінному тілі неможливо бути блаженним в тому й іншому відношенні, але таких людей приймає тільки те життя, яке вільне від тління, а в реальному житті по відношенню до волі блаженні досконалі в божественному, а за діянням розумом ніяк не можуть бути досконалі, любов можна знайти в них досконалу, а чистого споглядання. Бо хоч і під час життя в тілі притаманне їм майбутнє життя, і вони мають уже досвіди нагород, але не завжди, не безперервно, не зовсім, тому що життя не дозволяє цього, і тому сподіваємося радіємо, говорить Павло, і «вірою бо ходимо, а не баченням» , і частково пізнаємо (Хор, 5:7). споглядання. Бо він завжди тільки пророкував про те, що побачить він майбутнє, і це показав сам, коли, сказавши про пришестя, додав: і так завжди з Господом будемо. Тому якщо хтось, будучи в тілі, живе у Христі, і може, як говорить Павло, тут отримати вічне життя, він має його у волі, через любов досягаючи невимовної радості, тоді як чисте споглядання розуму дотримується для майбутнього, а до любові керує віра. Вказуючи на це, блаженний Петро говорить: «На нього ж нині не зряче, а віруюче ж, радієте радістю невимовною і прославленою» (1Пет.1: 8). У цій любові і радості полягає блаженне життя, а саме життя, з одного боку, приховано, за словами Павла, «бо живіт наш, – говорить він, – сокровенний є» (Кол.3: 3), з іншого виявляється, і як сказав Господь: «дух, де хоче, дихає, і голос його приходить, і не чуйо, але не йде чуйо, але не йде чуйо, але не йде чуйо, але не йде чуйо, але не йде чуйо, але не йде чуйо, але не йде чуйо, але не чуйо, але не йде голос, але не йде чуйо, але не чуйо, але голос його приходить, народжений від Духа »(Ін.3: 8). Бо стосовно того, як приходить благодать для народження та освіти її, що таке сама благодать, і яким чином утворює, – це життя сокровенне; а виявляється в заслугах тих, що живуть, у невимовній любові до Бога і радості про Нього. Це явно саме собою і вказує на потаємну благодать, по-перше, через те, що це є плід благодаті; "Плід, - сказано, - духовний є будь-який, радість" (Гал.5: 22), а від плоду пізнається дерево; далі тому, що дух свідчить про благодать сина, а любов про їхню спорідненість, і що вони є синами Божими, що не мають нічого найманського, ні рабського. Таким же чином і Соломон знайшов матір живого немовляти, і знаком здатним відкрити її визнав сильну любов до народженого, чому немає нічого невідповідного і дітей живого Бога дізнатися за цим свідченням. Бо як цю матір, так як вона не мала нічого спільного з померлим немовлям, ясно вказала любов до живого і піклування про нього, так і в ці благоговіння перед живим Богом і любов до Нього служать очевидною вказівкою того, що вони не мертвих мають батьків, яких Спаситель так живим не дозволяв і поховати. поховати свої мерці» (Мф.8: 22). Тому що не тільки любов'ю доводять своє синівство, що шанують Бога і люблять Його, як Отця, і тим, що любов'ю уподібнюються Йому, тому що вони сповнені любові, а Бог будь-який є, і вони живі через любов. Бо істинно живі ті, у яких виховується ця прекрасна пристрасть, як зовсім мертві ті, у яких її немає. Бо, оскільки вони сини, шанують Отця тим, що роблять, і живучи самі, сповіщають живого Бога, яким народжені і невимовне народження, впевнені, що оновленням життя, в якому, за словами Павла, ходять (Рим.6:5), прославляють небесного Батька. Так невимовно і людинолюбно радіють вони, і тому слід, що Бог не є Бог мертвих, але живих, оскільки в них знаходить Він свою славу свою. Чому злим сказав Він: Коли Бог ваш є аз, де слава Моя? Це показуючи, Давид сказав: «Не мертві славлять тебе, Господи, але ми живі» (Пс.113:25–26). Таке життя у Христі, і так приховується, і так виявляється воно світлом добрих діл, а це є любов. Бо в ній світлість всякої чесноти, і вона, наскільки можливо, людської ревнощів, підтримує життя у Христі. Тому не погрішить той, хто назве її самим життям, бо воно є єднання з Богом, а це і є життя, як смертю визнаємо ми віддалення від Бога. Тому, говорячи про любов і сам Спаситель сказав, «що заповідь його живіт вічний є» (Ів.12:50). «Дієслови, що я в глаголах вам, дух суть і живіт суть» (Ін.6:63), а сутність їх є любов, «і перебувай у коханні, в Бозі перебуває, і Бог в ньому» (1Ін.4: 16) або що одне і теж, в житті перебуває і життя в ньому, бо «Аз Ін.11:25) Якщо ж життя є сила, що рушить живе, що рухає істинно живих людей, яких Бог є Бог не мертвих, але Бог живих, як не сама любов, яка не тільки захоплює і керує їх, але й легко виводить із самих себе, і таким чином може зробити в них більше всякого життя? Бо вона переконує зневажати життя не тільки швидкоплинне, а й постійне. Тому що справедливіше за любов може бути названо життям? При тому, що важливіше за все сказане; життя є те, що не дозволяє померти, а це і є любов. Бо, коли все інше, за словами Павла, скасовується в майбутньому житті, однієї любові, яка залишиться, достатньо буде для життя оного в Христі Ісусі, Господі нашому, Якому личить вічна слава. Амінь. Вам може бути цікаво: