Каков бывает принявший таинства и тщанием к себе сохранивший благодать, полученную от таинств

Након што је речено шта постаје онај ко прима Свете Тајне и на који начин може да сачува оно што је примио од Светих Тајни, потребно је размислити какав ће бити када ово сачува, и какав ће карактер добити када оном што је примио од Бога дода своје. Јер живот се састоји у ономе што нам је послужило као предмет претходних речи, односно, с једне стране, у благодати тајни, с друге стране, у старању оних који су их примили да сачувају дар. Сада остаје само да се испита цео живот, који је овако устројен, и да се покаже и једно и друго и укаже у којој мери се људска врлина може постићи уз помоћ благодати. А то може бити ако узмемо у обзир особу која у себи комбинује и једно и друго, како ја мислим, чак и ако неко жели да покаже шта је здравље и које су његове предности, то ће се најјасније видети када у околину доведе особу која у потпуности ужива у здрављу. А ми, стављајући пред очи човека овако који живи, препознаћемо његово благостање, и са свих страна испитати његову лепоту. Не гледајмо чиме је украшен, нити да ли блиста од чуда и има ли друге сличне благодати, него погледајмо само на себе и на његову унутрашњу лепоту, на врлину његове душе. Јер ако се љубомора упореди са овим даровима, само она ће бити доказ врлине, а испитати сам начин живота значи познавати саму особу. Дакле, ако треба да знате саму суштину, зашто тражити доказе и знакове када само треба испитати саме ствари? Јер за врлину није довољан ни знак. Јер нису дате свима који ревнују, и нису сви који их имају врлини. Јер многи који имају велику моћ пред Богом не откривају ништа слично, али, међутим, понекад је то некима од нас могуће, а за оне који призивају Христа ништа није немогуће, јер то не даје морал, већ да се открива онај који је позван. И према томе, за врлину су установљене и тајне и свако дело, али да би се задобила ова моћ, нико не може измислити ништа познато о томе како треба радити. Па шта ја то говорим? Када ових знакова није било, они нису имали жељу за њима, нису их тражили, а када су се појавили, нису смели ни да им се радују. „Не радујте се“, каже се, „јер вам се душе покоравају; радујте се, јер су ваша имена записана на небесима“ (Лука 10:20). А ако ово не даје врлину и не указује на њено присуство, онда се онај који то тражи много брине о непотребним стварима. Али ако је неко имао виђења и откровења и знао све тајне, не треба га на основу тога препознати као врлиног и чудити му се. Јер и то се понекад дешава онима који живе у Христу, али то не сачињава и не производи живот, јер ништа не доприноси врлини онима који само на то гледају. А блажени Павле је то истакао када је писао Коринћанима: „Иако... ми имамо све тајне и сав свој разум,... ми нисмо имами љубави, ми смо ништа, и... ту би звонила мјед или кимвал који звечи“ (1. Кор. 13, 1-2). Зато, остављајући по страни друге ствари, погледајмо саму жељу душе, која се састоји од човековог добра и зла, истинског здравља и болести, и уопште живота или смрти; имати га добро, усмерено само ка Богу, представља благословен живот. Јер то је сврха светих тајни и старања о човеку, да се воља прилепи за једну истински добру ствар. Јер сав божански промисао о роду људском има овај један циљ, и на то су усмерена сва обећања благослова и свака претња несрећама, и у ту сврху Бог је створио овај свет за нас, и поставио законе, и обдарио нас безбројним благословима, и посетио нас многим тугама, да би нас обратио к Себи, и самоме себи уверио. Очигледно је да за све што је учинио да нам буде на корист, од нас жели само један принос, да бисмо желели добро и имали добру вољу. И све заповести сведоче о томе, похвале сведоче, и уопште, све Писмо које је људима корисно је усмерено ка томе. Јер, понижавање надмености и кажњавање пожуде тела, и обуздавање гнева, и истеривање мржње, шта друго захтева ако не доброту и исправност воље? И обрнуто, духовно сиромаштво и плач, и милосрђе, и кротост, и све остало у чему је Христос прогласио блаженима оне који су успели, несумњиво су дела воље. Чак и држање правих догмата и истинска вера у Бога дело је добронамерних, и, уопште, љубави ради, каже, Бог је поставио сав закон, а љубав је врлина воље. Када Бог, са свим опоменама и премудрошћу, захтева од нас плодове наше воље, јасно је да Он улива и улаже у њега сву снагу и расположење за добро. Зато је дао крштење у ту сврху и употпунио нас другим тајнама да би створио добру вољу у нама; и сву силу сакрамената и нови живот у њој. Уопште, какву моћ за нас имају сакраменти? Они се припремају за будући живот, јер, како Павле каже, они су „силе будућег века“ (Јевр. 6:5). За шта само можемо бити спремни? Чувајући заповести Онога који може крунисати и казнити у будућности, јер то улива самог Бога у нас. „Јер ако ме неко воли“, речено је, „држаће заповести моје, и Отац ће га волети, и ми ћемо доћи и настанити се код њега“ (Јован 14:23). А очување закона је у потпуности ствар воље. Јер је одређена награда за оне који се боје законодавца, а казна за оне који га не поштују, али ово је самовоља. Јер је дело душе да све испита, а у свему је самовоља, да ли ће неко изабрати круну или казну; Дакле, ако откријемо вољу некога ко живи по Богу, ући ћемо у њу сјај блаженог живота; када препознамо сву његову снагу, видећемо је у самом њеном изобиљу, као што је снага тела видљива у одраслом добу. Вишак жеље је задовољство и туга, једно по постигнућу, друго по одбацивању, па се у томе открива шта је човек, и то показује начин живота свакога и разликује лоше од доброг. И тако је живот људи двојак, јер се зли теше срамним и сујетним стварима, а добри добрим, једни су оптерећени привидним невољама, други истинским несрећама, и то разликује не само зло и доброту, него и благостање и тешкоћу живота, несрећу и његово благостање. И како не сматрати потребним расуђивати о томе шта је основа блаженог живота, кроз који је могуће препознати врсту живота и благостања? Пошто је туга испред задовољства, будући да је ово друго плод првога, они који плачу, каже се, биће утешени, и доликује се почети реч о томе. Осим тога, туговати због нечега значи бежати од зла, а радост је, пак, жеља за добром, стога прва претходи овом другом: јер је речено, одступи од зла и чини добро. И премда претходне речи говоре о тузи за Богом, чији је садржај оно што се може рећи о једном вапају, а што се тиче другог и свега што је сродно страсти, о томе није довољно речено. Сада морамо да размотримо (да Бог води реч, и због чега ревносник треба да тугује, и како, и о другим стварима, која је, то јест, разлика између похвалне туге и зла. Шта и како треба да тугује онај ко живи у Богу, свима је јасно, али зашто би то требало да буде, и који је у том погледу прави пут, није јасно свима и онима који размишљају; Стога неће бити сувишно размотрити ово у нашој моћи. Туга зависи од мржње, а мржња зависи од свести о злу. Јер ми се одвраћамо од онога што изгледа зло, а оно што неко сматра штетним и чиме је оптерећен, противи се када дође; Дакле, онај ко живи исправно и заокупљен истинском мудрошћу зна, прво, шта је зло, он зна шта треба да мрзи, и опире се ономе чиме се може оптеретити. Зато, хајде да потражимо шта је заиста зло за човека. Ствари које носе ово име су бројне и разноврсне, и неке су тешке за све људе уопште, друге само за неке, али ништа од тога не представља, у правом смислу, зло за душу или болест воље. Јер и пад звезда, и збрка времена, и бесплодност земаља, и неуспеси, и земљотреси, и глад, и опет сиромаштво и болест, и увреде, и затвори, и ране, и слично, сами по себи могу бити зло, али за човека то никако није зло. Јер ово штети спољашњем, и не тиче се ничега мимо тела и имовине, али човек није тело, тако да када је болестан биће болестан цео човек, утолико мање страда сама људска природа када изгуби оно што је потребно за живот тела. А мишљења многих не чине човека горим, чак и ако неко мисли лоше о њему. Јер ако би неко пристао на ово, онда би човек морао да чини и зло и да буде бољи у себи, да буде зао и добар, несрећан и благословен, судећи по томе шта један или други мисле о њему. Човек се, у ствари, састоји од воље и разума, а осим овога ништа друго му није битно, и то човеку некада може донети врлину, некад зло. А ако се деси да будемо изложени несрећи или да се добро понашамо, да будемо изложени болести или да будемо здрави, да живимо у угњетавању или да уживамо, онда се једно дешава када се повучемо, друго када остајемо у ономе што би требало. Пошто је грешка ума лаж, а грешка воље зло, остаје да размислимо по ком јасном знаку можемо препознати грешку и једног и другог. Од мноштва свих њих, најодређенији је суд самога Бога, и стога је добро и истинито оно што је Њему угодно, а зло и лаж оно што не заслужује Његово одобрење; и оно чему је Он достојан да научи човека је истина, оно што Он заповеда да се жели је добро, а супротно од овога је пуно лажи, пуно зла. А од божанских преноса, једни су доспели на земљу проповедајући људима, гласник других је био сам Бог, обучен у људску природу, и као гласом је објаснио своју дужност човеку. Шта може бити корисније од правила, или истинитије од догмата, чији је сам Бог био и законодавац и Гласник, Он је једино истинито и једино добро. Дакле, треба да откријете шта, представљајући изопачење природе, растужује праву особу, и да изаберете супротно од овога. Јер, у ствари, зло је оно што се противи овој вољи, а када је зло, доликује онима којима је стало до добра да га мрзе, а мрзећи да га не желе када га нема, и да се опире када га има. Постојеће зло ће их растужити када или сами нешто одступе од закона, или друге, са којима теже најбољем, и пожеле да сви људи прибегну човекољубљу Божијем и жељи да у сваком од њих виде славу Божију. И тако, један грех наноси тугу онима који живе у Христу, прво, зато што је зао, а они су добри по свом моралу, друго, зато што се противи законима Божијим, са којима настоје да се уједине вољом, и, треће, зато што најмање приличи да се узалуд узнемиравају они који живе по правој речи; онда туга није узалудна, када туга доноси највећу корист. Јер на било који други начин ништа се неће десити од некога ко тугује; и сиромаштво, и болест, и друге сличне ствари неће отклонити сузама, али за духовно зло туга је лек, она унапред уништава будуће зло, а зауставља садашњост, и може разрешити кривицу учињеног. Из тог разлога, чини ми се, то је од почетка било својствено природи, пошто нам ни у чему другом не може помоћи. Јер не чинимо за џабе грех, него смо узбуђени наградом неког задовољства и заведени пријатношћу духовног благостања (јер не бисмо изабрали смрт душе и запаљење ума баш због тога); и све то јасно знајући, затим се кајећи за оно што смо згрешили, тугујемо, гнушајући се овог задовољства, и, очигледно, изгонимо једну страст другом, одбацујући оно што смо прихватили и прихватајући оно што смо одбацили. И уз тугу, у нама се извршава казна онога што смо смели, а онима који су тако очишћени нису више потребне друге ране; зашто Бог од почетка кажњава својим законима када су прекршени, намећући ономе ко је преступио закон казну туге и рада, коју не би сматрао довољном казном ако то не награђује кривицу и не може га ослободити одговорности. На исти начин, Он је потом дошао и помогао човеку против греха; а грех који је требало избацити из људске природе био је избачен кроз невоље. С друге стране, није узалуд да неко тугује због нечега што је у вези са телом, али је штета од тога очигледна. Јер ово значи да Бог преферира нешто друго. Крајност такве опачине је Јудин бес, који је Бога и Спаситеља заменио за мало сребро, а разлог и семе је у томе што је згрешио да Га се не сећа, а његово расположење према Њему је изгонило љубав према нечему другом. Јер када се ова страст појачала, а заборав Божији заузео простор душе, избледела је љубав према Њему, стога се рађа супротност непрестаном сећању, а када љубав избледи, одмах се наилази на равнодушност према Његовим заповестима и безакоњу. Као што ће онај ко ме воли, речено је, држати моје заповести, тако и за оне који заповести Божије газе и у томе се смеју, нема ничег неприкладног у томе да издају реч вере ако треба да стекну корист. Јер „одбацивши добру савест, отпао је од вере“ (1. Тим. 1, 19), рекао је блажени Павле, јер је вера оних који не маре за дела која јој одговарају је мртва, као што је речено (Јак. 2, 17, 20), и зашто се, ако је згодно, кваре, нема ништа чудно. Јер пошто три предмета чувају у нама страхопоштовање према Богу – страх од несрећа које прете злима, добра нада побожних, љубав према Самом Богу и према добру, онда ништа делотворно не остаје у душама људи који су се научили безакоњу; али као што код оних чији је живот уређен по законима Божијим расте страх од Њега, тако и код оних који презиру Његове заповести он постепено слаби, и није чудно ако се код људи који ову страст више воле него добро, потпуно уништи; али када нестане свега што може да задржи зло, а мисли које привлаче доброту због честог ћутања потпуно утихну, није им нимало тешко да дођу до најекстремнијег зла. Зато ревносни остају пажљиви и од почетка се одупиру извору зла и чувају своја срца за једнога Бога, као неко благо, чувајући успомену на Њега. Јер знају да је у светињама недозвољено дирати многе ствари, и зло је користити посуђе и одећу која је за то додељена за било шта друго, а ништа свето није једнако Богу посвећеној души, зашто је, тим пре, није дозвољено продавати и куповати, а јела и гозбе и сличне ствари треба избегавати. Јер ако тако треба поштовати дом молитве, како треба поштовати Онога коме се моли, за кога треба очистити место од нечистоће? Штавише, назив тог не одговара увек, и није увек био дом молитве, лишен оних који се моле, а Павлов закон налаже хришћанима да у свако време буду ревни у заједници са Богом, молећи се непрестано. И обратимо пажњу на то да Спаситељ, у речима одвраћајући од других грехова, овде користи језик, и гнев, и руку, и бич, дајући до знања какве бриге је ова ствар достојна. Јер ово је својствено не само жељи да се ода почаст том храму, који је био занемарен приликом његовог разарања, већ и жељи да се сваком вернику, са којим је обећао да ће увек боравити, покаже колико поштује удаљеност од брига и брига, а у исто време и колико је смела страст, и колико је потребна снага, и постојаност душе, и сама рука, и будност свих мисли, и будност свих. немогуће је побећи од буке. Стога је закон утврдио да се богохулники кажњавају смрћу, а за Светињу над светињама је био потребан вео. Оза је умро, пружајући нечисту руку на ковчег који се љуљао, а Озија је добио губу из светиње, и многе сличне ствари су установљене да би крштена душа, ова истинска светиња Божија, била заиста неприкосновена. Дакле, за оне који живе у Христу, није ли најважнија брига да имају чисту душу? Па чак и ако је воља заокупљена нечим што се чини корисним, то не одвлачи мисли, као што ни Петра уопште није сметало оно што је било у Његовим рукама, чим је чуо позив Спаситеља. Јер и ови су призвани извесним призивом, постојаним и непрекинутим благодаћу, утиснутим у душу из сакрамената, која је, како рече Павле, Дух Сина Божијег, који у срцима њиховим кличе: Авва, Оче. И тако сваки пут све одбацују, да би сваки пут могли да иду за Христом. Зато што „не ваља нама да једемо“, каже се, „нама који смо напустили реч Божију да служимо трпезе“ (Дела ап. 6, 2), и прво, зато што за њих ништа није важније од Бога, затим зато што очекују да ће све друго добити од Бога, јер је Он делилац свих добара. Јер онима који прво траже Царство Божије, по лажном обећању, све остало ће се додати. Спаситељ, одвраћајући оне који се држе Њега од сваке бриге за ово, велику пажњу посвећује овом закону, да не изгубе најбоље, и да они којима је то стало, пре него што треба да се старају о Њему, не раде џабе. Ако је брига о овоме штетна, где смештамо тугу, која се састоји не само у томе што се душа удаљава од сећања на Бога, него је и ум потпуно помрачен и заслепљен, тако да има велику погодност за падање на разне начине? Јер када је ум ослабљен јер је подложан краховима и падовима, он користи најгоре за себе, врло брзо напуштајући своју делатност и достојанство и оно што је стекао, као што они запоседнути дубоким сном испуштају оно што им је у рукама, и као робови, занесени страстима којима треба да заповедају; и тако ништа не спречава да умре душа која је задобила хиљаде рана, када је много оних који се боре против тога са висине, али нема никога ко помаже, као што рече Давид. Стога Павле каже: „Туга света чини смрт“ (2. Кор. 7:10); Гледајући на ово, они који желе да душа влада и живи у њима не само да избегавају тугу, већ се и уздржавају од брига, гурајући зло далеко. Иако су многи ревносни, који живе у градовима и заједницама, заузети бригама и пословима, ипак их не заносе бриге, а њихове мисли не одступају од чврстог темеља. Бринемо се када се не зна да ли ћемо добити оно што желимо и оно што покушавамо да остваримо, јер имамо неку склоност према томе. Јер једно може чинити бригу и узнемиравати душу, када се ништа не зна ни о жељеној љубави ни о крају који ће брига за њу дочекати. Јер ако не знамо ништа о ономе што волимо или, у складу са својом жељом, знамо о ономе што волимо, нема нам посла у бризи; ако, тражећи оно што волимо, јасно знамо да то нећемо добити, неће остати места за бригу. Јер овде нема стрепње ни страха, што је суштина бриге, већ остаје патња, као да је зло већ стигло. Пошто ништа што изазива бригу не узнемирава душе оних који живе у Христу, очигледно је да су они слободни од несрећа које брига изазива. Јер они се не везују ни за шта стварно, и ако нешто чине за потребе тела, онда сврха сваке бриге указује на њену меру. Јер они постављају границу свог рада на оно што је Богу угодно, и врло јасно знају колико брзо се може преварити оно што желе. Бригају се или они од сиромашних који, у жељи за прикладнијим задовољствима, траже оно што је потребно за живот, или они од богатих за које нема ништа више од новца, који се, када имају новца, боје да се не изгубе, а када се потроше, тугују, чак и кад би се потрошили на оно најпотребније за тело, и, штавише, желе да их више воле да задрже. иако они ту не могу донети никакву корист, него одричући их се, прибавите оно што вам је потребно. А да се плаше трошкова, то им се не дешава џабе, јер се никако не могу надати крају својих трудова, јер не полажу своје наде у руку Божију, која је увек непоколебљива и чврста, него све окрећу себи, и својим мислима којима чине, а ове помисли су страшне и грешне (Муд. 9, 14), каже Соломон. Али за оне који мрзе свако задовољство, презиру све видљиво, у свему што чине за себе или за друге, користе се руководством светиљке закона Божијег и све чине са поверењем у Њега, и са надом да ће им све бити од користи, за такве, каква је потреба за бригом? Зашто би се бринули о томе када сматрају да је ово већ примљено? Јер они не траже на сваки могући начин циљ који одговара њиховом труду, већ задовољни оним што ће се десити, не маре за будућност, али добро знајући да ће добити оно што желе, и да ће се онима који воле најкорисније десити, верују да ће се десити оно што желе. Да тугују они који желе да живе у Христу, то је јасно из реченог, али како они тугују и са каквим мислима о томе треба нешто понудити. Не тугују сви због греха из истог разлога, али неки су подстакнути на плач због узвишености, наиме, да, сматрајући себе достојнима много, делују изнад очекивања; други су, мислим, тужни због губитка награда; Јер као што међу успешнима најбоље живе они у којима није страх од несреће или нада у награду, већ само љубав према Богу која делује у врлини, тако су међу онима који греше и зато јадикују бољи од других они у којима је вапај побуђен љубављу према Богу. Јер први сами производе патњу у себи и почињу да плачу за собом и да плачу зато што воле себе, а ове друге покреће сам Бог. Пошто је кретање нужно у складу са покретачем, ово друго је онолико боље колико су средства покретача боља, као што лет стреле боље и тачније стиже до циља из руку оних који добро умеју да гађају стреле. Стога треба знати не само шта и како, него и колико треба да тугујете; јер је могуће туговати мање него што приличи онима који су згрешили, а човек може подлећи већој жалости него што треба, а они који плачу са таквим мислима знају меру сузама. Јер, као што је код ране на телу, док још боли уд, да се очисти тело, или се ништа не може употребити, или се може произвести апсцес већи од природног и обичног, а када се природа очисти сама по себи и од болести, она одмах дође у ред и потом се исцели, не надокнађујући ништа изгубљено, као што бива са тако немоћним. Јер, пошто туга због грехова и страдања, и суза, и свега овога, има за циљ да уништи грех, обнови добро душе, толико је то могуће, онда је туга која долази од љубави божанске, једна од свих истинитих, једина која води разумно, једина која поставља меру за друге ствари. Јер, ако и падну, ако љубав Божија остане у њима, они неће ићи криво, неће променити правац, неће остати у незнању о путу, већ тамо где треба да стану. Јер исправно ићи Богу значи ићи с љубављу. Ово је пут непорочних, како рече псалмопојац, јер ће Га они, каже, свим срцем тражити, показујући тиме своју силну жељу. Јер они који ходе у закону Господњем су они који живе у љубави, у којој виси сав закон. Али чим се очисти сав грех, који једини помрачује око душе, ништа их не спречава, чак и са пожудама, да погледају праву реч и јасно знају колико треба да плачу. Јер пошто је суштина људске врлине, као што је горе речено, да се са Богом споразумева по вољи, а суштина зла је супротна од овога, и у првом случају човек постиже циљ, а у другом греши, онда они који говоре о награди, и успевајући у врлини, не љубе је због ње, не љубе је због саме себе, не рађају због себе, не рађају због себе њих љубав за награде, други - губитак. Зашто, мрзећи премало, да тако кажем, суштину греха, не удаљавају се потпуно од ње расположењем своје воље, иако, бива, престају у грешном деловању. Јер као што се човек који мрзи зле људе због њиховог морала не може назвати мизантропом, тако је мржња према злу, која не произилази из тога што је противна закону Божијем, него из чињенице да наноси штету онима који то чине, својствена онима који се зла боје, а не онима који се зле гаде. Они очигледно не би бежали од зла када би могли да греше без опасности; они које је љубав Божија пробудила на мудрост и који поштују закон зато што воле Законодавца, када схвате да су увредили Бога, криве и оплакују сам грех у себи, не зато што су изгубили награде за врлину, него зато што не одговарају Богу својом вољом. Зашто први знају у чему су згрешили, а имају душу која није сасвим чиста од зла и зато треба да жели тугу, сузе и трудове за грехе, неопходне за постизање одређене мере здравља; док други могу да се смире тек када избаце сву болест. Јер пошто је грех двојак, они избегавају оба дела, јер само деловање заустављају покајањем, и у њима не остаје никаква лоша страст или било какво расположење према греху, пошто жеља за добром и за Богом, усађена у њихове душе, не престаје. Овде се ради о тузи. А радовање се дешава и када нам је оно што волимо већ својствено; Дешава се да се радује очекиваном. Јер „радујемо се с надом“, као што је Павле рекао (Рим. 12:12). Пошто се љубав у томе састоји у радости, па се стога радујемо и самима себи, колико волимо себе, и другима ради нас самих. Има оних који су сами по себи пријатни, јер су добри у животу и имају добар морал. Дакле, ревносни, знајући да треба да воли само добра, ради Њега се радују себи, Њему ради и другима, делом зато што су по праву тога достојни, делом зато што му помажу у добру. И поред тога, добар човек се радује добру других, а граница његових жеља и тежњи је ако неко чини добро. И ово је најчистији начин задовољства, када постоји опште задовољство душе, и не само себе, и не само својих жеља, и не воли своју себичност, него води друге до венца. Јер у овоме се особа истиче. природе и уподобљава се Богу, Који је опште добро. Тако ће бити очигледно да човек воли добро ради њега самог, а не ради користи, када ће се ништа мање радовати када га види у другима, а плод нечег другог може бити нешто друго, а добрим људима, да жели свима добро и радује се добро васпитаним, а то се може ставити у знак потпуно добрих људи, као што растућа биљка чини своју снагу плодношћу. Јер као што природа, ако није најпре савршена по себи, неће произвести рађање сличних, тако нико од људи неће бити добар за друге ако није најпре савршен у себи. Јер он постоји за себе пре других, близак је себи, а пре свега себе користи и жели и тражи за себе корисне ствари. Шта га спречава да прво себи помогне, ако се радује доброти, а природа пре свега њега и његову бригу окреће себи, као што чини у односу на сваког од постојећих. Јер постоји за себе, за себе, пре свега, добро је, а да сви буду исти је прва и заједничка жеља свих. Дакле, јасно је да ако неко воли добро других и радује се њиховој срећи, он сам није лишен и не оскудева у њој, јер не би размишљао о другима, заборављајући на себе и своју корист, да је и сам имао потребу за тим. Јер како би желео да види у рукама других оно што није у његовим рукама? Мада се дешава да се неки од људи који су мало расположени према доброти и врлини, преузимајући маску најбољих људи, крију иза врлине, а онога што ни сами не знају, желе да буду вође других, и то чине, желећи да стекну неку славу и лажну славу, и то не ради врлине и доброте, него је поучавање оних који то желе апсолутно немогуће, а то је право против речи. Јер ово је својствено људима који су слободни од сваке зависти и љубоморе, и који имају искрену и савршену љубав према својој врсти, што је стицање највише мудрости. Стога је неопходно да они који желе да учествују у овом задовољству буду најмудрији од свих, и да најбољи и најмудрији од свих буду учесници овог задовољства. Јер приличи онима који учествују у добру да у својим душама покажу природу добра, а природа овог добра је да се излива и саопштава. Јер као што она тежи свему што је њено, тако она дозвољава да све тежи себи. Јер она не би хтела да прими све своје да се није свима понудила; Али ако је таква општа жеља била узалудна, каква је доследност у томе? Дакле, појам доброте захтева да се добар човек понуди и себи и свима, и да тугује и радује се, и уопште, да у души нешто слично овоме подноси у односу према другима не мање него према себи. И заиста љубав Божија производи исту радост. Јер љубавник треба да се радује не само својој вољеној, већ и онима којима се радује. Пређимо на најсавршеније и најчистије задовољство. А пошто га онај ко живи у Богу највише воли и радује се радости која одговара овој љубави, потребно је много пажљивије испитати шта је она и у каквом је односу према онима који је имају. И прво, он себе не ставља за узрок радости, а Бог му није угодан јер је добар за њега. Јер то није својствено некоме ко истински воли самог Бога, већ ко више воли себе, а у ономе што ради гледа на себе као на циљ. Шта је добро у човеку ако истински не воли свог добротвора? Каква је истина у њему ако он приписује мању меру љубави највишем од жељеног? Каква је мудрост у њему ако поставља нешто изван последњег краја? Пошто треба да буде љубазан, и праведан, и мудар, онда треба да воли Бога и да се радује Њему на најбољи могући начин, стога радост треба да буде постојана и чврста, а штавише, изнад природне и изненађујуће. Стално, јер често долази у додир са оним што припада његовој вољеној, он то увек има, користи га по целом телу, и размишља о томе, и живи са тим, и постоји, и делује, у свему што има и што се дешава. Јер он зна сва дела Божија, сва су она непрестано пред њим, зашто му све чува сећање на Њега, све чува неугасиву љубав, све теши, а он сам не напушта Га, и не престаје да буде са Њим, и ту радост нема начина да одузме. Јер ми се радујемо не само када живимо заједно са својим најмилијима, већ и њиховим делима, и свему што им је на било који начин заједничко. Заиста, у ономе што је њима својствено, постоји нека велика радост, и она сама по себи може да утеши, и чврста је. Јер онај ко се радује не може га се одрећи док живи са таквим задовољством, а радосне ствари не могу престати док су саме по себи радосне. Јер он неће ништа захтевати од страсти, неће лагати себе, обузет таквим задовољством, о коме је незгодно говорити, а оно је више од природе речи, и бежи од саме речи, али оно што је радосно постоји и за то се не треба плашити, нити сумњати у његове промене, нити у сенку њених промена. Величину задовољства могу разумети они који гледају на најрадосније ствари, јер радост мора одговарати величини онога што је пријатно. Јер као што Га ништа не може надмашити, тако за људе ништа не може бити као радост у Њему, када снага жеље одговара вољеном. Јер оно што се жели није толико велико и оно што се жели није толико лоше да није довољно за такво благодатно богатство, али оно постоји за ову бесконачност и за њу је припремљено. Јер иако одређују да је она сразмерна природи, ми видимо да јој ништа створено не одговара, али је све мање од ње, и тежи даље од свега, било каквог добра, макар све у целини, и, гледајући оно што вечно постоји, не жели садашњост, и та жеља се ничим другим не задовољава, и не осећа се у пуноћи, а сила радости никада није пуна. Откуд је јасно да је сила жеље тиме ограничена, али је припремљена за бесконачно добро, и да природа има границу, али деловање и стремљење немају границе, као што уопште знамо да цео живот душе нема краја у створеним стварима. А разлог је тај што је Бог и живот душе, и радост, и све што је наше, прилагодио Себи, и душа је тада бесмртна, да бисмо после смрти уживали у Њему, а не познаје границе, да бисмо се у Њему једином радовали са потпуним задовољством. Када су обоје сједињени, и бесконачно добро, које нема граница, и испуњење крајње жеље, које је друго задовољство могуће? Али нико не познаје такав вишак, јер не добија оно што би желео. Јер он се радује онолико колико може да прими, а колико је лишен, губи задовољство, али сада се радује због свега блаженства Божијег, и зато што све зна у Богу, све му даје задовољство, јер не жели себе, него Њега. Јер као што он нема живот за себе, тако има жељу не за своје добро, него имајући је усмерену ка Њему, и радује се божанским благословима, не зато што се сам њима наслађује, него зато што је Бог присутан у њима, и сматра себе блаженим не у ономе што је сам примио, него у свему што жели. И он напушта себе, и одлази Богу са свом својом жељом, и заборавља на своје сиромаштво, прижељкује ово богатство, и на прво гледа као на туђинску судбину, док на друго сматра својим стицањем. И не мисли да је несрећан због првог, већ се због другог препознаје као богат и блажен. Јер сила љубави приближује онима који љубе оно што је својствено љубљеном, јер је сила воље и жеље светих сва управљена ка Богу, и само Њега сматрају својим добром, и не може их утешити ни тело, ни добра душе, ни било шта друго сродно и својствено природи, јер нико од њих осим што је већ сам по себи предмет љубави не може да их утеши. пренели свој живот и све на друго место жеља, они више не познају себе. И нема ничег невероватног у томе, јер љубав према људима убеђује да се презире стицања и тела, а зар не видите да они који страствено воле не напредују, чак и ако се осећају здравим, када виде своје вољене болесне, не одвраћају се од оних који су болесни због своје слабости, иако имају боља тела од њих, а многи од оних који воле да воле, одбацују се од оних који воле, тела него да себе виде презреним. А љубав према Богу је толико виша од љубави према људима колико је већа од квалитета вољене особе. И шта нам, дакле, преостаје што бисмо могли да жртвујемо за Њега, или шта бисмо му више дали, ако онај који је љубављу не презире саму душу? Али онај који истински презире душу није онај који умртвљује тело, него онај који је издаје саму и њене користи; издаје као развратник, све себе продаје ради телесних наслада, па онај ко воли Бога сву делатност и жељу преноси на Бога, не остављајући ништа души. Јер, иако говори о томе какво му је благостање, он не говори о тражењу своје душе и њених добара, него о љубави према Богу и бризи о Његовим заповестима, како их сачувати. Као што када говоримо о алату због посла, или о клештима због колица, ми не желимо клешта, већ колица. А како се то дешава је јасно. Јер шта још налаже душу да се цепа и много воли? Ништа више од жеље за постојањем. Али ми желимо да постојимо да бисмо добро постојали, јер они који су у невољи не желе да постоје, па се многи зато убијају, а Спаситељ је рекао: „Добро би му било да се није родио“ (Матеј 26,24). Пошто је немогуће добро постојати осим љубећи Бога, јасно је да по природи постојимо да бисмо волели Бога, када волимо и саму душу. Многи, не знајући одакле им благостање, имају љубав према другоме, и грешећи у циљу свог стремљења, често преузимају оно што их чини горим, и не поштују душу у ономе што би требало, и не презиру је према њеној саобразности. Они који су ревносни, који су се поставили Богу, да знају где да траже биће и како да се користе, сматрају Бога јединим аутором љубави, они Њега самога љубе ради Њега, и ради Њега љубе и душу, и биће, и све остало, и тако љубећи душу, у ствари воле не њу, него Онога ради кога воле. Ако волимо душу као нешто своје, онда је Спаситељ више наш него сама наша душа, а они који целог живота само на то обраћају пажњу знају да је Спаситељ са свима њима повезан сродношћу, и да су Њега ради само душа и само биће им пријатни и сродни. Чак и ако неко покуша да се брине о себи, он се ипак налази у сукобу са самим собом и неће добити мир јер није нашао Бога. Штавише, прави судије ствари, које треба сматрати онима који живе у Христу, не разликују Бога од онога што је Њему својствено. А то се дешава када волимо савршено добро несавршеном љубављу, али волимо несавршено када волимо нешто друго, деле љубав. Дакле, закон каже: „свом душом својом и свим умом својим љуби Бога свога“ (5. Мојс. 6:5). И тако, пошто теже Њему, сву љубав своју окрећу ка Њему, и не остављају ни трунке пријатељства ни другима ни себи, онда се својом вољом удаљавају од себе и од свакога. Јер љубав све уједињује. Тако, свуда се упућујући само Богу, они само Њиме живе. Само Њега воле, само Њему се радују. А када прижељкујемо, и саживљавамо, и радујемо се ономе што нам је својствено, то се дешава не зато што је наше, него зато што га волимо, макар и није наше, будући да нас власништво само по себи не може приближити њему, нити нас навести да се томе радујемо. Јер многе наше ствари нас растужују, а и у нама самима има ствари због којих сами себи предбацујемо, а неки се, очигледно, мрзе и желе да побегну од себе, и да се убију. Има и оних који су били смели и умрли пре времена, насилном смрћу мачем или дављењем. Отуда је јасно да у односу на свакога са ким живимо и коме се радујемо, и у односу према души, и према свом имању, и према нама самима, љубав производи и саживот и радост. Дакле, ако неко жели туђа добра и воли их не мање него своја, потребно је да се повинује својој вољи и радује се другима њиховим добрима више него себи својим. Дакле, ономе ко воли Бога, када се природа још није преобразила и променила у божанску, тако да остаје у самој његовој природи, када се жеља и љубав пренесу из његове на Бога, ништа не спречава да у Њему има савршену радост, као да се већ променио. Јер иако је природа још увек људска, и по природи није сједињена са божанским, као са сопственом, она већ има сву своју жељу, и толико је неопходна да се човек може истински радовати, и има такву снагу у нама да задржимо ово задовољство. Али и они који љубе, јер је блажен љубљени, страст је изванредна и натприродна, земља и прах се користе Богу као своји и постају Његови ближњи, као да су се сиромашни и несрећни људи, упаднувши у царски дом, изненада ослободили беде која их је пратила и тамо се обукла у сву несрећу. Зато се, мислим, и називају сиромашнима и онима који уживају у царству, јер не чекају оне који би их дали, и не обраћају пажњу на оне који би их изабрали, већ самодржавно заузимају престо, и својом одлуком стављају дијадему. Јер, иако примају, не стављају своје благостање у ово, и немају задовољство у овоме, него су у својим вољенима упознали царство, и радују се не зато што им Он даје добра, него зато што је Он сам у добру, и они га имају сами по себи и по свом добром расуђивању, тако да када не би имали ништа заједничко и не би имали ништа заједничко са учесницима. ипак би били блажени и зацарили, и крунисани, и уживали у овом царству. Зашто је из тог разлога исправно да их називају уживатељима и потребитима божанских благослова, гурајући се у своја задовољства? То су они који мрзе и уништавају душе, а уместо њих примили су у себе Господара душа. Шта може бити веће и јаче од ове радости! Јер за оне који се радују себи, губитак нечег радосног није непредвиђена ствар, јер ни у чему стварном нема непоколебљивог добра, због чега се не радују толико ономе у чему уживају, колико су тужни због чега се плаше у односу на богатство. Али код ових је ризница благослова неприкосновена, и задовољство се не меша са тугом, и нема страха због постојаности и чврстине ствари. Неки се и сами јако плаше радости, да их то не доведе до узвишења, када обраћају велику пажњу на себе (што највише потискује задовољство), док другима ништа слично не смета, јер се не окрећу себи, пошто своју снагу полажу у Бога, хвале се Њиме, и уопште не тријумфују као они, и да се на тај начин не радују. нека врста натприродног и божанског задовољства. Стога се каже да се радују Христовој радости, јер оно чему се Он радује, ону исту радост даје и њима; јер се радује у себи; а када је оно што може забавити једно те исто, следи да је наслада једно те исто, и о томе се не може само нагађати и расуђивати, већ се то и до краја познавати, по јасној речи Спаситељевој. Јер када је поставио законе о љубави и убедио ученике да до краја задрже непроменљиву љубав према Њему, рекао им је: „Ове су вам речи речено да радост моја остане у вама, и да се испуни ваша радост“ (Јован 15:11). „За то“, каже се, „заповедам вам да волите, тако да када љубав за вас постане универзална, ви ћете имати потпуно исто задовољство са Мном о Мени и Мојим“. „Јер кад умреш“, каже се, „сакривен је живот твој са Христом у Богу“ (Кол. 3, 3), као и радост и све остало, и у њима нема ничег људског. И објашњавајући све ово у кратким речима, блажени Павле каже: „донесите своје, јер сте скупо купљени“ (1. Кор. 6, 19-20), а продани не гледа на себе, него на онога који га је купио, и живи по својој вољи. Али ко ради за људе само својим телом дужан је да живи по вољи господара, а својом вољом и умом слободан је да користи све што хоће, а кога је Христос купио, немогуће је да остане свој. И пошто нико не купује целог човека, и нема те цене за коју би се могла добити људска душа, нико човека није откупио нити поробио, осим тела, него је Спаситељ купио целог човека. Зато људи дају само новац за роба, а Он је себе принео, и дао је тело и душу за нашу слободу, и једног погубио, другог оставио своје тело, један је страдао рањен, други туговао не само у време када је тело убијено, него и пре рањавања; „Ожалошћена је душа моја“, каже се, „до смрти“ (Матеј 26:38). И тако, издавши целог себе, купио је целог човека, дакле, купио је жељу, а углавном њега. Јер Он је био владар свега осталог и поседовао је целокупну нашу природу, а у чему можемо да избегнемо ропство је жеља, а да би то купио, Он је учинио све. Јер зато што је тражио слободу, није учинио ништа насилно, није киднаповао, него је куповао. Зашто нико од оних који су купљени, користећи своје жеље за себе, не може поступити праведно, већ ће бити неправедан према Купцу, лишавајући га имовине. Ко жели себе и радује се своме, нашкодиће и себи. И тако произилази да нико од добрих и праведних не воли себе, него само Онога који га је купио, па је стога потребно да се неки од њих, ако не и сви, купе, јер шта је разлог да ова страшна куповина буде узалудна? Они који само Њега љубе треба да уживају задовољство, ослобођени сваке туге, јер љубљени не чини ништа против њихове жеље, штавише, са највишим и натприродним и божанским задовољством, јер овде исцрпљују сву силу радости, и зато што оно што им је пријатно превазилази сав вишак користи. И у ствари, као што слуга људи треба да тугује, тако и слуга Христов треба да се радује. Јер, први не постиже сопствену радост, него радост онога који га је купио, штавише, идући за особом подложном тузи, тузи и труду, али зашто ће примати тугу када га права радост води? Јер тамо онај који је платио за роба није га платио да би учинио добро купљеноме, него да би и сам добио корист, користећи макар свој труд; зашто је роб, купљен у корист оних који су га купили, док је подвргнут раду да би им пружио задовољство, и сам подложан непрестаним тугама. А овде је супротно; јер је све учињено за добро робова, а откупнину је дао не да би Себе уживао у било чему што је припадало откупљенима, него да би оно што је било њихово, учинило њихово власништво, а сам Господар и дела Господара служе робовима као добит, а онај који је то сам купио прихватио је све купљено. Зато морају да се радују они који нису одбацили ово ропство, него су прихватили Његове окове, боље од сваке слободе, јер су сиромаштво заменили богатством и тамницу за царство, а најугроженије срамоте за највећу славу. Јер оно што је владарима људи дозвољено да раде по законима у односу на робове, то је, према човекољубљу Господара, дозвољено робовима у односу на заједничког владара. Јер закон их чини владарима робова и имања робова, тако да не беже од господства и не напуштају ропство, него ће ови поседовати свог Господара и наследити оно што му припада, само ако заволе његов јарам и помире се са куповином. А Павле је ово заповедио говорећи: „Радујте се... у Господу“ (Фил. 4, 4), указујући на оне које је Господ купио, а Спаситељ, указујући нам још јасније на разлог радости, онога који се причестио Његовом радошћу назива добрим слугом, а себе господаром; „Сиђи“, каже, „добри слуго, у радост Господа Бога твога“ (Матеј 25:21, 23), док останеш роб, и не уништивши запис о куповини, иди у радост онога који те купи. Јер иста радост је могућа не само зато што је предмет радости исти, већ и зато што је слика добрих мисли иста. Јер како није угађао себи, него је живео и умро и родио се за робове у почетку; и узневши се к себи и севши на престо Очев, он седи тамо за нас и заувек се залаже код Њега за нас, а од робова чији је владар био пре душе њихове, само они који љубе Њега самога су они који се не обазиру на себе. Такав је био Јован, и када је својим појавом изгубио част, не само да се није узнемирио, него је и сам објавио и указао на Њега онима који не знају, и за њега није било ништа пријатније од оног језика, од кога је морао да прими умањење славе, и био је задовољан да окрене очи своје на Њега, и да убеди све људе да се сви људи обраћају на мисао о њему, младожењи, и он сам би био задовољан ако би, стојећи, чуо Његов глас, и као награду за све своје напоре примио глас своје вољене (Јн. 3:29, 30). Али Павле, желећи славу Његову, не само презре, него чак и издаде себе: јер се он ради Њега баци у геену, и тражи страдање, и, такорећи, прекореван, и пошто Га је толико волео, хтео је да се одвоји од Онога кога је волео, и чини се да га је та љубав не само сагорела, него је била много моћнија од њега, него је била много моћнија од њега. Јер, као што је пристао да занемари ову радост, могао је тако згодно да презре Геену, иако је већ имао јасне доказе о лепоти Господњој и већ Га је окусио, али пошто је и њему било добро да пребива, саживљава и савладава с Њим, а није тражио своје зарад славе Његове, он је био спреман да напусти и ово. И тако, желећи, желео је не због себе, него због Њега, а оно што је требало избегавати, избегавао је Њега ради. А ако није желео једино што је желео за себе, шта му је преостало да жели од свега другог? Јер ако је ради Кога све чинио, све подносио, Кога је тражио, не гледајући у себе, не да би се насладио, још мање би могао тражити друге ствари које је презирао. Зашто је јасно да је, потпуно бежећи од себе и одричући сву своју вољу, био активан само у односу на Христа. Пошто у Њему нема ничег одбојног, ничег супротног жељи, следи да је задовољство у коме Га је делио и саживио са Њим достојно изненађења, а у њеној души није било непријатности. Јер иако је било нечега због чега је био болестан и забринут, туга није савладала задовољство, и ништа га није могло одузети, јер је поглед на ову тугу био пун радости; јер туга је била плод љубави и величине душе, и ништа тужно, ни тешко, ни малодушно није улазило у његово срце. Да се ​​он непрестано радовао, то је јасно из чињенице да је друге убеђивао да се непрестано радују, јер каже: „Радујте се увек у Господу и опет се радујте“ (Фил. 4, 4), и, наравно, није хтео да принесе другима оно што сам раније није показао. Такав је живот светих и тако блажен и сада, када добију блаженство кроз наду и веру, и када се разреше, биће онолико боље колико је стварно савршеније од наде, а чисто созерцање Добра савршеније је од вере, онолико колико је дух синовства који постоји у Богу савршенији од овог живота, одакле је живот савршена љубав, којом је савршена љубав. Јер овај дух је дао дар примања Христових тајни, „а онима који су то примили, речено је, постаће деца Божија“ (Јн. 1,12), а љубав према деци је савршена, сваки страх је далеко од тога. Јер истински вољена особа не може се плашити ни лишења награда ни рањавања, јер једно је својствено плаћеницима, друго робовима, па је савршена љубав својствена јединцима. И тако благодат ставља истинску љубав у душе оних који примају сакраменте. А шта оно у њима производи и какво искуство доноси, то учени знају; може се уопштено рећи да даје осећај божанских благослова и даје онима који су окусили много наде за више, а из садашњости полаже чврсту наду у оно што још није откривено. А наш посао је да очувамо љубав, јер није довољно само волети и примати наклоност, већ је морамо сачувати и додати супстанцу у ватру да бисмо је подржали. Јер то значи пребивати у љубави, која је све блаженство, пребивати у Богу и имати Он у себи; „Јер пребивати у љубави“, каже се, „у Богу остаје, и Бог у њему“ (1. Јованова 4, 16), и то се дешава, и имамо љубав укорењену у срцу када то постижемо кроз заповести и чувамо законе вољених. Јер се душа, кроз поступке, нагиње једној или другој вештини, судећи по томе да ли ће имати доброту или зло, као што и ми стичемо и учимо се од уметности на које смо навикли кроз радњу. А закони Божији, постављени о људским поступцима и одређујући их, и упућујући их само Њему, предају онима који врше одговарајућу вештину, односно да желе оно што је угодно законодавцу, и само Њему да потчини целу вољу, и да не жели ништа осим Њега, а то значи да може само Њега истински волети. И зато је Спаситељ рекао: „Ако заповести Моје држите, остаћете у љубави Мојој“ (Јован 15:10). А плод такве љубави је благословен живот, јер, сакупљајући жељу одасвуд и одвлачећи је од свега осталог, она самог жељног усредсређује само на Христа, и све што имамо иде за жељом, и куда она води, тамо су усмерени и импулси тела, и кретање ума, и свако деловање, и све људско; једном речју, жеља све у нама контролише и заноси, а када је обуздана, све је повезано, а онај ко је поседује има потпуно здрав разум. Дакле, код којих је воља у потпуности усмерена ка Христу и усмерена је само на Њега, и све што желе, што воле и што траже је само Њега, они имају све своје биће и живот у Њему, стога сама жеља не може живети и бити делотворна ако не пребива у Христу, коме је све добро у Њему, као што око не би испунило своју сврху да не користи светлост. Јер у њему само светлост производи вид, а само доброта чини оно у односу на шта воља може да делује. Према томе, пошто је Он раздељивач свих добара, ако сву своју вољу не усмеримо ка Њему, већ неколико жеља буде усмерено ка нечему изван овог блага, оно ће остати неделотворно и мртво. Ако неко не остане у Мени, каже Он, биће избачен као штап и осушиће се: „Сакупе га и метну у огањ, и изгоре“ (Јован 15:6). Дакле, подражавати се Христу и живети по Њему значи живети у Христу, а то је ствар воље, када је послушна заповестима Божијим. Јер као што је човека од својих жеља потчинио Божанском, и да би томе поучио и оставио нам узор правог живота, није тражио смрт за свет, иако је морао умрети пре него што је дошло време, чак се молио и за његово одбојност, показујући да није изабрао самога себе, због чега је уздржао Себе, него да је, будући да је само један, као што је рекао Павле, да се покора две жеље, али сагласност две жеље. Тако се из свега јасно открива да се блажени живот састоји у савршенству воље. Ово кажем у односу на садашње време. Пошто човек има две главне силе: ум и вољу, да би убудуће био потпуно благословен, потребно је да се са обе силе приближи Богу и сједини се са Њим, чисто умом Га созерцава, љубећи Га потпуно својом вољом. Али немогуће је да било ко живи у трулежном телу буде благословен ни у једном ни у другом погледу, него такве људе прихвата само онај живот који је слободан од трулежи, а у стварном животу, у односу на вољу, блажени су савршени у божанском, али у погледу деловања умом никако не могу бити савршени; у њима се може наћи савршена љубав, али се не може наћи чисто созерцање Бога. Јер иако им је, док живе у телу, својствен будући живот, и већ имају искуства награда, али не стално, не непрекидно, не у потпуности, јер живот то не допушта, па се зато радујемо у нади, каже Павле, и „ходимо вером, а не виђењем“, и делимично знамо (2. Кор. 5, 7), и иако није у сталном сагледавању видео Христа, он није у сталном сагледавању остао у Христу. Јер он је увек само предвиђао да ће видети будућност, а то је и сам показао када је, говорећи о овом доласку, додао: и тако ћемо увек бити са Господом. Дакле, ако неко, будући у телу, живи у Христу, и може, како каже Павле, овде добити живот вечни, он га има у вољи, кроз љубав достижући неисказану радост, док се чисто созерцање ума чува за будућност, а вера води ка љубави. Указујући на то, блажени Петар каже: „Сада га не гледаш, него верујеш, радошћу неисказаном и прослављеном радујеш се“ (1. Петр. 1, 8). У овој љубави и радости састоји се блажени живот, а сам живот, с једне стране, скривен је, по речима Павла, „јер је живот наш“, каже он, „сакривен“ (Кол. 3, 3), с друге стране, открива се, и као што је Господ рекао: „Где дух дише, и глас његов чујете, а од кога се роди, и не гледајте откуда долази од Духа“ 3:8). Јер у односу на то како благодат долази за своје рођење и формирање, шта је сама благодат и на који начин је образује, овај живот је скривен; али се открива у заслугама живих, у неописивој љубави према Богу и радости у Њему. Ово је очигледно само по себи и указује на скривену благодат, прво, јер је плод благодати; „Духовни плод“, каже се, „је љубав, радост“ (Гал. 5, 22), а по плоду се дрво познаје; даље, јер дух сведочи о благодати синовства, а љубав о самом њиховом сродству, и да су они синови Божији, немајући ништа најамничко или ропско. Тако је и Соломон пронашао мајку живе бебе, и знаком који је могао да је открије, препознао је своју силну љубав према новорођенчету, зашто нема ничег нескладног и по овом сведочењу се могу препознати деца Бога живога. Јер као што је ова мајка, будући да није имала ништа заједничко са мртвим бебом, јасно указивала на љубав према живима и бригу за њега, тако и у овим страхопоштовањем према живом Богу и љубав према Њему служе као очигледан показатељ да немају мртвих очева, које Спаситељ није дао живима да сахрањују: „оставите“, каже се, „мртви да сахрањују своје мртве“ (Матеј 22). Јер они своје синовство доказују не само љубављу, што поштују Бога и љубе Га као Оца, већ тиме што се љубављу уподобљавају Њему, јер су испуњени љубављу, и Бог је вољен, и због љубави су живи. Јер они у којима се негује ова дивна страст истински су живи, као што су они који је немају потпуно мртви. Јер, пошто су синови, славе Оца по ономе што чине, и живећи себе, проповедају Бога живога, којим су рођени и неизрециво рођење, уверени да обновљењем живота, у коме, по речи Павловој, ходе (Рим. 6, 5), прослављају Оца небеског. Тако се они неизрециво и човекољубиви радују, па из тога следи да Бог није Бог мртвих, него живих, будући да у њима налази Своју славу. Зашто је рекао злима: Ако сам Ја Бог ваш, где је слава Моја? Показујући то, Давид је рекао: „Мртви те неће хвалити, Господе... а ми смо живи“ (Пс. 113:25–26). Ово је живот у Христу, и овако је скривен, и овако се открива светлошћу добрих дела, а ово је љубав. Јер у њему је господство сваке врлине, и оно, колико је то могуће, људска ревност, подржава живот у Христу. Дакле, онај ко то назива самим животом неће сагрешити, јер је то јединство са Богом, а то је живот, као што смрћу препознајемо одвојеност од Бога. Дакле, говорећи о љубави, сам Спаситељ је рекао „да је заповест његова живот вечни“ (Јован 12,50). „Глаголи које вам рекох дух су и живот“ (Јован 6:63), а њихова суштина је љубав, „и пребивајте у љубави; Бог пребива у Богу, и Бог је у њему“ (1. Јованова 4, 16), или што је исто, живот пребива у животу, јер „ја сам...“, речено је, „живот“ (11Јо 25). Ако је живот сила која покреће живе, шта покреће истински живе људе, којима Бог није Бог мртвих, већ Бог живих, ако не сама љубав, која не само да их плени и води, него их и лако изводи из њих самих, и тако може да учини више од било каквог живота у њима, тако да се испостави да је јачи од живота? Јер она нас убеђује да презиремо не само пролазни живот, већ и стални живот. Дакле, шта се може назвати животом праведнијим од љубави? Штавише, важније од свега што је речено; живот је оно што не дозвољава живима да умру, а то је љубав. Јер када се све друго, по Павлу, укине у будућем животу, само љубав, која остаје, биће довољна за овај живот у Христу Исусу Господу нашем, коме припада вечна слава. Амин. Можда ће вас занимати: