Каков бывает принявший таинства и тщанием к себе сохранивший благодать, полученную от таинств

Pasi të thuhet se çfarë bëhet ai që merr sakramentet dhe në çfarë mënyre mund të ruajë atë që ka marrë nga sakramentet, është e nevojshme të merret parasysh se si do të jetë kur ta ruajë këtë dhe çfarë karakteri do të marrë kur t'i shtojë të tijat asaj që mori nga Zoti. Sepse jeta konsiston në atë që na shërbeu si temë e fjalëve të mëparshme, d.m.th., nga njëra anë, në hirin e sakramenteve, nga ana tjetër, në kujdesin e atyre që i morën për të ruajtur dhuratën. Tani mbetet vetëm të shqyrtojmë tërë jetën, e cila është strukturuar në këtë mënyrë, dhe të tregojmë të dyja së bashku dhe të tregojmë se deri në çfarë mase virtyti njerëzor mund të arrihet me ndihmën e hirit. Dhe kjo mund të jetë nëse marrim parasysh një person që i kombinon të dyja në vetvete, siç mendoj unë, edhe nëse dikush dëshiron të tregojë se çfarë është shëndeti dhe cilat janë përfitimet e tij, kjo do të jetë më e dukshme kur të sjellë në mjedis një person që gëzon plotësisht shëndetin. Dhe ne, duke vendosur një person që jeton kështu para syve tanë, do të njohim mirëqenien e tij dhe do të shqyrtojmë bukurinë e tij nga të gjitha anët. Le të mos shikojmë se me çfarë është zbukuruar, as nëse shkëlqen nga mrekullitë dhe nëse ka hire të tjera të ngjashme, por le të shikojmë vetëm veten dhe bukurinë e tij të brendshme, virtytin e shpirtit të tij. Sepse nëse xhelozia krahasohet me këto dhunti, vetëm ajo do të jetë një provë e virtytit dhe të shqyrtosh vetë mënyrën e jetesës do të thotë të njohësh vetë personin. Prandaj, nëse duhet të dini vetë thelbin, pse të kërkoni prova dhe shenja kur ju duhet vetëm të ekzaminoni vetë gjërat? Sepse edhe një shenjë nuk mjafton për virtytin. Sepse ato nuk u jepen të gjithë atyre që janë të zellshëm dhe jo të gjithë ata që i kanë janë bërës virtyti. Për shumë njerëz që kanë fuqi të madhe përpara Zotit nuk zbulojnë diçka të tillë, por ndërkohë, ndonjëherë kjo është e mundur për disa prej nesh, dhe për ata që thërrasin Krishtin, asgjë nuk është e pamundur, pasi nuk është morali ai që e jep këtë, por ai që thirret zbulohet. Dhe prandaj, për virtyt, si sakramentet ashtu edhe e gjithë puna janë vendosur, por për të marrë këtë fuqi, askush nuk mund të shpikë asgjë që dihet se si duhet punuar. Pra, çfarë jam duke thënë? Kur këto shenja nuk ekzistonin, ata nuk kishin dëshirë për to, nuk i kërkonin dhe kur u shfaqën, nuk u lejuan as të gëzohen me to. "Mos u gëzoni," thuhet, "sepse shpirtrat ju binden; gëzohuni, sepse emrat tuaj janë shkruar në qiell" (Luka 10:20). Dhe nëse kjo nuk jep virtyt dhe nuk tregon praninë e tij, atëherë ai që e kërkon këtë kujdeset shumë për gjërat e panevojshme. Por nëse dikush kishte vegime dhe zbulime dhe i dinte të gjitha sekretet, mbi këtë bazë nuk duhet ta njohësh atë si të virtytshëm dhe të habitesh me të. Sepse edhe kjo ndonjëherë u ndodh atyre që jetojnë në Krishtin, por nuk përbën dhe nuk prodhon jetë, pasi asgjë nuk i kontribuon virtytit për ata që shikojnë vetëm këtë. Dhe i Lumi Pali e vuri në dukje këtë kur u shkroi korintasve: “Edhe pse... ne i kemi të gjitha misteret dhe gjithë zgjuarsinë tonë,... ne nuk jemi imamë dashurie, nuk jemi asgjë dhe... do të ishte një tunxh kumbues ose një cimbale që tingëllon” (1 Kor. 13:1-2). Prandaj, duke lënë mënjanë gjërat e tjera, le të shohim vetë dëshirën e shpirtit, e cila përbëhet nga e mira dhe e keqja e një personi, shëndeti dhe sëmundja e vërtetë dhe në përgjithësi jeta ose vdekja; ta kesh atë të mirë, të drejtuar vetëm drejt Zotit, përbën një jetë të bekuar. Sepse ky është qëllimi i sakramenteve dhe kujdesi i njeriut, në mënyrë që vullneti t'i bashkohet të vetmes gjë vërtet të mirë. Sepse e gjithë providenca hyjnore për gjininë njerëzore ka këtë qëllim të vetëm, dhe për këtë janë të drejtuara të gjitha premtimet e bekimeve dhe çdo kërcënim fatkeqësie, dhe për këtë Zoti krijoi këtë botë për ne dhe vendosi ligje, dhe na pajisi me bekime të panumërta dhe na vizitoi me shumë pikëllime, që të na kthejë tek Vetja dhe të na bind vetëm. Është e qartë se për çdo gjë që Ai ka bërë për të na sjellë dobi, Ai dëshiron vetëm një ofertë prej nesh, që ne të dëshirojmë të mirën dhe të kemi një vullnet të mirë. Dhe për këtë dëshmojnë të gjitha urdhërimet, dëshmojnë lavdërimet dhe në përgjithësi, i gjithë shkrimi që është i dobishëm për njerëzit është i drejtuar drejt kësaj. Sepse, përulja e arrogancës dhe ndëshkimi i epshit të mishit, frenimi i zemërimit dhe dëbimi i inatit, çfarë tjetër kërkon nëse jo mirësi dhe drejtësi në vullnet? Dhe anasjelltas, varfëria shpirtërore dhe klithma, dhe mëshira, dhe butësia, dhe gjithçka tjetër në të cilën Krishti i quajti të bekuar ata që ia dolën, janë pa dyshim vepra vullneti. Edhe kapja pas dogmave të drejta dhe besimi i vërtetë në Zot është vepër e të vullnetit të mirë dhe, në përgjithësi, për hir të dashurisë, thotë ai, Zoti ka vendosur të gjithë ligjin dhe dashuria është virtyt i vullnetit. Kur Zoti, me të gjitha këshillat dhe urtësinë, kërkon prej nesh frytet e vullnetit tonë, është e qartë se ai fut dhe investon në të gjithë forcën dhe prirjen për të mirë. Kështu Ai dha pagëzimin për këtë qëllim dhe na plotësoi me sakramente të tjera për të krijuar vullnet të mirë tek ne; dhe gjithë fuqinë e sakramenteve dhe jetës së re në të. Në përgjithësi, çfarë fuqie kanë për ne sakramentet? Ata përgatiten për jetën e ardhshme, sepse, siç thotë Pali, ata janë “fuqitë e epokës së ardhshme” (Hebrenjve 6:5). Për çfarë mund të jemi të përgatitur vetëm? Duke i ruajtur urdhërimet e Atij që mund të kurorëzojë dhe ndëshkojë në të ardhmen, sepse kjo na fut vetë Zotin. "Sepse, nëse dikush më do mua," thuhet, "ai do t'i zbatojë urdhërimet e mia dhe Ati im do ta dojë dhe ne do të vijmë dhe do të banojmë me të" (Gjoni 14:23). Dhe ruajtja e ligjeve është tërësisht çështje vullneti. Sepse janë caktuar shpërblime për ata që i frikësohen ligjvënësve dhe dënim për ata që nuk e respektojnë Atë, por kjo është çështje arbitrare. Sepse është punë e shpirtit të shqyrtojë gjithçka dhe në çdo gjë është çështje arbitrariteti, nëse dikush do të zgjedhë një kurorë apo ndëshkim; Pra, nëse zbulojmë vullnetin e dikujt që jeton sipas Zotit, do të hyjmë në të shkëlqimin e një jete të bekuar; kur të njohim të gjithë forcën e tij, do ta shohim në bollëkun e tij, ashtu si forca e trupit është e dukshme në moshën e rritur. Teprimi i dëshirës është kënaqësia dhe trishtimi, njëri pas arritjes, tjetri pas refuzimit, prandaj në këtë zbulohet se çfarë është njeriu dhe kjo tregon mënyrën e jetesës së secilit dhe dallon të keqen nga e mira. Dhe kështu, jeta e njerëzve është e dyfishtë, sepse të këqijtë ngushëllojnë gjërat e turpshme dhe të kota, dhe të mirët nga të mirat, disa rëndohen me telashe në dukje, të tjerët me fatkeqësi të vërteta, dhe kjo dallon jo vetëm të keqen dhe mirësinë, por edhe mirëqenien dhe vështirësinë e jetës, fatkeqësinë dhe mirëqenien e saj. Dhe si të mos e konsiderojmë të nevojshme arsyetimin se cila është baza e një jete të bekuar, përmes së cilës mund të njihet lloji i jetës dhe mirëqenies? Për shkak se pikëllimi vjen para kënaqësisë, pasi kjo e fundit është fryt i së parës, ata që qajnë, thuhet, do të ngushëllohen dhe është me vend të fillojmë një fjalë për të. Veç kësaj, pikëllimi për diçka do të thotë të ikësh nga e keqja, kurse gëzimi, nga ana tjetër, është dëshirë për të mirë, prandaj e para i paraprin kësaj të dytit: sepse thuhet largohuni nga e keqja dhe bëni mirë. Dhe megjithëse fjalët e mëparshme flasin për pikëllimin për Zotin, përmbajtja e së cilës është ajo që mund të thuhet për një klithmë, por për tjetrën dhe për gjithçka që i ngjan pasionit, për këtë nuk është thënë mjaftueshëm. Tani duhet të marrim parasysh (Zoti e udhëzoftë fjalën, dhe për çfarë duhet të brengoset një person i zellshëm, dhe si dhe për gjëra të tjera, cili, domethënë, ndryshimi midis trishtimit të lavdërueshëm dhe të keqes. Se çfarë dhe si duhet të pikëllohet ai që jeton në Zot është e qartë për të gjithë, por pse duhet të jetë dhe cila është mënyra e duhur në këtë drejtim, nuk është e qartë për të gjithë dhe për ata që reflektojnë; Prandaj, nuk do të jetë e tepërt ta konsiderojmë këtë në fuqinë tonë. Trishtimi varet nga urrejtja, dhe urrejtja varet nga vetëdija e së keqes. Sepse ne largohemi nga ajo që duket e keqe dhe atë që dikush e konsideron të dëmshme dhe me të cilën rëndohet, ai e kundërshton kur vjen; Prandaj, ai që jeton drejt dhe është i zënë me urtësinë e vërtetë, së pari e di se çfarë është në të vërtetë e keqja, ai e di atë që duhet të urrejë dhe i reziston asaj me të cilën mund të rëndohet. Prandaj, le të kërkojmë se çfarë përbën vërtet të keqe për një person. Gjërat që mbajnë këtë emër janë të shumta dhe të ndryshme dhe disa janë të vështira për të gjithë njerëzit në përgjithësi, të tjera vetëm për disa, por asnjë nga këto nuk përbën, në kuptimin e duhur, të keqe për shpirtin ose sëmundje të vullnetit. Sepse rënia e yjeve, dhe pështjellimi i kohërave, dhe shterpësia e vendeve, dhe dështimet, dhe tërmetet, dhe uria, dhe përsëri varfëria dhe sëmundja, dhe fyerjet, dhe burgjet, dhe plagët, e të ngjashme, mund të jenë në vetvete të këqija, por për një person nuk është aspak e keqe. Sepse kjo e dëmton të jashtmen dhe nuk ka të bëjë me asgjë përtej trupit dhe pasurisë, por njeriu nuk është trup, që kur të sëmuret, të sëmuret i gjithë njeriu, aq më pak dëmtohet vetë natyra njerëzore kur humbet atë që është e nevojshme për jetën e trupit. Dhe mendimet e shumë njerëzve nuk e bëjnë një person më keq, edhe nëse dikush mendon keq për të. Sepse nëse dikush do të pranonte këtë, atëherë një person do të duhej të bënte edhe të keqen dhe të ishte më i mirë në vetvete, të ishte i keq dhe i mirë, i pakënaqur dhe i bekuar, duke gjykuar nga ajo që mendon njëri ose tjetri për të. Njeriu, në fakt, përbëhet nga vullneti dhe arsyeja, dhe përveç kësaj, asgjë tjetër nuk është thelbësore për të, dhe kjo ndonjëherë mund t'i sjellë njeriut virtyt, herë të keqe. Dhe nëse ndodh që të ekspozohemi ndaj fatkeqësisë ose të bëjmë mirë, të ekspozohemi ndaj sëmundjes ose të jemi të shëndetshëm, të jetojmë në shtypje ose të kënaqemi, atëherë një gjë ndodh kur tërhiqemi, një tjetër kur mbetemi në atë që duhet. Meqenëse gabimi i mendjes është një gënjeshtër, dhe gabimi i vullnetit është i keq, mbetet të mendojmë se me çfarë shenje të qartë mund ta njohim gabimin e të dyve. Nga turma e të gjithëve, më i përcaktuari është gjykimi i vetë Zotit, dhe për këtë arsye ajo që është e mirë dhe e vërtetë është ajo që është e pëlqyeshme për Të, dhe e keqja dhe gënjeshtra janë ato që nuk meritojnë miratimin e Tij; dhe ajo që Ai meriton t'i mësojë një personi është e vërteta, ajo që Ai urdhëron të dëshirojë është e mirë dhe e kundërta e kësaj është plot gënjeshtra, plot të këqija. Dhe nga transmetimet hyjnore, disa arritën në tokë duke u predikuar njerëzve, i dërguari i të tjerëve ishte vetë Zoti, i veshur me natyrën njerëzore dhe si me një zë, ia shpjegonte detyrën e tij njeriut. Çfarë mund të jetë më e dobishme se rregullat, apo më e vërtetë se dogmat, për të cilat Vetë Zoti ishte edhe ligjvënës edhe Lajmëtar, Ai është e vetmja e vërtetë dhe e vetmja e mirë. Pra, duhet të zbuloni se çfarë, duke përbërë një perversion të natyrës, trishton një person të vërtetë dhe të zgjidhni të kundërtën e kësaj. Sepse në të vërtetë, ajo që është e keqe është ajo që i kundërvihet këtij vullneti, dhe kur është e keqe, është e përshtatshme për ata që kujdesen për të mirën ta urrejnë atë dhe të urrejnë të mos e dëshirojnë atë kur nuk është aty dhe të rezistojnë kur ajo është aty. E keqja ekzistuese do t'i trishtojë ata kur ose ata vetë devijojnë disi nga ligji, ose të tjerët, me të cilët përpiqen për më të mirën, dhe dëshirojnë që të gjithë njerëzit t'i drejtohen dashurisë së Zotit për njerëzimin dhe të dëshirojnë të shohin lavdinë e Perëndisë që shkëlqen në secilin prej tyre. Dhe kështu, një mëkat u sjell pikëllim atyre që jetojnë në Krishtin, së pari, sepse është i keq dhe ata janë të mirë në moralin e tyre, së dyti, sepse ai kundërshton ligjet e Perëndisë, me të cilin ata përpiqen të bashkohen me vullnet, dhe, së treti, sepse është më pak e përshtatshme që ata që jetojnë sipas fjalës së drejtë të mërziten më kot; atëherë pikëllimi nuk është i kotë, kur trishtimi sjell përfitimin më të madh. Sepse në asnjë mënyrë tjetër asgjë nuk do të ndodhë nga dikush që pikëllohet; dhe varfëria, sëmundja, dhe gjëra të tjera të ngjashme nuk do të largohen me lot, por për të keqen shpirtërore, trishtimi është një ilaç, ai paraprin të keqen e ardhshme dhe ndalon të tashmen dhe mund të zgjidhë fajin për atë që është bërë. Për këtë arsye, më duket, ishte e natyrshme që në fillim, pasi nuk mund të na ndihmojë në asgjë tjetër. Sepse jo më kot ne bëjmë mëkat, por jemi të ngazëllyer nga shpërblimi i ndonjë kënaqësie dhe të mashtruar nga kënaqësia e mirëqenies shpirtërore (sepse nuk do të zgjidhnim vdekjen e shpirtit dhe pezmatimin e mendjes pikërisht për këtë arsye); dhe duke i ditur qartë të gjitha këto, pastaj duke u penduar për atë që kemi mëkatuar, ne pikëllojmë, e urrejmë këtë kënaqësi dhe, padyshim, nxjerrim një pasion me një tjetër, duke refuzuar atë që kemi pranuar dhe duke pranuar atë që kemi refuzuar. Dhe bashkë me pikëllimin, në ne kryhet ndëshkimi i asaj që guxuam dhe për ata që pastrohen kështu, nuk nevojiten më plagë të tjera; pse Zoti i dënon që në fillim me ligjet e tij kur ato janë shkelur, duke i vendosur atij që ka shkelur ligjin dënimin e pikëllimit dhe të mundimit, të cilin ai nuk do ta konsideronte si dënim të mjaftueshëm nëse kjo nuk do ta shpërblente fajin dhe nuk do ta çlironte nga përgjegjësia. Në të njëjtën mënyrë, Ai vetë erdhi më pas dhe e ndihmoi njeriun kundër mëkatit; dhe mëkati që duhej të dëbohej nga natyra njerëzore u përjashtua duke kaluar nëpër mundime. Nga ana tjetër, jo më kot dikush brengoset për diçka që lidhet me trupin, por dëmi i kësaj është i dukshëm. Sepse kjo do të thotë se Zoti preferon diçka tjetër. Ekstremi i një ligësie të tillë është tërbimi i Judës, i cili e shkëmbeu Perëndinë dhe Shpëtimtarin me argjend të vogël, dhe arsyeja dhe fara është se ai mëkatoi kundër kujtimit të Tij dhe prirja e tij ndaj Tij u dëbua nga dashuria për diçka tjetër. Sepse kur ky pasion u intensifikua dhe harresa e Zotit pushtoi zonën e shpirtit, dashuria për Të u zbeh, prandaj lind e kundërta e kujtimit të vazhdueshëm dhe kur dashuria shuhet, ndeshet menjëherë indiferenca ndaj urdhërimeve të Tij dhe paligjshmëria. Ashtu si ai që më do, thuhet se do t'i zbatojë urdhërimet e mia, ashtu edhe për ata që shkelin urdhërimet e Perëndisë dhe janë të guximshëm në këtë, nuk ka asgjë të papajtueshme në tradhtinë e fjalës së besimit, nëse kanë nevojë të përfitojnë. Sepse, "duke hedhur poshtë ndërgjegjen e pastër, është larguar nga besimi" (1 Tim. 1:19), tha i Lumi Pali, sepse besimi i atyre që nuk kujdesen për veprat që i përgjigjen asaj është i vdekur, siç thuhet (Jakovi 2:17, 20), dhe pse, nëse është e përshtatshme, ata janë të korruptuar, nuk ka asgjë të çuditshme. Sepse meqenëse tre objekte ruajnë tek ne nderimin për Zotin - frika nga fatkeqësitë që kërcënojnë të ligjtë, shpresa e mirë e të devotshmëve, dashuria për Vetë Zotin dhe për të mirën, atëherë asgjë efektive nuk mbetet në shpirtrat e njerëzve që kanë mësuar paligjshmërinë; por ashtu si tek ata, jeta e të cilëve është rregulluar sipas ligjeve të Perëndisë, frika ndaj Tij rritet, po kështu te ata që i përbuzin urdhërimet e Tij, ajo gradualisht dobësohet dhe nuk është për t'u habitur nëse te njerëzit që preferojnë këtë pasion ndaj së mirës, ​​ajo shkatërrohet plotësisht; por kur çdo gjë që mund ta mbajë të keqen zhduket dhe mendimet që tërheqin mirësinë heshtin plotësisht për shkak të heshtjes së shpeshtë, nuk e kanë aspak të vështirë të arrijnë të keqen më ekstreme. Prandaj, të zellshmit qëndrojnë të kujdesshëm dhe që në fillim i rezistojnë burimit të së keqes dhe i ruajnë zemrat e tyre për Zotin e vetëm, si një thesar, duke ruajtur kujtimin e Tij. Sepse ata e dinë se në shtëpitë e shenjta është e palejueshme të preken shumë gjëra, dhe është e keqe të përdoren enët dhe rrobat e caktuara për të për ndonjë gjë tjetër, dhe asgjë e shenjtë nuk është e barabartë me një shpirt kushtuar Zotit, përse, aq më tepër, nuk lejohet shitja dhe blerja e tij, dhe duhet të shmangen vaktet, festat dhe gjëra të ngjashme. Sepse nëse kështu duhet nderuar një shtëpi lutjeje, si duhet respektuar Atë të cilit i lutet, për të cilin duhet pastruar vendin nga papastërtitë? Për më tepër, emri i atij nuk përputhet gjithmonë me të dhe nuk ishte gjithmonë një shtëpi lutjeje, duke u privuar nga ata që luteshin, dhe ligji i Palit i urdhëron të krishterët të jenë të zellshëm në bashkësi me Perëndinë në çdo kohë, duke u lutur pa pushim. Dhe le t'i kushtojmë vëmendje faktit që Shpëtimtari, me fjalë që shmangen nga mëkatet e tjera, këtu përdor gjuhën, zemërimin, dhe dorën dhe një kamxhik, duke e bërë të qartë se për çfarë kujdesi meriton kjo çështje. Sepse kjo është karakteristikë jo vetëm për dëshirën për të nderuar atë kishë, i cili u la pas dore gjatë shkatërrimit të Tij, por për dëshirën për t'i treguar secilit besimtar, me të cilin Ai premtoi se do të qëndronte gjithmonë, se sa shumë e nderon largësinë nga shqetësimet dhe shqetësimet, dhe në të njëjtën kohë sa i guximshëm është pasioni dhe sa i nevojshëm është energjia, dhe qëndrueshmëria e shpirtit dhe më së shumti mendjen zgjuar, është e pamundur të shpëtosh nga zhurma. Prandaj, ligji përcaktoi që blasfemuesit duhet të dënoheshin me vdekje dhe duhej një vello për të Shenjtin e të Shenjtëve. Uzahu vdiq, duke i shtrirë një dorë të papastër arkës që lëkundet, dhe Uziahu mori lebër nga shenjtërorja dhe shumë gjëra të ngjashme u vendosën në mënyrë që shpirti i pagëzuar, kjo shenjtërore e vërtetë e Perëndisë, të ishte vërtet e paprekshme. Prandaj, për ata që jetojnë në Krishtin, a nuk është shqetësimi më i rëndësishëm të kenë një shpirt të pastër? Dhe edhe nëse vullneti është i pushtuar nga diçka që duket e dobishme, ai nuk i shpërqendron mendimet, ashtu si Pjetri nuk u mërzit aspak nga ajo që kishte në duart e Tij, sapo dëgjoi thirrjen e Shpëtimtarit. Sepse edhe këta thirren me një thirrje, të përhershme dhe të pandërprerë nga hiri, të ngulitura në shpirt nga sakramentet, që, siç tha Pali, është Fryma e Birit të Perëndisë, që thërret në zemrat e tyre: Abba, Atë. Dhe kështu, çdo herë ata refuzojnë gjithçka, në mënyrë që çdo herë të mund të ndjekin Krishtin. Sepse “nuk është mirë për ne të hamë”, thuhet, “për ne që kemi braktisur fjalën e Perëndisë, të shërbejmë tryeza” (Veprat e Apostujve 6:2), dhe së pari, sepse asgjë nuk është më e rëndësishme për ta se Perëndia, pastaj sepse presin të marrin gjithçka tjetër nga Perëndia, pasi Ai është shpërndarësi i të gjitha të mirave. Sepse atyre që kërkojnë më parë mbretërinë e Perëndisë, sipas një premtimi të rremë, çdo gjë tjetër do t'u shtohet. Shpëtimtari, duke i larguar ata që i përmbahen Atij nga çdo shqetësim për këtë, i kushton shumë vëmendje këtij ligji, në mënyrë që ata të mos humbasin më të mirën dhe që ata që kujdesen për këtë, para se të kenë nevojë të kujdesen për Të, të mos punojnë kot. Nëse kujdesi për këtë është i dëmshëm, ku e vendosim pikëllimin, i cili konsiston jo vetëm në faktin se shpirti largohet nga kujtimi i Zotit, por edhe mendja errësohet dhe verbohet plotësisht, saqë ka lehtësi të madhe për të rënë në mënyra të ndryshme? Sepse, kur mendja dobësohet, sepse i nënshtrohet përplasjeve dhe rrëzimeve, e përdor më të keqen për vete, duke braktisur shumë shpejt veprimtarinë dhe dinjitetin e saj dhe atë që ka fituar, ashtu si të pushtuarit nga gjumi i thellë hedhin atë që kanë në duar dhe si skllevër të rrëmbyer nga pasionet që duhet të urdhërojnë; dhe kështu, asgjë nuk e pengon të vdesë një shpirt që ka marrë mijëra plagë, kur ka shumë që luftojnë kundër tij nga lart, por nuk ka njeri që të ndihmojë, siç tha Davidi. Prandaj, Pali thotë: “Trishtimi i botës shkakton vdekjen” (2 Kor. 7:10); Duke parë këtë, ata që duan që shpirti të dominojë dhe të jetojë në to, jo vetëm që shmangin pikëllimin, por edhe përmbahen nga shqetësimet, duke e shtyrë të keqen larg. Ndonëse shumë prej të zellshmëve, që jetojnë në qytete dhe komunitete, ndodh të jenë të zënë me halle dhe punë, megjithatë, ata nuk janë të rrëmbyer nga shqetësimet dhe mendimet e tyre nuk devijojnë nga një themel i fortë. Na intereson kur nuk dihet nëse do të arrijmë atë që duam dhe atë që po përpiqemi të realizojmë, pasi kemi një prirje ndaj saj. Sepse një gjë mund të përbëjë shqetësim dhe të shqetësojë shpirtin, kur nuk dihet asgjë as për dashurinë e dëshiruar, as për përfundimin që do të marrë kujdesi për të. Sepse nëse nuk dimë asgjë për atë që duam ose, në përputhje me dëshirën tonë, dimë për atë që duam, nuk ka punë për ne të kujdesemi; nëse, duke kërkuar atë që duam, e dimë qartë se nuk do ta marrim, nuk do të mbetet vend për t'u kujdesur. Sepse këtu nuk ka ankth apo frikë, që është thelbi i kujdesit, por vuajtja mbetet, sikur e keqja të kishte ardhur tashmë. Meqenëse asgjë që shkakton kujdes nuk i shqetëson shpirtrat e atyre që jetojnë në Krishtin, është e qartë se ata janë të lirë nga fatkeqësitë që shkakton kujdesi. Sepse ata nuk janë të lidhur me asgjë reale dhe nëse bëjnë diçka për nevojat e trupit, atëherë qëllimi i çdo kujdesi tregon masën e tij. Sepse ata e vendosin kufirin e punës së tyre në atë që i pëlqen Perëndisë dhe e dinë shumë qartë se sa shpejt mund të mashtrohet ajo që dëshirojnë. Ata që kujdesen janë ose ata të të varfërve që, duke dëshiruar kënaqësi më të duhura, kërkojnë atë që është e nevojshme për jetën, ose ata të të pasurve, për të cilët nuk ka asgjë më të lartë se paratë, të cilët kur kanë para, kanë frikë se mos i humbasin dhe kur shpenzohen, pikëllohen, edhe sikur të jenë tretur për gjërat më të nevojshme për trupin, dhe për më tepër, ata nuk duan t'i duan në mënyrë të pandërprerë. ndonjë përfitim atje, sesa duke hequr dorë prej tyre, merrni ato thesare që ju nevojiten. Dhe se kanë frikë nga shpenzimet, kjo nuk u ndodh kot, sepse nuk mund të shpresojnë fare për përfundimin e mundit të tyre, pasi nuk i vendosin shpresat e tyre në dorën e Zotit, i cili është gjithmonë i palëkundur dhe i palëkundur, por ata e kthejnë gjithçka tek vetja dhe tek mendimet e tyre me të cilat bëjnë gjërat, dhe këto mendime janë të frikshme dhe mëkatare (Dituria 9:14), thotë Solomon. Por për ata që urrejnë çdo kënaqësi, përçmojnë çdo gjë të dukshme, në çdo gjë që bëjnë për veten ose për të tjerët, ata përdorin drejtimin e llambës së ligjit të Zotit dhe bëjnë gjithçka me besim tek Ai dhe me shpresën se gjithçka do t'u jetë e dobishme, për të tillët, çfarë nevoje ka për t'u kujdesur? Pse duhet të shqetësohen për këtë kur e konsiderojnë këtë të marrë tashmë? Sepse ata nuk kërkojnë në çdo mënyrë të mundshme një qëllim që korrespondon me përpjekjet e tyre, por duke qenë të kënaqur me atë që do të ndodhë, nuk u intereson e ardhmja, por duke e ditur mirë se do të marrin atë që duan dhe se gjëja më e dobishme nga të gjitha do t'u ndodhë atyre që duan, ata besojnë se ajo që dëshirojnë do të ndodhë. Dhe ashtu si për udhëtarët, kur ata kanë një udhëheqës që di mirë t'i çojë atje ku duhet të shkojnë, nuk ka frikë se mos humbasin dhe nuk shqetësohet për hotelin, ashtu si ata, pasi ia besuan kujdesin për çdo gjë Atij që është në gjendje të bëjë gjithçka dhe vetëm Atij që t'i besojë jetën dhe kujdeset për të, ata vetë e ruajnë shpirtin nga çdo kujdes, në mënyrë që t'i kushtojnë vëmendje Zotit, në mënyrë që t'i kushtojnë kujdes dikujt. duhet të kesh frikë, atëherë vetëm për atë që është e këndshme për Të dhe të ndjehesh vetëm kështu. Sepse këtu ato janë të dobishme jo vetëm për veten e tyre, por edhe për të tjerët: dhe në këtë rast, a nuk duhet të habitemi për mirësinë e Zotit, pasi askush nuk mund të çlirohet nga sëmundja nëse një tjetër merr ilaçe, por ne çlirohemi nga ndëshkimi kur të tjerët pikëllohen? Që ata që duan të jetojnë në Krishtin pikëllohen, kjo është e qartë nga ajo që u tha, por si pikëllohen dhe me çfarë mendimesh duhet të ofrohet diçka për këtë. Jo të gjithë pikëllohen për mëkatin për të njëjtën arsye, por disa nxiten të qajnë nga ekzaltimi, domethënë, duke e konsideruar veten të denjë për shumë, ata veprojnë përtej pritjeve; të tjerët, mendoj, janë të trishtuar nga humbja e shpërblimeve; Sepse, ashtu si ndër të suksesshëm ata që bëjnë jetët më të mira janë ata që nuk kanë frikë nga fatkeqësitë apo shpresa e shpërblimeve, por vetëm dashuria për Zotin që punon në virtyt, ashtu edhe ndër ata që mëkatojnë dhe për këtë arsye vajtojnë, ata tek të cilët e qara ngjall dashuria për Zotin janë më të mirë se të tjerët. Sepse të parët vetë prodhojnë vuajtje në vetvete dhe fillojnë të qajnë për veten e tyre dhe të qajnë sepse e duan veten, por të dytët janë të prekur nga vetë Zoti. Meqenëse lëvizja është domosdoshmërisht në përputhje me lëvizësin, kjo e fundit është po aq më e mirë sa mjetet lëvizëse janë më të mira, ashtu si fluturimi i një shigjete arrin objektivin më mirë dhe më saktë nga duart e atyre që dinë të gjuajnë mirë shigjetat. Prandaj, duhet të dini jo vetëm se çfarë dhe si, por edhe sa duhet të pikëlloheni; sepse është e mundur të pikëllohet më pak se ç'është e përshtatshme për ata që kanë mëkatuar, dhe njeriu mund t'i dorëzohet më shumë pikëllimit sesa duhet, dhe ata që qajnë me mendime të tilla e dinë masën e lotëve. Sepse ashtu si me një plagë në trup, ndërsa gjymtyra ende dhemb, për të pastruar mishin, ose nuk mund të përdoret asgjë, ose mund të krijohet një absces më i madh se ai natyral dhe i zakonshëm, dhe kur natyra pastrohet në vetvete dhe nga sëmundja, menjëherë vjen në rregull dhe pastaj shërohet, pa kompensuar asgjë të humbur, në të njëjtën mënyrë që ndodh me dobësitë e shpirtit. Sepse meqenëse trishtimi për mëkatet dhe vuajtjet, lotët dhe çdo gjë si kjo, synon të shkatërrojë mëkatin, të rivendosë të mirën e shpirtit, aq shumë është e mundur kjo, atëherë trishtimi që vjen nga dashuria hyjnore, një nga të gjitha duke qenë i vërtetë, është i vetmi që udhëheq në mënyrë racionale, i vetmi që vendos masën për gjëra të tjera. Sepse, edhe sikur të bien, nëse dashuria e Zotit do të mbetet në ta, ata nuk do të shkojnë shtrembër, nuk do të ndryshojnë drejtim, nuk do të mbeten të paditur për rrugën, por ku duhet të ndalen. Sepse të shkosh drejt Zotit do të thotë të shkosh me dashuri. Kjo është rruga e të pafajshmëve, siç tha Psalmisti, sepse ata, thotë ai, do ta kërkojnë Atë me gjithë zemër, duke treguar kështu dëshirën e tyre të fortë. Sepse ata që ecin në ligjin e Zotit janë ata që jetojnë në dashuri, në të cilën varet i gjithë ligji. Por, posa të pastrohet i gjithë mëkati, i cili vetëm errëson syrin e shpirtit, asgjë nuk i pengon, qoftë edhe me epshe, të shohin fjalën e duhur dhe të dinë qartë se sa shumë duhet të qajnë. Sepse, meqenëse thelbi i virtytit njerëzor, siç u tha më lart, është të komunikosh me Zotin me vullnet, dhe thelbi i së keqes është e kundërta e kësaj, dhe në rastin e parë njeriu e arrin qëllimin dhe në këtë të fundit mëkaton, atëherë ata që flasin për shpërblimin dhe që ia dalin virtytit, nuk e duan atë për hir të tij, dhe, duke rënë për shkak të dashurisë për veten e tyre. shpërblime, tjetra - humbje. Pse, duke urryer shumë pak, si të thuash, thelbin e mëkatit, nuk largohen plotësisht prej tij me disponimin e vullnetit të tyre, megjithëse, ndodh, ata pushojnë së vepruari mëkatar. Sepse ashtu si një njeri që i urren njerëzit e këqij për shkak të moralit të tyre nuk mund të quhet mizantrop, ashtu edhe urrejtja ndaj së keqes, e cila nuk vjen nga fakti se është në kundërshtim me ligjin e Zotit, por nga fakti se u sjell dëm atyre që e bëjnë, është karakteristikë e atyre që i frikësohen të keqes dhe jo e atyre që urrejnë vetë të keqen. Ata padyshim nuk do të iknin nga e keqja nëse do të mund të mëkatonin pa rrezik; ata që dashuria e Zotit i zgjoi në urtësi dhe që respektojnë ligjin sepse e duan Ligjvënësit, kur kuptojnë se e kanë ofenduar Zotin, fajësojnë dhe vajtojnë vetë mëkatin në vetvete, jo sepse kanë humbur shpërblimet për virtytin, por sepse nuk i përgjigjen Zotit me vullnetin e tyre. Pse janë të parët që e dinë se për çfarë kanë mëkatuar, por kanë një shpirt që nuk është plotësisht i pastër nga e keqja dhe prandaj duhet të dëshirojnë pikëllim, lot dhe mundime për mëkatet, të nevojshme për të arritur një masë të caktuar shëndeti; ndërsa të tjerët mund të qetësohen vetëm kur të kenë hedhur jashtë të gjithë sëmundjen. Sepse duke qenë se mëkati është i dyfishtë, ata i shmangen të dyja pjesëve, sepse e ndalojnë vetë veprimin duke u penduar dhe nuk u mbetet asnjë pasion i keq apo ndonjë prirje ndaj mëkatit, pasi dëshira për të mirën dhe për Zotin, e ngulitur në shpirtin e tyre, nuk pushon. Këtu bëhet fjalë për trishtimin. Dhe gëzimi ndodh gjithashtu kur ajo që duam është tashmë e natyrshme në ne; Ndodh të gëzohemi për të priturat. Sepse "ne gëzohemi me shpresë", siç tha Pali (Rom. 12:12). Meqenëse dashuria konsiston në gëzimin në këtë, dhe për këtë arsye ne gëzohemi për veten tonë, për aq sa na duam, dhe për të tjerët për hir të vetvetes. Ka nga ata që janë të këndshëm në vetvete, sepse janë të mirë në jetë dhe kanë moral të mirë. Prandaj, i zellshmi, duke ditur se duhet t'i dojë vetëm të mirat, për hir të Tij gëzohet për veten, për hir të Tij dhe për të tjerët, pjesërisht sepse janë të denjë për këtë nga të drejtat, pjesërisht sepse e ndihmojnë për të mirën. Dhe përveç kësaj, njeriu i mirë gëzohet për të mirën e të tjerëve dhe kufiri i dëshirave dhe aspiratave të tij është nëse dikush bën mirë. Dhe kjo është mënyra më e pastër e kënaqësisë, kur ka një kënaqësi të përgjithshme të shpirtit, dhe jo vetëm vetes, dhe jo vetëm dëshirave të veta, dhe nuk e do egoizmin e vet, por i çon të tjerët në kurorë. Sepse në këtë një person shkëlqen. natyrës dhe krahasohet me Zotin, i Cili është e mira e përbashkët. Kështu, do të jetë e qartë se njeriu e do të mirën për hir të saj dhe jo për hir të përfitimit, kur ai do të gëzohet jo më pak kur e sheh atë tek të tjerët, dhe fryti i diçkaje tjetër mund të jetë diçka tjetër, dhe për njerëzit e mirë, të urojnë të mirën e të gjithëve dhe të gëzohen për ata që sillen mirë, dhe kjo mund të vihet si shenjë e njerëzve plotësisht të mirë, ashtu siç rritja e bimës e bën frytshmërinë e saj të dukshme. Sepse ashtu si natyra, nëse nuk është fillimisht e përsosur në vetvete, nuk do të prodhojë lindjen e të ngjashmeve, po kështu asnjë nga njerëzit nuk do të jetë i mirë për të tjerët nëse nuk janë fillimisht të përsosur në vetvete. Sepse ai ekziston për vete para të tjerëve, është afër vetes dhe para së gjithash përdor veten dhe dëshiron dhe kërkon gjëra të dobishme për veten e tij. Çfarë e pengon atë të ndihmojë së pari veten, nëse i gëzohet mirësisë, dhe natyra para së gjithash e kthen atë dhe kujdesin e tij nga vetja, siç bën ajo në raport me secilin prej ekzistuesve. Sepse ekziston për vete, për vete, para së gjithash, është e mirë dhe që të gjithë të jenë të njëjtë është dëshira e parë dhe e përbashkët e të gjithëve. Prandaj, është e qartë se nëse dikush e do mirëqenien e të tjerëve dhe i gëzohet lumturisë së tyre, ai vetë nuk privohet nga e njëjta dhe nuk i mungon, sepse nuk do të mendonte për të tjerët, duke harruar veten dhe përfitimin e tij, nëse ai vetë do të kishte nevojë për të. Sepse si do të dëshironte ai të shihte në duart e të tjerëve atë që nuk është në dorën e tij? Edhe pse ndodh që disa nga njerëzit që janë pak të prirur ndaj mirësisë dhe virtytit, duke marrë petkun e njerëzve më të mirë, fshihen pas virtytit dhe atë që ata vetë nuk e dinë fare, duan të jenë udhëheqës të të tjerëve, dhe këtë e bëjnë duke dashur të fitojnë njëfarë famë dhe famë të rreme, dhe jo për hir të virtytit dhe mirësisë, por është e pamundur për ata që e duan këtë fjalë të mirë, është e pamundur të jetë absolutisht e drejtë. Sepse kjo është karakteristikë e njerëzve që janë të lirë nga çdo zili dhe xhelozi dhe që kanë dashuri të sinqertë dhe të përsosur për llojin e tyre, që është përvetësimi i urtësisë më të lartë. Prandaj, është e nevojshme që ata që dëshirojnë të marrin pjesë në këtë kënaqësi duhet të jenë më të mençurit nga të gjithë, dhe më i miri dhe më i mençuri nga të gjithë duhet të jenë pjesëmarrës në këtë kënaqësi. Sepse është e përshtatshme që ata që marrin pjesë në të mirë të tregojnë në shpirtin e tyre natyrën e së mirës dhe natyra e kësaj të mire duhet të derdhet dhe të komunikohet. Sepse ashtu siç përpiqet për çdo gjë që është e saja, ashtu ajo lejon që gjithçka të përpiqet për veten e saj. Sepse ajo nuk do të kishte dashur t'i merrte të gjitha të sajat nëse nuk do t'i ishte ofruar të gjithëve; Por nëse një dëshirë e tillë e përgjithshme ishte e kotë, cila është konsistenca në këtë? Prandaj, koncepti i mirësisë kërkon që njeriu i mirë t'i ofrohet vetes dhe të gjithëve, dhe të pikëllohet e të gëzohet dhe në përgjithësi të durojë në shpirt diçka të ngjashme me këtë në raport me të tjerët jo më pak se me veten e tij. Dhe vërtet dashuria e Perëndisë prodhon të njëjtin gëzim. Sepse një i dashur duhet të gëzohet jo vetëm për të dashurin e tij, por edhe për ata për të cilët gëzohet. Le të kalojmë në kënaqësinë më të përsosur dhe të pastër. Dhe duke qenë se ai që jeton në Zot e do Atë më së shumti dhe gëzohet me gëzimin që i përgjigjet kësaj dashurie, është e nevojshme të shqyrtohet shumë më me kujdes se çfarë është dhe në çfarë raporti me ata që e kanë atë. Dhe së pari, ai nuk e vë veten si shkaktar të gëzimit dhe Zoti nuk është i këndshëm për të, sepse ai është i mirë për të. Sepse kjo nuk është karakteristikë e dikujt që e do me të vërtetë vetë Zotin, por që e do veten më shumë dhe në atë që bën e shikon veten si qëllim. Çfarë dobie ka një person nëse ai nuk e do vërtet mirëbërësin e tij? Çfarë e vërtete ka tek ai nëse ai cakton një masë më të vogël dashurie për më të lartën e dëshirës? Çfarë urtësie ka në të nëse ai parashtron diçka përtej fundit të fundit? Meqenëse ai duhet të jetë i sjellshëm, i drejtë dhe i urtë, atëherë ai duhet ta dojë Zotin dhe t'i gëzohet Atij në mënyrën më të mirë të mundshme, prandaj gëzimi duhet të jetë i vazhdueshëm dhe i fortë, dhe për më tepër, mbi natyrshëm dhe befasues. Vazhdimisht, për shkak se ai shpesh bie në kontakt me atë që i përket të dashurit të tij, ai gjithmonë e ka atë, e përdor atë në të gjithë trupin dhe mendon për të, dhe jeton me të, dhe ekziston dhe vepron, në gjithçka që ka dhe çfarë ndodh. Sepse ai i njeh të gjitha veprat e Zotit, të gjitha janë vazhdimisht para tij, pse çdo gjë ruan një kujtim të Tij për të, gjithçka ruan dashurinë e pashuar, gjithçka ngushëllon, dhe ai vetë nuk e lë Atë dhe nuk pushon së qeni me Të dhe nuk ka asnjë mënyrë për ta hequr këtë gëzim. Sepse ne gëzohemi jo vetëm kur jetojmë së bashku me të dashurit tanë, por edhe për veprat e tyre dhe për gjithçka që në çfarëdo mënyre ka të përbashkët me ta. Vërtet, në atë që është karakteristikë e tyre, ka një gëzim të madh dhe ai mund të ngushëllojë shumë në vetvete dhe është i fortë. Sepse ai që gëzohet nuk mund të heqë dorë nga ajo duke jetuar me një kënaqësi të tillë dhe gjërat e gëzueshme nuk mund të pushojnë duke qenë të gëzueshme në vetvete. Sepse ai nuk do të kërkojë asgjë nga pasioni, nuk do të gënjejë veten, duke u fiksuar pas një kënaqësie të tillë, për të cilën është e papërshtatshme të flitet dhe është më e lartë se natyra e fjalës dhe ikën nga vetë fjala, por ajo që është e gëzueshme ekziston dhe nuk duhet të ketë frikë për të, as të dyshojë për ndryshimet e saj, as hijen e ndryshimeve të saj. Madhështia e kënaqësisë mund të kuptohet nga ata që shikojnë gjërat më të gëzueshme, sepse gëzimi duhet të korrespondojë me madhështinë e asaj që është e këndshme. Sepse, ashtu si asgjë nuk mund ta tejkalojë Atë, ashtu për njerëzit asgjë nuk mund të jetë si gëzimi në Të, kur forca e dëshirës korrespondon me të dashurin. Sepse ajo që dëshirohet nuk është aq e madhe dhe ajo që dëshirohet nuk është aq e keqe sa të mos mjaftojë për një pasuri të tillë hiri, por ekziston për këtë pafundësi dhe përgatitet për të. Sepse, megjithëse ata përcaktojnë se është në përpjesëtim me natyrën, ne shohim se asgjë e krijuar nuk i përgjigjet asaj, por gjithçka është më pak se ajo, dhe ajo përpiqet më tej se të gjitha, çdo të mirë, qoftë edhe e gjitha në tërësi, dhe, duke parë atë që ekziston përjetësisht, ajo nuk dëshiron të tashmen dhe kjo dëshirë nuk kënaqet me asgjë tjetër dhe nuk e ndjen në plotësi dhe fuqia e gëzimit nuk vepron kurrë në plotësi. Nga është e qartë se fuqia dëshirore është e kufizuar nga kjo, por është e përgatitur për të mirën e pafundme, dhe se natyra ka një kufi, por veprimi dhe përpjekja nuk kanë kufi, ashtu siç ne përgjithësisht e dimë se e gjithë jeta e shpirtit nuk ka fund në gjërat e krijuara. Dhe arsyeja është se Zoti ia përshtati Vetes së Tij jetën e shpirtit, gëzimin dhe çdo gjë që është e jona, dhe shpirti është atëherë i pavdekshëm, që pas vdekjes ta shijojmë dhe nuk njeh kufi, që vetëm tek Ai të gëzohemi me kënaqësi të plotë. Kur të dyja janë të bashkuara, dhe e mira e pafundme, e cila nuk ka kufij, dhe përmbushja e dëshirës përfundimtare, çfarë kënaqësie tjetër është e mundur? Por askush nuk e njeh një tepricë të tillë, sepse ai nuk merr atë që do të donte. Sepse ai gëzohet aq sa mund të marrë, dhe aq sa privohet, humbet kënaqësinë, por tani ai gëzohet për të gjithë lumturinë e Zotit, dhe sepse di gjithçka në Zotin, gjithçka i jep kënaqësi, sepse ai nuk dëshiron veten e tij, por Atë. Sepse, ashtu si ai e ka jetën jo për veten e tij, ashtu ai nuk ka dëshirë për të mirën e tij, por duke e drejtuar atë drejt Tij, dhe gëzohet për bekimet hyjnore, jo sepse ai vetë i gëzon ato, por sepse Zoti është i pranishëm në to dhe e konsideron veten të bekuar jo në atë që ka marrë vetë, por në gjithçka që dëshiron. Dhe ai e lë veten dhe shkon te Zoti me gjithë dëshirën e tij dhe harron varfërinë e tij, e dëshiron këtë pasuri dhe e shikon të parën si një fat të huaj, ndërsa tjetrin e konsideron si fitim të tij. Dhe ai nuk mendon se është i pakënaqur për të parën, por e njeh veten si të pasur dhe të bekuar për shkak të tjetrit. Sepse fuqia e dashurisë përvetësohet me ata që duan atë që është karakteristikë e të dashurit, sepse fuqia e vullnetit dhe e dëshirës së shenjtorëve është e gjitha e drejtuar kah Zoti dhe ata e konsiderojnë vetëm Atë si të mirën e tyre dhe as trupi, as të mirat e shpirtit, as ndonjë gjë tjetër e ngjashme dhe karakteristike e natyrës nuk mund t'i ngushëllojë, sepse asnjëri prej tyre nuk heqë dorë si objekt i dashurisë së tyre që dikur është transferuar. jetën dhe gjithçka në një vend tjetër dëshirojnë, ata nuk e njohin më veten e tyre. Dhe nuk ka asgjë të pabesueshme në këtë, sepse dashuria për njerëzit e bind njeriun të përçmojë fitimet dhe trupat, dhe a nuk e sheh se ata që duan me pasion nuk përparojnë, edhe nëse ndihen të shëndetshëm, kur shohin të dashurit e tyre të sëmurë, ata nuk largohen nga ata që janë të sëmurë për shkak të dobësisë së tyre, megjithëse kanë trupa më të mirë, të cilët duan të rikthehen dhe të jenë shumë të kënaqur. trupat e tyre në vend që ta shohin veten të përbuzur. Dhe dashuria për Zotin është sa më e lartë se dashuria për njerëzit, aq edhe më e lartë se cilësia e të dashurit. Dhe, pra, çfarë mbetet që ne të mund të sakrifikonim për Të, apo çfarë do t'i jepnim më shumë, nëse i pushtuari nga dashuria nuk e përbuz vetë shpirtin? Por ai që e përbuz vërtet shpirtin nuk është ai që e ngordh trupin, por ai që e tradhton atë vetë dhe dobitë e tij; ai tradhton si një njeri i shthurur, duke shitur të gjithë veten për kënaqësitë e trupit, kështu që ai që do Zotin ia kalon Zotit të gjithë veprimtarinë dhe dëshirën, duke mos i lënë asgjë shpirtit. Sepse, megjithëse flet për mirëqenien e tij, ai nuk flet për të kërkuar shpirtin dhe të mirat e tij, por për dashurinë ndaj Zotit dhe kujdesin për urdhërimet e Tij, si t'i ruajë ato. Ashtu si kur flasim për një mjet për shkak të punës, ose për darë për shkak të qerres, ne nuk dëshirojmë darë, por karrocë. Dhe se si ndodh kjo është e qartë. Sepse çfarë tjetër e disponon shpirtin për t'u lidhur dhe dashuruar shumë? Asgjë më shumë se dëshira për të ekzistuar. Por ne duam të ekzistojmë që të ekzistojmë mirë, sepse ata që janë në vështirësi nuk duan të ekzistojnë, dhe për këtë arsye shumë vrasin veten dhe Shpëtimtari tha: "Do të kishte qenë mirë për të po të mos kishte lindur" (Mateu 26:24). Meqenëse është e pamundur të ekzistosh mirë përveçse duke dashur Zotin, është e qartë se nga natyra ne ekzistojmë për të dashur Zotin, kur duam vetë shpirtin. Shumë, duke mos ditur se nga vjen mirëqenia e tyre, kanë dashuri për një tjetër dhe duke mëkatuar në synimin e aspiratës së tyre, ata shpesh marrin atë që i bën më keq dhe nuk e respektojnë shpirtin në atë që duhet dhe nuk e përçmojnë atë sipas përputhjes së tij. Ata që janë të zellshëm, që janë të prirur ndaj Zotit, duke ditur se ku të kërkojnë qenien dhe si të përdorin veten, e konsiderojnë Zotin si autorin e vetëm të dashurisë, ata e duan Atë vetëm për hir të Tij, dhe për hir të Tij ata duan shpirtin, dhe qenien dhe gjithçka tjetër, dhe duke dashur kështu shpirtin, në fakt nuk e duan atë, por Atë për hir të të cilit e duan. Nëse e duam shpirtin si diçka tonën, atëherë Shpëtimtari është më shumë i yni sesa vetë shpirti ynë dhe ata që i kushtojnë vëmendje vetëm kësaj gjatë gjithë jetës së tyre e dinë se Shpëtimtari është i lidhur me të gjithë ata nga afërsia dhe se për hir të Tij vetëm shpirti dhe vetë qenia janë të këndshme dhe të ngjashme me ta. Edhe nëse dikush përpiqet të kujdeset për veten, ai përsëri e gjen veten në mosmarrëveshje me veten dhe nuk do të marrë paqe sepse nuk e ka gjetur Zotin. Për më tepër, gjykatësit e drejtë të gjërave, të cilët duhet të konsiderohen si ata që jetojnë në Krishtin, nuk e dallojnë Perëndinë nga ajo që është karakteristikë e Tij. Dhe kjo ndodh kur ne duam një të mirë të përsosur me dashuri të papërsosur, por ne duam në mënyrë të papërsosur kur duam diçka tjetër, duke ndarë dashurinë. Prandaj, ligji thotë: “Duaje Perëndinë tënd me gjithë shpirtin dhe me gjithë mendjen tënde” (Ligj. 6:5). Dhe kështu, për shkak se ata përpiqen për Të, ata e kthejnë gjithë dashurinë e tyre tek Ai dhe nuk lënë asnjë grimcë miqësie as te të tjerët, as te vetja, pastaj tërhiqen nga vetja dhe nga secili me vullnetin e tyre. Sepse dashuria bashkon gjithçka. Kështu, duke u drejtuar kudo vetëm drejt Zotit, ata jetojnë vetëm nga Ai. Ata e duan vetëm Atë, gëzohen vetëm me Të. Dhe kur dëshirojmë, bashkëjetojmë dhe gëzohemi për atë që është karakteristike për ne, kjo nuk ndodh sepse është e jona, por sepse ne e duam atë, edhe nëse nuk është e jona, pasi prona në vetvete nuk mund të na afrojë me të, ose të na shtyjë të gëzohemi për të. Sepse shumë nga gjërat tona na trishtojnë, madje edhe në veten tonë ka gjëra për të cilat ne qortojmë veten, dhe disa, padyshim, e urrejnë veten dhe duan të ikin nga vetja dhe të vrasin veten. Ka edhe nga ata që guxuan dhe vdiqën para kohës së tyre, duke marrë një vdekje të dhunshme me shpatë ose mbytje. Nga kjo është e qartë se në lidhje me këdo me të cilin jetojmë dhe me të cilin gëzohemi, në lidhje me shpirtin, me pronën tonë dhe me veten tonë, dashuria prodhon edhe bashkëjetesë edhe gëzim. Pra, nëse dikush dëshiron të mirat e tjetrit dhe i do ato jo më pak se të tijat, është e nevojshme që ai t'i përshtatet vullnetit të tij dhe t'i gëzohet të tjerëve për të mirat e tyre më shumë se sa për veten e tij. Prandaj, atij që e do Zotin, kur natyra ende nuk është shndërruar dhe nuk është shndërruar në hyjnore, që të mbetet në natyrën e tij, kur dëshira dhe dashuria transferohen nga e tija te Zoti, asgjë nuk e pengon të ketë gëzim të përsosur në Të, sikur të kishte ndryshuar tashmë. Sepse, megjithëse natyra është ende njerëzore dhe nga natyra nuk është e bashkuar me hyjnoren, si me të vetën, ajo e ka të gjithë dëshirën e saj tashmë atje, dhe është aq thelbësore sa njeriu mund të gëzohet vërtet, dhe ka një forcë të tillë tek ne që ta ruajmë këtë kënaqësi. Dhe ashtu siç gëzohet dikush që e do veten e tij, duke menduar për të mirat që ka në të, ashtu edhe ata që e duan vetëm Zotin, marrin kënaqësi nga begatitë e Tij dhe mburren me pasurinë e Tij, madhërohen e kurorëzohen me lavdinë e Tij kur e adhurojnë dhe meritojnë respekt kur mahniten me Të. Dhe ata që jetojnë për veten e tyre, edhe nëse gëzohen për bekimet e vërteta, nuk do të marrin kënaqësi të pastër, por ashtu siç gëzohen për të mirën që është e pranishme, po ashtu ata kanë nevojë të pikëllohen për të mirën që mungon, ose për të keqen që është e pranishme, dhe për ata që kanë dhënë jetën në Zotin, kënaqësia është e pastër dhe nuk ka trishtim, pasi pikëllimi i mëparshëm nuk prodhohet nga shumë. Sepse në Perëndinë me të cilin jetojnë nuk ka asgjë të pakëndshme, as në lidhje me të tashmen nuk kanë ndonjë ndjenjë që mund t'i trishtojë, sepse ligji i dashurisë së përsosur nuk i lejon ata të kërkojnë të tyren, "sepse nuk kërkon", thuhet "të tyren" (1 Kor. 13:5). Por edhe ata që duan, meqenëse i bekuar është i dashuri, pasioni është i jashtëzakonshëm dhe i mbinatyrshëm, toka dhe pluhuri përdoren si të tyret për Zotin dhe bëhen fqinjë të Tij, sikur njerëzit e varfër dhe fatkeqë, pasi pushtuan shtëpinë mbretërore, u çliruan papritur nga mjerimi që i shoqëronte dhe u veshin me gjithë zotërinë atje. Prandaj, mendoj unë, quhen nevojtarë dhe ata që kënaqen me mbretërinë, sepse nuk presin ata që do t'i jepnin dhe nuk u kushtojnë vëmendje atyre që do t'i zgjidhnin, por marrin në mënyrë autokratike fronin dhe me vendimin e tyre vendosin një diademë. Sepse, edhe pse marrin, nuk e vendosin mirëqenien e tyre në këtë dhe nuk kënaqen me këtë, por me të dashurit e tyre ata e njohën mbretërinë dhe gëzohen jo sepse Ai u jep të mira atyre, por sepse Ai vetë është në të mirë, dhe ata e kanë atë vetë dhe sipas gjykimit të tyre të mirë, në mënyrë që, po të mos kishin asgjë të përbashkët, të mos bënin pjesë në mbretëri. megjithatë, ata do të ishin të lumtur dhe do të mbretëronin, dhe do të kurorëzoheshin dhe do të gëzonin këtë mbretëri. Pse është e drejtë për këtë arsye që ata të quhen kënaqësi dhe nevojtarë të bekimeve hyjnore, duke e shtyrë veten në kënaqësitë e tyre? Këta janë ata që urrejnë dhe shkatërrojnë shpirtrat dhe në vend të tyre kanë marrë Zotin e shpirtrave. Çfarë mund të jetë më e lartë dhe më e fortë se ky gëzim! Sepse për ata që gëzohen me vetveten, humbja e diçkaje të gëzueshme nuk është një çështje e paparashikuar, sepse në asgjë të vërtetë nuk ka një të mirë të palëkundur, prandaj ata nuk gëzohen aq shumë për atë që gëzojnë, por pikëllohen për atë që kanë frikë në lidhje me pasurinë. Por me këto, thesari i bekimeve është i paprekshëm dhe kënaqësia nuk përzihet me trishtimin dhe nuk ka frikë për shkak të qëndrueshmërisë dhe qëndrueshmërisë së çështjes. Disa vetë kanë frikë nga gëzimi, që të mos i çojë në ekzaltim, kur i kushtojnë vëmendje të madhe vetes (që mbi të gjitha e ndrydh kënaqësinë), ndërsa të tjerëve nuk i shqetëson asgjë e tillë, sepse nuk kthehen nga vetja, pasi e vendosin forcën e tyre te Zoti, mburren me Të dhe në përgjithësi nuk triumfojnë si ata, dhe nuk priren të gëzohen në atë mënyrë, por të gëzohen me atë fryt. kënaqësi e mbinatyrshme dhe hyjnore. Sepse nëse dikush do të ndërronte një banesë për një banesë, një më të keqe për një më të mirë dhe në vend që të merrte kënaqësi, në vend të asaj me të cilën ishte ngushëlluar kur jetonte në banesën e parë, do të merrte një tjetër, me të cilën është e natyrshme që dikush që përdor një banesë tjetër të ngushëllohej, ashtu sikur nga ndonjë art të prodhohej një trup më i mirë, atëherë, do të linte më shumë gëzimin sa e përdorte të tashmen. një trup më të mirë. Pra, si një person, pasi ka refuzuar jo vetëm trupin dhe shtëpinë e tij, por edhe veten e tij, shkon te Zoti, i cili zëvendëson për të edhe trupin, edhe shpirtin, edhe pronën, edhe miqtë dhe gjithçka, atëherë është e nevojshme që kënaqësia të tejkalojë çdo kënaqësi njerëzore, është e nevojshme të marrë një kënaqësi të tillë që do të ishte në përputhje me lumturinë hyjnore dhe do të korrespondonte me një ndryshim të tillë. Prandaj, thuhet se ata gëzohen me gëzimin e Krishtit, për atë që Ai gëzohet, po atë gëzim u jep atyre; sepse ai gëzohet në vetvete; dhe kur ajo që mund të argëtojë është një dhe e njëjta, rrjedh se kënaqësia është një dhe e njëjta, dhe nuk mund të merret me mend dhe arsyetohet vetëm për këtë, por ta dijë plotësisht këtë, sipas fjalës së qartë të Shpëtimtarit. Sepse, kur Ai vendosi ligje për dashurinë dhe i bindi dishepujt që të ruanin dashurinë e pandryshueshme për Të deri në fund, Ai u tha atyre: “Ju janë thënë këto fjalë, që gëzimi im të qëndrojë në ju dhe gëzimi juaj të përmbushet” (Gjoni 15:11). "Për këtë," thuhet, "Unë ju urdhëroj të doni, në mënyrë që kur dashuria të bëhet universale për ju, të keni pikërisht të njëjtën kënaqësi me mua për mua dhe timen." "Sepse kur të vdisni," thuhet, "jeta juaj është e fshehur me Krishtin në Perëndinë" (Kol. 3:3), si dhe gëzimi dhe gjithçka tjetër, dhe nuk ka asgjë njerëzore në to. Dhe duke i shpjeguar të gjitha këto me fjalë të shkurtra, i bekuari Pal thotë: “sillni tënden, sepse u bletë me çmim” (1 Kor. 6:19-20), dhe ai që shitet nuk shikon veten, por atë që e bleu dhe jeton sipas vullnetit të tij. Por ai që punon për njerëzit vetëm me trupin e tij, është i detyruar të jetojë sipas vullnetit të të zotit dhe me vullnetin dhe mendjen e tij është i lirë të përdorë gjithçka që do, dhe këdo që e bleu Krishti, është e pamundur që ai të mbetet i veti. Dhe meqenëse askush nuk blen një person të tërë dhe nuk ka një çmim të tillë për të cilin mund të fitohej një shpirt njerëzor, askush nuk e shpengoi një person ose e skllavëroi atë, përveç trupit, por Shpëtimtari e bleu të gjithë personin. Prandaj njerëzit japin vetëm para për një skllav, por Ai e ofroi Veten, dhe dha trupin e shpirtin për lirinë tonë, dhe vrau njërin, tjetri la trupin e vet, njëri vuajti, u plagos, tjetri u pikëllua jo vetëm në kohën kur u vra trupi, por edhe para plagëve; "Shpirti im është i trishtuar", thuhet, "deri në vdekje" (Mateu 26:38). Dhe kështu, duke tradhtuar të gjithë veten, Ai bleu të gjithë personin, prandaj bleu dëshirën, dhe kryesisht atë. Sepse Ai ishte sunduesi i çdo gjëje tjetër dhe zotëronte gjithë natyrën tonë, dhe në atë që ne mund t'i shpëtojmë skllavërisë është dëshira, dhe për ta blerë atë, Ai bëri gjithçka. Sepse ngaqë kërkonte lirinë, nuk bëri asgjë të dhunshme, nuk rrëmbeu, por bleu. Pse askush nga ata që janë blerë, duke përdorur dëshirat e tyre për veten e tyre, nuk mund të veprojë me drejtësi, por do të jetë i padrejtë ndaj blerësit, duke e privuar atë nga prona. Ai që dëshiron vetveten dhe gëzohet për të vetët, do të dëmtojë edhe veten. Dhe kështu rrjedh se askush nga të mirët dhe të drejtët nuk e do veten e tij, por vetëm Ai që e bleu atë, prandaj është e nevojshme që disa prej tyre, nëse jo të gjitha, të blihen, se cila është arsyeja që kjo blerje e tmerrshme të jetë e kotë? Ata që e duan vetëm Atë, duhet të gëzojnë kënaqësi, të lirë nga çdo pikëllim, sepse i dashuri nuk bën asgjë kundër dëshirës së tyre, për më tepër, me kënaqësinë më të lartë, të mbinatyrshme dhe hyjnore, sepse këtu ata shterojnë të gjithë fuqinë e gëzimit dhe sepse ajo që është e këndshme për ta tejkalon të gjitha përfitimet e tepërta. Dhe në fakt, ashtu si një shërbëtor i njerëzve ka nevojë të pikëllohet, ashtu edhe një shërbëtor i Krishtit duhet të gëzohet. Sepse i pari nuk arrin gëzimin e tij, por gëzimin e atij që e bleu, për më tepër, duke ndjekur një person që i nënshtrohet pikëllimit, pikëllimit dhe mundimit, por pse do të marrë pikëllimin kur e udhëheq gëzimi i vërtetë? Sepse atje ai që paguante para për skllavin nuk i paguante për t'i bërë mirë atij që kishte blerë, por për të përfituar vetë, duke përdorur të paktën mundin e tij; pse robi, si i blerë për të mirën e atyre që e blenë, ndërsa i nënshtrohet punës për t'u dhënë atyre kënaqësi, është vetë subjekt i hidhërimeve të vazhdueshme. Dhe këtu është e kundërta; sepse gjithçka u bë për mirëqenien e skllevërve dhe ai e dha shpërblimin jo që Ai të gëzonte çdo gjë që u përkiste të shpenguarve, por për ta bërë atë që ishte pronë e tyre, dhe vetë Zotëria dhe veprat e Zotërisë shërbejnë si fitim i skllevërve dhe ai që e bleu vetë pranoi gjithçka që bleu. Prandaj, ata që nuk e refuzuan këtë skllavëri, por pranuan lidhjet e Tij, më mirë se çdo liri, duhet të gëzohen, pasi varfërinë e këmbyen me pasuri dhe burgun me një mbretëri dhe çnderimin më të skajshëm me lavdinë më të lartë. Për atë që pushtetarët e njerëzve lejohen të bëjnë sipas ligjeve në lidhje me skllevërit, kjo, sipas filantropisë së Mjeshtrit, lejohet për skllevërit në raport me sundimtarin e përbashkët. Sepse ligji i bën sundimtarë të skllevërve dhe të pronës së skllevërve, që të mos ikin nga sundimi dhe të lënë skllavërinë, por këta do të zotërojnë Zotëruesin e tyre dhe do të trashëgojnë atë që i takon Atij, vetëm nëse e duan zgjedhën e Tij dhe pajtohen me blerjen. Dhe Pali e urdhëroi këtë duke thënë: “Gëzohuni... në Zotin” (Filip. 4:4), duke treguar për ata që u blenë nga Zoti, dhe Shpëtimtari, duke na treguar edhe më qartë arsyen e gëzimit, e quan shërbëtor të mirë atë që mori gëzimin e Tij, kurse veten zot; "Zbrit", thotë ai, "shërbëtor i mirë, në gëzimin e Zotit, Perëndisë tënd" (Mateu 25:21, 23), duke mbetur skllav dhe pa e prishur regjistrimin e blerjes, ngjitu në gëzimin e atij që të bleu. Sepse i njëjti gëzim është i mundur jo vetëm sepse objekti i gëzimit është i njëjtë, por edhe sepse imazhi i mendimeve të mira është i njëjtë. Sepse ai nuk i pëlqeu vetes, por jetoi dhe vdiq dhe lindi për skllevër në fillim; dhe pasi u ngjit tek vetja dhe u ul në fronin e Atit, ai ulet atje për ne dhe ndërmjetëson përgjithmonë tek Ai për ne, dhe nga skllevërit, sundimtari i të cilëve ai ishte para se të ishin shpirtrat e tyre, vetëm ata që e duan vetëm Atë janë ata që nuk i kushtojnë vëmendje vetes. I tillë ishte Gjoni dhe kur me paraqitjen e tij humbi nderin, jo vetëm që nuk u mërzit, por ai vetë e shpalli dhe ua tregoi atyre që nuk e dinin, dhe për të nuk kishte asgjë më të këndshme se ajo gjuhë, nga e cila duhej të merrte një zvogëlim lavdie dhe ishte i kënaqur të kthente sytë nga Ai dhe t'i bindte të gjithë njerëzit të kthenin mendimin e tij për të. dhëndri, dhe ai vetë do të ishte i kënaqur nëse, duke qëndruar në këmbë, do të dëgjonte zërin e Tij dhe si shpërblim për të gjitha përpjekjet e tij do të merrte zërin e të dashurit të tij (Gjoni 3:29, 30). Por Pali, duke dëshiruar lavdinë e tij, jo vetëm e përçmoi, por edhe e tradhtoi veten e tij, sepse u zhyt në Gehena për hir të tij dhe kërkoi vuajtje dhe, si të thuash, u qortua dhe, duke qenë se e donte aq shumë, donte të ndahej nga Ai që donte, dhe duket se kjo dashuri jo vetëm që xhehenamin e djegi më shumë se qenien e tij, por edhe më shumë se qenien e tij. i dashur. Sepse, ashtu siç pranoi ta linte pas dore këtë gëzim, ai mund ta përbuzte me aq lehtësi Gehenën, megjithëse tashmë kishte prova të qarta të bukurisë së Zotit dhe tashmë e kishte shijuar Atë, por duke qenë se ishte edhe mirëqenia e tij të qëndronte, të bashkëjetonte dhe të bashkëmbretëronte me Të, dhe ai nuk kërkoi të tijat për hir të lavdisë së Tij, ai ishte gjithashtu gati ta linte këtë. Dhe kështu, duke dashur, ai nuk donte për veten e tij, por për Të, dhe atë që duhej shmangur, ai e shmangu për hir të Tij. Dhe nëse ai nuk dëshironte të vetmen gjë që dëshironte për veten e tij, çfarë i mbetej të dëshironte nga çdo gjë tjetër? Sepse nëse për hir të të Cilit bëri gjithçka, duroi gjithçka, të cilin ai e kërkonte, duke mos shikuar veten, jo për t'u kënaqur, aq më pak do të mund të kërkonte gjëra të tjera që i përçmonte. Pse është e qartë se, duke ikur plotësisht nga vetja dhe duke mohuar të gjithë vullnetin e tij, ai ishte aktiv vetëm në lidhje me Krishtin. Meqenëse nuk ka asgjë të neveritshme në Të, asgjë në kundërshtim me dëshirën, rrjedh se kënaqësia në të cilën ai e ndau dhe bashkëjetoi me Të është e denjë për habi dhe nuk kishte asnjë pakëndshmëri në shpirtin e saj. Sepse megjithëse kishte diçka për të cilën ai ishte i sëmurë dhe i shqetësuar, trishtimi nuk e mposhti kënaqësinë dhe asgjë nuk mund ta largonte, sepse pamja e këtij pikëllimi ishte plot gëzim; sepse trishtimi ishte fryt i dashurisë dhe i madhështisë së shpirtit, dhe asgjë e trishtuar, apo e rëndë apo e rraskapitur nuk hyri në zemrën e tij. Për faktin se ai gëzohej vazhdimisht, kjo duket qartë nga fakti se ai i bindi të tjerët të gëzohen vazhdimisht, sepse thotë: “Gëzohuni në Zotin gjithmonë dhe gëzohuni përsëri” (Filip. 4:4) dhe, natyrisht, ai nuk do t'u ofronte të tjerëve atë që ai vetë nuk e kishte treguar më parë. E tillë është jeta e shenjtorëve dhe kaq e bekuar edhe tani, kur ata marrin lumturinë nëpërmjet shpresës dhe besimit, dhe kur zgjidhen, do të jetë po aq më mirë sa e vërteta është më e përsosur se shpresa, dhe soditja e pastër e së Mirës është më e përsosur se besimi, aq sa shpirti i birësisë që ekziston në Zotin është më i përsosur se kjo jetë, prej së cilës jeta është dashuri e pa përsosur. Sepse ky shpirt ka dhënë dhuratën e marrjes së sakramenteve të Krishtit, “dhe atyre që e morën, u thuhet se do të bëhen bij të Perëndisë” (Gjoni 1:12), dhe dashuria për fëmijët është e përsosur, çdo frikë është larg saj. Sepse një person me të vërtetë i dashur nuk mund të ketë frikë as nga privimi i shpërblimeve dhe as nga plagët, sepse njëra është karakteristikë e mercenarëve, tjetra e skllevërve, dhe kështu dashuria e përsosur është karakteristikë vetëm për djemtë. Dhe kështu hiri vendos dashurinë e vërtetë në shpirtrat e atyre që marrin sakramentet. Dhe çfarë prodhon në to dhe çfarë përvojë sjell, këtë e dinë të diturit; mund të thuhet në përgjithësi se ajo jep një ndjenjë bekimesh hyjnore dhe u jep atyre që kanë shijuar shumë shpresë për më shumë, dhe nga e tashmja vendos shpresë të patundur në atë që ende nuk është shpallur. Dhe detyra jonë është të ruajmë dashurinë, sepse nuk mjafton vetëm të duam dhe të marrim favore, por duhet ta ruajmë atë dhe t'i shtojmë zjarrit substancë për ta mbështetur atë. Sepse kjo do të thotë të qëndrosh në dashuri, e cila është gjithë lumturi, të qëndrosh në Perëndinë dhe ta kesh Atë të qëndruar në vetvete; “Sepse të qëndrosh në dashuri”, thuhet, “qëndron në Perëndinë dhe Perëndia qëndron në të” (1 Gjonit 4:16), dhe kjo ndodh dhe ne e kemi dashurinë të rrënjosur në zemër kur e arrijmë këtë nëpërmjet urdhërimeve dhe ruajmë ligjet e të dashurit. Sepse shpirti, nëpërmjet veprimeve, është i prirur ndaj një ose një tjetër aftësie, duke gjykuar nëse ata do të kenë mirësi apo të keqe, ashtu siç fitojmë dhe mësojmë nga artet që jemi mësuar me veprim. Dhe ligjet e Zotit, të përcaktuara në lidhje me veprimet njerëzore dhe përcaktimin e tyre, dhe drejtimin e tyre vetëm tek Ai, u japin atyre që kryejnë aftësinë përkatëse, d.m.th. të dëshirojnë atë që është e pëlqyeshme për ligjvënësit, dhe vetëm Atij të nënshtrojë të gjithë vullnetin dhe të mos dëshirojë asgjë përveç Tij, dhe kjo do të thotë të jesh në gjendje ta duash vërtetë vetëm Atë. Dhe prandaj Shpëtimtari tha: "Nëse i zbatoni urdhërimet e mia, do të qëndroni në dashurinë time" (Gjoni 15:10). Dhe fryti i një dashurie të tillë është një jetë e bekuar, sepse, duke mbledhur dëshirën nga kudo dhe duke e shpërqendruar atë nga çdo gjë tjetër, ai e përqendron vetë dëshiruesin vetëm te Krishti, dhe gjithçka që kemi pason dëshirën, dhe ku të çon, aty drejtohen impulset e trupit, dhe lëvizja e mendjes, dhe çdo veprim, dhe gjithçka njerëzore; me një fjalë, dëshira kontrollon dhe mbart gjithçka tek ne dhe kur frenohet, gjithçka lidhet dhe ai që e zotëron ka një mendje krejtësisht të shëndoshë. Prandaj, tek të cilët vullneti është tërësisht i drejtuar kah Krishti dhe i drejtohet vetëm Atij, dhe gjithçka që dëshirojnë, që duan dhe që kërkojnë është vetëm Ai, ata kanë gjithë qenien dhe jetën e tyre në Të, prandaj vetë dëshira nuk mund të jetojë dhe të jetë efektive nëse nuk qëndron në Krishtin, tek i cili çdo e mirë është në Të, ashtu siç syri nuk do të mund ta përmbushte qëllimin e tij po të mos përdorte dritën. Sepse në të vetëm drita prodhon shikimin dhe vetëm mirësia përbën atë në lidhje me të cilën vullneti mund të veprojë. Prandaj, duke qenë se Ai është shpërndarësi i të gjitha të mirave, nëse nuk e drejtojmë gjithë vullnetin tonë drejt Tij, por disa dëshira drejtohen drejt diçkaje jashtë këtij thesari, ai do të mbetet i paefektshëm dhe i vdekur. Nëse dikush nuk qëndron në mua, thotë Ai, do të hidhet jashtë si një shufër dhe do të thahet: “E mbledhin dhe e vendosin në zjarr dhe digjet” (Gjoni 15:6). Prandaj, të imitosh Krishtin dhe të jetosh sipas Tij, do të thotë të jetosh në Krishtin, dhe kjo është çështje vullneti, kur i bindemi urdhrave të Zotit. Sepse ashtu siç e nënshtroi njeriun nga dëshirat e Tij ndaj Hyjnores dhe për të na mësuar këtë dhe për të na lënë një model të jetës së duhur, Ai nuk kërkoi vdekjen për botën, megjithëse duhej të vdiste para se të vinte koha, madje u lut për neverinë e saj, duke treguar se nuk zgjodhi veten e tij, prandaj u përmbajt Palit, duke mos qenë i bindur vetëm si kryq. një nga dy dëshirat, por pajtimi i dy dëshirave. Kështu, nga çdo gjë del qartë se jeta e bekuar konsiston në përsosjen e vullnetit. Këtë e them në lidhje me kohën e tanishme. Meqenëse njeriu ka dy fuqi kryesore: mendjen dhe vullnetin, në mënyrë që ai të jetë plotësisht i bekuar në të ardhmen, është e nevojshme që ai t'i afrohet Zotit me të dyja fuqitë dhe të bashkohet me Të, thjesht ta sodit Atë me mendjen e tij, duke e dashur Atë plotësisht me vullnetin e tij. Por është e pamundur që dikush që jeton në një trup të prishur të jetë i bekuar në asnjërën nga aspektet, por njerëz të tillë pranohen vetëm nga ajo jetë që është e lirë nga korrupsioni, dhe në jetën reale, në lidhje me vullnetin, të bekuarit janë të përsosur në hyjnoren, por për sa i përket veprimit me mendje, ata nuk mund të jenë në asnjë mënyrë të përsosur; dashuria e përsosur mund të gjendet në to, por soditja e pastër e Perëndisë nuk mund të gjendet. Sepse, megjithëse gjatë kohës që jetojnë në trup, një jetë e ardhshme është e natyrshme në ta dhe ata tashmë kanë përvoja shpërblimesh, por jo vazhdimisht, jo vazhdimisht, jo plotësisht, pasi jeta nuk e lejon këtë, prandaj ne gëzohemi në shpresë, thotë Pali, dhe "ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit" dhe e dimë pjesërisht (2 Kor. 5:7) dhe megjithëse ai nuk e pa vazhdimisht Krishtin. Sepse ai gjithmonë parashikonte vetëm se do të shihte të ardhmen, dhe këtë e tregoi vetë kur, duke folur për këtë ardhje, shtoi: dhe kështu do të jemi gjithmonë me Zotin. Prandaj, nëse dikush, duke qenë në trup, jeton në Krishtin dhe mundet, siç thotë Pali, këtu të marrë jetën e përjetshme, ai e ka atë në vullnet, me anë të dashurisë duke arritur gëzim të pashprehur, ndërsa soditja e pastër e mendjes ruhet për të ardhmen dhe besimi të çon në dashuri. Duke treguar për këtë, i bekuari Pjetri thotë: “Tani ju nuk e shikoni atë, por besoni, gëzoheni me gëzim të pathëna dhe të lavdëruar” (1 Pjetrit 1:8). Në këtë dashuri dhe gëzim është një jetë e bekuar dhe vetë jeta, nga njëra anë, fshihet, sipas fjalëve të Palit, "sepse jeta jonë", thotë ai, "është e fshehur" (Kol. 3:3), nga ana tjetër zbulohet dhe siç tha Zoti: "Aty ku fryma merr frymë dhe e dëgjoni zërin e tij, por mos mendoni se nga ka lindur Shpirti, sepse Gjoni shkon". 3:8). Sepse në lidhje me mënyrën se si hiri vjen për lindjen dhe formimin e tij, çfarë është hiri në vetvete dhe në çfarë mënyre e formon atë, kjo jetë është e fshehur; por zbulohet në meritat e të gjallëve, në dashurinë e papërshkrueshme për Zotin dhe gëzimin në Të. Kjo është e dukshme në vetvete dhe tregon hirin e fshehur, së pari, sepse është fryt i hirit; "Fryti shpirtëror", thuhet, "është dashuria, gëzimi" (Gal. 5:22), dhe nga fruti njihet pema; më tej, sepse shpirti dëshmon për hirin e birësisë dhe dashurinë për vetë lidhjen e tyre farefisnore, dhe se ata janë bij të Perëndisë, pa pasur asgjë mercenare apo servile. Në të njëjtën mënyrë, Solomoni gjeti nënën e një foshnjeje të gjallë dhe me një shenjë të aftë për ta zbuluar atë, ai njohu dashurinë e tij të fortë për të porsalindurin, pse nuk ka asgjë të papajtueshme dhe fëmijët e Zotit të gjallë mund të njihen nga kjo dëshmi. Sepse ashtu si kjo nënë, duke qenë se nuk kishte asgjë të përbashkët me foshnjën e vdekur, tregonte qartë dashurinë për të gjallën dhe kujdesin për të, kështu në këto nderimi për Zotin e gjallë dhe dashuria për Të shërbejnë si një tregues i qartë se ata nuk kanë baballarë të vdekur, të cilët Shpëtimtari nuk i lejoi të gjallët t'i varrosnin: "Lëri", thuhet, "të vdekurit të varrosin të vdekurit e tyre" (Matt 8:2). Sepse ata e dëshmojnë birësinë e tyre jo vetëm nga dashuria, se e nderojnë Zotin dhe e duan si Atë, por nga fakti se me dashuri bëhen si Ai, sepse janë të mbushur me dashuri, dhe Zoti është i dashur dhe ata janë të gjallë për shkak të dashurisë. Sepse ata tek të cilët ushqehet ky pasion i mrekullueshëm janë vërtet të gjallë, ashtu si ata që nuk e kanë janë plotësisht të vdekur. Sepse, duke qenë se janë bij, nderojnë Atin me atë që bëjnë dhe duke jetuar veten e tyre, shpallin Perëndinë e gjallë, me anë të të cilit kanë lindur dhe lindjen e patregueshme, të sigurt se me ripërtëritjen e jetës, në të cilën, sipas fjalës së Palit, ata ecin (Rom. 6:5), lavdërojnë Atin qiellor. Pra, ata gëzohen në mënyrë të papërshkrueshme dhe njerëzore, dhe për këtë arsye rrjedh se Zoti nuk është Perëndia i të vdekurve, por i të gjallëve, pasi Ai gjen lavdinë e Tij tek ata. Pse u tha të ligjve: Nëse unë jam Perëndia juaj, ku është lavdia ime? Duke e treguar këtë, Davidi tha: “Të vdekurit nuk do të të lëvdojnë, o Zot... por ne jemi të gjallët” (Psalmi 113:25–26). Kjo është jeta në Krishtin dhe kështu fshihet dhe kështu zbulohet nga drita e veprave të mira dhe kjo është dashuria. Sepse në të është zotërimi i çdo virtyti dhe ai, për aq sa është e mundur zelli njerëzor, mbështet jetën në Krishtin. Prandaj, ai që e quan vetë jetë nuk do të mëkatojë, sepse është unitet me Zotin dhe kjo është jeta, ashtu si me vdekjen e njohim ndarjen nga Zoti. Prandaj, duke folur për dashurinë, vetë Shpëtimtari tha "se urdhërimi i tij është jeta e përjetshme" (Gjoni 12:50). “Foljet që ju thashë janë frymë dhe jetë” (Gjoni 6:63), dhe thelbi i tyre është dashuria, “dhe qëndroni në dashuri; Perëndia qëndron në Perëndinë dhe Perëndia është në të” (1 Gjonit 4:16), ose e njëjta gjë, jeta qëndron në jetë, sepse “Unë jam...”, thuhet “jeta” (Gjoni 1:25). Nëse jeta është forca që lëviz të gjallët, çfarë i lëviz njerëzit me të vërtetë të gjallë, të cilët Zoti nuk është Zoti i të vdekurve, por Zoti i të gjallëve, nëse jo vetë dashuria, e cila jo vetëm që i magjeps dhe i udhëheq, por edhe i nxjerr lehtësisht nga vetja, dhe kështu mund të bëjë më shumë nga çdo jetë në ta, në mënyrë që të dalë më e fortë se jeta? Sepse ajo na bind që të përçmojmë jo vetëm jetën kalimtare, por edhe jetën e përhershme. Prandaj, çfarë mund të quhet jetë më e drejtë se dashuria? Për më tepër, më e rëndësishme se gjithçka që u tha; Jeta është ajo që nuk i lejon të gjallët të vdesin dhe kjo është dashuria. Sepse kur çdo gjë tjetër, sipas Palit, shfuqizohet në jetën e ardhshme, vetëm dashuria, e cila mbetet, do të mjaftojë për këtë jetë në Krishtin Jezus, Zotin tonë, të cilit i takon lavdia e përjetshme. Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: