Каков бывает принявший таинства и тщанием к себе сохранивший благодать, полученную от таинств

După ce s-a spus ce devine cel care primește sacramentele și în ce fel poate păstra ceea ce a primit din sacramente, este necesar să se ia în considerare cum va fi el când va păstra aceasta și ce fel de caracter va primi atunci când îl adaugă pe al său la ceea ce a primit de la Dumnezeu. Căci viața constă în ceea ce ne-a servit ca subiect al cuvintelor anterioare, adică, pe de o parte, în harul sacramentelor, pe de altă parte, în grija celor care le-au primit pentru a păstra darul. Acum nu mai rămâne decât să examinăm întreaga viață, care a fost astfel structurată, și să arătăm împreună și să arătăm în ce măsură virtutea umană poate fi atinsă cu ajutorul harului. Și asta poate fi dacă luăm în considerare o persoană care combină ambele în sine, după cum cred eu, chiar dacă cineva dorește să arate ce este sănătatea și care sunt beneficiile ei, acest lucru va fi cel mai clar vizibil atunci când aduce în mediu o persoană care se bucură pe deplin de sănătate. Și noi, punând o persoană care trăiește astfel înaintea ochilor noștri, îi vom recunoaște bunăstarea și îi vom examina frumusețea din toate părțile. Să nu privim cu ce este împodobit, nici dacă strălucește cu minuni și dacă are alt har asemănător, ci să ne uităm numai la sine și la frumusețea lui interioară, la virtutea sufletului său. Căci dacă gelozia este comparată cu aceste daruri, ea singură va fi o dovadă a virtuții, iar a examina însuși modul de viață înseamnă a cunoaște persoana însuși. Prin urmare, dacă trebuie să cunoașteți însăși esența, de ce să căutați dovezi și semne când trebuie doar să examinați lucrurile în sine? Pentru că nici măcar un semn nu este suficient pentru virtute. Căci ele nu sunt date tuturor celor zeloși și nu toți cei care le au sunt făcători de virtuți. Pentru mulți care au o mare putere înaintea lui Dumnezeu, nu descoperă așa ceva, dar între timp, uneori, acest lucru este posibil pentru unii dintre noi, iar pentru cei care cheamă pe Hristos, nimic nu este cu neputință, întrucât nu morala este cea care dă acest lucru, ci se descoperă cel chemat. Și de aceea, pentru virtute, s-au stabilit atât sacramentele, cât și toată lucrarea, dar pentru a dobândi această putere, nimeni nu poate inventa nimic cunoscut despre cum ar trebui să lucreze. Deci ce spun? Când aceste semne nu existau, nu aveau nicio dorință pentru ele, nu le căutau, iar când apăreau, nici nu aveau voie să se bucure de ele. „Nu vă bucurați”, se spune, „căci sufletele vă ascultă; bucurați-vă, că numele voastre sunt scrise în ceruri” (Luca 10:20). Și dacă aceasta nu dă virtute și nu indică prezența ei, atunci celui care caută acest lucru îi pasă mult de lucrurile inutile. Dar dacă cineva a avut viziuni și revelații și a știut toate secretele, pe această bază nu ar trebui să-l recunoască drept virtuos și să fie surprins de el. Căci chiar și aceasta se întâmplă uneori celor care trăiesc în Hristos, dar nu constituie sau produce viață, deoarece nimic nu contribuie la virtute pentru cei care privesc numai la aceasta. Iar Fericitul Pavel a subliniat acest lucru când le-a scris corintenilor: „Deși... avem toate tainele și toată priceperea noastră,... nu suntem imami ai iubirii, nu suntem nimic și... ar fi un aramă care răsună sau un chimval care țipăie” (1 Cor. 13:1-2). Prin urmare, lăsând deoparte alte lucruri, să ne uităm la însăși dorința sufletului, care constă în binele și răul unei persoane, sănătatea și boala adevărată și, în general, viața sau moartea; a-l avea bine, îndreptat numai către Dumnezeu, constituie o viață binecuvântată. Chiar și agățarea de dogme drepte și a crede cu adevărat în Dumnezeu este lucrarea celor bine intenționați și, în general, de dragul iubirii, spune el, Dumnezeu a dat toată legea, iar iubirea este o virtute a voinței. Când Dumnezeu, cu toată îndemnul și înțelepciunea, cere de la noi roadele voinței noastre, este limpede că El infuzează și investește în El toată puterea și dispoziția spre bine. Deci El a dat botezul în acest scop și ne-a completat cu alte sacramente pentru a crea bunăvoință în noi; și toată puterea sacramentelor și a vieții noi în ea. În general, ce putere au sacramentele pentru noi? Ei se pregătesc pentru viața viitoare, căci, așa cum spune Pavel, ei sunt „puterile veacului viitor” (Evr. 6:5). Pentru ce singuri putem fi pregătiți? Păstrând poruncile Celui care poate încununa și pedepsi în viitor, căci aceasta îl infuzează pe Dumnezeu Însuși în noi. „Căci, dacă Mă iubește cineva”, se spune, „va păzi poruncile Mele, și Tatăl Meu îl va iubi și noi vom veni și ne vom arăta cu el” (Ioan 14:23). Și păstrarea legilor este în întregime o chestiune de voință. Căci se dau recompense pentru cei care se tem de dătătorul de legi și pedepse pentru cei care nu-L respectă, dar aceasta este o chestiune de arbitrar. Căci este lucrarea sufletului să cerceteze totul și, în toate, este o chestiune de arbitrar, dacă cineva va alege o coroană sau o pedeapsă; Deci, dacă vom dezvălui voința cuiva care trăiește după Dumnezeu, vom intra în ea strălucirea unei vieți binecuvântate; când îi vom recunoaște toată puterea, o vom vedea în abundența ei, așa cum puterea corpului este vizibilă la vârsta adultă. Un exces de dorință este plăcerea și tristețea, unul la realizare, celălalt la respingere, prin urmare, în aceasta se dezvăluie ce este o persoană, iar aceasta arată modul de viață al fiecăruia și distinge răul de bine. Și astfel, viața oamenilor este dublă, pentru că cei răi sunt mângâiați de lucruri rușinoase și deșarte, iar cei buni de bine, unii sunt împovărați cu necazuri aparente, alții cu adevărate dezastre, iar aceasta deosebește nu numai răul și bunătatea, ci și bunăstarea și dificultatea vieții, nenorocirea și bunăstarea ei. Și cum să nu consideri că este necesar să raționezi despre care este baza unei vieți binecuvântate, prin care este posibil să recunoști tipul de viață și bunăstare? Pentru că întristarea vine înaintea plăcerii, întrucât aceasta din urmă este rodul primei, cei care plâng, se spune, vor fi mângâiați și se cuvine să înceapă un cuvânt despre ea. În plus, a întrista pentru ceva înseamnă a fugi de rău, iar bucuria, pe de altă parte, este o dorință de bine, de aceea prima o precede pe aceasta a doua: căci se spune, îndepărtează-te de rău și fă binele. Și deși cuvintele precedente vorbesc despre întristare pentru Dumnezeu, al cărei conținut este ceea ce se poate spune despre un strigăt, dar despre celălalt și despre tot ce se aseamănă cu patima, despre asta nu s-a spus destul. Acum trebuie să luăm în considerare (fie ca Dumnezeu să călăuzească cuvântul și despre ce ar trebui să se întristeze o persoană zelosă, și cum și despre alte lucruri, care, adică, diferența dintre întristarea lăudabilă și rău). Ce și cum ar trebui să se întristeze cineva care trăiește în Dumnezeu este clar pentru toată lumea, dar de ce ar trebui să fie și care este calea potrivită în acest sens, nu este clar pentru toată lumea și pentru cei care reflectă; Prin urmare, nu va fi de prisos să considerăm acest lucru în puterea noastră. Tristețea depinde de ură, iar ura depinde de conștiința răului. Căci ne abatem de la ceea ce pare rău și de ceea ce cineva consideră dăunător și cu care este împovărat, el se opune când vine; Prin urmare, cel care trăiește corect și este ocupat cu adevărata înțelepciune știe, în primul rând, ce este cu adevărat răul, știe ce ar trebui să urască și se împovărează cu ceea ce poate fi împovărat. Prin urmare, să căutăm ceea ce constituie cu adevărat rău pentru o persoană. Lucrurile care poartă acest nume sunt numeroase și variate, iar unele sunt dificile pentru toți oamenii în general, altele doar pentru unii, dar nimic din toate acestea nu constituie, în sensul propriu, rău pentru suflet sau boala voinței. Căci căderea stelelor și confuzia vremurilor și sterilitatea țărilor, și eșecurile, și cutremurele, și foametea și iarăși sărăcia și boala, și insultele, și închisorile, și rănile și altele asemenea, pot fi în sine rele, dar pentru o persoană nu este deloc rău. Căci aceasta dăunează exteriorului și nu se referă la nimic dincolo de corp și proprietate, dar omul nu este un corp, astfel încât atunci când este bolnav, întreaga persoană va fi bolnavă, cu atât natura umană însăși suferă mai puțin rău atunci când pierde ceea ce este necesar pentru viața trupului. Iar parerile multora nu fac o persoana mai rau, chiar daca cineva gandeste rau despre el. Căci dacă cineva ar fi de acord cu aceasta, atunci o persoană ar trebui să facă și răul și să fie mai bun în sine, să fie rău și bun, nefericit și binecuvântat, judecând după ceea ce gândește unul sau altul despre el. Omul, de fapt, este format din voință și rațiune și, în afară de aceasta, nimic altceva nu este esențial pentru el, iar aceasta poate aduce uneori virtute unei persoane, alteori rău. Și dacă ni se întâmplă să fim expuși nenorocirii sau să facem bine, să fim expuși la boală sau să fim sănătoși, să trăim în asuprire sau să ne bucurăm, atunci un lucru se întâmplă când ne retragem, altul când rămânem în ceea ce ar trebui. Deoarece eroarea minții este o minciună, iar greșeala voinței este rea, rămâne să ne gândim după ce semn clar putem recunoaște eroarea ambelor. Din mulțimea tuturor, cea mai hotărâtă este judecata lui Dumnezeu însuși și, prin urmare, ceea ce este bun și adevărat este ceea ce Îi este plăcut, iar răul și minciuna este ceea ce nu merită aprobarea Lui; și ceea ce este demn să învețe pe cineva este adevărul, ceea ce poruncește El să dorească este bine, iar opusul este plin de minciuni, plin de rău. Iar dintre emisiunile divine, unele ajungeau pe pământ propovăduindu-le oamenilor, mesagerul altora era însuși Dumnezeu, îmbrăcat în firea omenească și, ca cu glasul, își explica datoria față de om. Ce poate fi mai util decât regulile, sau mai adevărat decât dogmele, al căror Dumnezeu Însuși a fost atât legiuitor, cât și Vestitor, El este singurul adevărat și singurul bine. Deci, trebuie să aflați ce, constituind o perversiune a naturii, întristează o persoană adevărată și alegeți opusul acestui lucru. Căci, în adevăr, ceea ce este răul este ceea ce se opune acestei voințe, iar atunci când este rău, se cuvine ca cei cărora le pasă de bine să-l urască și să nu-l dorească când nu este acolo și să reziste când este acolo. Răul existent îi va întrista atunci când fie ei înșiși se abate oarecum de la lege, fie alții, alături de care se străduiesc pentru ce este mai bun, și își doresc ca toți oamenii să recurgă la dragostea lui Dumnezeu pentru omenire și să vadă slava lui Dumnezeu strălucind în fiecare dintre ei. Și astfel, un păcat aduce întristare celor care trăiesc în Hristos, în primul rând, pentru că este rău, și ei sunt buni în morala lor, în al doilea rând, pentru că se opune legilor lui Dumnezeu, cu care se străduiesc să se unească prin voință și, în al treilea rând, pentru că este cel mai puțin potrivit ca cei ce trăiesc după cuvântul potrivit să fie supărați în zadar; atunci durerea nu este în zadar, când tristețea aduce cel mai mare beneficiu. Iar odată cu durerea, se înfăptuieşte în noi pedeapsa a ceea ce am îndrăznit, iar pentru cei care sunt astfel curăţiţi nu mai sunt necesare alte răni; de ce, de la început, Dumnezeu pedepsește cu legile sale atunci când acestea au fost încălcate, impunând celui care a călcat legea pedeapsa tristeții și a muncii, pe care nu le-ar considera suficientă pedeapsă dacă aceasta nu ar răsplăti vinovăția și nu l-ar putea elibera de răspundere. În același fel, El Însuși a venit ulterior și l-a ajutat pe om împotriva păcatului; iar păcatul care trebuia alungat din natura umană a fost alungat prin suferință. Pe de altă parte, nu degeaba cineva se întristează pentru ceva legat de corp, dar răul acestui lucru este evident. Căci aceasta înseamnă că Dumnezeu preferă altceva. Extremul unei astfel de răutăți este furia lui Iuda, care l-a schimbat pe Dumnezeu și Mântuitorul cu argint mic, iar motivul și sămânța este că a păcătuit împotriva amintirii Lui, iar firea lui față de El a fost alungată de iubirea pentru altceva. Căci atunci când această patimă s-a intensificat, iar uitarea lui Dumnezeu a pus stăpânire pe regiunea sufletului, iubirea pentru El s-a stins, de aceea se naște opusul amintirii constante, iar când iubirea se stinge, se întâlnesc imediat indiferența față de poruncile Sale și fărădelegea. Așa cum se spune că cel care mă iubește, va păzi poruncile mele, tot așa pentru cei care călcă în picioare poruncile lui Dumnezeu și sunt îndrăzneți în aceasta, nu este nimic nepotrivit în a trăda cuvântul credinței dacă au nevoie să obțină beneficii. Căci „lepădat conștiința bună, a căzut de la credință” (1 Tim. 1:19), a spus Fericitul Pavel, căci credința celor cărora nu le pasă de faptele corespunzătoare ei este moartă, după cum se spune (Iacov 2:17, 20), și de ce, dacă este convenabil, sunt stricăciți, nu este nimic ciudat. Căci de vreme ce trei obiecte păstrează în noi evlavie față de Dumnezeu - frica de dezastre care amenință pe cei răi, buna nădejde a celor evlavioși, iubirea pentru Dumnezeu Însuși și pentru bine, atunci nimic eficient nu rămâne în sufletele oamenilor care au învățat fărădelegea; dar la fel ca la cei a caror vieti sunt aranjate dupa legile lui Dumnezeu, frica de El creste, tot asa la cei care dispretuiesc poruncile Lui ea slabeste treptat, si nu este de mirare daca la oamenii care prefera aceasta patima in locul binelui, ea este complet distrusa; dar când dispare tot ceea ce poate reține răul, iar gândurile care atrag binele devin complet tăcute din cauza tăcerii frecvente, nu le este deloc greu să ajungă la cel mai extrem rău. Căci aceasta este caracteristică nu numai dorinței de a onora acel biserică, care a fost neglijat în timpul distrugerii Sale, ci și dorinței de a arăta fiecărui credincios, cu care a promis că va rămâne mereu, cât de mult onorează distanța de griji și griji și, în același timp, cât de îndrăzneață este patima și cât de necesară este vigoarea și persistența sufletului și veghea, care este imposibilă pentru mântuirea tuturor gândurilor, fără mâna celor mai mântuitori. scapă de zgomot. Prin urmare, legea stabilea că hulitorii trebuie pedepsiți cu moartea și era nevoie de un văl pentru Sfânta Sfintelor. Uza a murit, întinzând o mână necurată spre chivotul legănător, iar Ozia a primit lepră din sanctuar și multe lucruri asemănătoare au fost stabilite pentru ca sufletul botezat, acest adevărat sanctuar al lui Dumnezeu, să fie cu adevărat inviolabil. Prin urmare, pentru cei care trăiesc în Hristos, nu este cea mai importantă preocupare să aibă un suflet curat? Și chiar dacă voința este ocupată de ceva ce pare util, ea nu distrage atenția gândurilor, așa cum pe Petru nu a fost deloc deranjat de ceea ce era în mâinile Sale, de îndată ce a auzit chemarea Mântuitorului. Dacă grija pentru acest lucru este dăunătoare, unde punem durerea, care constă nu numai în faptul că sufletul se îndepărtează de amintirea lui Dumnezeu, ci și mintea este complet întunecată și orbită, astfel încât are o mare comoditate să cadă în diverse moduri? Căci atunci când mintea este slăbită pentru că este supusă prăbușirilor și căderilor, se folosește de ceea ce este mai rău pentru sine, abandonând foarte repede activitatea și demnitatea ei și ceea ce a dobândit, la fel cum cei stăpâniți de somnul adânc scapă ce este în mâinile lor și ca niște sclavi, purtați de patimile pe care ar trebui să le poruncească; și astfel, nimic nu împiedică să moară un suflet care a primit mii de răni, când sunt mulți care luptă împotriva lui de sus, dar nu este nimeni care să ajute, așa cum spunea David. De aceea, Pavel spune: „Mâhnirea lumii aduce moartea” (2 Cor. 7:10); Privind acest lucru, cei care doresc ca sufletul să domine și să trăiască în ele nu numai că evită durerea, ci și se abțin de la griji, împingând răul departe. Deși mulți dintre cei zeloși, care trăiesc în orașe și comunități, se întâmplă să fie ocupați cu griji și treburi, cu toate acestea, ei nu sunt purtați de griji, iar gândurile lor nu se abat de la o bază solidă. Ne pasă atunci când nu se știe dacă vom obține ceea ce ne dorim și ceea ce încercăm să facem să se întâmple, deoarece avem o anumită dispoziție față de asta. Căci un lucru poate constitui o îngrijorare și tulbură sufletul, când nu se știe nimic nici despre iubirea dorită, nici despre sfârșitul pe care îl va primi grija pentru ea. Căci dacă nu știm nimic despre ceea ce iubim sau, conform dorinței noastre, știm despre ceea ce iubim, nu avem de lucru în grija; dacă, în timp ce căutăm ceea ce iubim, știm clar că nu îl vom primi, nu va mai rămâne loc de îngrijire. Căci aici nu există anxietate sau teamă, care este esența îngrijirii, dar suferința rămâne, de parcă răul ar fi sosit deja. Deoarece nimic din ceea ce provoacă îngrijire nu tulbură sufletele celor care trăiesc în Hristos, este evident că ei sunt liberi de dezastrele pe care le provoacă grija. Căci nu sunt atașați de nimic real și dacă fac ceva pentru nevoile corpului, atunci scopul fiecărei îngrijiri indică măsura ei. Căci ei pun limita lucrării lor la ceea ce este plăcut lui Dumnezeu și știu foarte clar cât de repede poate fi înșelat ceea ce își doresc. Cei cărora le pasă sunt fie cei săraci care, dorind plăceri mai potrivite, caută ceea ce este necesar vieții, fie cei bogați pentru care nu este nimic mai presus decât banii, cărora, când au bani, se tem că nu se vor pierde, iar când sunt cheltuiți, se întristează, chiar dacă s-ar risipi cu cele mai necesare trupului și, mai degrabă, deși nu ar vrea mai degrabă să-i păstreze atât de nemoderat încât să-i iubească pentru veșnicie. aduceți vreun beneficiu acolo, decât renunțând la ele, obțineți ce comori aveți nevoie. Și că le este frică de costuri, aceasta nu li se întâmplă în zadar, pentru că nu pot spera deloc în sfârșitul muncii lor, căci nu își pun nădejdele în mâna lui Dumnezeu, care este mereu neclintită și fermă, ci întorc totul spre ei înșiși și spre gândurile lor cu care fac lucrurile, iar aceste gânduri sunt înfricoșătoare și păcătoase (Înv. 9:14). Dar pentru cei care urăsc orice plăcere, disprețuiesc tot ceea ce se vede, în tot ceea ce fac pentru ei înșiși sau pentru alții, se folosesc de călăuzirea lămpii legii lui Dumnezeu și fac totul cu încredere în El și cu speranța că totul le va fi de folos, pentru așa ceva, ce nevoie este de îngrijire? De ce ar trebui să-și facă griji în privința asta când consideră că acest lucru este deja primit? Căci ei nu caută în orice mod posibil un scop corespunzător eforturilor lor, dar fiind mulțumiți de ceea ce se va întâmpla, nu le pasă de viitor, dar știind bine că vor obține ceea ce își doresc și că cel mai util lucru dintre toate se va întâmpla celor care iubesc, ei cred că ceea ce își doresc se va întâmpla. Și la fel ca pentru călători, când au un conducător care știe bine să-i conducă acolo unde trebuie să meargă, nu este teamă de a se rătăci și nici grija de hotel, la fel și ei, după ce au încredințat grija de toate Celui care este în stare să facă totul, și numai Lui să încredințeze viața și îngrijirea ei, ei înșiși țin sufletul eliberat de orice grijă, așa încât să aibă grijă de Domnul, cu adevărat, să aibă grijă de bine, ca să aibă grijă de Dumnezeu. că dacă ei trebuie să le fie frică, atunci numai pentru ceea ce este plăcut Lui și simt doar așa asta. Căci aici ele sunt de folos nu numai pentru ei înșiși, ci și pentru alții: și în acest caz, nu ar trebui să fim surprinși de bunătatea lui Dumnezeu, căci nimeni nu poate fi eliberat de boală dacă altul ia medicamente, dar suntem eliberați de pedeapsă când alții se întristează? Prin urmare, trebuie să știi nu numai ce și cum, ci și cât de mult ar trebui să te întristezi; căci este cu putinţă să te întristezi mai puţin decât se cuvine celor care au păcătuit şi cineva poate ceda la o durere mai mare decât se cuvine, iar cei care plâng cu asemenea gânduri cunosc măsura lacrimilor. Căci la fel ca cu o rană a corpului, cât mădularul încă doare, pentru a curăţa carnea, fie nu se poate folosi nimic, fie se poate produce un abces mai mare decât cel natural şi obişnuit, iar când natura este curăţată în ea însăşi şi de boală, ea se îndreaptă îndată în ordine şi apoi se vindecă, fără a compensa nimic pierdut, la fel ca şi cu bolile sufletului. Căci, de vreme ce tristețea pentru păcate și suferință, și lacrimi, și toate de genul acesta, au scopul de a distruge păcatul, de a reface binele sufletului, atât de mult este posibil acest lucru, atunci tristețea care vine din iubirea divină, una dintre toate fiind adevărată, este singura care conduce rațional, singura care pune măsura altor lucruri. Căci, chiar dacă vor cădea, dacă dragostea lui Dumnezeu rămâne în ei, nu vor merge strâmb, nu vor schimba direcția, nu vor rămâne în neștiință de cale, ci de unde ar trebui să se oprească. Căci a merge corect la Dumnezeu înseamnă a merge cu dragoste. Aceasta este calea celor fără prihană, după cum a spus Psalmistul, căci ei, spune el, Îl vor căuta din toată inima lor, arătând astfel dorința lor puternică. Căci cei ce umblă în Legea Domnului sunt cei care trăiesc în dragoste, de care atârnă toată Legea. Dar de îndată ce tot păcatul, care singur întunecă ochiul sufletului, este curăţat, nimic nu-i împiedică, chiar şi cu pofte, să privească la cuvântul potrivit şi să ştie clar cât de mult ar trebui să plângă. Căci, deoarece esența virtuții umane, așa cum am spus mai sus, este să comunice cu Dumnezeu prin voință, iar esența răului este opusul acesteia, iar în primul caz omul atinge scopul, iar în cel din urmă păcătuiește, atunci cei care vorbesc despre răsplată și reușesc în virtute, nu o iubesc de dragul ei și, căzând, nu se întristează pentru ei înșiși, ci pentru că se întristează pentru ei înșiși, ci pentru prima dragoste. celălalt – pierderea. De ce, urând prea puțin, ca să spunem așa, esența păcatului, nu se îndepărtează cu totul de ea prin dispoziția voinței lor, deși, se întâmplă, încetează în acțiunea păcătoasă. Căci, de vreme ce păcatul este dublu, ei se feresc de ambele părți, căci opresc însăși acțiunea prin pocăință și nu rămâne în ei nicio patimă rea sau vreo dispoziție față de păcat, întrucât dorința de bine și de Dumnezeu, sădită în sufletul lor, nu încetează. Este vorba despre tristețe. Și bucuria se întâmplă și atunci când ceea ce iubim este deja inerent în noi; Se întâmplă să ne bucurăm de cele așteptate. Căci „ne bucurăm cu nădejde”, după cum a spus Pavel (Romani 12:12). Întrucât iubirea constă în bucurie în aceasta, și de aceea ne bucurăm de noi înșine, în măsura în care ne iubim pe noi, și de alții de dragul nostru. Sunt cei care sunt plăcuți în sine, pentru că sunt buni în viață și au bune moravuri. De aceea, cei zeloși, știind că trebuie să iubească numai lucrurile bune, de dragul Lui se bucură de sine, de dragul Lui și de alții, în parte pentru că sunt vrednici de aceasta prin drepturi, în parte pentru că îl ajută la bine. Și pe lângă asta, un om bun se bucură de binele celorlalți, iar limita dorințelor și aspirațiilor sale este dacă cineva face bine. Și acesta este cel mai pur mod al plăcerii, când există o plăcere generală a sufletului, și nu numai pe sine, și nu numai propriile dorințe și nu iubește propriul egoism, ci îi conduce pe alții la coroană. Căci în asta o persoană excelează. natura și este asemănat cu Dumnezeu, Care este binele comun. Astfel, va fi evident că omul iubește binele de dragul său, și nu de dragul folosului, când se va bucura nu mai puțin când îl vede în alții, iar rodul altuia poate fi altceva, iar pentru oamenii buni, să dorească binele tuturor și să se bucure de cei bine purtati, iar acest lucru poate fi pus ca un semn al oamenilor cu totul buni, așa cum îi face să crească oamenii complet buni. Căci așa cum natura, dacă nu este mai întâi perfectă în sine, nu va produce nașterea unora asemănătoare, tot așa nici unul dintre oameni nu va fi bun pentru alții dacă nu sunt mai întâi desăvârșiți în ei înșiși. Căci el există pentru sine înaintea celorlalți, este aproape de sine și în primul rând se folosește și își dorește și cere lucruri folositoare pentru sine. Ceea ce îl împiedică să se ajute mai întâi, dacă se bucură de bunătate, iar natura în primul rând îl întoarce pe el și grija lui spre sine, așa cum face ea în raport cu fiecare dintre cele existente. Căci există pentru sine, pentru sine, în primul rând, este bine, și ca toți să fie la fel este dorința întâi și comună a tuturor. Căci este potrivit ca cei care participă la bine să arate în sufletul lor natura binelui, iar natura acestui bine trebuie să fie revărsată și comunicată. Căci, așa cum ea se străduiește pentru tot ce este al ei, tot așa permite ca totul să se străduiască pentru ea însăși. Căci n-ar fi vrut să le primească pe toate ale ei dacă nu s-ar fi oferit tuturor; Dar dacă o astfel de dorință generală a fost în zadar, care este consistența în aceasta? Prin urmare, conceptul de bunătate cere ca o persoană bună să se ofere atât pentru sine, cât și pentru toată lumea, și să se întristeze și să se bucure și, în general, să suporte în sufletul său ceva asemănător cu acesta în raport cu ceilalți nu mai puțin decât cu el însuși. Și cu adevărat dragostea lui Dumnezeu produce aceeași bucurie. Căci un iubit trebuie să se bucure nu numai de iubitul său, ci și de cei în care se bucură. Să trecem la cea mai perfectă și pură plăcere. Și de vreme ce cel care trăiește în Dumnezeu Îl iubește mai ales și se bucură de bucuria corespunzătoare acestei iubiri, este necesar să examinăm mult mai atent ce este și în ce raport cu cei care o au. Și, în primul rând, nu se pune pe sine drept cauza bucuriei, iar Dumnezeu nu-i este plăcut pentru că îi este bun. Căci acest lucru nu este caracteristic cuiva care Îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu însuși, ci care se iubește mai mult pe sine și, în ceea ce face, se privește pe sine ca pe scopul. La ce folosește o persoană dacă nu-și iubește cu adevărat binefăcătorul? Ce adevăr există în el dacă atribuie o măsură mai mică de iubire celui mai înalt dintre cei doriti? Ce înțelepciune există în el dacă pune ceva dincolo de ultimul capăt? Deoarece ar trebui să fie bun, drept și înțelept, atunci ar trebui să-L iubească pe Dumnezeu și să se bucure de El în cel mai bun mod posibil, de aceea bucuria ar trebui să fie constantă și fermă și, în plus, mai presus de firească și de surprinzătoare. Căci nu va cere nimic de la pasiune, nu se va minți pe sine, fiind obsedat de o asemenea plăcere, despre care este incomod de vorbit, și este mai presus decât natura cuvântului și fuge de cuvântul însuși, dar ceea ce este bucuros există și nu trebuie să se teamă de el, nici să bănuiască schimbările ei, nici umbra schimbărilor lui. Măreția plăcerii poate fi înțeleasă de cei care privesc cele mai vesele lucruri, căci bucuria trebuie să corespundă măreției a ceea ce este plăcut. Căci, după cum nimic nu-L poate depăși, tot așa pentru oameni nimic nu poate fi ca bucuria în El, când puterea dorinței îi corespunde celui iubit. Căci ceea ce se dorește nu este atât de mare și ceea ce se dorește nu este atât de rău încât să nu fie suficient pentru o asemenea bogăție de har, dar există pentru această infinitate și este pregătit pentru aceasta. Căci, deși determină că este pe măsura naturii, vedem că nimic din creat nu îi corespunde, ci totul este mai puțin decât ea și se străduiește mai departe decât toate, orice bine, chiar dacă totul în totalitate, și, privind ceea ce există veșnic, nu dorește prezentul, iar această dorință nu este satisfăcută cu nimic altceva și nu simte niciodată în plinătate și puterea sufletului bucuriei. De unde este clar că puterea de dorință este limitată de aceasta, dar este pregătită pentru binele infinit și că natura are o limită, dar acțiunea și străduința nu au limite, așa cum știm în general că întreaga viață a sufletului nu are sfârșit în lucrurile create. Iar motivul este că Dumnezeu a adaptat la Sine viața sufletului, și bucuria și tot ce este al nostru, și sufletul este atunci nemuritor, pentru ca după moarte să ne bucurăm de El, și să nu cunoască limite, pentru ca numai în El să ne bucurăm cu deplină plăcere. Când ambele sunt unite, și binele infinit, care nu are granițe, și împlinirea dorinței supreme, ce altă plăcere este posibilă? Dar nimeni nu cunoaște un asemenea exces, pentru că nu primește ceea ce și-ar dori. Căci se bucură cât poate să primească, și cât se lipsește, pierde plăcerea, dar acum se bucură de toată fericirea lui Dumnezeu și pentru că știe totul în Dumnezeu, totul îi face plăcere, căci nu se dorește pe sine, ci pe El. Căci, după cum nu are viața pentru el însuși, tot așa își dorește nu spre binele său, ci avându-l îndreptat spre El și se bucură de binecuvântările dumnezeiești, nu pentru că El însuși se bucură de ele, ci pentru că Dumnezeu este prezent în ele și se consideră binecuvântat nu în ceea ce El însuși a primit, ci în tot ceea ce dorește. Și se părăsește pe sine și se duce la Dumnezeu cu toată dorința lui și uită de sărăcia lui, dorește această bogăție și privește pe primul ca pe o soartă străină, în timp ce îl consideră pe celălalt ca pe propria dobândire. Și nu crede că este nefericit din cauza celui dintâi, ci se recunoaște bogat și binecuvântat din cauza celuilalt. Căci puterea iubirii se asimilează celor care iubesc ceea ce este caracteristic celui iubit, căci puterea voinței și dorinței sfinților este îndreptată toate către Dumnezeu și ei îl consideră numai pe El ca fiind propriul lor bine, și nici trupul, nici bunurile sufletești, nici nimic altceva asemănător și caracteristic naturii nu-i poate consola, pentru că niciunul dintre ei nu a renunțat la obiectul iubirii lor odată și a renunțat la ei înșiși. viața și totul în alt loc își doresc, nu se mai cunosc pe ei înșiși. Și nu este nimic incredibil în asta, că dragostea pentru oameni convinge să disprețuiască achizițiile și trupurile, și nu vezi că cei care iubesc cu pasiune nu prosperă, chiar dacă se simt sănătoși, când își văd pe cei dragi bolnavi, nu se îndepărtează de cei bolnavi din cauza slăbiciunii lor, deși au trupuri mai bune decât ei și preferă cu plăcere, în defavoarea celor care iubesc corpurile lor mai degrabă decât să se vadă disprețuiți. Iar iubirea pentru Dumnezeu este cu atât mai mare decât iubirea pentru oameni, cât este mai presus de calitatea celui iubit. Și deci ce rămâne ce am putea sacrifica pentru El, sau ce i-am mai da, dacă cel stăpânit de iubire nu disprețuiește chiar sufletul? Dar cel care disprețuiește cu adevărat sufletul nu este cel care mortifică trupul, ci cel care îl trădează însuși și binefacerile lui; el trădează ca un depravat, vânzându-se totul pentru plăcerile trupului, așa că cel care îl iubește pe Dumnezeu transferă lui Dumnezeu toată activitatea și dorința, fără a lăsa nimic sufletului. Căci deși vorbește despre ce fel de bunăstare are, el nu vorbește despre căutarea sufletului său și a bunurilor lui, ci despre a-l iubi pe Dumnezeu și a avea grijă de poruncile Lui, cum să le păstrezi. La fel ca atunci când vorbim de o unealtă din cauza muncii, sau de clește din cauza căruței, nu dorim cleștii, ci căruciorul. Și cum se întâmplă acest lucru este clar. Căci ce altceva dispune sufletul să se lipească și să iubească mult? Nimic mai mult decât dorința de a exista. Dar noi vrem să existe pentru a exista bine, căci cei care sunt în necazuri nu vor să existe, și de aceea mulți se sinucid, iar Mântuitorul a spus: „I-ar fi fost bine dacă nu s-ar fi născut” (Matei 26:24). Întrucât este imposibil să existe bine decât iubindu-L pe Dumnezeu, este clar că prin natură existăm pentru a-L iubi pe Dumnezeu, atunci când iubim sufletul însuși. Mulți, neștiind de unde le vine bunăstarea, au dragoste pentru altul și păcătuind în țelul aspirației lor, deseori preiau ceea ce îi înrăutățește și nu respectă sufletul în ceea ce trebuie și nu-l disprețuiesc conform conformității sale. Cei zeloși, care s-au dispus față de Dumnezeu, știind unde să caute ființa și cum să se folosească, îl consideră pe Dumnezeu singurul autor al iubirii, ei îl iubesc numai pe El de dragul Lui, și de dragul Lui iubesc sufletul, și ființa și orice altceva, iubind astfel sufletul, de fapt nu îl iubesc, ci pe Cel de dragul căruia îl iubesc. Dacă iubim sufletul ca pe ceva al nostru, atunci Mântuitorul este mai mult al nostru decât însuși sufletul nostru, iar cei care acordă atenție acestui lucru de-a lungul vieții lor știu că Mântuitorul este legat de toți prin afinitate și că, de dragul Lui, numai sufletul și ființa însăși sunt plăcute și înrudite cu ei. Chiar dacă cineva încearcă să aibă grijă de el însuși, tot se găsește în dezacord cu el însuși și nu va primi pace pentru că nu L-a găsit pe Dumnezeu. Mai mult decât atât, judecătorii drepți ai lucrurilor, care ar trebui considerați a fi cei care trăiesc în Hristos, nu îl deosebesc pe Dumnezeu de ceea ce este caracteristic Lui. Și asta se întâmplă atunci când iubim un bine perfect cu iubire imperfectă, dar iubim imperfect când iubim altceva, împărtășind iubirea. Prin urmare, legea spune: „din tot sufletul tău și cu tot mintea ta să iubești pe Dumnezeul tău” (Deut. 6:5). Și astfel, pentru că se străduiesc pentru El, își îndreaptă toată dragostea către El și nu lasă nici celorlalți, nici ei înșiși nici o părticică de prietenie, apoi se retrag de la ei înșiși și de la fiecare prin voința lor. Căci dragostea unește totul. Astfel, îndreptându-se pretutindeni numai către Dumnezeu, ei trăiesc numai prin El. Ei numai Îl iubesc, se bucură numai de El. Iar atunci când dorim, conviețuim și ne bucurăm de ceea ce ne este caracteristic, acest lucru se întâmplă nu pentru că este al nostru, ci pentru că îl iubim, chiar dacă nu este al nostru, deoarece proprietatea nu poate în sine să ne apropie de ea sau să ne inducă să ne bucurăm de ea. Căci multe dintre lucrurile noastre ne întristează și chiar și în noi înșine sunt lucruri pentru care ne reproșăm, iar unii, evident, se urăsc și vor să fugă de ei înșiși și să se sinucidă. Sunt și cei care au fost îndrăzneți și au murit înainte de vremea lor, luând o moarte violentă cu o sabie sau strangulare. De unde este limpede că în raport cu toți cei cu care trăim și în care ne bucurăm, și în raport cu sufletul, și cu proprietatea noastră și față de noi înșine, iubirea produce atât conviețuire, cât și bucurie. Deci, dacă cineva dorește bunurile altuia și le iubește nu mai puțin decât pe ale sale, este necesar ca el să se conformeze voinței sale și să se bucure de ceilalți în bunurile lor mai mult decât se face cu el însuși în ale sale. Așadar, celui care îl iubește pe Dumnezeu, când natura încă nu a fost transformată și schimbată în divină, astfel încât să rămână în însăși natura lui, când dorința și iubirea se transferă din a lui la Dumnezeu, nimic nu-l împiedică să aibă bucurie desăvârșită în El, ca și când s-ar fi schimbat deja. Căci, deși natura este încă umană și prin natura nu este unită cu divinul, ca și cu al cuiva, ea are deja toată dorința ei acolo și este atât de esențială încât cineva să se poată bucura cu adevărat și are atâta putere în noi să păstrăm această plăcere. Și, după cum se bucură cineva care se iubește pe sine, gândindu-se la binele care este în el, tot așa cei care iubesc numai pe Dumnezeu primesc plăcere din binecuvântările Lui și se laudă cu bogăția Lui și sunt măriți și încununați cu slava Lui când Îi închină și merită respect când sunt uimiți de El. Iar cei care trăiesc pentru ei înșiși, chiar dacă se bucură de adevăratele binecuvântări, nu vor primi plăcere curată, ci la fel cum se bucură de binele care este prezent, tot așa au nevoie să se întristeze pentru binele care este absent sau pentru răul care este prezent, iar pentru cei care și-au dat viața în Dumnezeu, plăcerea este curată și nu există tristețe, deoarece cei dintâi nu sunt întristați, căci nu se produce nimic din pricina celor dintâi. Căci în Dumnezeu prin care trăiesc ei nu este nimic neplăcut, nici în raport cu prezentul nu au vreun sentiment care să-i întristeze, căci legea iubirii desăvârșite nu le permite să-și caute pe ale lor, „căci nu le caută”, se spune, „ale lor” (1 Cor. 13, 5). Dar și cei ce iubesc, de vreme ce binecuvântat este iubitul, patima este extraordinară și supranaturală, pământul și țărâna sunt folosite ca ale lor lui Dumnezeu și devin vecini ai Lui, ca și cum oamenii săraci și nefericiți, invadând casa împărătească, s-au eliberat brusc de mizeria care i-a însoțit și s-au îmbrăcat cu toată domnia de acolo. De aceea, cred eu, se numesc nevoiași și cei care se desfătă în împărăție, pentru că nu așteaptă pe cei care le-ar da, și nu dau atenție celor care i-ar alege, ci iau autocratic tronul și, prin hotărârea lor, își pun diadema. Căci, deși primesc, ei nu-și pun bunăstarea în aceasta și nu au plăcere în aceasta, ci în iubiții lor au ajuns să cunoască împărăția și se bucură nu pentru că El le dă lucruri bune, ci pentru că El însuși este în bine și ei o au singuri și după propria lor bună judecată, astfel încât, dacă n-ar avea nimic în comun cu ei, nu ar fi niciodată părtași și nefericiți la împărăție. ei vor fi fericiți și vor domni, vor fi încununați și se vor bucura de această împărăție. De ce este corect din acest motiv ca ei să fie numiți încântători și nevoitori de binecuvântări divine, împingându-se în plăcerile lor? Aceștia sunt cei care urăsc și distrug sufletele și, în locul lor, L-au primit în ei înșiși pe Domnul sufletelor. Ce poate fi mai înalt și mai puternic decât această bucurie! Căci pentru cei care se bucură de ei înșiși, pierderea a ceva vesel nu este o chestiune neprevăzută, căci în nimic real nu există un bine de neclintit, motiv pentru care nu se bucură atât de mult de ceea ce se bucură, cât sunt întristați de ceea ce se tem în raport cu bogăția. Dar cu acestea, comoara binecuvântărilor este inviolabilă, iar plăcerea nu este amestecată cu tristețea și nu există teamă datorită constanței și fermității problemei. Unii înșiși se tem de bucurie, ca nu cumva să-i conducă la exaltare, când acordă mare atenție la ei înșiși (ceea ce mai presus de toate suprimă plăcerea), în timp ce alții nu sunt deranjați de așa ceva, căci nu se întorc la ei înșiși, deoarece își pun puterea în Dumnezeu, se laudă cu El și, în general, nu triumfă ca aceia, și nu se bucură, ci unii tind să se bucure în felul în care oamenii se bucură. plăcere supranaturală și divină. Căci dacă cineva ar schimba o locuință într-o locuință, una mai proastă cu una mai bună, și în loc să primească plăcere, în locul celei cu care a fost mângâiat în timpul locuirii primei locuințe, ar primi una alta, cu care este firesc ca cineva folosind o altă locuință să fie mângâiat, ca și cum prin vreo artă s-ar fi produs un trup mai bun, atunci, aruncând bucuria, s-ar bucura cu atât mai mult și s-ar bucura de bucurie. corp mai bun. Deci, ca o persoană, după ce și-a respins nu numai corpul și casa, ci și pe sine, se duce la Dumnezeu, care îl înlocuiește atât trup, cât și suflet, și proprietate, și prieteni și totul, atunci este necesar ca plăcerea să depășească orice plăcere umană, este necesar să primim o asemenea plăcere care ar fi în conformitate cu fericirea divină și să corespundă unei astfel de schimbări. De aceea, se spune că ei se bucură de bucuria lui Hristos, pentru ceea ce El se bucură, aceeași bucurie și le dă și lor; căci el se bucură de sine; iar când ceea ce poate distra este unul și același, rezultă că plăcerea este una și aceeași și nu se poate doar să ghicească și să raționeze despre aceasta, ci să cunoască temeinic aceasta, după cuvântul clar al Mântuitorului. Căci când a dat legi despre iubire și i-a convins pe ucenici să păstreze iubirea neschimbată față de El până la sfârșit, le-a spus: „V-au spus aceste cuvinte, pentru ca bucuria mea să rămână în voi și bucuria voastră să fie împlinită” (Ioan 15:11). „Pentru aceasta”, se spune, „îți poruncesc să iubești, astfel încât atunci când iubirea devine universală pentru tine, vei avea exact aceeași plăcere cu Mine despre Mine și despre Mine.” „Căci când vei muri”, se spune, „viața ta este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu” (Coloseni 3:3), precum și bucuria și orice altceva, și nu este nimic omenesc în ele. Și explicând toate acestea în cuvinte scurte, fericitul Pavel spune: „aduceți pe ale voastre, că ați fost cumpărați cu preț” (1 Cor. 6, 19-20), iar cel vândut nu se uită la sine, ci la cel care l-a cumpărat și trăiește după voia lui. Dar cel care lucrează pentru oameni numai cu trupul său este obligat să trăiască după voia stăpânului, iar cu voința și mintea lui este liber să folosească tot ce vrea, iar pe cine l-a cumpărat Hristos, îi este cu neputință să rămână al său. Și de vreme ce nimeni nu cumpără o persoană întreagă și nu există un astfel de preț pentru care să se poată obține un suflet omenesc, nimeni nu a răscumpărat o persoană sau l-a înrobit, decât trupul, ci Mântuitorul a cumpărat întreaga persoană. De aceea oamenii dau doar bani pentru un sclav, dar El S-a oferit pe Sine însuși, și a renunțat trup și suflet pentru libertatea noastră și pe unul l-a dat la moarte, celălalt și-a părăsit trupul, unul a suferit, fiind rănit, celălalt s-a întristat nu numai la vremea când trupul a fost ucis, ci și înaintea rănilor; „Sufletul meu este întristat”, se spune, „până la moarte” (Matei 26:38). Și astfel, după ce s-a trădat pe sine, El a cumpărat întreaga persoană, prin urmare, a cumpărat dorința și în principal pe el. Căci El era stăpânitorul tuturor celorlalte și a stăpânit întreaga noastră natură, iar în ceea ce putem scăpa de sclavie este dorința și, pentru a o cumpăra, El a făcut totul. Căci pentru că El căuta libertatea, El nu a făcut nimic violent, nu a răpit, ci a cumpărat. De ce niciunul dintre cei care au fost cumpărați, folosindu-și dorințele pentru ei înșiși, nu poate acționa corect, ci va fi nedrept față de Cumpărător, lipsindu-l de proprietate. Cel care se dorește pe sine însuși și se bucură de ale sale își va face rău și el însuși. Și deci rezultă că niciunul dintre cei buni și drepți nu se iubește pe sine însuși, ci numai Cel care l-a cumpărat, de aceea este necesar ca unii, dacă nu toți, să fie cumpărați, căci care este motivul pentru care această îngrozitoare cumpărare să fie în zadar? Cei care-L iubesc numai pe El să se bucure de plăcere, liberi de orice mâhnire, pentru că cel iubit nu face nimic împotriva dorinței lor, de altfel, cu cea mai înaltă și supranaturală și dumnezeiască plăcere, pentru că aici epuizează toată puterea bucuriei și pentru că ceea ce le este plăcut întrece tot excesul de binefaceri. Și, de fapt, așa cum un slujitor al oamenilor trebuie să se întristeze, tot așa un slujitor al lui Hristos trebuie să se bucure. Căci cel dintâi nu realizează propria sa bucurie, ci bucuria celui care l-a cumpărat, mai mult, urmând o persoană supusă întristării, întristării și ostenelii, dar de ce va primi întristarea când adevărata bucurie îl călăuzește? Căci acolo cel care a plătit bani pentru sclav nu i-a plătit pentru a face bine celui cumpărat, ci pentru a primi el însuși folos, folosindu-și măcar de osteneli; de ce sclavul, cum a fost cumpărat în folosul celor care l-au cumpărat, în timp ce este supus muncii pentru a le face plăcere, este el însuși supus unor dureri continue. Și aici este opusul; căci totul s-a făcut pentru bunăstarea sclavilor și El a dat răscumpărarea nu pentru ca El Însuși să se bucure de ceva ce aparținea celor răscumpărați, ci pentru a face din ceea ce era al lor proprietatea lor, iar Stăpânul însuși și lucrările Stăpânului servesc ca profit robilor, iar cel care a cumpărat-o însuși a acceptat tot ce s-a cumpărat. De aceea, cei care nu au respins această sclavie, ci au acceptat legăturile Lui, mai bine decât orice libertate, trebuie să se bucure, deoarece au schimbat sărăcia cu bogăție și închisoarea cu o împărăție, iar dezonoarea cea mai extremă cu cea mai înaltă slavă. Căci ceea ce conducătorii oamenilor au voie să facă conform legilor în raport cu sclavii, aceasta, după filantropia Stăpânului, este permisă sclavilor în raport cu conducătorul comun. Căci legea îi face stăpânitori ai robilor și a proprietății robilor, ca să nu fugă de stăpânire și să părăsească sclavia, ci aceștia își vor stăpâni Stăpânul și vor moșteni ceea ce este al Lui, numai dacă iubesc jugul Lui și se împacă cu cumpărarea. Iar Pavel a poruncit aceasta, zicând: „Bucurați-vă... în Domnul” (Fil. 4, 4), arătând spre cei cumpărați de Domnul, iar Mântuitorul, arătându-ne și mai limpede pricina bucuriei, îl numește pe cel ce s-a împărtășit din bucuria Lui slujitor bun, iar pe el însuși stăpân; „Coboară”, spune el, „robul cel bun, în bucuria Domnului Dumnezeului tău” (Matei 25:21, 23), rămânând rob și fără a distruge înregistrarea cumpărării, urcă-te în bucuria celui care te-a cumpărat. Căci aceeași bucurie este posibilă nu numai pentru că obiectul bucuriei este același, ci și pentru că imaginea gândurilor bune este aceeași. Căci cum n-a plăcut Lui însuși, ci a trăit și a murit și S-a născut pentru robi la început; și s-a înălțat la Sine și a așezat pe tronul Tatălui, el stă acolo pentru noi și pentru totdeauna mijlocește la El pentru noi, iar dintre sclavii al căror stăpânitor a fost înainte de a fi sufletele lor, numai cei care-L iubesc numai pe El sunt cei care nu-și dau seama. Așa era Ioan și, când și-a pierdut cinstea prin înfățișarea Sa, nu numai că nu s-a supărat, dar El însuși L-a vestit și l-a arătat celor care nu știau și pentru el nu era nimic mai plăcut decât acea limbă, din care trebuia să primească o micșorare de slavă, și s-a mulțumit să-și întoarcă ochii spre El și să convingă pe toți oamenii să se gândească la El ca pe toți, să se gândească și să se gândească la El. mireasă mirelui și el însuși ar fi mulțumit dacă, stând în picioare, va auzi glasul Lui și, ca răsplată pentru toate eforturile sale, va primi glasul iubitului său (Ioan 3:29, 30). Dar Pavel, dorind slava Lui, nu numai că s-a disprețuit, ci și s-a trădat pe sine însuși: căci s-a cufundat în Gheena de dragul Lui și a cerut suferință și i s-a parcă ocarat, și pentru că Îl iubea atât de mult, a vrut să fie despărțit de Cel pe care-l iubea și se pare că această iubire nu numai că l-a ars cu bucuria lui Gehenna, ci mai mult decât a fost mai puternic decât a lui Gehena. Căci, așa cum a fost de acord să neglijeze această bucurie, a putut să disprețuiască atât de convenabil Gheena, deși avea deja dovezi clare despre frumusețea Domnului și deja gustase din El, dar pentru că era și propria lui bunăstare să rămână, să conviețuiască și să împărtășească împreună cu El și nu și-a căutat pe ale sale de dragul slavei Sale, era gata să părăsească și aceasta. Și așa, dorind, nu a vrut pentru sine, ci pentru El, și ceea ce trebuia evitat, a evitat de dragul Lui. Și dacă nu și-a dorit singurul lucru pe care și-l dorea pentru el, ce i-a mai rămas să-și dorească din orice altceva? Căci dacă de dragul Căruia a făcut totul, a îndurat totul, Pe Care L-a căutat, nu privind la sine, nici pentru a se bucura, cu atât mai puțin ar putea căuta alte lucruri pe care le disprețuia. De ce este limpede că, fugind complet de el însuși și tăgăduindu-și toată voința, a fost activ doar în raport cu Hristos. Întrucât nu există nimic respingător în El, nimic contrar dorinței, rezultă că plăcerea în care L-a împărtășit și a conviețuit cu El este demnă de surprindere și nu a existat nicio neplăcere în sufletul ei. Căci deși era ceva despre care era bolnav și îngrijorat, tristețea nu a biruit plăcerea și nimic nu i-a putut lua, căci vederea acestei dureri era plină de bucurie; căci tristeţea era rodul iubirii şi măreţiei sufleteşti şi nimic trist, greu sau slăbit nu i-a pătruns în inima. Pentru asta s-a bucurat neîncetat, acest lucru reiese clar din faptul că i-a convins pe alții să se bucure neîncetat, căci el spune: „Bucurați-vă în Domnul mereu și iarăși bucurați-vă” (Filipeni 4:4) și, bineînțeles, nu a oferit altora ceea ce el însuși nu a arătat cu adevărat înainte. Așa este viața sfinților și atât de binecuvântați chiar și acum, când vor primi fericirea prin speranță și credință și când vor fi hotărâți, va fi cu atât mai bine cu cât realul este mai desăvârșit decât speranța și contemplarea curată a Binelui este mai desăvârșită decât credința, cu cât spiritul de ființă care există în Dumnezeu este mai desăvârșit decât această viață, de care viața este binecuvântarea desăvârșită, prin care este binecuvântată viața. Căci acest duh a dat darul de a primi sacramentele lui Hristos, „și celor ce le-au primit, se spune, vor deveni copii ai lui Dumnezeu” (Ioan 1:12), iar dragostea de copii este desăvârșită, orice frică este departe de ea. Căci o persoană cu adevărat iubitoare nu poate să se teamă nici de privarea de recompense, nici de răni, căci unul este caracteristic mercenarilor, celălalt sclavilor, și astfel iubirea perfectă este caracteristică numai fiilor. Și astfel harul pune dragoste adevărată în sufletele celor care primesc sacramentele. Și ce produce în ei și ce experiență aduce, cei învățați știu asta; se poate spune în general că dă un sentiment de binecuvântări divine și dă celor care au gustat multă speranță pentru mai mult, iar din prezent pune speranță fermă în ceea ce nu a fost încă revelat. Iar treaba noastră este să păstrăm iubirea, căci nu este suficient doar să iubim și să primim favoare, ci trebuie să o păstrăm și să adăugăm substanță focului pentru a o susține. Căci aceasta înseamnă a rămâne în iubire, care este toată fericirea, a rămâne în Dumnezeu și a-L avea să rămână în sine; „Căci a rămâne în dragoste”, se spune, „rămâne în Dumnezeu și Dumnezeu rămâne în el” (1 Ioan 4:16), și aceasta se întâmplă și avem dragoste înrădăcinată în inimă atunci când atingem aceasta prin porunci și păstrăm legile celui iubit. Căci sufletul, prin acțiuni, este dispus către una sau alta pricepere, judecând după ce vor avea bine sau rău, așa cum dobândim și învățăm din arte cu care suntem obișnuiți prin acțiune. Iar legile lui Dumnezeu, stabilite cu privire la acțiunile omenești și determinându-le și îndreptându-le numai către El, împărtășesc celor care îndeplinesc priceperea corespunzătoare, adică să dorească ceea ce este plăcut legiuitorului și numai Lui să subjugă întreaga voință și să nu dorească nimic în afară de El, iar aceasta înseamnă să-L iubești singur cu adevărat. Și de aceea Mântuitorul a spus: „Dacă veți păzi poruncile Mele, veți rămâne în dragostea Mea” (Ioan 15:10). Și rodul unei astfel de iubiri este o viață binecuvântată, căci, adunând dorința de pretutindeni și distragând-o de la orice altceva, ea concentrează pe cel care dorește însuși numai asupra lui Hristos și tot ceea ce avem urmează dorinței și unde duce ea, impulsurile trupului și mișcarea minții, și fiecare acțiune și tot ceea ce este uman este îndreptat acolo; într-un cuvânt, dorința controlează și duce totul în noi, iar când este înfrânată, totul este conectat, iar cel care o deține are o minte complet sănătoasă. Prin urmare, în cei în care voința este în întregime îndreptată către Hristos și este îndreptată numai către El, și tot ceea ce ei doresc, pe care ei iubesc și pe care îl caută este numai El, ei au toată ființa și viața lor în El, de aceea însăși dorința nu poate trăi și nu poate fi eficientă dacă nu rămâne în Hristos, pentru care tot binele este în El, așa cum ochiul nu și-ar putea folosi scopul, dacă nu și-ar putea împlini scopul. Căci numai în ea lumina produce vederea și numai bunătatea constituie ceea ce în raport cu care voința poate acționa. Prin urmare, întrucât El este distribuitorul tuturor lucrurilor bune, dacă nu ne îndreptăm toată voința către El, ci câteva dorințe sunt îndreptate către ceva din afara acestei comori, aceasta va rămâne ineficientă și moartă. Dacă cineva nu rămâne în Mine, El zice: „El va fi aruncat afară ca un toiag și se va usca: „L-au strâns, îl pun în foc și se va arde” (Ioan 15:6). Prin urmare, a-L imita pe Hristos și a trăi după El înseamnă a trăi în Hristos, iar aceasta este o chestiune de voință, atunci când este ascultat de poruncile lui Dumnezeu. Căci așa cum a subjugat pe om din dorința Lui Divinului și pentru a ne învăța aceasta și a ne lăsa un model al vieții drepte, El nu a cerut moartea pentru lume, deși a trebuit să moară înainte de vremea să vină, S-a rugat chiar pentru aversiunea lui, arătând că nu S-a ales pe Sine, de aceea S-a înfrânat pe Sine, ci, cum spunea Pavel, nu numai că s-a înfrânat la crucea, cum spunea Pavel. două dorințe, ci acordul a două dorințe. Astfel, din toate se dezvăluie limpede că viața binecuvântată constă în desăvârșirea voinței. Spun asta în raport cu timpul prezent. Întrucât omul are două puteri principale: mintea și voința, pentru ca el să fie complet binecuvântat în viitor, este necesar să se apropie de Dumnezeu cu ambele puteri și să se unească cu El, să-L contemple pur cu mintea, iubindu-L cu totul cu voia sa. Dar este imposibil ca cineva care trăiește într-un corp coruptibil să fie binecuvântat în oricare dintre privințe, dar astfel de oameni sunt acceptați numai de acea viață care este liberă de corupție, iar în viața reală, în raport cu voința, fericiții sunt desăvârșiți în divin, dar în ceea ce privește acționarea cu mintea nu pot fi în niciun fel perfecți; dragostea perfectă poate fi găsită în ei, dar contemplarea pură a lui Dumnezeu nu poate fi găsită. Căci, deși în timp ce trăiesc în trup, o viață viitoare este inerentă în ei și au deja experiențe de recompense, dar nu în mod constant, nu continuu, nu complet, deoarece viața nu permite acest lucru, și de aceea ne bucurăm de speranță, spune Pavel, și „umblăm prin credință, și nu prin vedere”, și știm parțial (2 Cor. 5:7), și deși El nu a rămas neîncetat în această contemplare pe Hristos. Căci întotdeauna a prezis doar că va vedea viitorul și a arătat el însuși acest lucru când, vorbind despre această venire, a adăugat: și așa vom fi mereu cu Domnul. De aceea, dacă cineva, fiind în trup, trăiește în Hristos și poate, așa cum spune Pavel, să primească aici viața veșnică, el o are în voință, prin iubire dobândind bucurie nespusă, în timp ce contemplarea curată a minții este păstrată pentru viitor, iar credința duce la iubire. Arătând acest lucru, fericitul Petru spune: „Acum nu vă uitați la El, ci credeți, vă veseli cu bucurie nespusă și slăvită” (1 Petru 1:8). În această iubire și bucurie constă o viață binecuvântată, iar viața însăși, pe de o parte, este ascunsă, după cuvintele lui Pavel, „căci viața noastră”, spune el, „este ascunsă” (Coloseni 3:3), pe de altă parte, este descoperită și, după cum a spus Domnul: „Acolo unde duhul sufla și îi auziți glasul, dar nu luați în considerare Duhul de unde se naște el” (Col. 3:3) 3:8). Căci în raport cu modul în care harul vine pentru nașterea și formarea sa, ce este harul însuși și în ce fel îl formează, această viață este ascunsă; ci se dezvăluie în meritele celor vii, în dragoste de nedescris pentru Dumnezeu și bucurie în El. Acest lucru este evident în sine și indică harul ascuns, în primul rând, pentru că este rodul harului; „Rodul spiritual”, se spune, „este dragostea, bucuria” (Gal. 5:22), iar din rod este cunoscut pomul; mai departe, pentru că duhul mărturisește despre harul înrudirii, iar dragostea despre însuși rudenia lor și că ei sunt fii ai lui Dumnezeu, neavând nimic mercenar sau servil. La fel, Solomon a găsit mama unui prunc viu și, cu un semn capabil să o descopere, și-a recunoscut dragostea puternică pentru nou-născut, de ce nu este nimic incongruent și copiii Dumnezeului celui viu pot fi recunoscuți prin această mărturie. Căci, după cum această mamă, de vreme ce nu avea nimic în comun cu pruncul mort, a indicat în mod clar dragoste pentru cei vii și grija față de el, tot așa în aceste reverență față de Dumnezeul cel viu și dragostea față de El servesc ca un indiciu evident că ei nu au părinți morți, pe care Mântuitorul nu i-a lăsat să-i îngroape vii: „lasă”, se spune, „morții să-și îngroape morții” (Mat. 22). Pentru că își dovedesc calitatea de fiu nu numai prin iubire, că îl cinstesc pe Dumnezeu și Îl iubesc ca pe un Tată, ci prin faptul că prin iubire devin ca El, pentru că sunt plini de iubire, iar Dumnezeu este iubit și sunt vii datorită iubirii. Căci cei în care se hrănește această pasiune minunată sunt cu adevărat vii, la fel cum cei care nu o au sunt complet morți. Căci, fiind fii, cinstesc pe Tatăl prin ceea ce fac, și trăind pe ei înșiși, ei vestesc pe Dumnezeul cel viu, prin care s-au născut și nașterea inefabilă, încrezători că prin reînnoirea vieții, în care, după cuvântul lui Pavel, umblă (Rom. 6, 5), slăvesc pe Tatăl ceresc. Deci ei se bucură în mod nespus și omenesc, și de aceea rezultă că Dumnezeu nu este Dumnezeul celor morți, ci al celor vii, deoarece El își găsește în ei propria Sa slavă. De ce a zis El celor răi: Dacă Eu sunt Dumnezeul vostru, unde este slava Mea? Arătând aceasta, David a spus: „Nu morții Te vor lăuda, Doamne... ci noi suntem cei vii” (Ps. 113:25–26). Căci ea ne convinge să disprețuim nu numai viața trecătoare, ci și viața permanentă. Prin urmare, ce poate fi numit viață mai dreaptă decât iubire? Mai mult decât atât, mai important decât tot ce s-a spus; viața este ceea ce nu permite celor vii să moară, iar aceasta este iubire. Căci când toate celelalte, după spusele lui Pavel, vor fi desființate în viața viitoare, numai iubirea, care rămâne, va fi suficientă pentru această viață în Hristos Isus, Domnul nostru, Căruia i se cuvine slava veșnică. Amin. Te-ar putea interesa: