Каков бывает принявший таинства и тщанием к себе сохранивший благодать, полученную от таинств

Po powiedzeniu, kim staje się przyjmujący sakramenty i w jaki sposób może zachować to, co z nich otrzymał, należy rozważyć, jaki będzie, gdy to zachowa, i jaki charakter otrzyma, gdy doda swój własny do tego, co otrzymał od Boga. Życie bowiem polega na tym, co było dla nas tematem poprzednich słów, czyli z jednej strony na łasce sakramentów, z drugiej na trosce o tych, którzy je otrzymali, aby zachować dar. Teraz pozostaje tylko zbadać całość tak ułożonego życia i pokazać oba razem oraz wskazać, w jakim stopniu cnota ludzka może zostać osiągnięta za pomocą łaski. A tak może być, jeśli weźmiemy pod uwagę osobę, która łączy w sobie jedno i drugie, jak sądzę, nawet jeśli ktoś chce pokazać, czym jest zdrowie i jakie niesie ze sobą korzyści, będzie to najwyraźniej widoczne, gdy wprowadzi do środowiska osobę w pełni cieszącą się zdrowiem. A my, stawiając przed oczami osobę tak żyjącą, rozpoznamy jej dobro i zbadamy jej piękno ze wszystkich stron. Nie patrzmy na to, czym jest ozdobiony, czy świeci cudami i czy ma inne podobne łaski, ale patrzmy tylko na niego samego i na jego piękno wewnętrzne, na cnotę jego duszy. Bo jeśli z tymi darami porównać zazdrość, to ona sama będzie dowodem cnoty, a badanie samego sposobu życia oznacza poznanie samego człowieka. Jeśli zatem trzeba poznać samą istotę, po co szukać dowodów i znaków, skoro wystarczy zbadać same rzeczy? Bo nawet znak nie wystarczy do cnoty. Nie są bowiem dane wszystkim gorliwym i nie wszyscy, którzy je mają, są czynicielami cnót. Wielu, którzy mają wielką władzę przed Bogiem, nic takiego nie objawia, ale tymczasem dla niektórych z nas jest to czasami możliwe, a dla tych, którzy wzywają Chrystusa, nie ma nic niemożliwego, ponieważ nie moralność to daje, ale objawienie tego, kto jest powołany. I dlatego dla cnoty zostały ustanowione zarówno sakramenty, jak i wszelka praca, ale aby uzyskać tę moc, nikt nie może wymyślić niczego znanego na temat tego, jak należy pracować. Więc co mówię? Gdy nie było tych znaków, nie pragnęli ich, nie szukali ich, a gdy się pojawiały, nie pozwolono im nawet się z nich cieszyć. „Nie radujcie się”, mówi się, „bo dusze są wam posłuszne; radujcie się, bo wasze imiona zapisane są w niebie” (Łk 10,20). A jeśli to nie daje cnoty i nie wskazuje na jej obecność, to ten, kto tego szuka, bardzo dba o rzeczy niepotrzebne. Jeżeli jednak ktoś miał wizje i objawienia i znał wszystkie tajemnice, to na tej podstawie nie należy uznawać go za cnotliwego i dziwić się mu. Bo i to czasami zdarza się tym, którzy żyją w Chrystusie, ale nie stanowi to życia ani nie wytwarza go, ponieważ dla tych, którzy tylko na to patrzą, nic nie przyczynia się do cnoty. I błogosławiony Paweł zwrócił na to uwagę, pisząc do Koryntian: „Chociaż... mamy wszystkie tajemnice i całe nasze zrozumienie,... nie jesteśmy imamami miłości, jesteśmy niczym i... byłaby miedź dźwięcząca lub talerz brzęczący” (1 Kor. 13:1-2). Pomijając zatem inne sprawy, spójrzmy na samo pragnienie duszy, na które składa się dobro i zło człowieka, prawdziwe zdrowie i choroba, w ogóle życie lub śmierć; mieć je dobre, skierowane wyłącznie do Boga, stanowi życie błogosławione. Taki jest bowiem cel sakramentów i troska o człowieka, aby wola trzymała się jedynej rzeczy naprawdę dobrej. Albowiem cała Boska opatrzność dla rodzaju ludzkiego ma jeden cel i na ten cel kierują się wszelkie obietnice błogosławieństw i wszelkie groźby nieszczęść, i w tym celu Bóg stworzył dla nas ten świat, ustanowił prawa, obdarzył nas niezliczonymi błogosławieństwami i nawiedził nas wieloma boleściami, abyśmy zwrócili nas do siebie i przekonali, abyśmy pragnęli i kochali jedynie siebie. Jest oczywiste, że za wszystko, co uczynił dla nas, pragnie od nas tylko jednej ofiary, abyśmy pragnęli dobra i mieli dobrą wolę. I wszystkie przykazania o tym świadczą, pochwały świadczą i ogólnie całe Pismo Święte, które jest przydatne dla ludzi, jest do tego skierowane. Bo poniżająca arogancja i karanie pożądliwości ciała, powstrzymywanie gniewu i wypędzanie urazy czegóż innego potrzeba, jeśli nie dobroci i prawości woli? I odwrotnie, ubóstwo duchowe i płacz, miłosierdzie i łagodność i wszystko inne, w czym Chrystus błogosławił następców, jest niewątpliwie uczynkami woli. Nawet trzymanie się słusznych dogmatów i prawdziwa wiara w Boga jest dziełem dobrej woli i w ogóle, ze względu na miłość, powiada, Bóg ustanowił całe prawo, a miłość jest cnotą woli. Kiedy Bóg z całym napomnieniem i mądrością żąda od nas owoców naszej woli, jasne jest, że wlewa w Niego i inwestuje w niego całą siłę i skłonność do czynienia dobra. Dlatego w tym celu udzielił nam chrztu i uzupełnił nas innymi sakramentami, aby wzbudzić w nas dobrą wolę; i w nim cała moc sakramentów i nowego życia. W ogóle, jaką moc mają dla nas sakramenty? Przygotowują się do przyszłego życia, gdyż, jak mówi Paweł, są „mocą przyszłego wieku” (Hbr 6,5). Tylko na co możemy być przygotowani? Zachowując przykazania Tego, który może w przyszłości ukoronować i ukarać, wlewa się w nas samego Boga. „Bo jeśli kto mnie miłuje” – mówi się – „będzie przestrzegał moich przykazań, a mój Ojciec umiłuje go, i przyjdziemy i u niego zamieszkamy” (Jana 14:23). A zachowanie prawa jest całkowicie kwestią woli. Albowiem dla tych, którzy boją się Prawodawcy, przewidziana jest nagroda, i kara dla tych, którzy Go nie szanują, lecz jest to kwestia arbitralna. Bo zadaniem duszy jest wszystko zbadać i we wszystkim jest kwestią arbitralności, czy ktoś wybierze koronę, czy karę; Jeśli więc objawimy wolę kogoś, kto żyje według Boga, wkroczymy w nią blask błogosławionego życia; kiedy rozpoznamy całą jego siłę, zobaczymy ją w całej jej obfitości, tak jak siła ciała jest widoczna w wieku dorosłym. Nadmiar pragnień to przyjemność i smutek, jeden po osiągnięciu, drugi po odrzuceniu, dlatego w tym objawia się, kim jest dana osoba, a to pokazuje sposób życia każdego i odróżnia zło od dobra. I tak życie ludzi jest dwojakie, ponieważ złych pocieszają rzeczy haniebne i próżne, a dobrzy dobrem, jedni są obciążeni pozornymi kłopotami, inni prawdziwymi nieszczęściami, a to odróżnia nie tylko zło i dobroć, ale także pomyślność i trudność życia, nieszczęścia i jego dobro. I jak nie uznać za konieczne zastanowienie się, co jest podstawą błogosławionego życia, dzięki któremu można rozpoznać rodzaj życia i dobrobyt? Ponieważ smutek poprzedza przyjemność, ponieważ ta druga jest owocem pierwszej, mówi się, że ci, którzy płaczą, zostaną pocieszeni i wypada zacząć od tego słowo. Poza tym smucić się z powodu czegoś oznacza uciekać przed złem, a radość natomiast jest pragnieniem dobra, dlatego pierwsze poprzedza drugie: mówi się bowiem: odwracaj się od zła i czyń dobrze. I choć poprzednie słowa mówią o żalu za Bogiem, którego treść można powiedzieć o jednym krzyku, o tyle o drugim i o wszystkim, co ma związek z namiętnością, powiedziano już o tym zbyt mało. Teraz musimy rozważyć (niech Bóg prowadzi słowo i nad tym, nad czym i w jaki sposób powinna smucić się gorliwa osoba, a także nad innymi rzeczami, jaka jest różnica między smutkiem godnym pochwały a złem. Co i jak powinien smucić się ten, kto żyje w Bogu, jest jasne dla wszystkich, ale dlaczego i jaki jest w tym względzie właściwy sposób, nie jest jasne dla wszystkich i tych, którzy zastanawiają się; Dlatego nie będzie zbyteczne rozważanie tego w ramach naszych możliwości. Smutek zależy od nienawiści, a nienawiść zależy od świadomości zła. Odwracamy się bowiem od tego, co wydaje się złe, a temu, co ktoś uważa za szkodliwe i czym jest obciążony, przeciwstawia się, gdy nadchodzi; Dlatego ten, kto żyje prawidłowo i zajmuje się prawdziwą mądrością, wie przede wszystkim, czym naprawdę jest zło, wie, czego powinien nienawidzić i przeciwstawia się temu, czym może być obciążony. Szukajmy więc tego, co tak naprawdę jest dla człowieka złem. Rzeczy noszące tę nazwę są liczne i różnorodne, a niektóre są trudne dla wszystkich ludzi w ogóle, inne tylko dla niektórych, ale nic z tego nie stanowi, we właściwym sensie, zła dla duszy lub choroby woli. Albowiem upadek gwiazd, zamieszanie czasów, jałowość krajów, niepowodzenia, trzęsienia ziemi, głód, i znów ubóstwo, choroby, obelgi, więzienia, rany i tym podobne mogą same w sobie być złe, ale dla człowieka nie są w żaden sposób złe. Bo to szkodzi temu, co zewnętrzne i nie dotyczy niczego poza ciałem i majątkiem, ale człowiek nie jest ciałem, więc gdy jest chory, chory będzie cały człowiek, tym mniej cierpi sama natura ludzka, gdy traci to, co niezbędne do życia ciała. A opinie wielu nie czynią człowieka gorszym, nawet jeśli ktoś źle o nim myśli. Bo gdyby się na to zgodzić, to człowiek musiałby czynić zarówno zło, jak i być w sobie lepszym, być złym i dobrym, nieszczęśliwym i błogosławionym, sądząc po tym, co jeden lub drugi o nim myśli. Człowiek bowiem składa się z woli i rozumu, a poza tym nic innego nie jest dla niego istotne, a to może czasem przynieść człowiekowi cnotę, czasem zło. A jeśli zdarzy się, że spotkamy się z nieszczęściem lub dobrze sobie poradzimy, będziemy narażeni na chorobę lub będziemy zdrowi, żyjemy w ucisku lub cieszymy się, to co innego dzieje się, gdy się wycofujemy, a co innego, gdy pozostajemy przy tym, co powinniśmy. Ponieważ błąd umysłu jest kłamstwem, a błąd woli jest zły, pozostaje rozważyć, po jakim wyraźnym znaku możemy rozpoznać błąd obu. Spośród mnóstwa z nich najbardziej ostateczny jest sąd samego Boga i dlatego to, co dobre i prawdziwe, podoba się Jemu, a zło i fałsz nie zasługują na Jego aprobatę; i to, czego jest godzien uczyć człowieka, to prawda, to, czego nakazuje pragnąć, jest dobre, a przeciwieństwo tego jest pełne kłamstw, pełne zła. A z boskich przekazów niektórzy docierali do ziemi, głosząc ludziom, posłańcem innych był sam Bóg, odziany w ludzką naturę i niczym głosem wyjaśniał człowiekowi swoje obowiązki. Cóż może być bardziej przydatnego niż zasady lub bardziej prawdziwego niż dogmaty, których sam Bóg był zarówno ustawodawcą, jak i zwiastunem, On jest jedyną prawdą i jedynym dobrem. Musisz więc dowiedzieć się, co stanowi wypaczenie natury, zasmuca prawdziwą osobę i wybrać coś przeciwnego. Zaprawdę bowiem złem jest to, co sprzeciwia się tej woli, a gdy jest złe, wypada, aby ci, którym zależy na dobru, nienawidzili go i nienawidząc nie pragnąć go, gdy go nie ma, i stawiać opór, gdy jest. Istniejące zło zasmuci ich, gdy albo oni sami odstąpią nieco od prawa, albo inni, z którymi dążą do tego, co najlepsze, i pragną, aby wszyscy ludzie odwoływali się do miłości Boga do człowieka i pragnęli widzieć chwałę Bożą jaśniejącą w każdym z nich. I tak jeden grzech przynosi smutek żyjącym w Chrystusie, po pierwsze dlatego, że jest zły, a oni są dobrzy w swej moralności, po drugie, ponieważ sprzeciwia się prawom Bożym, z którym pragną się zjednoczyć, i po trzecie, ponieważ najmniej przystoi tym, którzy żyją według właściwego słowa, na próżno się zamartwiać; wtedy smutek nie jest daremny, gdy smutek przynosi największe korzyści. Inaczej bowiem nic nie stanie się temu, kto się smuci; i biedy, i chorób, i innych podobnych rzeczy nie usunie się łzami, ale na zło duchowe smutek jest lekarstwem, niszczy przyszłe zło, zatrzymuje teraźniejszość i może rozwiązać winę za to, co się stało. Dlatego też, jak mi się wydaje, było to od początku wpisane w naturę, gdyż w niczym innym nie może nam pomóc. Nie na darmo bowiem popełniamy grzech, lecz podniecamy się nagrodą jakiejś przyjemności i zwodzimy przyjemnościami duchowego dobrobytu (bo nie z tego powodu wybieralibyśmy śmierć duszy i zapalenie umysłu); i wiedząc to wszystko wyraźnie, żałując za to, co zgrzeszyliśmy, smucimy się, brzydzimy się tą przyjemnością i oczywiście wypędzamy jedną namiętność drugą, odrzucając to, co przyjęliśmy i akceptując to, co odrzuciliśmy. I wraz ze smutkiem dokonuje się w nas kara za to, na co się odważyliśmy, a tym, którzy zostali w ten sposób oczyszczeni, nie są już potrzebne inne rany; dlaczego Bóg od początku karze swoimi prawami, gdy są one łamane, nakładając na osobę, która przekroczyła prawo, karę smutku i pracy, której nie uważałby za wystarczającą karę, gdyby nie nagradzało to winy i nie mogło uwolnić go od odpowiedzialności. W ten sam sposób później przyszedł i pomógł człowiekowi w walce z grzechem; a grzech, który musiał zostać wyrzucony z natury ludzkiej, został wyrzucony przez cierpienie. Z drugiej strony nie na próżno ktoś opłakuje coś związanego z ciałem, ale szkoda z tego jest oczywista. Oznacza to bowiem, że Bóg woli coś innego. Skrajnością takiej niegodziwości jest wściekłość Judasza, który zamienił Boga i Zbawiciela na drobne srebro, a powodem i ziarnem jest to, że zgrzeszył przeciw pamiętaniu o Nim, a jego usposobienie do Niego zostało wyparte przez miłość na coś innego. Gdy bowiem ta namiętność się wzmogła, a zapomnienie Boga zawładnęło rejonem duszy, miłość do Niego przygasła, dlatego rodzi się przeciwieństwo nieustannej pamięci, a gdy miłość gaśnie, od razu spotyka się obojętność na Jego przykazania i bezprawie. Mówi się, że tak jak ten, kto mnie kocha, będzie przestrzegał moich przykazań, tak też dla tych, którzy depczą przykazania Boże i mają w tym odwagę, nie ma nic niestosownego w zdradzie słowa wiary, jeśli chcą osiągnąć korzyść. „Odrzuciwszy czyste sumienie, odpadł od wiary” (1 Tm 1,19), stwierdził bł. Paweł, gdyż wiara tych, którzy nie dbają o odpowiadające jej uczynki, jest martwa, jak się mówi (Jakuba 2,17.20) i dlaczego, jeśli jest to wygodne, ulegają zepsuciu, nie ma w tym nic dziwnego. Skoro bowiem trzy przedmioty zachowują w nas cześć dla Boga – strach przed nieszczęściami grożącymi niegodziwcom, dobra nadzieja pobożnych, miłość do samego Boga i do dobra, to w duszach ludzi, którzy nauczyli się bezprawia, nie pozostaje nic skutecznego; ale tak jak u tych, których życie jest ułożone według praw Bożych, strach przed Nim wzrasta, tak samo u tych, którzy gardzą Jego przykazaniami, stopniowo słabnie i nie jest zaskakujące, jeśli u ludzi, którzy przedkładają tę namiętność nad dobro, zostaje ona całkowicie zniszczona; gdy jednak zniknie wszystko, co może powstrzymać zło, a myśli przyciągające dobro ucichną całkowicie z powodu częstego milczenia, wcale nie jest im trudno dotrzeć do najbardziej skrajnego zła. Dlatego gorliwi zachowują ostrożność i od początku przeciwstawiają się źródłu zła i zachowują swoje serca dla jedynego Boga, jak gdyby jakiś skarb, zachowując pamięć o Nim. Wiedzą bowiem, że w domach świętych wielu rzeczy nie wolno dotykać i niegodziwe jest używanie przeznaczonych do tego naczyń i ubrań do czegokolwiek innego, a nic świętego nie równa się duszy poświęconej Bogu, dlatego tym bardziej nie wolno tego sprzedawać i kupować, należy unikać posiłków, uczt i tym podobnych. Jeśli bowiem tak należy czcić dom modlitwy, jak należy szanować Tego, do którego się modlimy, za którego należy oczyścić to miejsce z nieczystości? Co więcej, nazwa tego nie zawsze mu odpowiada i nie zawsze był to dom modlitwy, pozbawiony modlących się, a prawo Pawła nakazuje chrześcijanom, aby przez cały czas trwali w jedności z Bogiem, nieustannie się modląc. I zwróćmy uwagę na fakt, że Zbawiciel, mówiąc odwracając się od innych grzechów, używa tutaj języka, gniewu, ręki i bicza, dając jasno do zrozumienia, jakiej troski godna jest ta sprawa. Jest to bowiem charakterystyczne nie tylko dla pragnienia oddania czci tej cerkwi, która została zaniedbana podczas Jego zniszczenia, ale także dla ukazania każdemu wierzącemu, przy którym obiecał zawsze przebywać, jak bardzo szanuje dystans od zmartwień i trosk, a jednocześnie jak odważna jest pasja, jak potrzebny jest wigor i stałość duszy, czujne myśli, a przede wszystkim sama ręka Zbawiciela, bez uchwycenia której nie sposób uciec od hałasu. Dlatego prawo stanowiło, że bluźniercy powinni być karani śmiercią, a Miejsce Najświętsze wymagało zasłony. Uzza umarł, wyciągając nieczystą rękę do chwiejącej się arki, a Uzzjasz otrzymał trąd ze cerkwi i powstało wiele podobnych rzeczy, aby ochrzczona dusza, to prawdziwe sanktuarium Boże, było naprawdę nienaruszalne. Czy zatem dla tych, którzy żyją w Chrystusie, najważniejszą troską nie jest posiadanie czystej duszy? I nawet jeśli wolę zajmuje coś, co wydaje się pożyteczne, nie rozprasza to myśli, tak jak Piotra wcale nie niepokoiło to, co było w Jego rękach, gdy tylko usłyszał wołanie Zbawiciela. Albowiem i oni są powołani pewnym powołaniem, trwałym i nieprzerwanym przez łaskę, wpisaną w duszę przez sakramenty, którymi, jak powiedział Paweł, jest Duch Syna Bożego, wołającego w ich sercach: Abba, Ojcze. I tak za każdym razem odrzucają wszystko, aby za każdym razem móc naśladować Chrystusa. Mówi się, że „niedobrze jest nam jeść”, „dla nas, którzy porzuciliśmy Słowo Boże, służyć stołom” (Dz 6,2), a po pierwsze dlatego, że nie ma dla nich nic ważniejszego od Boga, a potem dlatego, że wszystko inne oczekują od Boga, ponieważ On jest szafarzem wszelkiego dobra. Albowiem tym, którzy szukają najpierw królestwa Bożego, według fałszywej obietnicy, wszystko inne będzie dodane. Zbawiciel, odwracając od wszelkich trosk o to tych, którzy się do Niego lgną, bardzo zwraca uwagę na to prawo, aby nie stracili tego, co najlepsze, i aby ci, którym na tym zależy, zanim będą musieli się Nim opiekować, nie pracowali na próżno. Jeśli troska o to jest szkodliwa, to gdzie umieścić smutek, który polega nie tylko na tym, że dusza oddala się od pamięci o Bogu, ale także umysł jest całkowicie zaciemniony i zaślepiony, tak że ma wielką wygodę w upadkach na różne sposoby? Gdy bowiem umysł jest osłabiony wskutek upadku i upadku, wykorzystuje dla siebie to, co najgorsze, bardzo szybko porzucając swoją działalność, godność i to, co nabył, tak jak ci, którzy są opętani głębokim snem, upuszczają to, co mają w rękach i niczym niewolnicy, uniesieni przez namiętności, którymi powinni kierować; i tak nic nie stoi na przeszkodzie, aby umrzeć dusza, która otrzymała tysiące ran, gdy jest wielu, którzy z nią walczą z wysokości, ale nie ma nikogo, kto by pomógł, jak powiedział Dawid. Dlatego Paweł mówi: „Smutek świata powoduje śmierć” (2 Kor. 7:10); Patrząc na to, ci, którzy chcą, aby dusza dominowała i w niej żyła, nie tylko unikają smutku, ale także powstrzymują się od zmartwień, odpychając zło daleko. Choć wielu gorliwych, żyjących w miastach i gminach, bywa zajętych troskami i sprawami, to jednak nie dają się ponieść zmartwieniom, a ich myśli nie odbiegają od solidnego fundamentu. Dbamy o to, gdy nie wiadomo, czy osiągniemy to, czego chcemy i co staramy się osiągnąć, ponieważ mamy ku temu pewne usposobienie. Z jednej strony może to budzić niepokój i niepokój duszy, gdy nie wiadomo nic ani o upragnionej miłości, ani o tym, jaki będzie koniec, jaki otrzyma troska o nią. Bo jeśli nie wiemy nic o tym, co kochamy, lub zgodnie z naszym pragnieniem wiemy o tym, co kochamy, nie ma dla nas pracy w opiece; jeśli szukając tego, co kochamy, będziemy jasno wiedzieć, że tego nie otrzymamy, nie będzie już miejsca na troskę. Nie ma tu bowiem niepokoju ani strachu, który jest istotą troski, lecz cierpienie pozostaje, jakby zło już nadeszło. Ponieważ nic, co powoduje troskę, nie niepokoi dusz tych, którzy żyją w Chrystusie, jest oczywiste, że są oni wolni od nieszczęść, jakie powoduje troska. Nie są bowiem przywiązani do niczego realnego, a jeśli czynią coś dla potrzeb ciała, to cel każdej troski wskazuje na jej miarę. Wyznaczają sobie bowiem granicę swego dzieła do tego, co podoba się Bogu, i doskonale wiedzą, jak szybko można oszukać to, czego pragną. Dbają o to albo biedni, którzy pragnąc bardziej odpowiednich przyjemności, szukają tego, co niezbędne do życia, albo bogaci, dla których nie ma nic wyższego nad pieniądze, którzy mając pieniądze boją się, że nie przepadną, a gdy się wydadzą, ubolewają, nawet jeśli zostały zmarnowane na to, co najpotrzebniejsze dla ciała, a ponadto kochają je tak nieumiarkowanie, że woleliby je raczej zatrzymać na wieki, choć nie mogą z tego przynieść żadnego pożytku, niż wyrzekając się ich, zdobądź potrzebne skarby. I że boją się kosztów, nie dzieje się to dla nich na próżno, ponieważ nie mogą mieć żadnej nadziei na koniec swoich trudów, ponieważ nie pokładają nadziei w ręku Boga, który jest zawsze niewzruszony i mocny, ale zwracają wszystko ku sobie i swoim myślom, z którymi coś robią, a te myśli są straszne i grzeszne (Mdr 9:14), mówi Salomon. Ale ci, którzy nienawidzą wszelkiej przyjemności, gardzą wszystkim, co widzialne, we wszystkim, co czynią dla siebie lub innych, korzystają ze przewodnictwa lampy prawa Bożego i czynią wszystko z ufnością w Niego i z nadzieją, że wszystko im się przyda, po co więc się tym przejmować? Dlaczego mieliby się tym martwić, skoro uważają, że to już otrzymali? Nie szukają bowiem na wszelki możliwy sposób celu odpowiadającego swoim wysiłkom, ale zadowalając się tym, co się stanie, nie troszczą się o przyszłość, ale wiedząc dobrze, że otrzymają to, czego chcą i że najbardziej pożyteczna rzecz spotka tych, którzy kochają, wierzą, że stanie się to, czego pragną. I tak jak podróżnicy, gdy mają przewodnika, który dobrze wie, jak ich poprowadzić tam, dokąd chcą, nie ma obawy, że się zgubią i nie ma troski o hotel, tak i oni, powierzając opiekę nad wszystkim Temu, który wszystko może i Jemu samemu powierzyć życie i zatroszczyć się o nie, sami strzegą duszy od wszelkiej troski, aby zwracając uwagę na jedynego naprawdę dobrego, opiekowali się Panem, aby jeśli trzeba się bać, to tylko za to, co jest dla Niego przyjemne i odczuwaj tylko to. Bo tutaj są pożyteczni nie tylko dla siebie, ale i dla innych: i czy w tym przypadku nie powinniśmy się dziwić dobroci Boga, skoro nikt nie może uwolnić się od choroby, jeśli ktoś inny zażywa lekarstwa, ale jesteśmy uwolnieni od kary, gdy inni się smucą? To, że ci, którzy chcą żyć w Chrystusie, smucą się, wynika jasno z tego, co zostało powiedziane, ale w jaki sposób i z jakimi myślami się smucą, należy coś na ten temat zaproponować. Nie wszyscy opłakują grzech z tego samego powodu, ale niektórych do płaczu skłania uniesienie, a mianowicie to, że uważając się za godnych wiele, postępują ponad oczekiwania; inni, jak sądzę, są zasmuceni utratą nagród; Bo tak jak wśród odnoszących sukcesy tych, którzy prowadzą najlepsze życie, są ci, w których nie kryje się strach przed katastrofą ani nadzieja nagrody, ale tylko miłość do Boga, który działa w cnocie, tak wśród tych, którzy grzeszą i dlatego lamentują, lepsi od innych są ci, w których płacz budzi miłość do Boga. Bo ci pierwsi sami w sobie powodują cierpienie i zaczynają płakać nad sobą i płakać, bo siebie kochają, natomiast tych drugich wzrusza sam Bóg. Ponieważ ruch jest z konieczności zgodny z ruchem poruszającego, ten ostatni jest o tyle lepszy, im lepsze są środki poruszające, tak jak lot strzały lepiej i dokładniej dociera do celu z rąk tych, którzy potrafią dobrze strzelać strzałami. Dlatego musisz wiedzieć nie tylko, co i jak, ale także jak bardzo powinieneś się smucić; albowiem można smucić się mniej, niż wypada tym, którzy zgrzeszyli, i można popaść w większy smutek, niż się należy, a ci, którzy płaczą z takimi myślami, znają miarę łez. Bo tak jak w przypadku rany na ciele, gdy członek jeszcze boli, aby oczyścić ciało, albo nie można w ogóle użyć niczego, albo może powstać ropień większy niż ten naturalny i zwyczajny, a gdy natura zostanie oczyszczona sama w sobie i z choroby, natychmiast się porządkuje, a następnie zostaje uzdrowiona, nie nadrabiając niczego straconego, tak samo dzieje się z słabościami duszy. Skoro bowiem smutek z powodu grzechów i cierpień, i łez, i tym podobnych, ma na celu zniszczenie grzechu, przywrócenie dobra duszy, o tyle jest to możliwe, to smutek, który wypływa z miłości Bożej, a zarazem jest prawdziwy, jest jedynym, który prowadzi racjonalnie, jedynym, który wyznacza miarę dla innych rzeczy. Bo nawet jeśli upadną, jeśli pozostanie w nich miłość Boża, nie pójdą krzywo, nie zmienią kierunku, nie pozostaną nieświadomi ścieżki, ale tego, gdzie powinni się zatrzymać. Prawidłowe pójście do Boga oznacza bowiem pójście z miłością. To jest droga nienagannych, jak powiedział Psalmista, gdyż oni, jak mówi, będą Go szukać całym sercem, okazując w ten sposób swoje silne pragnienie. Bo ci, którzy postępują w Prawie Pańskim, to ci, którzy żyją w miłości, na której opiera się całe Prawo. Ale gdy tylko wszelki grzech, który sam zaciemnia oko duszy, zostanie usunięty, nic nie stoi na przeszkodzie, aby, nawet z pożądliwościami, spojrzeli na właściwe słowo i jasno wiedzieli, jak bardzo powinni płakać. Skoro bowiem istotą cnoty ludzkiej, jak wyżej powiedziano, jest komunikowanie się z Bogiem przez wolę, a istotą zła jest temu przeciwieństwo, i w pierwszym przypadku człowiek osiąga cel, a w drugim grzeszy, to ci, którzy mówią o nagrodzie i osiąganiu sukcesu w cnocie, nie kochają jej ze względu na nią samą, a upadając, opłakują zło nie z powodu samego siebie, ale to pierwsze wywołuje w nich umiłowanie nagrody, drugie - stratę. Dlaczego, nienawidząc zbyt mało, by tak rzec, istoty grzechu, nie odsuwają się od niego całkowicie przez rozporządzanie swoją wolą, chociaż zdarza się, że zaprzestają grzesznego działania. Bo tak jak tego, kto nienawidzi złych ludzi ze względu na ich moralność, nie można nazwać mizantropem, tak nienawiść do zła, która nie wynika z tego, że jest sprzeczne z prawem Bożym, ale z tego, że wyrządza krzywdę tym, którzy je czynią, jest charakterystyczna dla tych, którzy boją się krzywdy, a nie tych, którzy brzydzą się samym złem. Oczywiście nie uciekliby przed złem, gdyby mogli grzeszyć bez niebezpieczeństwa; ci, których miłość Boża pobudziła do mądrości i którzy szanują prawo, ponieważ miłują Prawodawcę, gdy zrozumieją, że obrazili Boga, obwiniają i opłakują sam grzech nie dlatego, że utracili nagrodę za cnotę, ale dlatego, że swoją wolą nie odpowiadają Bogu. Dlaczego pierwsi wiedzą, czym zgrzeszyli, ale mają duszę, która nie jest całkowicie czysta od zła i dlatego powinni pragnąć smutku, łez i trudów za grzechy, niezbędnych do osiągnięcia pewnej miary zdrowia? podczas gdy inni mogą się uspokoić dopiero wtedy, gdy wyrzucą całą chorobę. Ponieważ grzech jest dwojaki, unikają obu części, gdyż przez pokutę przerywają sam czyn i nie pozostaje w nich żadna zła namiętność ani skłonność do grzechu, gdyż wszczepione w ich dusze pragnienie dobra i Boga nie ustaje. Tu chodzi o smutek. A radość ma miejsce także wtedy, gdy to, co kochamy, jest już w nas wrodzone; Zdarza się cieszyć oczekiwanym. „Radujemy się nadzieją”, jak powiedział Paweł (Rzym. 12:12). Miłość bowiem w tym polega na radości i dlatego radujemy się z siebie, o ile nas samych miłujemy, i z innych ze względu na nas samych. Są tacy, którzy są mili sami w sobie, ponieważ są dobrzy w życiu i mają dobre obyczaje. Dlatego gorliwy, wiedząc, że powinien kochać tylko to, co dobre, dla Niego, raduje się w sobie, ze względu na Niego i w innych, częściowo dlatego, że są tego godni z mocy prawa, częściowo dlatego, że mu pomagają w dobru. A poza tym dobry człowiek cieszy się dobrem innych, a granicą jego pragnień i dążeń jest to, czy komuś dobrze się powodzi. I to jest najczystszy sposób przyjemności, gdy istnieje ogólna przyjemność duszy, a nie tylko siebie, i nie tylko własnych pragnień, i nie miłuje własnego egoizmu, ale prowadzi innych do korony. W tym bowiem człowiek jest doskonały. naturze i upodabnia się do Boga, który jest dobrem wspólnym. W ten sposób stanie się oczywiste, że człowiek kocha dobro samo w sobie, a nie ze względu na korzyść, gdy nie mniej będzie się radował, gdy zobaczy to u innych, a owocem czegoś innego może być coś innego, a dla dobrych ludzi życzyć dobra wszystkim i radować się z dobrze wychowanych, i można to uznać za oznakę całkowicie dobrych ludzi, tak jak płodność rosnącej rośliny ujawnia jej siłę. Podobnie jak przyroda, jeśli sama w sobie nie jest początkowo doskonała, nie zrodzi podobnych, tak też żaden z ludzi nie będzie dobry dla innych, jeśli sam w sobie nie będzie najpierw doskonały. Istnieje bowiem dla siebie przed innymi, jest blisko siebie, a przede wszystkim wykorzystuje siebie, pragnie i prosi o rzeczy pożyteczne dla siebie. Co nie pozwala mu pomóc najpierw sobie, skoro raduje się dobrocią, a natura przede wszystkim zwraca jego i jego troskę ku sobie, tak jak to czyni w stosunku do każdego z istniejących. Istnieje bowiem dla siebie, przede wszystkim dla siebie jest dobre, a pierwszym i wspólnym pragnieniem wszystkich jest, aby wszyscy byli tacy sami. Jasne jest zatem, że jeśli ktoś kocha dobro innych i cieszy się ich szczęściem, to jemu samemu nie jest go pozbawiony i nie brakuje mu, gdyż nie myślałby o innych, zapominając o sobie i swojej korzyści, gdyby sam tego potrzebował. Bo jakże chciałby widzieć w cudzych rękach to, czego nie ma w jego własnych rękach? Choć zdarza się, że niektórzy z ludzi mało skłonnych do dobra i cnoty, udając najlepszych ludzi, chowają się za cnotą, a tym, czego sami w ogóle nie znają, chcą być przywódcami innych i robią to, chcąc zdobyć jakąś sławę i fałszywą sławę, i to nie ze względu na cnotę i dobroć, ale dla tych, którzy chcą tego wbrew nauce właściwego słowa, to absolutnie niemożliwe jest, aby byli dobrzy. Jest to bowiem charakterystyczne dla ludzi wolnych od wszelkiej zawiści i zazdrości, którzy mają szczerą i doskonałą miłość do swego rodzaju, co jest zdobyciem najwyższej mądrości. Dlatego konieczne jest, aby ci, którzy chcą uczestniczyć w tej przyjemności, byli najmądrzejsi ze wszystkich i aby najlepsi i najmądrzejsi ze wszystkich byli uczestnikami tej przyjemności. Przystoi bowiem, aby ci, którzy uczestniczą w dobru, ukazali w duszy naturę dobra, a natura tego dobra ma być wylana i przekazana. Bo tak jak zabiega o wszystko, co do niej należy, tak też pozwala, aby wszystko dążyło do niej. Nie pragnęłaby bowiem otrzymać wszystkiego, gdyby nie ofiarowała się wszystkim; Ale jeśli takie ogólne pragnienie było daremne, jaka jest w tym konsekwencja? Dlatego pojęcie dobroci wymaga, aby dobry człowiek ofiarował się zarówno sobie, jak i wszystkim, smucił się i radował, i w ogóle znosił w duszy coś podobnego w stosunku do innych, nie mniej niż do siebie. I zaprawdę miłość Boga rodzi tę samą radość. Kochający bowiem powinien radować się nie tylko z powodu swojej ukochanej, ale także z tych, w których się raduje. Przejdźmy do przyjemności najdoskonalszej i najczystszej. A ponieważ ten, kto żyje w Bogu, kocha Go przede wszystkim i raduje się radością odpowiadającą tej miłości, należy znacznie dokładniej zbadać, czym ona jest i w jakim stosunku do tych, którzy ją mają. I po pierwsze, nie stawia siebie jako przyczyny radości, a Bóg nie jest mu miły, bo jest dla niego dobry. Nie jest to bowiem charakterystyczne dla kogoś, kto naprawdę kocha samego Boga, ale kto kocha siebie bardziej i w tym, co robi, widzi siebie jako cel. Cóż dobrego jest w człowieku, jeśli naprawdę nie kocha swego dobroczyńcy? Jaka jest w nim prawda, jeśli najwyższemu z upragnionych przypisuje mniejszą miarę miłości? Jaka jest w nim mądrość, jeśli zakłada coś poza ostatecznym celem? Skoro powinien być dobry, sprawiedliwy i mądry, to powinien miłować Boga i radować się Nim jak najlepiej, dlatego radość powinna być stała i trwała, a ponadto ponadnaturalna i zaskakująca. Nieustannie, bo często ma kontakt z tym, co należy do jego ukochanej, zawsze to ma, używa tego w całym ciele, myśli o tym, żyje tym, istnieje i działa we wszystkim, co ma i co się dzieje. Zna bowiem wszystkie dzieła Boże, wszystkie są przed nim stale, dlatego wszystko przypomina mu o Nim, wszystko podtrzymuje nieugaszoną miłość, wszystko pociesza, a on sam Go nie opuszcza i nie przestaje z Nim być, i tej radości nie sposób odebrać. Radujemy się bowiem nie tylko wtedy, gdy żyjemy razem z bliskimi, ale także z ich czynów i wszystkiego, co w jakikolwiek sposób ma z nimi wspólnego. Zaprawdę, w tym, co jest dla nich charakterystyczne, jest jakaś wielka radość, która sama w sobie może bardzo pocieszyć i jest trwała. Kto się bowiem raduje, nie może się jej wyrzec, żyjąc z taką przyjemnością, a rzeczy radosne nie mogą ustać, gdy są radosne same w sobie. Bo od namiętności niczego nie będzie żądał, nie będzie się okłamywał, mając obsesję na punkcie takiej przyjemności, o której niewygodnie się mówi, która jest wyższa od natury słowa i ucieka przed samym słowem, ale to, co radosne, istnieje i nie należy się tego bać, nie domyślać się jego zmian ani cienia jego zmian. Wielkość przyjemności może zrozumieć ten, kto patrzy na rzeczy najradośniejsze, gdyż radość musi odpowiadać wielkości tego, co przyjemne. Bo tak jak nic nie może Go przewyższyć, tak dla ludzi nic nie może być radością w Nim, gdy siła pragnienia odpowiada ukochanemu. Albowiem to, czego się pragnie, nie jest tak wielkie i to, czego się pragnie, nie jest tak złe, aby nie wystarczyło na takie bogactwo łask, ale istnieje dla tej nieskończoności i jest na nią przygotowane. Choć bowiem stwierdzają, że jest ona proporcjonalna do natury, widzimy, że nic stworzonego nie odpowiada jej, ale wszystko jest od niej mniejsze i dąży dalej niż wszystko do wszelkiego dobra, choćby w całości, i patrząc na to, co istnieje wiecznie, nie pragnie teraźniejszości i pragnienia tego nie zadowala nic innego, nie odczuwa pełni, a moc radości w duszy nigdy nie działa w pełni. Stąd jasne jest, że moc pragnień jest przez to ograniczona, ale jest przygotowana do nieskończonego dobra, i że natura ma granicę, ale działanie i dążenie nie mają granic, tak jak powszechnie wiemy, że całe życie duszy nie ma końca w rzeczach stworzonych. A powodem jest to, że Bóg przystosował do siebie życie duszy, radość i wszystko, co nasze, a dusza jest wtedy nieśmiertelna, abyśmy po śmierci mogli się Nim cieszyć i nie znają granic, abyśmy tylko w Nim mogli się radować z pełną przyjemnością. Gdy jedno i drugie jest zjednoczone i nieskończone dobro, które nie ma granic, i spełnienie ostatecznego pragnienia, jaka inna przyjemność jest możliwa? Ale nikt nie zna takiego nadmiaru, bo nie otrzymuje tego, czego by chciał. Raduje się bowiem, ile może otrzymać, a ile jest pozbawiony, traci przyjemność, ale teraz się raduje z powodu całej błogości Bożej, a ponieważ wie wszystko w Bogu, wszystko sprawia mu przyjemność, bo nie pragnie siebie, ale Jego. Albowiem jak nie ma życia dla siebie, tak też pragnie nie własnego dobra, ale skierowania go ku Niemu, i raduje się z błogosławieństw Bożych nie dlatego, że sam się nimi cieszy, ale dlatego, że Bóg jest w nich obecny i uważa się za błogosławionego nie w tym, co sam otrzymał, ale we wszystkim, czego pragnie. I zostawia siebie, i idzie do Boga ze wszystkimi swoimi pragnieniami, zapominając o swoim ubóstwie, pragnie tego bogactwa i na pierwsze patrzy jak na obcy los, drugie zaś uważa za swój własny nabytek. I nie sądzi, że jest nieszczęśliwy z powodu pierwszego, ale uważa się za bogatego i błogosławionego z powodu drugiego. Moc miłości bowiem utożsamia się z tymi, którzy miłują to, co jest charakterystyczne dla ukochanego, gdyż moc woli i pragnień świętych jest cała zwrócona ku Bogu, a oni uważają Go jedynie za swoje własne dobro i ani ciało, ani dobra duszy, ani nic innego, co jest z natury bliskie i charakterystyczne, nie jest w stanie ich pocieszyć, gdyż żaden z nich sam w sobie nie jest przedmiotem ich miłości, lecz jako że już raz się wyrzekli i przenieśli swoje życie i wszystko w inne miejsce pragnień, nie znają już siebie. I nie ma w tym nic niewiarygodnego, bo miłość do ludzi każe gardzić nabytkami i ciałami, i czy nie widzicie, że tym, którzy kochają namiętnie, nie powodzi się, nawet jeśli czują się zdrowi, gdy widzą, że ich bliscy są chorzy, nie odwracają się od tych, którzy chorują z powodu swojej słabości, chociaż mają lepsze ciała od nich, a wielu z tych, którzy kochają, odrzuceni, umiera z przyjemnością, woląc zdradzić swoje ciała, niż widzieć siebie wzgardzonymi. A miłość do Boga jest o tyle wyższa od miłości do ludzi, o ile jest wyższa od jakości ukochanej osoby. Cóż więc pozostaje, co moglibyśmy dla Niego poświęcić i co więcej byśmy Mu dali, gdyby ten, kto jest opętany miłością, nie gardził samą duszą? Ale kto prawdziwie gardzi duszą, nie ten umartwia ciało, ale ten, kto zdradza je samo i jego dobrodziejstwa; zdradza jak człowiek zdeprawowany, zaprzedając się całego dla przyjemności ciała, zatem ten, kto miłuje Boga, wszelkie działanie i pragnienia przekazuje Bogu, nie pozostawiając nic duszy. Bo chociaż mówi o tym, jaki ma dobrobyt, nie mówi o szukaniu swojej duszy i jej dóbr, ale o kochaniu Boga i dbaniu o Jego przykazania, o tym, jak je zachować. Tak jak wtedy, gdy mówimy o narzędziu ze względu na pracę lub o szczypcach ze względu na wózek, nie pragniemy szczypiec, ale wózka. A jak to się dzieje, jest jasne. Cóż bowiem innego skłania duszę do wielkiego łączenia i kochania? Nic więcej niż chęć istnienia. Ale chcemy istnieć, aby dobrze istnieć, bo ci, którzy mają kłopoty, nie chcą istnieć, dlatego wielu popełnia samobójstwo, a Zbawiciel powiedział: „Byłoby dobrze dla niego, gdyby się nie narodził” (Mt 26,24). Ponieważ nie można dobrze istnieć inaczej, jak tylko kochając Boga, jasne jest, że z natury istniejemy, aby kochać Boga, gdy miłujemy samą duszę. Wielu, nie wiedząc, skąd bierze się ich dobro, ma miłość do drugiego i grzesząc w celu swoich aspiracji, często przejmuje się tym, co ich pogarsza, nie szanuje duszy w tym, w czym powinna, i nie gardzi nią zgodnie z jej zgodnością. Ci gorliwi, którzy przygotowali się do Boga, wiedząc, gdzie szukać bytu i jak się posługiwać, uważają Boga za jedynego sprawcę miłości, kochają Go jedynie ze względu na Niego samego i ze względu na Niego kochają duszę i byt, i wszystko inne, i w ten sposób kochając duszę, w rzeczywistości kochają nie ją, ale Tego, dla którego ją miłują. Jeśli kochamy duszę jak coś własnego, to Zbawiciel jest bardziej nasz niż nasza dusza, a ci, którzy tylko na to zwracają uwagę przez całe życie, wiedzą, że Zbawiciel jest z nimi wszystkimi związany pokrewieństwem i że dla Niego tylko dusza i sam byt są im przyjemne i pokrewne. Nawet jeśli ktoś stara się o siebie zadbać, nadal znajduje się w sprzeczności ze sobą i nie zazna pokoju, ponieważ nie znalazł Boga. Co więcej, prawi sędziowie rzeczy, za których należy uważać żyjących w Chrystusie, nie odróżniają Boga od tego, co jest Jego cechą charakterystyczną. A dzieje się tak, gdy kochamy dobro doskonałe miłością niedoskonałą, ale kochamy niedoskonale, gdy kochamy coś innego, dzieląc się miłością. Dlatego prawo mówi: „Całym duszą i całym umysłem będziesz miłował swego Boga” (Pwt 6,5). I tak, dążąc do Niego, całą swoją miłość zwracają ku Niemu, nie pozostawiając ani cząstki przyjaźni ani innym, ani sobie, po czym z własnej woli wycofują się z siebie i ze wszystkich. Bo miłość jednoczy wszystko. Kierując się więc wszędzie ku samemu Bogu, żyją jedynie przez Niego. Tylko Jego miłują, tylko Nim się radują. A kiedy pragniemy, współżyjemy i radujemy się z tego, co jest dla nas charakterystyczne, dzieje się to nie dlatego, że jest to nasze, ale dlatego, że to kochamy, nawet jeśli nie jest nasze, ponieważ własność sama w sobie nie może nas do tego przybliżyć ani skłonić do radowania się z tego powodu. Bo wiele naszych rzeczy nas zasmuca i nawet w nas samych są rzeczy, za które sobie robimy wyrzuty, a niektórzy widocznie nienawidzą siebie i chcą od siebie uciec i się zabić. Są też tacy, którzy odważyli się i zginęli przedwcześnie, przyjmując gwałtowną śmierć mieczem lub uduszeniem. Stąd jasne jest, że w stosunku do wszystkich, z którymi żyjemy i którymi się radujemy, oraz w odniesieniu do duszy, i naszej własności, i nas samych, miłość rodzi zarówno współżycie, jak i radość. Jeśli więc ktoś pragnie dóbr innych i kocha je nie mniej niż swoje własne, powinien dostosować się do swojej woli i bardziej cieszyć się z dóbr innych niż ze swoich. Dlatego temu, kto kocha Boga, gdy przyroda nie została jeszcze przemieniona i przemieniona w boskość, tak że pozostaje w samej jego naturze, gdy pragnienia i miłość przenoszą się z jego własnych na Boga, nic nie stoi na przeszkodzie, aby miał w Nim doskonałą radość, jakby już się przemienił. Bo chociaż przyroda jest jeszcze ludzka i z natury nie jest zjednoczona z boską, jak z własną, to jednak ma już w sobie całe swoje pragnienie i jest tak istotne, że można się naprawdę radować, i ma w nas taką siłę, aby zachować tę przyjemność. I tak jak ten, kto kocha samego siebie, raduje się, myśląc o dobru, które jest w nim, tak ci, którzy kochają samego Boga, czerpią przyjemność z Jego błogosławieństw i chełpią się Jego bogactwem, a także są wywyższeni i ukoronowani Jego chwałą, gdy Go czczą, i zasługują na szacunek, gdy się Nim zdumiewają. A ci, którzy żyją dla siebie, nawet jeśli radują się prawdziwymi błogosławieństwami, nie zaznają czystej przyjemności, ale tak jak radują się obecnym dobrem, tak muszą smucić się dobrem, którego nie ma, lub obecnym złem, a dla tych, którzy życie swoje złożyli w Bogu, przyjemność jest czysta i nie ma smutku, ponieważ to pierwsze jest dziełem wielu i nie ma nic, co by smuciło. W Bogu bowiem, przez którego żyją, nie ma nic nieprzyjemnego, ani też w stosunku do teraźniejszości nie mają żadnych uczuć, które mogłyby ich zasmucić, gdyż prawo doskonałej miłości nie pozwala im szukać tego, co własne, „bo nie szuka”, jak się mówi, „swoich” (1 Kor. 13:5). Ale i ci, którzy kochają, ponieważ błogosławiony jest umiłowany, namiętność jest niezwykła i nadprzyrodzona, ziemia i proch stają się własnością Boga i stają się Jego bliźnimi, tak jakby biedni i nieszczęśliwi ludzie, wtargnąwszy do domu królewskiego, nagle uwolnili się od towarzyszącej im nędzy i przyoblekli się w całą tam panowanie. Dlatego, jak sądzę, nazywa się ich potrzebującymi i mającymi upodobanie w królestwie, ponieważ nie czekają na tych, którzy by je dali i nie zwracają uwagi na tych, którzy by ich wybrali, ale autokratycznie obejmują tron ​​i własną decyzją zakładają diadem. Bo chociaż otrzymują, nie na tym pokładają swoje dobro i nie mają w tym upodobania, ale w umiłowanym poznali królestwo i radują się nie dlatego, że udziela im dóbr, ale dlatego, że On sam jest w dobrym, a oni je mają sami i według własnego rozsądku, aby gdyby nie mieli nic wspólnego z królestwem, a umiłowany nie uczyniłby ich uczestnikami błogości, to jednak żyliby w błogości i królowali, i zostali koronowani i cieszyli się tym królestwem. Dlaczego z tego powodu słusznie nazywa się ich rozkoszującymi się i potrzebującymi Bożych błogosławieństw, popychając się w swoich przyjemnościach? To są ci, którzy nienawidzą i niszczą dusze, a zamiast nich przyjęli w siebie Pana dusz. Cóż może być wyższego i silniejszego niż ta radość! Bo dla tych, którzy cieszą się sobą, utrata czegoś radosnego nie jest sprawą nieprzewidzianą, gdyż w niczym rzeczywistym nie ma niewzruszonego dobra, dlatego nie tyle cieszą się z tego, czym się cieszą, ile zasmucają się tym, czego się boją w związku z bogactwem. Ale dzięki nim skarb błogosławieństw jest nienaruszalny, a przyjemność nie miesza się ze smutkiem i nie ma strachu ze względu na stałość i stanowczość materii. Niektórzy sami bardzo boją się radości, aby nie doprowadziła ich ona do wywyższenia, gdy zwracają na siebie wielką uwagę (która przede wszystkim tłumi przyjemność), innym zaś nic takiego nie przeszkadza, bo nie zwracają się do siebie, gdyż swoją siłę pokładają w Bogu, chełpią się Nim i w ogóle nie triumfują tak jak oni i nie radują się tak, jak ludzie się radują, ale wydają owoc w jakiejś przyjemności nadprzyrodzonej i boskiej. Gdyby bowiem ktoś zamienił mieszkanie na mieszkanie, gorsze na lepsze, i zamiast czerpać przyjemność, zamiast tej, którą się pocieszał, mieszkając w pierwszym mieszkaniu, otrzymałby inne, czym jest rzeczą naturalną, że ktoś korzystający z innego mieszkania pociesza się, tak jakby jakąś sztuką powstało lepsze ciało, to odrzucając teraźniejszość, porzuciłby radość z niej i radowałby się tym bardziej, im bardziej korzysta z lepszego ciała. Tak więc, jako osoba, odrzucając nie tylko swoje ciało i dom, ale także siebie, udaje się do Boga, który zastępuje mu zarówno ciało, jak i duszę, i majątek, i przyjaciół, i wszystko, wówczas konieczne jest, aby przyjemność przewyższała wszelkie przyjemności ludzkie, konieczne jest otrzymywanie takiej przyjemności, która byłaby zgodna z boską błogością i odpowiadała takiej zmianie. Dlatego mówi się, że radują się radością Chrystusa, bo to, z czego On się raduje, jest tą samą radością, którą im daje; bo ma radość w sobie; a kiedy to, co może bawić, jest jedno i to samo, wynika z tego, że przyjemność jest jedna i ta sama, i nie można tylko zgadywać i rozumować w tej sprawie, ale dokładnie o tym wiedzieć, zgodnie z jasnym słowem Zbawiciela. Gdy bowiem ustanowił prawa dotyczące miłości i przekonał uczniów, aby do końca zachowali niezmienną miłość do Niego, rzekł do nich: „To do was mówiono, aby radość moja w was trwała i aby radość wasza się dopełniła” (Jana 15:11). „Dlatego – mówi się – nakazuję wam kochać, abyście, gdy miłość stanie się dla was powszechna, mieli dokładnie taką samą przyjemność ze Mną w stosunku do Mnie i Moich”. „Bo gdy umieracie” – powiada się – „skrywa się wasze życie z Chrystusem w Bogu” (Kol 3,3), radość i wszystko inne, i nie ma w nich nic ludzkiego. A wyjaśniając to wszystko w krótkich słowach, błogosławiony Paweł mówi: „przynieście swoje, bo za cenę zostaliście kupieni” (1 Kor. 6,19-20), a sprzedany nie patrzy na siebie, ale na tego, który go kupił, i żyje według jego woli. Kto jednak pracuje dla ludzi samym ciałem, ma obowiązek żyć zgodnie z wolą pana, a swoją wolą i umysłem może używać wszystkiego, czego chce, a kogokolwiek Chrystus kupił, nie może pozostać swoim. A ponieważ nikt nie kupuje całego człowieka i nie ma takiej ceny, za którą można by otrzymać duszę ludzką, nikt nie wykupił człowieka ani nie zniewolił go, z wyjątkiem ciała, ale Zbawiciel kupił całego człowieka. Dlatego ludzie dają tylko pieniądze za niewolnika, a On ofiarował siebie i za naszą wolność oddał ciało i duszę, i jednego skazał na śmierć, drugi opuścił własne ciało, jeden cierpiał będąc rannym, drugi opłakiwał nie tylko w chwili zabijania ciała, ale także przed ranami; „Smutna jest dusza moja” – mówi się – „aż do śmierci” (Mt 26,38). I tak zdradziwszy całego siebie, kupił całego człowieka, zatem kupił pragnienie, a przede wszystkim jego. On bowiem był władcą wszystkiego innego i posiadał całą naszą naturę, a tym, czego możemy uniknąć niewoli, jest pożądanie, a żeby to kupić, zrobił wszystko. Bo szukając wolności, nie dopuścił się przemocy, nie porwał, ale kupił. Dlaczego nikt z tych, którzy zostali kupieni, wykorzystując swoje pragnienia dla siebie, nie może postępować sprawiedliwie, ale będzie niesprawiedliwy wobec Kupującego, pozbawiając go własności. Kto pragnie siebie i cieszy się swoim, ten także sobie zaszkodzi. Wynika z tego, że nikt z dobrych i sprawiedliwych nie kocha siebie samego, lecz tylko Ten, który go kupił, dlatego konieczne jest, aby niektórzy z nich, jeśli nie wszyscy, zostali kupieni, bo jaki jest powód, dla którego ten straszny zakup miał pójść na marne? Ci, którzy tylko Jego kochają, powinni cieszyć się przyjemnościami, wolnymi od wszelkich smutków, ponieważ umiłowany nie robi nic wbrew ich pragnieniom, w dodatku z najwyższą, nadprzyrodzoną i boską przyjemnością, ponieważ tutaj wyczerpują całą moc radości i ponieważ to, co jest dla nich przyjemne, przewyższa wszelki nadmiar korzyści. I rzeczywiście, tak jak sługa ludzi musi się smucić, tak sługa Chrystusa musi się radować. Pierwszy bowiem osiąga nie własną radość, ale radość Tego, który go kupił, zresztą podążając za osobą poddaną smutkowi, smutkowi i pracy, ale dlaczego otrzyma smutek, gdy prowadzi go prawdziwa radość? Tam bowiem ten, kto płacił pieniądze za niewolnika, nie płacił go, aby dobrze wyświadczyć nabytemu, ale aby sam otrzymać korzyść, korzystając przynajmniej ze swojej pracy; dlaczego niewolnik kupiony dla dobra tych, którzy go kupili, podczas gdy poddawany jest pracy, aby sprawić im przyjemność, sam podlega ciągłym smutkom. A tutaj jest odwrotnie; bo wszystko zostało uczynione dla dobra niewolników i dał okup nie po to, aby sam cieszyć się tym, co należy do odkupionych, ale aby to, co do nich należało, stało się ich własnością, a sam Pan i dzieła Mistrza służą dobru niewolników, a ten, który go kupił, sam przyjął wszystko, co kupił. Dlatego ci, którzy nie odrzucili tej niewoli, ale przyjęli Jego więzy lepiej niż jakąkolwiek wolność, muszą się radować, ponieważ zamienili ubóstwo na bogactwo i więzienie na królestwo, a największą hańbę na najwyższą chwałę. Bo to, co władcy ludu mogą czynić zgodnie z prawami w stosunku do niewolników, to zgodnie z filantropią Mistrza jest dozwolone w przypadku niewolników w stosunku do wspólnego władcy. Prawo bowiem czyni ich władcami niewolników i majątku niewolników, aby nie uciekli przed panowaniem i nie wyszli z niewoli, lecz ci posiądą swego Pana i odziedziczą to, co do Niego należy, tylko wtedy, gdy umiłują Jego jarzmo i pogodzą się z zakupem. I Paweł nakazał to, mówiąc: „Radujcie się... w Panu” (Fil. 4,4), wskazując na tych, których Pan nabył, a Zbawiciel, wskazując nam jeszcze wyraźniej powód radości, tego, który uczestniczył w Jego radości, nazywa dobrym sługą, a siebie panem; „Zejdź” – mówi – „dobry sługa, do radości Pana, Boga swego” (Mt 25,21, 23), pozostając niewolnikiem i nie niszcząc protokołu zakupu, wejdź do radości Tego, który cię kupił. Ta sama radość jest bowiem możliwa nie tylko dlatego, że przedmiot radości jest ten sam, ale także dlatego, że ten sam jest obraz dobrych myśli. Bo jakże nie podobał się sobie, ale żył, umarł i narodził się na początku dla niewolników; a wstąpiwszy do siebie i zasiadając na tronie Ojca, zasiada tam za nas i na wieki wstawia się u Niego za nami, a z niewolników, których był władcą, zanim istniały ich dusze, tylko ci, którzy tylko Jego miłują, to ci, którzy nie zwracają uwagi na siebie. Taki był Jan i gdy swoim pojawieniem się utracił cześć, nie tylko się nie zmartwił, ale sam głosił i wskazywał na Niego tym, którzy nie znali, i nie było dla niego nic przyjemniejszego niż ten język, przez który musiał otrzymać pomniejszenie chwały, i zadowalał się zwróceniem na Niego oczu, przekonaniem o Nim całego ludu i zwróceniem myśli wszystkich na Niego, jak myśli panny młodej do pana młodego, a on sam byłby zadowolony, gdyby na stojąco usłyszał Jego głos, a jak w nagrodę za wszystkie swoje wysiłki otrzyma głos ukochanej (Jana 3:29, 30). Ale Paweł, pragnąc Jego chwały, nie tylko pogardził, ale nawet siebie zdradził: bo dla Niego pogrążył się w Gehennie, prosząc o cierpienie, i jakby był wyśmiewany, a ponieważ tak bardzo Go kochał, chciał się odłączyć od Tego, którego kochał, i zdaje się, że ta miłość nie tylko go paliła bardziej niż Gehenna, ale była potężniejsza niż sama radość przebywania z ukochaną. Bo tak jak zgodził się zaniedbać tę radość, tak wygodnie mógł pogardzić Gehenną, chociaż miał już wyraźny dowód piękna Pana i już Go zakosztował, ale ponieważ przebywanie, współżycie i współkrólowanie z Nim było także jego własnym dobrem, a nie szukał tego, co dla Jego chwały, był także gotowy to porzucić. I tak chcąc, chciał nie dla siebie, ale dla Niego, a tego, czego należało unikać, unikał dla Niego. A jeśli nie pragnął jedynej rzeczy, której pragnął dla siebie, cóż mu pozostało ze wszystkiego innego? Bo jeśli dla Tego, dla którego wszystko czynił, wszystko znosił, którego szukał, nie patrząc na siebie, nie dla przyjemności, tym bardziej nie mógł szukać innych rzeczy, którymi gardził. Dlaczego jest jasne, że całkowicie uciekając od siebie i zapierając się całej swojej woli, działał tylko w relacji do Chrystusa. Skoro nie ma w Nim nic odpychającego, nic sprzecznego z pożądaniem, wynika z tego, że przyjemność, w jakiej Go dzielił i z Nim współżył, jest godna zaskoczenia, a w jej duszy nie było nieprzyjemności. Bo choć było coś, co go dręczyło i martwiło, smutek nie przesłonił przyjemności i nic nie było w stanie jej odebrać, bo widok tego smutku był pełen radości; bo smutek był owocem miłości i wielkości duszy i nic smutnego, ciężkiego ani bojaźliwego nie weszło do jego serca. Nieustannie się bowiem radował, co wynika z faktu, że namawiał innych do nieustannej radości, gdyż mówi: „Radujcie się w Panu zawsze i radujcie się na nowo” (Flp 4,4) i oczywiście nie ofiarowałby innym tego, czego sam przedtem nie okazał. Takie jest życie świętych i tak błogosławione nawet teraz, gdy otrzymają błogość przez nadzieję i wiarę, a gdy zostaną rozwiązane, będzie o tyle lepsze, że rzeczywistość jest doskonalsza niż nadzieja, a czysta kontemplacja Dobra jest doskonalsza niż wiara, o ile duch synostwa istniejący w Bogu jest doskonalszy niż to życie, z którego wypływa doskonała miłość, przez którą życie jest błogosławione. Duch ten dał bowiem dar przyjmowania sakramentów Chrystusa, „a ci, którzy go przyjęli, powiadają, staną się dziećmi Bożymi” (J 1,12), a miłość do dzieci jest doskonała, daleka jest od niej wszelka obawa. Osoba prawdziwie kochająca nie może bowiem bać się ani pozbawienia nagród, ani ran, gdyż jedno jest charakterystyczne dla najemników, drugie dla niewolników, a tak doskonała miłość jest charakterystyczna dla tylko synów. I w ten sposób łaska wlewa prawdziwą miłość w dusze przyjmujących sakramenty. A co to w nich wywołuje i jakie przynosi doświadczenie, wiedzą o tym uczeni; można ogólnie powiedzieć, że daje poczucie Bożych błogosławieństw i daje tym, którzy zakosztowali wiele, nadzieję na więcej, a od chwili obecnej pokłada niezachwianą nadzieję w tym, co jeszcze nie zostało objawione. Naszym zadaniem jest zachowanie miłości, bo nie wystarczy tylko kochać i otrzymywać przychylność, ale musimy ją także chronić i dodawać substancji do ognia, aby ją podtrzymywać. Oznacza to bowiem trwać w miłości, która jest całą błogością, trwać w Bogu i mieć Go w sobie; „Trwając bowiem w miłości”, mówi się, „trwa się w Bogu, a Bóg trwa w nim” (1 Jana 4:16), a to się dzieje, a miłość jest zakorzeniona w sercu, gdy osiągamy to przez przykazania i zachowujemy prawa umiłowanego. Dusza bowiem poprzez działania jest skłonna do tej lub innej umiejętności, sądząc po tym, czy będzie ona miała dobro, czy zło, tak jak nabywamy i uczymy się sztuk, do których jesteśmy przyzwyczajeni poprzez działanie. A prawa Boże, ustanowione w odniesieniu do ludzkich działań i określające je oraz kierujące je wyłącznie do Niego, przekazują tym, którzy wykonują odpowiednią umiejętność, to znaczy pragnąć tego, co podoba się prawodawcy, i Jemu samemu ujarzmiać całą wolę i nie pragnąć niczego poza Nim, a to oznacza zdolność prawdziwego kochania Jego samego. I dlatego Zbawiciel powiedział: „Jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań, pozostaniecie w mojej miłości” (Jana 15:10). A owocem takiej miłości jest błogosławione życie, gdyż zbierając zewsząd pragnienia i odrywając je od wszystkiego innego, skupia samego pragnącego na samym Chrystusie, a wszystko, czego doświadczamy, podąża za pragnieniem i tam, gdzie ono prowadzi, impulsy ciała i poruszenia umysłu, i wszelkie działanie, i wszystko, co ludzkie, jest tam skierowane; jednym słowem, pożądanie kontroluje i wszystko w nas unosi, a gdy zostanie stłumione, wszystko się ze sobą łączy, a ten, kto je posiada, ma zupełnie zdrowy umysł. Dlatego też w których wola jest całkowicie zwrócona ku Chrystusowi i tylko ku Niemu jest zwrócona, i wszystko, czego pragną, co miłują i czego szukają, to tylko On, w Nim mają całą swoją istotę i życie, dlatego też samo pragnienie nie może żyć i być skuteczne, jeśli nie trwa w Chrystusie, w którym jest wszelkie dobro, tak jak oko nie mogłoby spełnić swego celu, gdyby nie korzystało ze światła. Bo w nim jedynie światło wytwarza wzrok i tylko dobroć stanowi to, w stosunku do czego może działać wola. Skoro więc On jest szafarzem wszystkiego, co dobre, to jeśli nie skierujemy całej naszej woli ku Niemu, a kilka pragnień skierujemy na coś poza tym skarbem, pozostanie to nieskuteczne i martwe. Jeśli ktoś nie pozostanie we Mnie, mówi, zostanie wyrzucony jak laska i wyschnie: „Zbierają i wrzucają do ognia, i zostaje spalony” (Jan 15,6). Zatem naśladować Chrystusa i żyć według Niego oznacza żyć w Chrystusie, a to jest kwestią woli, gdy jest ona posłuszna przykazaniom Bożym. Bo tak jak podporządkował człowieka swoim pragnieniom Boskości, aby tego uczyć i pozostawić nam wzór prawidłowego życia, nie prosił o śmierć za świat, chociaż musiał umrzeć przed nadejściem czasu, modlił się nawet o jego odwrócenie, pokazując, że nie wybrał siebie, dlatego się powstrzymał, ale jak powiedział Paweł, będąc posłusznym, poszedł na krzyż nie dlatego, że miał tylko jedno lub jedno z dwóch pragnień, ale zgodność dwóch pragnienia. Zatem ze wszystkiego jasno wynika, że ​​błogosławione życie polega na doskonaleniu woli. Mówię to w odniesieniu do teraźniejszości. Ponieważ człowiek posiada dwie główne władze: umysł i wolę, aby w przyszłości mógł zostać całkowicie pobłogosławiony, konieczne jest, aby obiema władzami zbliżył się do Boga i zjednoczył się z Nim, kontemplował Go wyłącznie umysłem, kochając Go całkowicie swoją wolą. Nie jest jednak możliwe, aby ktoś żyjący w zniszczalnym ciele był błogosławiony pod jednym i drugim względem, ale tacy ludzie są akceptowani tylko przez życie wolne od zepsucia, a w prawdziwym życiu, jeśli chodzi o wolę, błogosławieni są doskonali w boskości, ale jeśli chodzi o działanie umysłem, w żaden sposób nie mogą być doskonali; Można w nich znaleźć doskonałą miłość, ale nie można znaleźć czystej kontemplacji Boga. Bo choć póki żyją w ciele, wpisane jest w nich przyszłe życie i już doświadczają nagród, ale nie stale, nie stale, nie do końca, bo życie na to nie pozwala, dlatego radujemy się nadzieją, mówi Paweł, i „postępujemy przez wiarę, a nie przez widzenie” i poznajemy po części (2 Kor. 5:7), i chociaż widział Chrystusa, nie trwał stale w tej kontemplacji. Zawsze bowiem przepowiadał tylko, że ujrzy przyszłość, i sam to pokazał, gdy mówiąc o tym przyjściu, dodał: i tak zawsze będziemy z Panem. Jeśli zatem ktoś będąc w ciele, żyje w Chrystusie i może tu, jak mówi Paweł, otrzymać życie wieczne, ma je w woli, przez miłość osiągając niewysłowioną radość, przy czym czysta kontemplacja umysłu zostaje zachowana na przyszłość, a wiara prowadzi do miłości. Wskazując na to, błogosławiony Piotr mówi: „Teraz już na niego nie patrzycie, ale wierzcie, radujcie się radością niewypowiedzianą i pełną chwały” (1 Piotra 1,8). Na tej miłości i radości polega życie błogosławione, a samo życie z jednej strony jest ukryte, zgodnie ze słowami Pawła, „dla naszego życia” – mówi – „jest ukryte” (Kol 3,3), z drugiej strony zostaje objawione i jak powiedział Pan: „Gdzie duch oddycha i głos jego słyszycie, ale nie zważajcie, skąd przychodzi i dokąd idzie, bo każdy z Ducha narodził się” (J 3,8). Życie to jest bowiem ukryte w związku z tym, w jaki sposób łaska rodzi się i formuje, czym jest sama łaska i w jaki sposób ją formuje; ale objawia się w zasługach żyjących, w nieopisanej miłości do Boga i radości z Niego. Jest to samo w sobie oczywiste i wskazuje na ukrytą łaskę, po pierwsze dlatego, że jest owocem łaski; „Owoc duchowy” – mówi się – „jest miłość, radość” (Gal. 5:22), a po owocu poznaje się drzewo; ponadto, ponieważ duch świadczy o łasce synostwa i miłości o samym ich pokrewieństwie, i że są synami Bożymi, nie mającymi nic najemnego ani służalczego. W ten sam sposób Salomon odnalazł matkę żywego dziecka i za pomocą znaku zdolnego ją ujawnić rozpoznał swoją silną miłość do noworodka, dlaczego nie ma nic niestosownego i po tym świadectwie można rozpoznać dzieci Boga żywego. Bo tak jak ta matka, nie mając nic wspólnego z martwym dzieckiem, wyraźnie wskazywała na miłość do żyjącego i troskę o niego, tak w tej czci dla żywego Boga i miłości do Niego są oczywistą wskazówką, że nie mają umarłych ojców, których Zbawiciel nie pozwolił żywym grzebać: „wyjdźcie”, mówi się, „umarłych, aby grzebali swoich umarłych” (Mt 8,22). Bo udowadniają swoje synostwo nie tylko miłością, że czczą Boga i kochają Go jako Ojca, ale przez to, że przez miłość stają się podobni do Niego, bo są napełnieni miłością, a Bóg jest kochany i dzięki miłości żyją. Bo ci, w których pielęgnuje się tę cudowną pasję, są naprawdę żywi, tak jak ci, którzy jej nie mają, są całkowicie martwi. Ponieważ są synami, czczą Ojca tym, co czynią, a żyjąc sobą, głoszą Boga żywego, przez którego się narodzili i niewysłowione narodzenie, ufni, że przez odnowienie życia, w którym zgodnie ze słowem Pawła chodzą (Rz 6,5), uwielbią Ojca niebieskiego. Radują się więc niewypowiedzianie i po ludzku, stąd wynika, że ​​Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale żywych, gdyż odnajduje w nich swoją chwałę. Dlaczego powiedział złym: Jeśli jestem waszym Bogiem, gdzie jest Moja chwała? Pokazując to, Dawid powiedział: „Nie będą Cię wysławiali umarli, Panie... ale my jesteśmy żywymi” (Ps. 113:25–26). To jest życie w Chrystusie i tak jest ukryte, i tak objawia się w świetle dobrych uczynków, i to jest miłość. W niej bowiem panuje każda cnota i ona, na ile możliwa jest gorliwość ludzka, podtrzymuje życie w Chrystusie. Dlatego ten, kto nazywa to życiem, sam nie zgrzeszy, jest to bowiem jedność z Bogiem i to jest życie, tak jak przez śmierć rozpoznajemy oddzielenie od Boga. Dlatego mówiąc o miłości, sam Zbawiciel powiedział, „że przykazanie jego jest życiem wiecznym” (J 12,50). „Czasowniki, które wam powiedziałem, to duch i życie” (Jana 6:63), a ich istotą jest miłość, „i trwajcie w miłości; Bóg trwa w Bogu, a Bóg jest w nim” (1 Jana 4:16), czyli, co jest tym samym, życie trwa w życiu, bo „Ja jestem…”, mówi się, „życiem” (Jana 11:25). Jeśli życie jest siłą poruszającą żywych, to co porusza ludzi prawdziwie żyjących, dla których Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale Bogiem żywych, jeśli nie samą miłością, która ich nie tylko urzeka i prowadzi, ale też łatwo wyprowadza z siebie i dzięki temu może w nich więcej wydobyć z każdego życia, tak że okaże się ono silniejsze od życia? Przekonuje nas bowiem, abyśmy gardzili nie tylko życiem przemijającym, ale także życiem trwałym. Cóż zatem można nazwać życiem bardziej sprawiedliwym niż miłość? Co więcej, ważniejsze niż wszystko, co zostało powiedziane; życie jest tym, co nie pozwala żywym umrzeć i to jest miłość. Gdy bowiem wszystko inne według Pawła zostanie zniesione w życiu przyszłym, sama miłość, która pozostanie, wystarczy do tego życia w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu należy się wieczna chwała. Amen. Może zainteresuje Cię: