Каков бывает принявший таинства и тщанием к себе сохранивший благодать, полученную от таинств

Откако ќе се каже каков станува оној што ги прима светите тајни и на кој начин може да го сочува она што го примил од светите тајни, потребно е да се размисли каков ќе биде кога ќе го зачува ова, и каков карактер ќе добие кога ќе го додаде својот на она што го примил од Бога. Зашто животот се состои во она што ни служеше како тема на претходните зборови, т.е. од една страна, во благодатта на светите тајни, од друга страна, во грижата на оние што ги примија да го зачуваат дарот. Сега останува само да се испита целиот живот, кој е така структуриран, и да се прикажат и двете заедно и да се укаже до кој степен може да се постигне човечката доблест со помош на благодатта. И ова може да биде ако земеме во предвид човек кој ги комбинира и двете во себе, како што мислам, дури и ако некој сака да покаже што е тоа здравје и кои се неговите придобивки, тоа ќе биде најјасно видливо кога ќе внесе во околината личност која целосно ужива во здравјето. А ние, ставајќи вака личност пред очи, ќе ја препознаеме неговата благосостојба и ќе ја испитаме неговата убавина од сите страни. Да не гледаме со што е украсен, ниту дали свети со чуда и дали има друга слична благодат, туку да гледаме само на себе и на неговата внатрешна убавина, на добродетелта на неговата душа. Зашто, ако љубомората се спореди со овие дарови, само таа ќе биде доказ за доблест, а да се испита самиот начин на живот значи да се познава самата личност. Затоа, ако треба да ја знаете самата суштина, зошто да барате докази и знаци кога треба само да ги испитате самите нешта? Затоа што ни знакот не е доволен за доблест. Зашто тие не се дадени на сите кои се ревносни, и не сите што ги имаат се доблест. За многумина кои имаат голема моќ пред Бога не откриваат вакво нешто, но во меѓувреме, понекогаш тоа е можно за некои од нас, а за оние кои го повикуваат Христа, ништо не е невозможно, бидејќи не моралот го дава тоа, туку се открива оној што е повикан. И затоа, за доблест, и светите тајни и целата работа се воспоставени, но за да се добие оваа моќ, никој не може да измисли ништо познато за тоа како треба да се работи. Па што велам? Кога ги немало овие знаци, тие немале желба за нив, не ги барале, а кога се појавувале, не смееле ниту да им се радуваат. „Не радувајте се“, се вели, „зашто душите ви се покоруваат; радувајте се, зашто вашите имиња се напишани на небото“ (Лука 10:20). И ако ова не дава доблест и не укажува на нејзиното присуство, тогаш на оној што го бара тоа многу се грижи за непотребните работи. Но, ако некој имал визии и откровенија и ги знаел сите тајни, по оваа основа не треба да се препознае како доблесен и да се чуди на него. Зашто, дури и тоа понекогаш им се случува на оние што живеат во Христа, но не сочинува ниту создава живот, бидејќи ништо не придонесува за доблест за оние што гледаат само на ова. А блажениот Павле го истакнал тоа кога им напишал на Коринтјаните: „Иако... ги имаме сите тајни и сета наша разумност,... ние не сме имами на љубовта, ние сме ништо, и... би имало месинг што ѕвони или кимвал што ѕвони“ (1. Кор. 13,1-2). Затоа, оставајќи ги настрана другите работи, да ја погледнеме самата желба на душата, која се состои од доброто и злото на човекот, вистинското здравје и болест и воопшто животот или смртта; да се има добро, насочено само кон Бога, претставува благословен живот. Зашто тоа е целта на светите тајни и грижата за човекот, за волјата да се прилепи на едното навистина добро. Зашто целата божествена промисла за човечкиот род има една цел, и кон таа цел се насочени сите ветувања за благослови и секоја закана од катастрофи, и за таа цел Бог го создаде овој свет за нас, и постави закони, и нè обдари со безброј благослови и нè посети со многу таги, за да нè сврти кон Себе и да се убедиме сами. Очигледно е дека за се што направил за да ни користи, сака само една понуда од нас, за да посакаме добро и да имаме добра волја. И за тоа сведочат сите заповеди, сведочат пофалбите и воопшто кон тоа е насочено целото писмо што е корисно за луѓето. Зашто, понижувањето на ароганцијата и казнувањето на телесните похоти, зауздувањето на гневот и истерувањето на гневот, што друго бара тоа, ако не добрина и исправност на волјата? И обратно, духовната сиромаштија и плач, и милосрдието, и кроткоста, и сè друго во кое Христос ги нарекол блажени оние кои успеале, несомнено се дела на волјата. Дури и држењето до правите догми и вистинското верување во Бог е дело на добронамерните и, воопшто, заради љубовта, вели тој, Бог го поставил целиот закон, а љубовта е доблест на волјата. Кога Бог, со сета опомена и мудрост, ги бара од нас плодовите на нашата волја, јасно е дека тој ја влева и вложува во него сета сила и склоност за добро. Така, Тој даде крштевање за таа цел и нè комплетираше со други тајни за да создаде добра волја во нас; и сета сила на светите тајни и нов живот во него. Во принцип, каква моќ имаат светите тајни за нас? Тие се подготвуваат за идниот живот, бидејќи, како што вели Павле, тие се „силите на идниот век“ (Евр. 6:5). Само на што можеме да бидеме подготвени? Со зачувување на заповедите на Оној кој може да го круниса и казни во иднина, зашто тоа ни го влева самиот Бог. „Зашто, ако некој Ме сака Мене“, се вели, „ќе ги пази Моите заповеди, и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). А зачувувањето на законите е целосно прашање на волја. Зашто се предвидени награди за оние кои се плашат од законодавецот и казна за оние кои не Го почитуваат, но ова е прашање на самоволие. Зашто, работа на душата е да испитува сè, а во сè е прашање на самоволие, дали некој ќе избере круна или казна; Значи, ако ја откриеме волјата на некој што живее според Бога, во неа ќе внесеме сјај на благословен живот; кога ќе ја препознаеме целата негова сила, ќе ја видиме во самото нејзино изобилство, исто како што силата на телото е видлива во зрелоста. Вишокот на желба е задоволство и тага, едното по достигнување, другото по отфрлањето, затоа во ова се открива што е човек, а тоа го покажува начинот на живот на секој и го разликува лошото од доброто. И така, животот на луѓето е двоен, затоа што злите се утешуваат со срамни и суетни работи, а добрите со добро, некои се оптоварени со привидни неволји, други со вистински катастрофи, и тоа ги разликува не само злото и добрината, туку и благосостојбата и тешкотијата на животот, несреќата и неговата благосостојба. И како да не се смета за неопходно да се размислува за тоа што е основата на благословениот живот, преку кој може да се препознае видот на животот и благосостојбата? Бидејќи тагата е пред задоволството, бидејќи второто е плод на првото, оние што плачат, што се вели, ќе се утешат, и соодветно е да се започне збор за тоа. Освен тоа, да се тагува за нешто значи да се бега од злото, а радоста, пак, е желба за добро, затоа првото му претходи на ова второто: зашто е речено, оддалечете се од злото и правете добро. И иако претходните зборови зборуваат за тага за Бога, чија содржина е она што може да се каже за едниот крик, но што се однесува до другиот и за се што е слично на страста, за тоа не е доволно кажано. Сега мораме да размислиме (нека Господ го води зборот, и за што треба да тагува ревносен човек, и како, и за други работи, што, т.е., разликата помеѓу пофална тага и лошо. Што и како треба да тагува оној кој живее во Бога, на сите им е јасно, но зошто тоа треба да биде и каков е правилниот начин во тој поглед, не им е јасно на сите и на оние кои размислуваат; Затоа, нема да биде излишно да го разгледаме ова во наша моќ. Тагата зависи од омразата, а омразата зависи од свеста за злото. Зашто ние се оддалечуваме од она што изгледа зло, а на она што некој го смета за штетно и со кое се оптоварува, тој се противи кога ќе дојде; Затоа, кој живее правилно и се занимава со вистинска мудрост, прво знае што е всушност зло, знае што треба да мрази и се спротивставува на она со што може да биде оптоварен. Затоа, да бараме што навистина претставува зло за една личност. Работите што го носат ова име се многубројни и разновидни, а некои се тешки за сите луѓе воопшто, други само за некои, но ништо од ова не претставува, во правилна смисла, зло за душата или болест на волјата. Зашто, паѓањето на ѕвездите и збрката на времињата, и неплодноста на земјите, и неуспесите, и земјотресите, и гладот, и повторно сиромаштијата и болеста, и навредите, и затворите, и рани и слично, сами по себе можат да бидат зло, но за некоја личност тоа во никој случај не е зло. Зашто тоа му штети на надворешното, и не се однесува на ништо повеќе од телото и имотот, но човекот не е тело, така што кога е болен, ќе биде болен целиот човек, толку помалку трпи штета самата човечка природа кога ќе го изгуби она што е неопходно за животот на телото. И мислењата на многумина не го влошуваат човекот, дури и ако некој мисли лошо за него. Зашто, ако некој се согласи на тоа, тогаш човекот ќе треба да прави и зло и да биде подобар во себе, да биде злобен и добар, несреќен и благословен, судејќи според тоа што мисли еден или друг за него. Човекот, всушност, се состои од волја и разум, а освен тоа ништо друго не му е суштинско, а тоа понекогаш може да му донесе доблест на човекот, понекогаш зло. И ако се случи да бидеме изложени на несреќа или добро, да бидеме изложени на болест или да бидеме здрави, да живееме во угнетување или да уживаме, тогаш едно се случува кога се повлекуваме, друго кога остануваме во она што треба. Бидејќи заблудата на умот е лага, а грешката на волјата е зло, останува да размислиме по кој јасен знак можеме да ја препознаеме грешката на двете. Од мноштвото сите нив, најодреден е судот на самиот Бог, и затоа она што е добро и вистинито е она што нему му е угодно, а злото и лагата е она што не го заслужува Неговото одобрување; а она што Тој е достоен да го научи човекот е вистината, она што Тој заповеда да го посакува е добро, а спротивното од ова е полно со лаги, полно со зло. А од божествените преноси, некои стигнаа до земјата проповедајќи им на луѓето, гласник на другите беше самиот Бог, облечен во човечка природа и како со глас, му ја објаснуваше својата должност на човекот. Што може да биде покорисно од правилата, или повистинито од догмите, на кои Самиот Бог беше и законодавец и Предвесник, Тој е единственото вистинско и единствено добро. Значи, треба да откриете што, претставувајќи изопаченост на природата, ја растажува вистинската личност и да го изберете спротивното од ова. Зашто, во вистината, она што е зло е она што се спротивставува на оваа волја, а кога е зло, на оние кои се грижат за доброто им одговара да го мразат, а мразат да не го посакуваат кога го нема, и да се спротивставуваат кога е таму. Постоечкото зло ќе ги растажи кога или самите ќе отстапат малку од законот, или кога другите, со кои се стремат кон најдоброто, и посакуваат сите луѓе да прибегнат кон Божјата љубов кон човештвото и да ја видат Божјата слава како свети во секој од нив. И така, едниот грев им носи тага на оние што живеат во Христа, прво, затоа што е зло, и тие се добри во својот морал, второ, затоа што се спротивставува на законите Божји, со кои се трудат да се соединат по волја и, трето, затоа што најмалку им одговара на оние што живеат според правиот збор да се вознемируваат залудно; тогаш тагата не е залудна, кога тагата носи најголема корист. Зашто на кој било друг начин ништо нема да се случи од некој што тагува; а сиромаштијата и болеста и други слични нешта нема да се отстранат со солзи, но за духовното зло тагата е лек, таа однапред го уништува идното зло и ја запира сегашноста и може да ја реши вината за направеното. Поради оваа причина, ми се чини, тоа беше вродено во природата од самиот почеток, бидејќи не може да ни помогне во ништо друго. Зашто не залудно правиме грев, туку сме возбудени од наградата на некое задоволство и измамени од пријатноста на духовната благосостојба (зашто не би ја избрале смртта на душата и разгорувањето на умот токму поради оваа причина); и јасно знаејќи го сето тоа, потоа покајајќи се за она што сме го згрешиле, тагуваме, се гнасиме од ова задоволство и, очигледно, ја истеруваме едната страст со друга, отфрлајќи го она што сме го прифатиле и прифаќајќи го она што сме го отфрлиле. И заедно со тагата, во нас се извршува казната за она што сме се осмелиле, а за оние кои така се чистат, други рани веќе не се потребни; зошто Бог уште од почетокот казнува со своите закони кога тие се прекршени, наметнувајќи му на оној што го прекршил законот казна на тага и труд, која не би ја сметал за доволна казна доколку тоа не ја награди вината и не може да го ослободи од одговорност. На ист начин, и Самиот потоа дојде и му помогна на човекот против гревот; а гревот што требаше да се исфрли од човечката природа беше исфрлен со претрпување неволји. Од друга страна, не залудно некој тагува поради нешто поврзано со телото, но штетата од ова е очигледна. Зашто тоа значи дека Бог претпочита нешто друго. Крајот на таквото зло е гневот на Јуда, кој ги заменил Бога и Спасителот за ситно сребро, а причината и семето е што згрешил да не се сеќава на Него, а неговата наклонетост кон Него била избркана од љубовта кон нешто друго. Зашто, кога оваа страст се засилила, а заборавот Божји го запоседна пределот на душата, љубовта кон Него избледе, затоа се раѓа спротивното од постојаното сеќавање, а кога љубовта ќе згасне, веднаш се среќава рамнодушност кон Неговите заповеди и беззаконие. Како што се вели, оној што ме љуби, ќе ги пази моите заповеди, така и за оние кои ги газат Божјите заповеди и се одважуваат во тоа, нема ништо несоодветно во предавството на словото на верата, ако треба да добијат корист. Зашто „отфрлајќи ја чистата совест, отпадна од верата“ (1. Тим. 1,19), рече блажениот Павле, зашто верата на оние што не се грижат за делата што одговараат на неа е мртва, како што се вели (Јаков 2:17, 20), и зошто, ако е погодно, тие се расипани, нема ништо чудно. Зашто, бидејќи три предмети ја чуваат во нас почитта кон Бога - стравот од несреќи што им се закануваат на злите, добрата надеж на побожните, љубовта кон Самиот Бог и кон доброто, тогаш ништо делотворно не останува во душите на луѓето што научиле беззаконие; но како што кај оние чии животи се уредени според Божјите закони, стравот од Него се зголемува, на ист начин кај оние кои ги презираат Неговите заповеди тој постепено слабее, и не е чудно ако кај луѓето кои ја претпочитаат оваа страст на добро, таа целосно се уништува; но кога сè што може да го спречи злото ќе исчезне, а мислите што ја привлекуваат добрината целосно замолчуваат поради честото молчење, воопшто не им е тешко да стигнат до најекстремното зло. Затоа, ревносните остануваат внимателни и од почетокот се спротивставуваат на изворот на злото и го чуваат своето срце за единствениот Бог, како некакво богатство, чувајќи го споменот за Него. Зашто тие знаат дека во светите куќи е недозволиво да се допираат многу нешта, а злобно е да се користат садови и облека доделени за тоа за што било друго, и ништо свето не е еднакво на душа посветена на Бога, зошто, дотолку повеќе, не е дозволено да се продава и купува, а мора да се избегнуваат оброци и гозби и слични работи. Зашто, ако така треба да се почитува домот за молитва, како треба да се почитува Оној на кого се моли, за кого треба да се исчисти местото од нечистотии? Згора на тоа, името на тој не секогаш соодветствува со него и не секогаш бил дом за молитва, кој бил лишен од оние што се молат, а Павловиот закон им заповеда на христијаните да бидат вредни во заедништвото со Бога во секое време, молејќи се непрестајно. И да обрнеме внимание на фактот дека Спасителот, со зборови оттргнувајќи од другите гревови, овде употребува јазик, гнев, и рака и камшик, со што јасно покажува за каква грижа е достојна оваа работа. Зашто тоа е карактеристично не само за желбата да се оддаде почит за тој храм, кој беше запоставен при Неговото уништување, туку и за желбата да се покаже на секој верник, со кого ветил дека секогаш ќе остане, колку ја почитува оддалеченоста од грижите и грижите, а во исто време колку е смела страста, и колку е неопходна енергичност, и постојаност на душата и без будното умирање на раката, невозможно е да се избега од бучавата. Затоа, законот утврдил дека богохулниците треба да бидат казнети со смрт, а потребна е превез за Светињата над светињите. Уза умре, испружувајќи ја нечистата рака кон ковчегот што се ниша, а Озија доби лепра од светилиштето и многу слични работи беа воспоставени за крстената душа, ова вистинско Божјо светилиште, да биде навистина неповредливо. Затоа, за оние кои живеат во Христа, не е ли најважната грижа да имаат чиста душа? И дури и ако волјата е окупирана од нешто што изгледа корисно, тоа не ги одвлекува мислите, како што на Петар воопшто не му пречело она што било во Неговите раце, штом го слушнал повикот на Спасителот. Зашто и тие се повикани со одреден повик, трајни и непрекинати од благодатта, втиснати во душата од светите тајни, кои, како што рече Павле, е Духот на Божјиот Син, кој во нивните срца вика: Ава, Оче. И така, секој пат тие отфрлаат сè, за секој пат да можат да го следат Христа. Затоа што „не ни е добро да јадеме“, се вели, „на нас, кои го оставивме Божјото слово, да служиме трпези“ (Дела 6:2), и прво, затоа што ништо не им е поважно од Бога, потоа затоа што очекуваат да добијат сè друго од Бога, бидејќи Тој е давател на сите добри работи. Зашто на оние кои најнапред го бараат царството Божјо, според лажното ветување, сè друго ќе им се додаде. Спасителот, одвраќајќи ги оние што се држат за Него од секаква грижа за тоа, многу му посветува внимание на овој закон, за да не го изгубат најдоброто, а оние што се грижат за тоа, пред да треба да се грижат за Него, да не работат напразно. Ако грижата за тоа е штетна, каде ја поставуваме тагата, која се состои не само во тоа што душата се оддалечува од Божјото сеќавање, туку и умот е целосно помрачен и заслепен, така што има голема погодност за паѓање на разни начини? Зашто, кога умот е ослабен затоа што е подложен на падови и паѓања, тој го користи најлошото за себе, многу брзо напуштајќи ја својата активност и достоинство и она што го стекнал, исто како што опседнатите од длабок сон го фрлаат она што им е во рацете и како робови, понесени од страстите што треба да ги заповедаат; и така, ништо не спречува да умре душа која добила илјадници рани, кога има многу што се борат против неа од високо, но нема кој да помогне, како што рекол Давид. Затоа, Павле вели: „Тагата на светот предизвикува смрт“ (2. Кор. 7:10); Гледајќи го ова, оние кои сакаат душата да доминира и да живее во нив, не само што ја избегнуваат тагата, туку и се воздржуваат од грижи, туркајќи го злото далеку. Иако многу од ревносните, кои живеат во градовите и заедниците, случајно се зафатени со грижи и работи, сепак, тие не се понесени од грижи и нивните мисли не отстапуваат од цврста основа. Се грижиме кога не се знае дали ќе го добиеме она што го сакаме и што се обидуваме да го оствариме, бидејќи имаме одредена наклонетост кон тоа. Зашто, една работа може да претставува загриженост и да ја вознемири душата, кога ништо не се знае ниту за посакуваната љубов, ниту за крајот што ќе го добие грижата за неа. Зашто, ако не знаеме ништо за она што го сакаме или, според нашата желба, знаеме за она што го сакаме, нема работа за нас во грижата; ако, додека го бараме она што го сакаме, јасно знаеме дека нема да го добиеме, нема да остане простор за грижа. Зашто тука нема вознемиреност или страв, што е суштината на грижата, туку страдањето останува, како злото веќе да пристигнало. Бидејќи ништо што предизвикува грижа не ги вознемирува душите на оние што живеат во Христа, очигледно е дека тие се ослободени од катастрофите што ги предизвикува грижата. Зашто тие не се приврзани за ништо вистинско, и ако прават нешто за потребите на телото, тогаш целта на секоја грижа укажува на нејзината мерка. Зашто, тие ја поставуваат границата на нивната работа на она што му е угодно на Бога и многу јасно знаат колку брзо може да се измами она што тие го посакуваат. Оние што се грижат се или оние од сиромашните кои, сакајќи посоодветни задоволства, го бараат она што е неопходно за животот, или оние од богатите за кои нема ништо повисоко од парите, кои кога имаат пари, се плашат да не се изгубат, а кога ќе се потрошат, тагуваат, дури и да се трошат на најпотребното за телото, и, згора на тоа, не сакаат да ги чуваат така да ги сакаат. секаква корист таму, отколку со откажување од нив, добијте ги богатствата што ви требаат. И дека се плашат од трошоците, тоа не им се случува залудно, бидејќи тие воопшто не можат да се надеваат на крајот на нивните трудови, бидејќи не ги полагаат своите надежи во раката на Бога, која е секогаш непоколеблива и цврста, туку сè свртуваат кон себе и кон своите мисли со кои прават работите, а тие мисли се страшни и грешни (Мудр. 9:14), вели Соломон. А како и за патниците, кога имаат водач кој добро знае како да ги води таму каде што треба, нема страв да се изгубат и нема грижа за хотелот, исто како што тие, откако му ја довериле грижата за сè на Оној што е способен да стори сè, и само на Нему да го довери животот и да се грижи за него, тие самите ја чуваат душата без секаква грижа, за да му посветат вистински внимание на Господа. треба да се плашиш, тогаш само за она што Му е пријатно и да се чувствуваш само така ова. Зашто овде тие се корисни не само за себе, туку и за другите: и во овој случај, зарем не треба да се чудиме на Божјата добрина, бидејќи никој не може да се ослободи од болеста ако друг зема лекови, но ние сме ослободени од казната кога другите тагуваат? Дека тагуваат оние што сакаат да живеат во Христа, тоа е јасно од кажаното, но како тагуваат и со какви размислувања треба да се понуди нешто за ова. Не секој тагува поради гревот од истата причина, но некои се поттикнати да плачат со возвишување, имено, што, сметајќи се себеси достојни за многу, дејствуваат над очекувањата; други, мислам, се тажни поради губењето на наградите; Зашто, како што меѓу успешните оние кои водат најдобар живот се оние во кои не е страв од несреќи или надеж за награди, туку само љубов кон Бога кој работи во добродетелта, така и меѓу оние кои грешат и затоа жалат, оние кај кои плачот е возбуден од љубовта кон Бога се подобри од другите. Зашто првите самите предизвикуваат страдање во себе и почнуваат да плачат за себе и да плачат затоа што се сакаат себеси, а вторите се поттикнати од самиот Бог. Бидејќи движењето е нужно во согласност со двигателот, ова последното е толку подобро колку што се подобри средствата за движење, како што летот на стрелата ја достигнува својата цел подобро и попрецизно од рацете на оние кои знаат добро да стрелаат. Затоа, треба да знаете не само што и како, туку и колку треба да тагувате; зашто е можно да се тагува помалку од она што е соодветно за оние што згрешиле, и може да се подлегне на повеќе тага отколку што треба, а оние што плачат со такви мисли ја знаат мерката на солзите. Зашто, како што со рана на телото, додека членот уште боли, да се исчисти месото, или не може да се употреби ништо, или може да се создаде апсцес поголем од природниот и обичниот, и кога природата ќе се исчисти сама по себе и од болеста, веднаш доаѓа на ред и потоа се лекува, без да се надополни за изгубеното, на ист начин што се случува со немоќта на душата. Бидејќи тагата за гревовите и страдањата, и солзите, и сè слично на ова, имаат цел да го уништи гревот, да го врати доброто на душата, толку е можно ова, тогаш тагата што произлегува од божествената љубов, една од сите е вистинита, е единствената што води рационално, единствената што ја одредува мерката за други работи. Зашто, дури и да паднат, ако љубовта Божја остане во нив, нема да одат криво, нема да го сменат правецот, нема да останат неуки за патот, туку каде треба да застанат. Зашто да се оди правилно кај Бог значи да се оди со љубов. Ова е патот на непорочните, како што рекол Псалмистот, зашто тие, вели тој, ќе Го бараат со сето свое срце, покажувајќи ја со тоа својата силна желба. Зашто оние кои одат во Господовиот закон се оние кои живеат во љубов, во која виси целиот закон. Но, штом ќе се исчисти сиот грев, кој само го затемнува окото на душата, ништо не ги спречува, дури и со похоти, да го погледнат вистинскиот збор и јасно да знаат колку треба да плачат. Зашто, бидејќи суштината на човечката доблест, како што е наведено погоре, е да се комуницира со Бога по волја, а суштината на злото е спротивно на ова, и во првиот случај човекот ја постигнува целта, а во вториот греши, тогаш оние што зборуваат за награда и успеваат во добродетелта, не ја сакаат заради себе, и, паѓајќи го злото, не затоа што прво се тагуваат поради нив. награди, другиот - загуба. Зошто, мразејќи ја премалку, така да се каже, суштината на гревот, не се оддалечуваат целосно од него со диспозиција на нивната волја, иако, се случува, тие престануваат во грешно дејство. Зашто, како што не може да се нарече мизантроп човек кој ги мрази лошите луѓе поради нивниот морал, така и омразата кон злото, која не доаѓа од фактот дека тоа е спротивно на Божјиот закон, туку од фактот дека им нанесува штета на оние што го прават тоа, е карактеристична за оние кои се плашат од зло, а не за оние кои се гнасат од самото зло. Тие очигледно не би бегале од злото кога би можеле да грешат без опасност; оние кои љубовта Божја ги поттикнала до мудрост и кои го почитуваат законот затоа што го љубат Законодавецот, кога ќе сфатат дека го навредиле Бога, го обвинуваат и жалат самиот грев во себе, не затоа што ги изгубиле наградите за добродетелите, туку затоа што не одговараат на Бога со својата волја. Зошто први знаат во што згрешиле, но имаат душа која не е целосно чиста од злото и затоа треба да посакува тага, солзи и труд за гревови, неопходни за да се постигне одредена мерка на здравје; додека другите можат да се смират само кога ќе ја исфрлат сета болест. Зашто, бидејќи гревот е двоен, тие ги избегнуваат двата дела, зашто самото дејство го запираат со покајание, и во нив не останува никаква лоша страст или каква било наклонетост кон гревот, бидејќи желбата за добро и за Бог, всадена во нивните души, не престанува. Се работи за тага. А радоста се случува и кога она што го сакаме ни е веќе вродено; Се случува да се радуваме на очекуваното. Зашто „ние се радуваме со надеж“, како што рекол Павле (Рим. 12:12). Бидејќи љубовта се состои во радоста во тоа, и затоа ние се радуваме на себе, колку што нè сакаме нас, и на другите заради нас самите. Има и такви кои се пријатни сами по себе, бидејќи се добри во животот и имаат добар морал. Затоа, ревносниот, знаејќи дека треба да ги сака само добрите работи, заради Него се радува во себе, заради Него и во другите, делумно затоа што се достојни за тоа по права, делумно затоа што му помагаат за доброто. И покрај ова, добриот човек се радува на доброто на другите, а границата на неговите желби и аспирации е ако некој добро се справи. И ова е најчистиот начин на задоволство, кога постои општо задоволство на душата, и не само на себе, и не само на сопствените желби, и не ја сака сопствената себичност, туку ги води другите до круната. Зашто во ова личноста се истакнува. природата и се споредува со Бога, Кој е општо добро. Така, ќе биде очигледно дека човекот го сака доброто заради себе, а не заради корист, кога не помалку ќе се радува кога ќе го види тоа кај другите, а плодот на нешто друго може да биде нешто друго, а за добрите луѓе, да му посака добро на секого и да се радува на добро воспитаните, а тоа може да се стави како знак на сосема добри луѓе, како што растечката сила ја прави неговата плодност. Зашто, како што природата, ако не е прво совршена сама по себе, нема да предизвика раѓање на слични, така никој од луѓето нема да биде добар за другите ако не е прво совршен сам по себе. Зашто тој постои за себе пред другите, тој е близок до себе и пред сè се користи себеси и посакува и бара корисни работи за себе. Што го спречува прво да си помогне себеси, ако се радува на добрината, а природата пред се го врти него и неговата грижа кон себе, како што тоа го прави во однос на секој од постоечките. Зашто тоа постои за себе, за себе, пред сè, добро е, а секој да биде ист е прва и заедничка желба на сите. Затоа, јасно е дека ако некој ја сака благосостојбата на другите и се радува на нивната среќа, тој самиот не е лишен од истото и не му недостига, зашто не би размислувал за другите, заборавајќи на себе и на својата корист, ако самиот имал потреба од тоа. Зашто, како би сакал да го види во рацете на другите она што не е во негова рака? Иако се случува некои од луѓето кои се малку наклонети кон добрината и доблеста, земајќи го маската на најдобрите луѓе, да се кријат зад доблеста, а она што самите тие воопшто не го знаат, сакаат да бидат водачи на други, а тоа го прават сакајќи да стекнат некаква слава и лажна слава, а не заради доблест и добрина, туку учењето на оние што го сакаат ова е невозможно да биде апсолутно исправен збор против нив. Зашто тоа е карактеристично за луѓето кои се ослободени од секаква завист и љубомора и кои имаат искрена и совршена љубов кон својот род, што е стекнување на највисока мудрост. Затоа, неопходно е оние кои сакаат да учествуваат во ова задоволство да бидат најмудри од сите, а најдобриот и најмудриот од сите да бидат учесници во ова задоволство. Да продолжиме кон најсовршеното и најчистото задоволство. А бидејќи оној кој живее во Бога најмногу Го љуби и се радува на радоста што одговара на оваа љубов, потребно е многу повнимателно да се испита што е тоа и во каков однос со оние што ја имаат. И прво, тој не се става себеси како причина за радост, а Бог не му е пријатен затоа што е добар за него. Зашто тоа не е карактеристично за некој кој вистински го љуби самиот Бог, туку кој се сака себеси повеќе и во она што го прави, тој се гледа себеси како цел. Каква корист има човек ако вистински не го сака својот добротвор? Каква вистина има во него ако на највисокото од посакуваното му одреди помала мерка на љубов? Каква мудрост има во него ако постави нешто надвор од последниот крај? Бидејќи тој треба да биде љубезен, праведен и мудар, тогаш треба да го љуби Бога и да се радува на Него на најдобар можен начин, затоа радоста треба да биде постојана и цврста, а уште повеќе, над природна и изненадувачка. Постојано, бидејќи често доаѓа во контакт со она што и припаѓа на неговата сакана, секогаш го има, го користи низ целото тело и размислува за тоа, и живее со него, и постои, и дејствува, во се што има и што се случува. Зашто тој ги знае сите Божји дела, сите тие се постојано пред него, зошто сè му чува потсетник за Него, сè зачувува неизгаслива љубов, сè утешува, а тој самиот не Го остава, и не престанува да биде со Него, и нема начин да се одземе оваа радост. Зашто, не се радуваме само кога живееме заедно со нашите најблиски, туку и на нивните дела и на сè што на кој било начин има заедничко со нив. Навистина, во она што е карактеристично за нив, има некоја голема радост, и тоа може многу да се утеши само по себе, и тоа е цврсто. Зашто, оној што се радува, не може да се откаже од тоа додека живее со такво задоволство, а радосните нешта не можат да престанат додека се радосни сами по себе. Зашто тој нема да бара ништо од страста, нема да се лаже себеси, опседнат со такво задоволство, за кое е незгодно да се зборува, и е повисоко од природата на зборот и бега од самиот збор, но она што е радосно постои и не треба да се плаши за него, ниту да се сомнева во неговата промена, ниту во сенката на неговата промена. Големината на задоволството може да ја разберат оние кои гледаат на најрадосните работи, бидејќи радоста мора да одговара на големината на она што е пријатно. Зашто, како што ништо не може да Го надмине, така и за луѓето ништо не може да биде како радост во Него, кога силата на желбата одговара на саканата. Зашто посакуваното не е толку големо и посакуваното не е толку лошо што не е доволно за такво богатство на благодатта, туку постои за оваа бесконечност и е подготвено за тоа. Но, никој не знае таков вишок, бидејќи не го добива она што би сакал. Зашто тој се радува колку што може да прими, и колку што е лишен, тој губи задоволство, но сега се радува поради сето блаженство Божјо, и бидејќи знае сè во Бога, сè му дава задоволство, зашто не сака себеси, туку Него. Зашто, како што го има животот не за себе, така има желба не за свое добро, туку имајќи ја насочена кон Него, и се радува на божествените благослови, не затоа што тој самиот ужива во нив, туку затоа што Бог е присутен во нив и се смета себеси за благословен не во она што тој самиот го примил, туку во сè што сака. И тој се остава себеси, и оди кај Бога со сета своја желба, и заборава на својата сиромаштија, го посакува ова богатство и на првото гледа како на туѓа судбина, додека на другиот го смета за своја набавка. И не мисли дека е несреќен поради првото, туку себеси се препознава како богат и благословен поради другиот. Зашто силата на љубовта се асимилира со оние кои го сакаат она што е карактеристично за саканиот, зашто силата на волјата и желбата на светиите е насочена кон Бога, и тие го сметаат само Него за свое добро, а ниту телото, ниту добрата на душата, ниту нешто друго слично и карактеристично за природата не може да ги утеши, бидејќи никој од нив не се одрекува како што некогаш се префрлиле во себе, туку се одрече од својата љубов. животот и сè на друго место желба, тие веќе не се познаваат себеси. И нема ништо неверојатно во ова, зашто љубовта кон луѓето го убедува да ги презирате стекнувањата и телата, и зарем не гледате дека оние кои страсно сакаат не успеваат, дури и ако се чувствуваат здрави, кога ќе ги видат своите најблиски болни, тие не се оддалечуваат од болните поради нивната слабост, иако имаат подобри тела, оние кои сакаат да се обожуваат со многу задоволство. нивните тела наместо да се гледаат себеси презирани. А љубовта кон Бога е многу повисока од љубовта кон луѓето, колку што е повисока од квалитетот на саканиот. И што останува што би можеле да се жртвуваме за Него, или што повеќе би Му дале, ако опседнатиот од љубов не ја презира самата душа? Но, оној што навистина ја презира душата не е оној што го умртвува телото, туку оној што го предава самото него и неговите придобивки; изневерува како развратен, продавајќи се за телесните задоволства, па оној што го љуби Бога, секоја активност и желба ја пренесува на Бога, не оставајќи ништо на душата. Зашто, иако зборува за тоа каква благосостојба има, тој не зборува за барање на својата душа и нејзините добра, туку за љубовта кон Бога и грижата за Неговите заповеди, како да ги сочува. Исто како што кога зборуваме за алатка поради работата, или за маша поради количката, не ја посакуваме машата, туку количката. А како се случува ова е јасно. Зашто, што друго ја располага душата да се залепи и да сака многу? Ништо повеќе од желбата за постоење. Но, ние сакаме да постоиме за да постоиме добро, зашто оние што се во неволја не сакаат да постојат и затоа многумина се убиваат себеси, а Спасителот рекол: „Ќе му беше добро да не се родише“ (Матеј 26:24). Бидејќи е невозможно да постоиме добро освен со љубов кон Бога, јасно е дека по природа постоиме за да го сакаме Бога, кога ја сакаме самата душа. Многумина, не знаејќи од каде доаѓа нивната благосостојба, имаат љубов кон друг и грешат во целта на својот стремеж, тие често го преземаат она што ги прави полоши и не ја почитуваат душата во она што треба и не ја презираат според нејзината сообразност. Оние кои се ревносни, кои се наклонети кон Бога, знаејќи каде да бараат битие и како да се користат себеси, сметаат дека Бог е единствениот автор на љубовта, тие го сакаат само Него заради Него, и заради Него ја сакаат душата, и битието, и сè друго, и на тој начин љубејќи ја душата, всушност не ја сакаат неа, туку Оној заради кого ја сакаат. Ако ја сакаме душата како нешто свое, тогаш Спасителот е повеќе наш отколку на нашата душа, а оние кои само на тоа обрнуваат внимание во текот на својот живот знаат дека Спасителот е поврзан со сите нив со афинитет и дека заради Него само душата и самото битие се пријатни и сродни со нив. Дури и ако некој се обиде да се грижи за себе, тој сепак се наоѓа во судир со себе и нема да добие мир бидејќи не го нашол Бога. Освен тоа, правите судии на нештата, кои треба да се сметаат за оние што живеат во Христа, не го разликуваат Бог од она што е негово својство. И ова се случува кога сакаме совршено добро со несовршена љубов, но сакаме несовршено кога сакаме нешто друго, споделување љубов. Затоа, законот вели: „Со сета своја душа и со сиот свој ум сакај го својот Бог“ (5. Мој. 6:5). И така, бидејќи се стремат кон Него, целата своја љубов ја свртуваат кон Него, и не оставаат никаква честичка од пријателството ниту на другите, ниту на самите себе, потоа се повлекуваат од себе и од секого по своја волја. Зашто љубовта обединува сè. Така, насочувајќи се насекаде кон Бога, тие живеат само од Него. Сам Него го сакаат, само на Него се радуваат. А кога сакаме, живееме и се радуваме на она што ни е карактеристично, тоа не се случува затоа што е наше, туку затоа што го сакаме, дури и да не е наше, бидејќи имотот сам по себе не може да нè доближи до него или да нè поттикне да се радуваме на тоа. Зашто многу од нашите работи нè растажуваат, па дури и во нас самите има работи за кои се прекоруваме, а некои, очигледно, се мразат себеси и сакаат да побегнат од себе и да се убијат. Има и такви кои се дрзнале и умреле пред своето време, земајќи насилна смрт со меч или давење. Оттаму е јасно дека во однос на сите со кои живееме и во кои се радуваме, и во однос на душата, и кон нашиот имот и кон самите нас, љубовта произведува и соживот и радост. Значи, ако некој ги сака туѓите добра и ги сака не помалку од своите, потребно е да се прилагоди на неговата волја и да им се радува на другите на нивните добра повеќе отколку на себе во своето. Затоа, на оној што Го љуби Бога, кога природата сè уште не е преобразена и изменета во божествена, за да остане во самата негова природа, кога желбата и љубовта ќе се пренесат од неговата на Бога, ништо не го спречува да има совршена радост во Него, како веќе да се променил. Зашто, иако природата е сè уште човечка, и по природа не е соединета со божественото, како со сопствената, таа веќе ја има целата своја желба, и таа е толку суштинска што човек може вистински да се радува, и има таква сила во нас да го задржиме ова задоволство. И како што се радува некој што се љуби себеси, размислувајќи за доброто што е во него, така и оние кои го сакаат само Бога добиваат задоволство од Неговите благослови и се фалат со Неговото богатство и се возвишуваат и крунисуваат со Неговата слава кога Му се поклонуваат и заслужуваат почит кога се восхитуваат на Него. А оние кои живеат за себе, дури и да се радуваат на вистинските благослови, нема да добијат чисто задоволство, туку како што се радуваат на доброто што е присутно, така треба да тагуваат за доброто што е отсутно или за злото што е присутно, а за оние што го положиле својот живот во Бога, задоволството е чисто и нема тага, бидејќи тагата не е предизвикана од многу, а претходното. Зашто во Богот од кого живеат нема ништо непријатно, ниту во однос на сегашноста имаат некакво чувство што би можело да ги растажи, зашто законот на совршената љубов не им дозволува да го бараат своето, „зашто не го бара“, се вели „своето“ (1. Кор. 13:5). Но и оние што љубат, бидејќи е блажен саканиот, страста е извонредна и натприродна, земјата и прашината се користат како свои на Бога и стануваат Негови ближни, исто како сиромашните и несреќните луѓе, откако упаднаа во царскиот дом, одеднаш се ослободија од бедата што ги придружуваше и беа облечени во сето господарство таму. Затоа, мислам, се нарекуваат сиромашни и оние кои се насладуваат на царството, затоа што не чекаат оние што би ги дале, и не обрнуваат внимание на оние што би ги избрале, туку автократски го преземаат тронот и по своја одлука ставаат дијадема. Зашто, иако примаат, не ја ставаат својата благосостојба во тоа и не уживаат во тоа, туку на своите сакани го запознаа царството и се радуваат не затоа што им дава добри работи, туку затоа што Самиот е во добро, и тие го имаат тоа сами и според сопственото добро расудување, така што, ако немаа ништо заедничко, не би биле учесници во царството. сепак, тие ќе бидат блажени и ќе царуваа, ќе беа крунисани и ќе уживаа во ова царство. Зошто е правилно поради оваа причина тие да се нарекуваат уживатели и потреби на божествени благослови, туркајќи се во нивните задоволства? Тоа се оние кои мразат и уништуваат души, а на нивно место Го примија во себе Господарот на душите. Што може да биде повисоко и посилно од оваа радост! За оние кои се радуваат сами на себе, губењето на нешто радосно не е непредвидена работа, бидејќи во ништо реално нема непоколебливо добро, затоа тие не се радуваат толку на она што го уживаат, колку што се тагуваат на она од кое се плашат во однос на богатството. Но, со нив, ризницата на благословите е неприкосновена, а задоволството не се меша со тагата и нема страв поради постојаноста и цврстината на работата. Некои самите се плашат од радост, да не ги доведе до воздигнување, кога ќе посветат големо внимание на себе (што најмногу го потиснува задоволството), додека на други не им пречи вакво нешто, затоа што не се свртуваат кон себе, бидејќи својата сила ја ставаат во Бога, се фалат со Него и воопшто не триумфираат како оние, и не се радуваат на тој начин, туку се радуваат на тој начин. натприродно и божествено задоволство. Зашто, кога некој би го сменил живеалиштето за живеалиште, полошото за подобро, и наместо да добива задоволство, наместо она со кое се тешел додека живеел во првото живеалиште, би примил друго, со што е природно некој што користи друго живеалиште да се утеши, исто како што со некоја уметност би се создало подобро тело, тогаш би го фрлил повеќе од џоината како што е сегашноста. подобро тело. Значи, како човек, откако ги отфрлил не само своето тело и дом, туку и себеси, оди кај Бога, кој за него го заменува и телото, и душата, и имотот, и пријателите и сè, тогаш неопходно е задоволството да го надмине секое човечко задоволство, неопходно е да се прими такво задоволство што би било во согласност со божественото блаженство и одговара на таквата промена. Затоа, се вели дека се радуваат на Христовата радост, за она на што се радува Он, истата радост им ја дава; зашто тој се радува во себе; и кога она што може да се забавува е едно и исто, следува дека задоволството е едно и исто, и за тоа не може само да се погодува и расудува, туку тоа и темелно да се знае, според јасното слово на Спасителот. Зашто, кога ги постави законите за љубовта и ги убеди учениците да одржуваат непроменлива љубов кон Него до крај, им рече: „Овие зборови ви се кажани, за мојата радост да остане во вас и да се исполни вашата радост“ (Јован 15:11). „За тоа“, се вели, „ти заповедам да сакаш, така што кога љубовта ќе стане универзална за тебе, ќе го имаш токму истото задоволство од Мене за Мене и Моето“. „Зашто, кога ќе умреш“, се вели, „твојот живот е скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3:3), како и радоста и сè друго, и во нив нема ништо човечко. И објаснувајќи го сето тоа со кратки зборови, блажениот Павле вели: „донесете го своето, зашто скапо сте купени“ (1. Кор. 6, 19-20), а продаваниот не гледа во себе, туку во оној што го купил и живее според неговата волја. Но, кој работи за луѓето само со своето тело, должен е да живее според волјата на господарот, а со својата волја и ум е слободен да користи се што ќе посака, а кого и да купил Христос, невозможно е да остане свој. И бидејќи никој не купува цел човек, и нема таква цена за која би можела да се добие човечка душа, никој не откупил човек или го поробил, освен телото, туку Спасителот ја купил целата личност. Затоа луѓето даваат само пари за роб, но Тој се понуди Себеси, и се откажа од телото и душата за нашата слобода, а едниот го уби, другиот го остави своето тело, едниот страдаше, беше ранет, другиот тагуваше не само во времето кога телото беше убиено, туку и пред раните; „Душата ми е тажна“, се вели, „до смрт“ (Матеј 26:38). И така, откако се предал себеси, ја купил целата личност, затоа ја купил желбата, а главно него. Зашто Тој беше владетел на сè друго и ја поседуваше целата наша природа, а во она што можеме да го избегнеме ропството е желбата, а за да ја купи, Тој направи сè. Зашто, бидејќи бараше слобода, не направи ништо насилно, не киднапираше, туку купи. Зошто никој од оние што биле купени, користејќи ги своите желби за себе, не може да постапува праведно, туку ќе биде нефер кон Купувачот, лишувајќи го од имотот. Оној што се посакува себеси и се радува на своето, ќе си наштети и себеси. И затоа произлегува дека никој од добрите и праведниците не се сака себеси, туку само Оној што го купил, па затоа е неопходно некои од нив, ако не и сите, да се купат, за што е причината оваа страшна набавка да биде залудна? Оние кои само Него Го љубат, треба да уживаат во задоволство, ослободени од секаква тага, бидејќи саканиот не прави ништо против нивната желба, згора на тоа, со највисокото и натприродно и божествено задоволство, затоа што тука ја исцрпуваат сета сила на радоста, и затоа што она што им е пријатно го надминува секој вишок на придобивки. И всушност, како што слугата на луѓето треба да тагува, така и слугата Христов треба да се радува. Зашто првиот не ја постигнува својата радост, туку радоста на оној што го купил, згора на тоа, следејќи ја личноста подложна на тага, тага и труд, но зошто ќе прими тага кога го води вистинската радост? Зашто таму, оној што плаќал пари за робот, не ги плаќал за да му прави добро на купениот, туку за сам да добие корист, користејќи го барем својот труд; зошто робот, како што е купен во корист на оние што го купиле, додека е подложен на труд за да им даде задоволство, и самиот е подложен на постојани таги. И тука е спротивното; зашто сè беше направено за благосостојбата на робовите, и Тој ја даде откупнината не за Самиот да ужива во нешто што им припаѓа на откупените, туку да го направи тоа што е нивно нивна сопственост, а самиот Господар и делата на Господарот служат како профит на робовите, а оној што сам го купил, прифатил се што е купено. Затоа, оние кои не го отфрлија ова ропство, туку ги прифатија Неговите обврзници, подобро од секоја слобода, мора да се радуваат, бидејќи сиромаштијата ја заменија за богатство и затворот за царство, а најекстремниот срам за највисоката слава. Она што на владетелите на луѓето им е дозволено да го прават според законите во однос на робовите, тоа, според човекољубието на Господарот, им е дозволено на робовите во однос на заедничкиот владетел. Зашто законот ги прави владетели на робовите и на имотот на робовите, за да не бегаат од доминација и да го напуштат ропството, туку тие ќе го поседуваат својот Господар и ќе го наследат она што Му припаѓа, само ако го сакаат Неговиот јарем и се помират со купувањето. А Павле го заповедал ова, велејќи: „Радувајте се... во Господа“ (Фил. 4, 4), укажувајќи на оние што Господ ги купил, а Спасителот, уште појасно ни укажува на причината за радоста, оној што се причестил со Неговата радост го нарекува добар слуга, а себеси господар; „Следи“, вели тој, „добриот слуга, во радоста на Господа, твојот Бог“ (Матеј 25:21, 23), додека остануваш роб и без да го уништиш записот за купувањето, оди во радоста на оној што те купил. Зашто истата радост е можна не само затоа што предметот на радоста е ист, туку и затоа што сликата на добрите мисли е иста. За тоа како Тој не се угоди себеси, туку живееше и умре и се роди за робови во почетокот; и откако се вознесе при себе и седна на престолот на Отецот, тој седи таму за нас и засекогаш се застапува кај Него за нас, а од робовите чиј владетел бил пред нивните души да бидат, само оние што Го сакаат само Него се оние кои не обрнуваат внимание на себе. Таков беше Јован и кога со своето појавување ја загуби честа, не само што не се вознемири, туку и самиот го проповедаше и го посочуваше на оние што не знаеја, и за него немаше ништо попријатно од тој јазик, од кој требаше да добие намалување на славата, и беше задоволен да ги сврти очите кон Него и да го убеди целиот народ да се свртат кон мислата на Него. младоженецот, а тој самиот би бил задоволен ако, стоејќи, го чуе Неговиот глас и како награда за сите негови напори ќе го прими гласот на својата сакана (Јован 3:29, 30). Но Павле, сакајќи ја Неговата слава, не само што ја презре, туку дури и се предаде себеси: зашто заради Него се втурна во Геена и бараше страдање и беше, како да се каже, прекорен, и затоа што го сакаше многу, сакаше да се одвои од Оној Кого го сакаше, и се чини дека таа љубов не само што го изгорела посилна од неговата радост, туку и повеќе од неговата сакана. Зашто, исто како што се согласи да ја запостави оваа радост, можеше толку погодно да ја презира Геена, иако веќе имаше јасни докази за убавината на Господа и веќе го вкуси Него, но бидејќи и негова благосостојба беше да остане, да живее и да владее со Него, а тој не го бара своето заради Неговата слава, тој исто така беше подготвен да ја напушти оваа. И така, сакајќи, сакаше не за себе, туку за Него, а она што требаше да се избегне, го избегнуваше заради Него. И ако не го посакуваше единственото нешто што го посакуваше за себе, што му остана да посака од сè друго? Зашто, ако заради Кого правеше сè, трпеше сè, Кого бараше, не гледајќи во себе, не за да ужива, уште помалку можеше да бара други работи што ги презира. Зошто е јасно дека, целосно бегајќи од себе и негирајќи ја сета своја волја, бил активен само во однос на Христа. Бидејќи во Него нема ништо одбивно, ништо спротивно на желбата, следува дека задоволството во кое го делел и живеел со Него е достојно за изненадување и немало никаква непријатност во нејзината душа. Зашто, иако имаше нешто за што беше болен и загрижен, тагата не го победи задоволството и ништо не можеше да го одземе, бидејќи глетката на оваа тага беше полн со радост; зашто тагата беше плод на љубовта и величината на душата, и ништо тажно, или тешко, или слабо срце не влезе во неговото срце. За тоа што постојано се радувал, тоа е јасно од фактот што ги убедувал другите постојано да се радуваат, бидејќи вели: „Радувајте се во Господа секогаш и радувајте се“ (Фил. 4:4) и, се разбира, тој не би им го принесувал на другите она што тој самиот не го покажал претходно. Таков е животот на светиите и толку благословен дури и сега, кога добиваат блаженство преку надеж и вера, и кога ќе се решат, ќе биде многу подобро колку што реалното е посовршено од надежта, а чистото созерцание на Доброто е посовршено од верата, колку што е посовршен духот на синот што постои во Бога од овој живот, од каде што е бессовршениот живот. Зашто овој дух го дал дарот за примање на Христови тајни, „и на оние што го примија, се вели дека ќе станат Божји деца“ (Јован 1:12), а љубовта кон децата е совршена, секој страв е далеку од тоа. Зашто, личноста која навистина сака не може да се плаши ниту од лишување од награди, ниту од рани, бидејќи едниот е карактеристичен за платениците, другиот за робовите, па затоа совршената љубов е карактеристична за само синовите. И така благодатта ја внесува вистинската љубов во душите на оние кои ги примаат тајните. А што произведува во нив и какво искуство носи, тоа го знаат учените; може да се каже општо дека дава чувство на божествени благослови и им дава на оние кои вкусиле многу надеж за повеќе, а од сегашноста полага цврста надеж во она што сè уште не е откриено. И нашата работа е да ја зачуваме љубовта, зашто не е доволно само да сакаме и да добиваме милост, туку мораме и да ја зачуваме и да додадеме суштина на огнот за да ја поддржиме. Зашто тоа значи да се пребива во љубовта, која е сето блаженство, да се пребива во Бога и Он да пребива во себе; „За да се остане во љубовта“, се вели, „пребидува во Бога, и Бог останува во него“ (1. Јованово 4:16), и тоа се случува, и ние имаме вкоренета љубов во срцето кога ќе го постигнеме тоа преку заповедите и ќе ги зачуваме законите на саканата. Зашто душата, преку дејствијата, е наклонета кон една или друга вештина, судејќи според тоа дали тие ќе имаат добро или зло, исто како што ние ги стекнуваме и учиме од уметностите на кои сме навикнати преку акција. А законите Божји, утврдени во врска со човечките постапки и нивно определување и упатување само кон Него, им даваат на оние кои ја вршат соодветната вештина, т.е. да го посакуваат она што му е угодно на законодавецот, а само Нему да ја потчини целата волја и да не посакува ништо освен Него, а тоа значи да може вистински да Го сакаш сам. И затоа Спасителот рекол: „Ако ги пазите Моите заповеди, ќе останете во Мојата љубов“ (Јован 15:10). А плодот на таквата љубов е благословен живот, затоа што, собирајќи ја желбата од секаде и оттргнувајќи ја од сè друго, тој го концентрира самиот желник само на Христа, и сè што имаме ја следи желбата, и каде што води, таму се насочени импулсите на телото, и движењето на умот, и секое дејство, и сè што е човечко; со еден збор, желбата контролира и носи сè во нас, а кога е зауздано, сè се поврзува, а тој што ја поседува има сосема здрав ум. Затоа, кај кои волјата е целосно насочена кон Христос и е насочена само кон Него, и сè што сакаат, што сакаат и што бараат е само Тој, тие го имаат целото свое битие и живот во Него, затоа самата желба не може да живее и да биде делотворна ако не остане во Христа, на Кого сето добро е во Него, како што окото не би можело да ја исполни својата цел ако не ја искористи светлината. Зашто во него само светлината создава вид, а само добрината го сочинува она во однос на кое волјата може да дејствува. Затоа, бидејќи Тој е давател на сите добри работи, ако не ја насочиме целата своја волја кон Него, туку неколку желби се насочени кон нешто надвор од ова богатство, тоа ќе остане неефикасно и мртво. Ако некој не остане во Мене, вели Тој, ќе биде исфрлен како прачка и ќе се исуши: „Го собираат и го ставаат во оган и тој ќе изгори“ (Јован 15:6). Затоа, да се угледаш на Христа и да живееш според Него значи да живееш во Христа, а тоа е работа на волјата, кога таа е послушна на Божјите заповеди. Зашто, како што го потчини човекот од Неговите желби на Божественото, и за да го научи тоа и да ни остави модел на правиот живот, не побара смрт за светот, иако мораше да умре пред да дојде времето, Тој дури се молеше за неговата одбивност, покажувајќи дека не се избрал Себеси, поради што се воздржал Себеси, бидејќи не отишол само послушен на крстот, туку како еден. една од двете желби, но договор на две желби. Така, од сè јасно се открива дека блажениот живот се состои во совршенството на волјата. Ова го кажувам во однос на сегашното време. Зашто тој секогаш само предвидуваше дека ќе ја види иднината, а тоа го покажа и самиот кога, зборувајќи за ова доаѓање, додаде: и така секогаш ќе бидеме со Господа. Затоа, ако некој, кој е во телото, живее во Христа и може, како што вели Павле, овде да добие вечен живот, тој го има во волјата, преку љубов постигнувајќи неискажлива радост, додека чистото созерцание на умот се чува за иднината, а верата води кон љубов. Укажувајќи на тоа, блажениот Петар вели: „Сега не гледајте во него, туку верувајте, се радувате со неискажана и прославена радост“ (1. Пет. 1:8). Во оваа љубов и радост се состои благословениот живот, а самиот живот, од една страна, е скриен, според зборовите на Павле, „зашто нашиот живот“, вели тој, „се крие“ (Кол. 3:3), од друга страна, се открива и како што рекол Господ: „Онаму каде што дише духот, и го слушате неговиот глас, но не размислувајте од каде е роден Духот“ 3:8). Зашто во однос на тоа како благодатта доаѓа за нејзиното раѓање и формирање, што е самата благодат и на кој начин ја формира, овој живот е скриен; но се открива во заслугите на живите, во неопислива љубов кон Бога и радост во Него. Ова е очигледно само по себе и укажува на скриена благодат, прво, затоа што е плод на благодатта; „Духовниот плод“, се вели, „е љубов, радост“ (Гал. 5:22), а од плодот се познава дрвото; понатаму, затоа што духот сведочи за благодатта на синството, а љубовта за самото нивно сродство, и дека тие се синови Божји, немајќи ништо платеник или службено лице. На ист начин, Соломон ја нашол мајката на живо бебе и со знак способен да ја открие, ја препознал неговата силна љубов кон новороденчето, зошто нема ништо несоодветно и по ова сведоштво можат да се препознаат децата на живиот Бог. Зашто, како што оваа мајка, бидејќи немаше ништо заедничко со мртвото бебе, јасно укажа на љубовта кон живиот и грижата за него, така и во овие почит кон живиот Бог и љубовта кон Него служат како очигледен показател дека немаат мртви татковци, кои Спасителот не им дозволил на живите да ги погребаат: „Остави“, се вели, „мртвите да ги погребаат своите мртви8:2“ (Matt). Затоа што тие го докажуваат своето синство не само со љубов, дека Го почитуваат Бога и Го љубат како Отец, туку со тоа што со љубов стануваат слични на Него, затоа што се исполнети со љубов, и Бог е возљубен, и тие се живи поради љубовта. Зашто оние во кои се негува оваа прекрасна страст се навистина живи, како што и оние кои ја немаат се целосно мртви. Зашто, бидејќи се синови, тие го почитуваат Отецот со она што го прават, а живеејќи се себеси, го објавуваат живиот Бог, од Кого се родени и неискажливото раѓање, уверени дека со обновувањето на животот, во кој, според словото на Павле, одат (Рим. 6,5), го слават небесниот Отец. Така тие се радуваат неискажливо и хумано и затоа произлегува дека Бог не е Бог на мртвите, туку на живите, бидејќи во нив ја наоѓа Својата слава. Зошто им рекол на злите: Ако Јас сум ваш Бог, каде е Мојата слава? Покажувајќи го тоа, Давид рекол: „Мртвите нема да те фалат, Господи... туку ние сме живи“ (Пс. 113:25–26). Ова е животот во Христа, и така се крие, и така се открива со светлината на добрите дела, а тоа е љубовта. Зашто во него е господарење на секоја добродетел и таа, колку што е можна човечката ревност, го поддржува животот во Христа. Затоа, оној што го нарекува самиот живот, нема да згреши, бидејќи тоа е единство со Бога, а тоа е живот, како што со смртта го препознаваме одвојувањето од Бога. Затоа, зборувајќи за љубовта, самиот Спасител рекол „дека Неговата заповед е вечен живот“ (Јован 12:50). „Глаголите што ви ги кажав се дух и живот“ (Јован 6:63), а нивната суштина е љубовта, „и останете во љубовта; Бог престојува во Бога и Бог е во него“ (1. Јованово 4:16), или што е истото, животот останува во животот, бидејќи „Јас сум...“, се вели „живот“ (Јован 1:251). Ако животот е силата што ги придвижува живите, што ги придвижува вистинските живи луѓе, кои Бог не е Бог на мртвите, туку Бог на живите, ако не самата љубов, која не само што ги плени и води, туку и лесно ги води надвор од себе, и на тој начин може да направи повеќе од секој живот во нив, за да се покаже дека е посилен од животот? Зашто таа нè убедува да го презираме не само минливиот, туку и постојаниот живот. Затоа, што може да се нарече живот поправеден од љубов? Уште повеќе, поважно од сето она што е кажано; Животот е тој што не дозволува живите да умираат, а тоа е љубовта. Зашто, кога сè друго, според Павле, ќе се укине во идниот живот, само љубовта, која останува, ќе биде доволна за овој живот во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому му припаѓа вечната слава. Амин. Можеби ќе ве интересира: