Каков бывает принявший таинства и тщанием к себе сохранивший благодать, полученную от таинств
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
მას შემდეგ, რაც ითქვა, თუ როგორი ხდება ზიარების მიმღები და რა გზით შეუძლია შეინარჩუნოს ის, რაც მიიღო ზიარებისგან, უნდა ვიფიქროთ, როგორი იქნება, როცა ამას შეინახავს და როგორი ხასიათი მიიღებს, როცა საკუთარს დაამატებს ღვთისგან მიღებულს. რადგან სიცოცხლე იმაში მდგომარეობს, რაც ჩვენთვის წინა სიტყვების საგანი იყო, ანუ, ერთი მხრივ, ზიარების მადლი, მეორე მხრივ, ზრუნვა მათზე, ვინც მათ მიიღეს ძღვენის შესანარჩუნებლად. ახლა რჩება მხოლოდ ამგვარად აგებული მთელი ცხოვრების შესწავლა და ორივეს ერთად ჩვენება და იმის მითითება, თუ რამდენად შეიძლება ადამიანური სათნოების მიღწევა მადლის დახმარებით. და ეს შეიძლება იყოს თუ გავითვალისწინებთ ადამიანს, რომელიც აერთიანებს ორივეს საკუთარ თავში, როგორც ვფიქრობ, თუნდაც ვინმეს სურდეს აჩვენოს რა არის ჯანმრთელობა და რა სარგებელი მოაქვს მას, ეს ყველაზე ნათლად გამოჩნდება, როდესაც ის გარემოში შემოიყვანს ადამიანს, რომელიც სრულად სარგებლობს ჯანმრთელობაზე. ჩვენ კი, როცა ასე მცხოვრებ ადამიანს თვალწინ ვაყენებთ, ვაღიარებთ მის კეთილდღეობას და შევამოწმებთ მის სილამაზეს ყველა მხრიდან.
ნუ შევხედავთ, რით არის შემკული, ანათებს თუ არა სასწაულებით და აქვს თუ არა სხვა მსგავსი მადლი, არამედ მივხედოთ მხოლოდ საკუთარ თავს და მის შინაგან სილამაზეს, სულის სათნოებას. თუ ეჭვიანობა ამ ნიჭებს შევადარებთ, მხოლოდ ის იქნება სათნოების დამადასტურებელი და თვით ცხოვრების წესის გამოკვლევა ნიშნავს თავად ადამიანის შეცნობას. მაშასადამე, თუ თქვენ უნდა იცოდეთ არსი, რატომ უნდა ეძებოთ მტკიცებულებები და ნიშნები, როდესაც მხოლოდ თავად ნივთების შემოწმება გჭირდებათ? რადგან ნიშანიც კი არ კმარა სათნოებისთვის. რადგან ისინი არ ეძლევათ ყველას, ვინც მოშურნეა, და ყველა, ვისაც აქვს ისინი, არ არის სათნოების შემსრულებელი. ბევრისთვის, ვისაც ღმერთის წინაშე დიდი ძალა აქვს, მსგავსს არ ავლენს, მაგრამ ამასობაში, ზოგჯერ ეს შესაძლებელია ზოგიერთ ჩვენგანს, ხოლო მათთვის, ვინც ქრისტეს მოუხმობს, შეუძლებელი არაფერია, რადგან მორალი კი არ იძლევა ამას, არამედ ის, ვინც იწოდება. და მაშასადამე, სათნოებისთვის დამკვიდრებულია როგორც საიდუმლოებები, ასევე ყველა სამუშაო, მაგრამ ამ ძალის მოსაპოვებლად, ვერავინ შეძლებს რაიმეს გამოგონებას იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა იმუშაოს. მერე რას ვამბობ?
როცა ეს ნიშნები არ არსებობდა, მათ არ ჰქონდათ სურვილი, არ ეძებდნენ და როდესაც გამოჩნდნენ, მათზე გახარების საშუალებაც კი არ ჰქონდათ. „ნუ გიხაროდენ,“ ნათქვამია, „რადგან სულები გემორჩილებიან, იხარეთ, რამეთუ თქვენი სახელები დაწერილია ზეცაში“ (ლუკა 10:20). და თუ ეს არ იძლევა სათნოებას და არ მიუთითებს მის არსებობაზე, მაშინ ის, ვინც ამას ეძებს, ბევრს ზრუნავს არასაჭირო ნივთებზე. მაგრამ თუ ვინმეს ჰქონდა ხილვები და გამოცხადებები და იცოდა ყველა საიდუმლო, ამის საფუძველზე არ უნდა აღიარო იგი სათნოდ და გაკვირვებულიყო მასზე. ეს ზოგჯერ ემართებათ მათ, ვინც ცხოვრობს ქრისტეში, მაგრამ ეს არ წარმოადგენს და არ წარმოშობს სიცოცხლეს, რადგან არაფერი უწყობს ხელს სათნოებას მათთვის, ვინც მხოლოდ ამას უყურებს. ნეტარმა პავლემ კი აღნიშნა ეს, როცა კორინთელებს წერდა: „თუმცა... ჩვენ გვაქვს ყოველი საიდუმლო და მთელი ჩვენი გონიერება,... ჩვენ სიყვარულის იმამები არ ვართ, ჩვენ არაფერი ვართ და... იქნებოდა რეკვა სპილენძი ან ციმბალი“ (1 კორ. 13:1-2). მაშასადამე, სხვა რამეებს რომ თავი დავანებოთ, მივხედოთ სულის სურვილს, რომელიც შედგება ადამიანის სიკეთისა და ბოროტებისგან, ჭეშმარიტი ჯანმრთელობისა და ავადმყოფობისგან და ზოგადად სიცოცხლისა თუ სიკვდილისგან; სიკეთე, მხოლოდ ღმერთისკენ მიმართული, კურთხეული ცხოვრებაა.
რამეთუ ეს არის ზიარების მიზანი და ადამიანზე ზრუნვა, რათა ნება მიეწებოს ერთ ჭეშმარიტად კარგს. რადგან კაცობრიობის მთელ ღვთაებრივ განზრახვას ეს ერთი მიზანი აქვს და ამ მიზნით არის მიმართული კურთხევის ყველა დაპირება და ყოველგვარი კატასტროფის საფრთხე და ამ მიზნით ღმერთმა შექმნა ეს სამყარო ჩვენთვის და დააწესა კანონები, დაგვიჯილდოვა უთვალავი კურთხევებით და მრავალი მწუხარებით გვესტუმრა, რათა თავისკენ მიგვაბრუნოს და დაგვარწმუნოს. აშკარაა, რომ ყველაფრისთვის, რაც მან ჩვენთვის სასიკეთოდ გააკეთა, ჩვენგან მხოლოდ ერთი შეთავაზება სურს, რომ ჩვენ გვინდოდეს სიკეთე და გვქონდეს კეთილი ნება. და ამას მოწმობს ყველა მცნება, მოწმობს ქება, და საერთოდ, ყველა წმინდა წერილი, რაც ხალხისთვის სასარგებლოა, სწორედ ამისკენ არის მიმართული. ამპარტავნების დამცირება და ხორციელი ვნების დასჯა, რისხვის შეკავება და სიძულვილის განდევნა, სხვა რას მოითხოვს, თუ არა სიკეთე და ნებისყოფის სისწორე? და პირიქით, სულიერი სიღარიბე და ტირილი, წყალობა და თვინიერება და ყველაფერი სხვა, რაშიც ქრისტემ კურთხეული უწოდა მათ, ვინც წარმატებას მიაღწია, უდავოდ ნებისყოფის საქმეა.
მართალ დოგმებზე მიჯაჭვულობა და ღმერთის ჭეშმარიტად რწმენაც კი კეთილგონიერების საქმეა და, საერთოდ, სიყვარულისთვის, ამბობს, ღმერთმა მთელი კანონი დააწესა, სიყვარული კი ნების სათნოებაა. როდესაც ღმერთი მთელი შეგონებითა და სიბრძნით ითხოვს ჩვენგან ჩვენი ნების ნაყოფს, ცხადია, რომ იგი მასში ნერგავს და ინვესტირებს მთელ ძალასა და განწყობილებას სიკეთისთვის. ამიტომ მან ამ მიზნით მოინათლა და სხვა საიდუმლოებით შეგვისრულა, რათა ჩვენში კეთილი ნება შეექმნა; და ზიარების მთელი ძალა და ახალი სიცოცხლე მასში. საერთოდ, რა ძალა აქვს ჩვენთვის ზიარებას? ისინი ემზადებიან მომავალი ცხოვრებისთვის, რადგან, როგორც პავლე ამბობს, ისინი არიან „მომავალი საუკუნის ძალები“ (ებრ. 6:5). მარტო რისთვის შეიძლება მოვემზადოთ? მისი მცნებების დაცვით, ვისაც შეუძლია დაგვირგვინოს და დაისაჯოს მომავალში, ეს ჩვენში თვით ღმერთს ავსებს. „ვინმეს რომ ვუყვარვარ, - ნათქვამია, - დაიცავს ჩემს მცნებებს და მამაჩემი შეიყვარებს მას, ჩვენ კი მოვალთ და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:23). და კანონების დაცვა მთლიანად ნებისყოფის საკითხია. რადგან ჯილდოებია დაწესებული მათთვის, ვისაც ეშინია კანონმდებლის, და სასჯელი მათთვის, ვინც მას არ სცემს პატივს, მაგრამ ეს თვითნებობის საკითხია.
რამეთუ სულის საქმეა ყველაფრის გამოკვლევა და ყველაფერში თვითნებობაა, ვინმე გვირგვინს აირჩევს თუ სასჯელს; ასე რომ, თუ ღმერთის მიხედვით მცხოვრების ნებას გამოვამჟღავნებთ, მასში შევიტანთ კურთხეული ცხოვრების ბრწყინვალებას; როდესაც ჩვენ ვაღიარებთ მის მთელ ძალას, დავინახავთ მას თავისი სიუხვით, ისევე როგორც სხეულის სიძლიერე ჩანს ზრდასრულ ასაკში. სურვილის სიჭარბე არის სიამოვნება და სევდა, ერთი მიღწევაზე, მეორე - უარყოფაზე, ამიტომ ამაში ვლინდება რა არის ადამიანი და ეს აჩვენებს თითოეულის ცხოვრების წესს და განასხვავებს ცუდს კარგისგან. და ამრიგად, ადამიანების ცხოვრება ორმხრივია, რადგან ბოროტებს სამარცხვინო და ამაოები ანუგეშებენ, კეთილს კი სიკეთე, ზოგს ამძიმებს ერთი შეხედვით უბედურება, ზოგს ჭეშმარიტი უბედურება და ეს განასხვავებს არა მარტო ბოროტებასა და სიკეთეს, არამედ ცხოვრების კეთილდღეობასა და სირთულეს, უბედურებასა და მის კეთილდღეობას. და როგორ არ მივიჩნიოთ საჭიროდ მსჯელობა იმაზე, თუ რა არის საფუძველი კურთხეული ცხოვრებისა, რომლის მეშვეობითაც შესაძლებელია ცხოვრების ტიპისა და კეთილდღეობის ამოცნობა? რადგან მწუხარება წინ უსწრებს სიამოვნებას, ვინაიდან ეს უკანასკნელი პირველის ნაყოფია, ვინც ტირის, როგორც ამბობენ, ნუგეშისცემას მიიღებს და მართებულია ამის შესახებ სიტყვის დაწყება.
გარდა ამისა, რაღაცის გამო მწუხარება ნიშნავს ბოროტისგან გაქცევას, ხოლო სიხარული, მეორე მხრივ, სიკეთის სურვილია, ამიტომ პირველი წინ უსწრებს ამ მეორეს: რადგან ნათქვამია, განერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე. და მიუხედავად იმისა, რომ წინა სიტყვებში საუბარია ღვთის მწუხარებაზე, რომლის შინაარსი არის ის, რაც შეიძლება ითქვას ერთ ყვირილზე, მაგრამ რაც შეეხება მეორეს და ყველაფერს, რაც ვნებას ჰგავს, ამის შესახებ საკმარისი არ არის ნათქვამი. ახლა ჩვენ უნდა ვიფიქროთ (ღმერთმა მართოს სიტყვა და რაზე უნდა იწუწუნოს გულმოდგინე ადამიანი და როგორ და სხვა რამეზე, ანუ რა განსხვავებაა საქებარი მწუხარებასა და ცუდს შორის.
რა და როგორ უნდა წუხდეს ის, ვინც ღმერთში ცხოვრობს, ყველასთვის გასაგებია, მაგრამ რატომ უნდა იყოს ეს და რა არის ამ მხრივ სწორი გზა, ყველასთვის და ვინც ფიქრობს, გაუგებარია; ამიტომ, ზედმეტი არ იქნება ამის გათვალისწინება ჩვენი ძალის ფარგლებში. სევდა სიძულვილზეა დამოკიდებული, სიძულვილი კი ბოროტების ცნობიერებაზე. რამეთუ ჩვენ უარვყოფთ იმას, რაც ბოროტად გვეჩვენება და რასაც ვინმე საზიანოდ თვლის და იტვირთება, ის ეწინააღმდეგება, როცა მოდის; მაშასადამე, ვინც სწორად ცხოვრობს და ჭეშმარიტი სიბრძნით არის დაკავებული, იცის, პირველ რიგში, რა არის სინამდვილეში ბოროტება, მან იცის, რა უნდა სძულდეს და წინააღმდეგობას უწევს იმას, რითაც შეიძლება დაიტვირთოს. მაშასადამე, მოდი ვნახოთ, რა არის რეალურად ბოროტება ადამიანისთვის. რამ, რაც ამ სახელს ატარებს, მრავალრიცხოვანი და მრავალფეროვანია და ზოგი რთულია ზოგადად ყველა ადამიანისთვის, ზოგიც მხოლოდ ზოგისთვის, მაგრამ არცერთი ეს არ არის, სწორი გაგებით, სულის ბოროტებას ან ნების სნეულებას.
რადგან ვარსკვლავების დაცემა და ჟამთა დაბნეულობა, ქვეყნების უნაყოფობა, წარუმატებლობა, მიწისძვრები, შიმშილი, ისევ სიღარიბე და ავადმყოფობა, შეურაცხყოფა, ციხეები, ჭრილობები და მსგავსი რამ, თავისთავად შეიძლება იყოს ბოროტება, მაგრამ ადამიანისთვის ეს არანაირად არ არის ბოროტება. რადგან ეს ზიანს აყენებს გარეგნობას და არ ეხება სხეულსა და ქონებას მიღმა, მაგრამ ადამიანი არ არის სხეული, რომ ავად იყოს მთელი ადამიანი, მით უფრო ნაკლები ზიანს აყენებს თავად ადამიანის ბუნება, როცა კარგავს სხეულის სიცოცხლისთვის აუცილებელს. და ბევრის აზრი არ აუარესებს ადამიანს, თუნდაც ვინმე მასზე ცუდად ფიქრობდეს. რამეთუ ვინმე ამას დათანხმდებოდა, მაშინ ადამიანმა უნდა აკეთოს ბოროტიც და თავისთავად უკეთესიც, იყოს ბოროტი და კეთილი, უბედური და კურთხეული, იმის მიხედვით, თუ რას ფიქრობს მასზე ან მეორე. ადამიანი, ფაქტობრივად, შედგება ნებისა და გონიერებისგან და ამის გარდა მისთვის არსებითი სხვა არაფერია და ამან შეიძლება ადამიანს ხან სათნოება მოუტანოს, ხან ბოროტება.
და თუ უბედურების წინაშე აღმოვჩნდით ან კარგად ვიქცევით, ვიყოთ ავადმყოფობა ან ვიყოთ ჯანმრთელები, ვიცხოვროთ ჩაგვრაში ან სიამოვნება მივიღოთ, მაშინ ერთი ხდება, როდესაც თავს ვიკავებთ, მეორე, როდესაც ვრჩებით იმაში, რაც უნდა. ვინაიდან გონების ცდომილება სიცრუეა, ხოლო ნების ცდომილება ბოროტება, რჩება იმის გათვალისწინება, თუ რა აშკარა ნიშნით შეგვიძლია ორივეს შეცდომის ამოცნობა. ყველა მათგანის სიმრავლიდან ყველაზე განსაზღვრული თვით ღმერთის განსჯაა და ამიტომ, რაც არის კარგი და ჭეშმარიტი, არის ის, რაც მისთვის სასიამოვნოა, ხოლო ბოროტება და სიცრუე არის ის, რაც არ იმსახურებს მის მოწონებას; და ის, რაც ღირსია, ასწავლოს ადამიანს, არის ჭეშმარიტება, რასაც ის ბრძანებს, რომ მოისურვოს, სიკეთეა და ამის საპირისპირო არის სიცრუით სავსე, ბოროტებით სავსე. ხოლო ღვთაებრივი მაუწყებლებიდან ზოგი დედამიწას ადამიანთა ქადაგებით მიაღწია, სხვების მაცნე თავად ღმერთი იყო, ადამიანური ბუნებით შემოსილი და როგორც ხმით, უხსნიდა თავის მოვალეობას ადამიანს. რა შეიძლება იყოს უფრო სასარგებლო, ვიდრე წესები, ან უფრო ჭეშმარიტი, ვიდრე დოგმები, რომელთა კანონმდებელიც იყო და მაცნეც, ის არის ერთადერთი ჭეშმარიტი და ერთადერთი სიკეთე.
ასე რომ, თქვენ უნდა გაარკვიოთ, თუ რა აწუხებს ნამდვილ ადამიანს, რაც ბუნების გარყვნილებას წარმოადგენს და ამის საპირისპირო არჩევა. რადგან ჭეშმარიტად, ბოროტება არის ის, რაც ეწინააღმდეგება ამ ნებას, და როცა ის ბოროტია, მათთვის, ვინც ზრუნავს სიკეთეზე, უხდება სიძულვილი მას, ხოლო სიძულვილი არ მოისურვოს, როცა ის არ არის და წინააღმდეგობა გაუწიოს, როცა არის. არსებული ბოროტება დაამწუხრებს მათ, როცა ან თვითონ გადაუხვევენ კანონს, ან სხვები, რომლებთან ერთადაც საუკეთესოსკენ მიისწრაფვიან და სურთ, რომ ყველა ადამიანს მიმართოს ღვთის სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ და მოისურვოს ნახოს ღვთის დიდება თითოეულ მათგანში. და ამგვარად, ერთი ცოდვა მწუხარებას მოაქვს ქრისტეში მცხოვრებთათვის, ჯერ ერთი იმიტომ, რომ ის ბოროტია და ისინი კეთილები არიან თავიანთი ზნეობით, მეორეც, იმიტომ, რომ ეწინააღმდეგება ღვთის კანონებს, რომელთანაც ისინი ნებით ცდილობენ გაერთიანებას და, მესამე, იმიტომ, რომ სწორი სიტყვის მიხედვით მცხოვრებთათვის ყველაზე ნაკლებად უხდება ტყუილად გაბრაზება; მაშინ მწუხარება არ არის ამაო, როცა მწუხარებას უდიდესი სარგებელი მოაქვს.
რამეთუ სხვა გზით არაფერი მოხდება ვინმესგან, ვინც მწუხარეა; და სიღარიბე, ავადმყოფობა და სხვა მსგავსი რამ ცრემლებით არ მოიხსნება, მაგრამ სულიერი ბოროტებისთვის სევდა არის განკურნება, ის წინასწარ ანადგურებს მომავალ ბოროტებას და აჩერებს აწმყოს და შეუძლია გადაჭრას დანაშაული, რაც გაკეთდა. ამიტომ, მეჩვენება, რომ ის თავიდანვე თანდაყოლილი იყო ბუნებაში, რადგან სხვაში ვერაფერში დაგვეხმარება. რამეთუ ტყუილად როდი ჩავიდენთ ცოდვას, არამედ აღგზნებულები ვართ რაიმე სიამოვნების ჯილდოთი და გვატყუებს სულიერი კეთილდღეობის ტკბობა (რადგან სულის სიკვდილს და გონების ანთებას სწორედ ამის გამო არ ვირჩევთ); და ნათლად ვიცით ეს ყველაფერი, მერე ვნანობთ იმას, რაც შევცოდეთ, ვწუხვართ, ვზივართ ამ სიამოვნებას და, ცხადია, ერთ ვნებას ვდევნით მეორესთან ერთად, უარვყოფთ იმას, რაც მივიღეთ და ვიღებთ იმას, რაც უარვყავით.
და მწუხარებასთან ერთად ჩვენში სრულდება სასჯელი, რაც გავბედეთ და ამგვარად განწმენდილთათვის სხვა ჭრილობები აღარ არის საჭირო; რატომ სჯის ღმერთი თავიდანვე თავისი კანონებით, როცა ისინი დარღვეულია, კანონის დამრღვევს აკისრებს მწუხარების და შრომის სასჯელს, რასაც იგი საკმარისად არ ჩათვლიდა, თუ ეს არ დააჯილდოებდა დანაშაულს და ვერ გაათავისუფლებდა მას პასუხისმგებლობისგან. ანალოგიურად, ის თავად მოვიდა და დაეხმარა ადამიანს ცოდვის წინააღმდეგ; და ცოდვა, რომელიც ადამიანური ბუნებიდან უნდა განდევნილიყო, განდევნილი იყო გასაჭირის შედეგად.
მეორე მხრივ, ტყუილად არ წუხს ვინმე სხეულთან დაკავშირებული რაღაცის გამო, მაგრამ ამის საზიანო აშკარაა. ეს ნიშნავს, რომ ღმერთს სხვა რამე ურჩევნია. ასეთი ბოროტების უკიდურესობაა იუდას მრისხანება, რომელმაც ღმერთი და მაცხოვარი მცირე ვერცხლით გაცვალა და მიზეზი და შთამომავალი ის არის, რომ მან შესცოდა მისი გახსენება და მის მიმართ განწყობილება სხვა რამისადმი სიყვარულით იყო განდევნილი. რადგან როდესაც ეს ვნება გაძლიერდა და ღვთის დავიწყებამ დაიპყრო სულის მხარე, მისდამი სიყვარული გაქრა, ამიტომ იბადება მუდმივი ხსოვნის საპირისპირო და როდესაც სიყვარული ქრება, მაშინვე ჩნდება გულგრილობა მისი მცნებების მიმართ და უკანონობა. როგორც ამბობენ, ვისაც ვუყვარვარ, დაიცავს ჩემს მცნებებს, ასევე მათთვის, ვინც არღვევს ღვთის მცნებებს და ბედავს ამაში, არაფერია შეუსაბამო რწმენის სიტყვის ღალატში, თუ მათ სჭირდებათ სარგებლის მიღება. რამეთუ „უარყო კეთილი სინდისი, დაშორდა სარწმუნოებას“ (1 ტიმ. 1:19), თქვა ნეტარმა პავლემ, რადგან მათი რწმენა, ვისაც არ აინტერესებს მისი შესაბამისი საქმეები, მკვდარია, როგორც ნათქვამია (იაკ. 2:17, 20) და რატომ, თუ ეს მოსახერხებელია, გახრწნილები, არაფერია უცნაური.
ვინაიდან სამი საგანი ინარჩუნებს ჩვენში ღვთისადმი პატივისცემას - ბოროტების საფრთხის წინაშე მყოფი უბედურების შიში, ღვთისმოსაობის კეთილი იმედი, თვით ღმერთის სიყვარული და სიკეთისადმი, მაშინ არაფერი ეფექტური არ რჩება იმ ადამიანების სულებში, ვინც უკანონობა ისწავლა; მაგრამ როგორც მათში, ვისი ცხოვრებაც ღვთის კანონების მიხედვითაა მოწყობილი, მისი შიში იზრდება, ისევე, როგორც მის მცნებებს აბუჩად აგდებული, თანდათან სუსტდება და გასაკვირი არ არის, თუ ადამიანებში, ვინც ამ ვნებას სიკეთეს ამჯობინებს, ის მთლიანად განადგურდება; მაგრამ როცა ყველაფერი, რაც ბოროტების შეკავებას შეუძლია, ქრება და აზრები, რომლებიც სიკეთეს იზიდავს, ხშირი დუმილის გამო სრულიად ჩუმდება, მათ სულაც არ უჭირთ ყველაზე უკიდურეს ბოროტებამდე მიღწევა.
ამიტომ, მოშურნეები ფრთხილობენ და თავიდანვე ეწინააღმდეგებიან ბოროტების წყაროს და ინახავენ თავიანთ გულებს ერთი ღმერთისთვის, თითქოს რაღაც განძი, ინახავს მის ხსოვნას. რადგან მათ იციან, რომ წმინდა სახლებში დაუშვებელია ბევრი რამის შეხება და ბოროტებაა მისთვის განკუთვნილი ჭურჭლისა და ტანსაცმლის გამოყენება, და არაფერი წმინდა არ არის ღვთისადმი მიძღვნილი სულის ტოლფასი, მით უფრო, რომ არ არის ნებადართული მისი გაყიდვა და ყიდვა, ასევე უნდა მოერიდოს ჭამას, დღესასწაულებს და მსგავს საკითხებს. თუ ასე უნდა პატივი სცეს სალოცავ სახლს, როგორ უნდა პატივი სცეს მას, ვისაც ლოცულობს, ვისთვისაც უნდა განწმინდოს ადგილი უწმინდურებისგან? უფრო მეტიც, მისი სახელი ყოველთვის არ შეესაბამება მას და ის ყოველთვის არ იყო სალოცავი სახლი, რომელსაც ართმევდნენ მლოცველებს და პავლეს კანონი ქრისტიანებს ბრძანებს, რომ გულმოდგინედ იყვნენ ღმერთთან ზიარებაში ყოველთვის, განუწყვეტლივ ილოცონ. და მივაქციოთ ყურადღება, რომ მაცხოვარი, სხვა ცოდვებისგან განრიდებული სიტყვებით, აქ იყენებს ენას, ბრაზს, ხელსა და მათრახს, რაც ცხადყოფს, თუ რა სახის ზრუნვას იმსახურებს ეს საქმე.
ეს დამახასიათებელია არა მხოლოდ იმ ტაძრის პატივისცემის სურვილისთვის, რომელიც უგულებელყოფილი იყო მისი დანგრევის დროს, არამედ სურვილისთვის, ეჩვენებინა თითოეულ მორწმუნეს, ვისთან დაჰპირდა მუდამ დარჩენას, რამდენად პატივს სცემს საზრუნავსა და ზრუნვას, და ამავე დროს, რამდენად გაბედული ვნებაა, რამდენად აუცილებელია სიძლიერე, სულის მუდმივობა და ყველაზე მეტად ფხიზლად აზროვნება. ხმაურისგან თავის დაღწევა შეუძლებელია. ამიტომ კანონმა დაადგინა, რომ ღვთისმგმობლები სიკვდილით უნდა ისჯებოდნენ, ხოლო წმიდათათვის საჭირო იყო ფარდა. მოკვდა უზა, უწმინდური ხელი გაუწოდა რხევას კიდობანს და უზიამ მიიღო კეთრი საწმიდად და მრავალი მსგავსი რამ დადგინდა, რათა მონათლული სული, ღვთის ეს ჭეშმარიტი საწმინდარი, ჭეშმარიტად ხელშეუხებელი ყოფილიყო. მაშასადამე, მათთვის, ვინც ცხოვრობს ქრისტეში, არ არის ყველაზე მთავარი საზრუნავი სუფთა სულის ქონა? და თუკი ნებისყოფა არის დაკავებული რაღაცით, რაც სასარგებლო ჩანს, ის არ აშორებს აზრებს, ისევე როგორც პეტრეს სულაც არ აწუხებდა ის, რაც ხელში იყო, როგორც კი მაცხოვრის მოწოდება მოისმინა.
რამეთუ ესენიც მოწოდებულნი არიან გარკვეული მოწოდებით, მუდმივი და განუწყვეტელი მადლით, სულში აღბეჭდილი საიდუმლოთაგან, რომელიც, როგორც პავლე ამბობდა, არის სული ღვთის ძისა, რომელიც ღაღადებს მათ გულებში: აბა, მამაო. და ამრიგად, ყოველ ჯერზე ისინი უარყოფენ ყველაფერს, რათა ყოველ ჯერზე მათ შეეძლოთ ქრისტეს გაყოლა. იმის გამო, რომ „ჩვენთვის არ არის კარგი ჭამა“, ნათქვამია, „ჩვენთვის, ვინც მივატოვეთ ღვთის სიტყვა, სუფრების მსახურება“ (საქმეები 6:2), და პირველ რიგში, იმიტომ, რომ მათთვის არაფერია ღმერთზე მნიშვნელოვანი, შემდეგ იმიტომ, რომ ისინი მოელიან ღვთისგან ყველაფრის მიღებას, რადგან ის არის ყოველგვარი სიკეთის გამცემი. რადგან მათ, ვინც პირველ რიგში ეძებს ღვთის სასუფეველს, ცრუ დაპირების თანახმად, ყველაფერი დაემატება. მაცხოვარი, აშორებს მათ, ვინც მას აქცევს ყოველგვარი ზრუნვისგან, დიდ ყურადღებას აქცევს ამ კანონს, რათა მათ არ დაკარგონ საუკეთესო, და რომ ვინც ამაზე ზრუნავს, სანამ მასზე ზრუნვა დასჭირდება, ტყუილად არ იმუშაოს.
თუ ამაზე ზრუნვა საზიანოა, სად ვათავსებთ მწუხარებას, რომელიც მდგომარეობს არა მხოლოდ იმაში, რომ სული შორდება ღმერთის ხსოვნას, არამედ გონებაც სრულიად დაბნელებულია და დაბრმავებულია, რომ მას სხვადასხვანაირად დაცემის დიდი მოხერხებულობა აქვს? როდესაც გონება სუსტდება, რადგან ექვემდებარება ავარიას და დაცემას, ის იყენებს ყველაზე ცუდს თავისთვის, ძალიან სწრაფად ტოვებს თავის საქმიანობას, ღირსებას და შეძენილს, ისევე როგორც ღრმა ძილში შეპყრობილნი ყრიან ხელში და მონებივით გატაცებულნი არიან იმ ვნებებით, რომლებსაც უნდა უბრძანებდნენ; და ამგვარად, არაფერი უშლის ხელს ათასობით ჭრილობის მიღებულ სულს მოკვდეს, როცა ბევრია მას ზემოდან მებრძოლი, მაგრამ არავინაა, ვინც შველის, როგორც თქვა დავითმა. ამიტომ პავლე ამბობს: „ქვეყნიერების მწუხარება სიკვდილს ახდენს“ (2 კორ. 7:10); ამის შემხედვარე, ვისაც სურს სულის გაბატონება და მათში ცხოვრება არა მარტო მწუხარებას ერიდება, არამედ საზრუნავისგანაც თავს იკავებს, ბოროტებას შორს უბიძგებს.
მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი გულმოდგინე, რომელიც ცხოვრობს ქალაქებსა და თემებში, შემთხვევით არის დაკავებული საზრუნავითა და საქმეებით, მიუხედავად ამისა, ისინი არ არიან გატაცებული საზრუნავებით და მათი აზრები არ შორდება მყარ საფუძველს. ჩვენ გვაინტერესებს, როდესაც უცნობია მივიღებთ თუ არა იმას, რაც გვინდა და რის გაკეთებას ვცდილობთ, რადგან გვაქვს გარკვეული მიდრეკილება მის მიმართ. ერთი რამ შეიძლება იყოს საზრუნავი და შეაწუხოს სული, როცა არაფერია ცნობილი არც სასურველ სიყვარულზე და არც იმაზე, თუ რა დასასრული იქნება მასზე ზრუნვა. რადგან თუ ჩვენ არაფერი ვიცით იმის შესახებ, რაც გვიყვარს, ან, ჩვენი სურვილის შესაბამისად, ვიცით, რა გვიყვარს, ჩვენთვის საქმე არ არის ზრუნვაში; თუ იმის ძიებისას, რაც გვიყვარს, აშკარად ვიცით, რომ მას არ მივიღებთ, ზრუნვისთვის ადგილი აღარ დარჩება. რადგან აქ არ არის შფოთვა და შიში, რაც ზრუნვის არსია, მაგრამ ტანჯვა რჩება, თითქოს ბოროტება უკვე მოვიდა. ვინაიდან არაფერი, რაც იწვევს ზრუნვას, არ აწუხებს ქრისტეში მცხოვრებთა სულებს, აშკარაა, რომ ისინი თავისუფლდებიან იმ უბედურებისგან, რაც იწვევს ზრუნვას.
რადგან ისინი არ არიან მიბმული რაიმე რეალურთან და თუ ისინი რაღაცას აკეთებენ სხეულის საჭიროებისთვის, მაშინ თითოეული მოვლის მიზანი მიუთითებს მის ზომაზე. რადგან ისინი თავიანთი საქმის ზღვარს ადგენენ იმით, რაც ღმერთს სიამოვნებს და ნათლად იციან, რამდენად სწრაფად შეიძლება მოატყუონ ის, რაც მათ სურთ. მზრუნველნი არიან ან ღარიბები, რომლებსაც მეტი სიამოვნების მსურველი ეძებენ ცხოვრებისთვის საჭიროს, ან მდიდრები, ვისთვისაც ფულზე მეტი არაფერია, ვისაც ფული აქვს, ეშინია, რომ არ დაიკარგოს და როცა დაიხარჯება, წუხან, თუნდაც სხეულისთვის ყველაზე საჭიროზე დაიხარჯოს და მეტიც, არ უნდათ, რომ უყვარდეთ ისინი ასე იმოძრავებენ. იქ რაიმე სარგებელი, ვიდრე მათზე უარის თქმა, მიიღეთ ის საგანძური, რაც გჭირდებათ. და რომ ეშინიათ ხარჯების, ეს მათ ტყუილად არ ემართებათ, რადგან მათ არ შეუძლიათ თავიანთი შრომის დასრულების იმედი, რადგან იმედებს არ ამყარებენ ღმერთის ხელზე, რომელიც ყოველთვის ურყევი და მტკიცეა, არამედ ყველაფერს აქცევენ საკუთარ თავს და თავიანთ აზრებს, რომლითაც აკეთებენ საქმეს, და ეს აზრები საშინელი და ცოდვილია (სიბრძნე 9:14).
მაგრამ ვისაც სძულს ყოველგვარი სიამოვნება, სძულს ყოველივე ხილული, ყველაფერში, რასაც აკეთებს საკუთარი თავისთვის ან სხვისთვის, ისინი იყენებენ ღვთის კანონის ლამპარის ხელმძღვანელობას და ყველაფერს აკეთებენ მასზე მინდობით და იმ იმედით, რომ ყველაფერი მათთვის სასარგებლო იქნება, ასეთებისთვის რა საჭიროა ზრუნვა? რატომ უნდა ინერვიულონ ამაზე, როცა თვლიან, რომ ეს უკვე მიღებულია? რადგან ისინი ყოველმხრივ არ ეძებენ თავიანთი ძალისხმევის შესატყვის მიზანს, მაგრამ კმაყოფილნი არიან იმით, რაც მოხდება, არ აინტერესებთ მომავალი, მაგრამ კარგად იციან, რომ მიიღებენ იმას, რაც სურთ და რომ ყველაზე სასარგებლო იქნება მათთვის, ვისაც უყვარს, მათ სჯერათ, რომ რაც სურთ, მოხდება.
და როგორც მოგზაურებს, როცა ჰყავთ ლიდერი, რომელმაც კარგად იცის, როგორ მიიყვანოს იქ, სადაც უნდა წავიდნენ, არ ეშინიათ დაკარგვის და არც სასტუმროს საზრუნავი, ისევე როგორც ისინი, ვინც ყველაფრის ზრუნვას ანდობენ მას, ვინც ყველაფერს აკეთებს და მხოლოდ მას მიანდობს სიცოცხლეს და ზრუნავს მასზე, თავად იცავენ სულს ყოველგვარი ზრუნვისგან უნდა გეშინოდეს, მაშინ მხოლოდ იმის, რაც მისთვის სასიამოვნოა და მხოლოდ ასე გრძნობდე ამას. რადგან აქ ისინი სასარგებლოა არა მხოლოდ საკუთარი თავისთვის, არამედ სხვებისთვისაც: და ამ შემთხვევაში არ უნდა გაგვიკვირდეს ღმერთის სიკეთე, რადგან ვერავინ განთავისუფლდება ავადმყოფობისგან, თუ სხვა წამლებს სვამს, მაგრამ ჩვენ ვთავისუფლდებით სასჯელისგან, როცა სხვები წუხან?
ამიტომ, თქვენ უნდა იცოდეთ არა მხოლოდ რა და როგორ, არამედ რამდენად უნდა გლოვობდეთ; რადგან შესაძლებელია იმაზე ნაკლები მწუხარება, ვიდრე შესაფერისია მათთვის, ვინც შესცოდა, და შეიძლება მეტი მწუხარება, ვიდრე მოსალოდნელია, და ვინც ასეთი ფიქრებით ტირის, იცის ცრემლების ზომა. როგორც სხეულის ჭრილობისას, სანამ წევრი ჯერ კიდევ მტკივა, ხორცის გასაწმენდად ან საერთოდ ვერაფერს გამოიყენებ, ან ბუნებრივზე და ჩვეულებრივზე დიდი აბსცესი წარმოიქმნება და როცა ბუნება თავისთავად და დაავადებისგან განიწმინდება, მაშინვე მოწესრიგდება და განიკურნება, დაკარგულის გარეშე, ისევე როგორც სულის უძლურებასთან ერთად. ვინაიდან ცოდვებისა და ტანჯვის გამო სევდას, ცრემლებს და ყოველივე ამის მსგავსს, მიზნად ისახავს ცოდვის განადგურებას, სულის სიკეთის აღდგენას, ასე რომ შესაძლებელია, ღვთიური სიყვარულიდან მომდინარე სევდა, ერთ-ერთი ჭეშმარიტი, ერთადერთია რაც რაციონალურად მიჰყავს, ერთადერთია, რომელიც სხვა რამეებს ადგენს საზომს. რამეთუ, რომც დაეცნენ, ღვთის სიყვარული რომ დარჩეს მათში, მრუდედ კი არ წავლენ, მიმართულებას არ შეიცვლიან, გზის უცოდინარი კი არ დარჩებიან, არამედ იქ, სადაც უნდა გაჩერდნენ.
რადგან ღმერთთან სწორად წასვლა ნიშნავს სიყვარულით წასვლას. ეს არის უბიწოების გზა, როგორც ფსალმუნმომღერალმა თქვა, რადგან ისინი, მისი თქმით, მთელი გულით ეძიებენ მას და ამით გამოავლენენ თავიანთ ძლიერ სურვილს. რადგან ისინი, ვინც უფლის რჯულში დადიან, არიან ისინი, ვინც ცხოვრობენ სიყვარულით, რომელშიც მთელი კანონი ჰკიდია. მაგრამ როგორც კი ყოველგვარი ცოდვა, რომელიც მხოლოდ სულის თვალს აბნელებს, განიწმინდება, არაფერი უშლის მათ, თუნდაც ვნებებით, შეხედონ სწორ სიტყვას და ნათლად იცოდნენ, რამდენად უნდა იტირონ. ვინაიდან ადამიანური სათნოების არსი, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, არის ღმერთთან ნებით ურთიერთობა, ბოროტების არსი კი ამის საპირისპიროა და პირველ შემთხვევაში ადამიანი აღწევს მიზანს, ხოლო მეორეში სცოდავს, მაშინ ვინც ჯილდოზე საუბრობს და სათნოებაში წარმატებას მიაღწევს, არ უყვართ იგი საკუთარი გულისთვის და ბოროტების გამო არ სწყინდებათ. ჯილდოები, მეორე - დაკარგვა. რატომ სძულს ძალიან ცოტა, ასე ვთქვათ, ცოდვის არსი, სრულებითაც არ შორდება მას თავისი ნებით, თუმცა, ეს ხდება, ისინი წყვეტენ ცოდვილ მოქმედებას.
როგორც ზნეობის გამო ბოროტ ადამიანებს არ შეიძლება ეწოდოს მიზანთროპი, ასევე ბოროტების სიძულვილი, რომელიც მოდის არა იმით, რომ ის ეწინააღმდეგება ღვთის კანონს, არამედ იმით, რომ ზიანს აყენებს მათ, ვინც ამას აკეთებს, დამახასიათებელია მათთვის, ვისაც ზიანის ეშინია და არა მათ, ვინც ზიზღს სძულს თავად ბოროტება. აშკარად არ გაურბოდნენ ბოროტებას, თუ საფრთხის გარეშე შეძლებდნენ ცოდვას; ვინც ღვთის სიყვარულმა სიბრძნემდე აღძრა და ვინც პატივს სცემს კანონს, რადგან უყვართ კანონმდებელი, როცა ხვდებიან, რომ შეურაცხყოფა მიაყენეს ღმერთს, ადანაშაულებენ და გლოვობენ თავად ცოდვას, არა იმიტომ, რომ დაკარგეს სათნოების ჯილდო, არამედ იმიტომ, რომ არ შეესაბამება ღმერთს თავისი ნებით. რატომ არიან პირველებმა, ვინც იცოდნენ, რაში შესცოდეს, მაგრამ აქვთ სული, რომელიც არ არის მთლიანად განწმენდილი ბოროტებისგან და ამიტომ უნდა სურდეს მწუხარება, ცრემლები და ცოდვებისთვის შრომა, რაც აუცილებელია ჯანმრთელობის გარკვეული საზომის მისაღწევად; სხვებს კი მხოლოდ მაშინ შეუძლიათ დამშვიდება, როცა ყველა ავადმყოფობას გადააგდებენ.
ვინაიდან ცოდვა ორმაგია, ისინი გაურბიან ორივე ნაწილს, რადგან აჩერებენ მოქმედებას თვით მონანიებით და მათში არ რჩება რაიმე ცუდი ვნება ან ცოდვისადმი მიდრეკილება, რადგან არ წყდება მათ სულში ჩადებული სიკეთისა და ღმერთის სურვილი.
ეს ეხება მწუხარებას. და სიხარულიც მაშინ ხდება, როცა ის, რაც გვიყვარს, უკვე თანდაყოლილია ჩვენში; ხდება მოსალოდნელის გახარება. რადგან „იმედით ვხარობთ“, როგორც თქვა პავლემ (რომ. 12:12). ვინაიდან სიყვარული ამაში მდგომარეობს სიხარულში და ამიტომ ჩვენ ვხარობთ საკუთარი თავისთვის, რამდენადაც გვიყვარს ჩვენ და სხვები ჩვენი გულისთვის. არიან ისეთებიც, ვინც თავისთავად სასიამოვნოა, რადგან ისინი კარგები არიან ცხოვრებაში და აქვთ კარგი ზნე. ამიტომ, მოშურნემ იცის, რომ მხოლოდ სიკეთე უნდა უყვარდეს, მისი გულისთვის ხარობს საკუთარი თავისთვის, მისი გულისთვის და სხვებისთვის, ნაწილობრივ იმიტომ, რომ ისინი იმსახურებენ ამის უფლებას, ნაწილობრივ იმიტომ, რომ ეხმარებიან მას სიკეთისთვის. ამას გარდა, კეთილ ადამიანს სხვისი სიკეთე უხარია და მისი სურვილებისა და მისწრაფებების ზღვარი არის თუ ვინმე კარგად აკეთებს. და ეს არის სიამოვნების უწმინდესი გზა, როცა არის სულის ზოგადი სიამოვნება და არა მარტო საკუთარი თავის და არა მხოლოდ საკუთარი სურვილები და არ უყვარს საკუთარი ეგოიზმი, არამედ მიჰყავს სხვები გვირგვინამდე. რადგან ამაში ადამიანი აჯობებს. ბუნებას და აიგივებს ღმერთს, რომელიც არის საერთო სიკეთე.
ამგვარად, ცხადი იქნება, რომ ადამიანს სიკეთე უყვარს საკუთარი თავისთვის და არა სარგებლობისთვის, როცა არანაკლებ გაიხარებს, როცა ამას სხვებში ხედავს, სხვა რამის ნაყოფი კი შეიძლება იყოს სხვა, კეთილ კაცებს კი ყველას სიკეთე უსურვებენ და კეთილსინდისიერად ახარებენ, და ეს შეიძლება იყოს სრულიად კარგი ხალხის ნიშანი, როგორც მცენარის ზრდა აჩენს მის ნაყოფიერებას. როგორც ბუნება, თუ ის ჯერ არ არის სრულყოფილი თავისთავად, არ წარმოშობს მსგავსის დაბადებას, ასევე არც ერთი ადამიანი არ იქნება კარგი სხვებისთვის, თუ ისინი პირველ რიგში არ არიან სრულყოფილი. რადგან ის თავისთვის არსებობს სხვებზე ადრე, ახლოს არის საკუთარ თავთან და პირველ რიგში იყენებს საკუთარ თავს და სურს და ითხოვს თავისთვის სასარგებლო ნივთებს. რა უშლის მას პირველ რიგში საკუთარი თავის დახმარებას, თუ სიკეთით ხარობს და ბუნება უპირველეს ყოვლისა მას და მის ზრუნვას თავისკენ აქცევს, როგორც ამას აკეთებს თითოეულ არსებულთან მიმართებაში. რადგან ის თავისთვის არსებობს, თავისთვის, უპირველეს ყოვლისა, კარგია და ყველას ერთნაირი ყოფნა ყველას პირველი და საერთო სურვილია.
მაშასადამე, ცხადია, თუ ვინმეს უყვარს სხვისი კეთილდღეობა და უხარია მათი ბედნიერებით, თვითონაც არ აკლდება ამას და არ აკლდება, რადგან არ იფიქრებდა სხვებზე, დაივიწყებდა საკუთარ თავს და საკუთარ სარგებელს, თავად რომ ჰქონოდა ამის საჭიროება. როგორ სურს მას სხვების ხელში ნახოს ის, რაც მის ხელში არ არის? თუმცა ხდება, რომ ზოგიერთი ადამიანი, რომელიც ნაკლებად არის მიდრეკილი სიკეთისა და სათნოების მიმართ, საუკეთესო ადამიანების ნიღაბს იცვამს, სათნოების მიღმა იმალება და რაც თვითონ საერთოდ არ იციან, სურთ იყვნენ სხვების წინამძღოლნი და ამას აკეთებენ, სურთ მოიპოვონ გარკვეული დიდება და ყალბი დიდება და არა სათნოებისა და სიკეთის გულისთვის, მაგრამ მათთვის, ვისაც ეს უნდა, აბსოლუტური სწავლება შეუძლებელია. რადგან ეს დამახასიათებელია ყოველგვარი შურისაგან და ეჭვიანობისგან თავისუფალი ადამიანებისთვის, რომლებსაც აქვთ გულწრფელი და სრულყოფილი სიყვარული საკუთარი სახის მიმართ, რაც უმაღლესი სიბრძნის შეძენაა. ამიტომ აუცილებელია, რომ ამ სიამოვნებაში მონაწილეობის მსურველი ყველაფერზე ბრძენი იყოს, ხოლო საუკეთესო და ყველაზე ბრძენი ამ სიამოვნების მონაწილე იყოს.
რადგან მიზანშეწონილია, ვინც სიკეთეში მონაწილეობს, საკუთარ სულში აჩვენოს სიკეთის ბუნება და ამ სიკეთის ბუნება უნდა დაიღვაროს და გავრცელდეს. რადგან, როგორც ის მიისწრაფვის ყველაფრისკენ, რაც მისია, ასევე ნებას რთავს ყველაფერს, რომ იბრძოლოს თავისთვის. რადგან მას არ სურდა, რომ მიეღო ყველა, თუ ყველას არ შესთავაზა თავი; მაგრამ თუ ასეთი საერთო სურვილი ამაო იყო, რა თანმიმდევრულობაა ამაში? მაშასადამე, სიკეთის ცნება მოითხოვს, რომ კარგმა ადამიანმა შესთავაზოს საკუთარი თავი როგორც საკუთარ თავს, ასევე ყველას, და წუხდეს და გაიხაროს და საერთოდ, საკუთარ სულში აიტანოს მსგავსი რამ სხვებთან მიმართებაში არანაკლებ საკუთარ თავთან მიმართებაში. და მართლაც, ღვთის სიყვარული იწვევს იმავე სიხარულს. რადგან შეყვარებულს სჭირდება არა მხოლოდ საყვარელი ადამიანის გახარება, არამედ იმათზეც, ვისთანაც ხარობს.
გამუდმებით, რადგან ის ხშირად ხვდება კონტაქტში იმასთან, რაც მის საყვარელ ადამიანს ეკუთვნის, ის ყოველთვის აქვს, იყენებს მთელ სხეულში და ფიქრობს მასზე, ცხოვრობს მასთან ერთად, არსებობს და მოქმედებს ყველაფერში, რაც აქვს და რაც ხდება. რადგან მან იცის ღმერთის ყველა საქმე, ისინი ყველა მუდმივად მის წინაშეა, რატომ ინახავს ყველაფერი მისთვის შეხსენებას, ყველაფერი ინახავს დაუოკებელ სიყვარულს, ყველაფერი ნუგეშისცემას, თვითონ კი არ ტოვებს მას და არ წყვეტს მასთან ყოფნას და არ არსებობს გზა, რომ წაართვას ეს სიხარული. რადგან ჩვენ გვიხარია არა მხოლოდ საყვარელ ადამიანებთან ერთად ცხოვრება, არამედ მათი საქმეები და ყველაფერი, რაც მათთან რაიმე სახით არის საერთო. ჭეშმარიტად, რაც მათთვის დამახასიათებელია, არის რაღაც დიდი სიხარული და მას შეუძლია თავისთავად ძალიან ნუგეშისცემა და მტკიცეა. რადგან ის, ვინც ხარობს, არ შეუძლია უარი თქვას მასზე, როდესაც ცხოვრობს ასეთი სიამოვნებით, და სასიხარულო რამ არ შეიძლება შეწყდეს მაშინ, როდესაც თავად არის სიხარული.
რამეთუ ვნებათაგან არაფერს მოითხოვს, არ მოიტყუებს თავს, შეპყრობილი ისეთი სიამოვნებით, რაზეც ლაპარაკი უხერხულია და სიტყვის ბუნებაზე მაღლა დგას და თვითონ სიტყვას გარბის, მაგრამ ის, რაც სასიხარულოა, არსებობს და არ უნდა შეგეშინდეს მისი, არც ეჭვი შეიტანოს მის ცვლილებებზე, არც ცვლილებების ჩრდილში. სიამოვნების სიდიადე შეიძლება გაიგოს მათ, ვინც უყურებს ყველაზე მხიარულ ნივთებს, რადგან სიხარული უნდა შეესაბამებოდეს სასიამოვნოს სიდიადეს. როგორც მას ვერაფერი აღემატება, ასევე ადამიანებისთვის არაფერი შეიძლება იყოს მასში სიხარულის მსგავსი, როცა სურვილის სიძლიერე შეესაბამება საყვარელ ადამიანს. რამეთუ სასურველი არც ისე დიდია და სასურველი არც ისე ცუდია, რომ არ იყოს საკმარისი მადლის ასეთი სიმდიდრისთვის, მაგრამ ის არსებობს ამ უსასრულობისთვის და მზად არის ამისთვის.
იმის მიუხედავად, რომ ისინი განსაზღვრავენ, რომ იგი ბუნების შესაბამისია, ჩვენ ვხედავთ, რომ არაფერი შექმნილი არ შეესაბამება მას, მაგრამ ყველაფერი მასზე ნაკლებია და ის ყველაფერზე მაღლა ისწრაფვის, რაიმე სიკეთეს, თუნდაც მთლიანობაში, და მარადიულად არსებულის შემხედვარე მას არ სურს აწმყო და ეს სურვილი არაფრით არ კმაყოფილდება და არ გრძნობს სისრულეს და სულის სიხარულს არასოდეს ავლენს ძალა. საიდან ცხადია, რომ სურვილის ძალა ამით არის შეზღუდული, მაგრამ მზად არის უსაზღვრო სიკეთისთვის და რომ ბუნებას აქვს საზღვარი, მაგრამ მოქმედებას და სწრაფვას საზღვარი არ აქვს, როგორც ჩვენ ზოგადად ვიცით, რომ სულის მთელ სიცოცხლეს არ აქვს დასასრული შექმნილ ნივთებში. და მიზეზი ის არის, რომ ღმერთმა მოარგა სულის ცხოვრება და სიხარული და ყველაფერი, რაც ჩვენია, და სული მაშინ უკვდავია, რათა სიკვდილის შემდეგ დავტკბეთ და არ იცის საზღვარი, რათა მხოლოდ მასში ვიხაროთ სრული სიამოვნებით. როდესაც ორივე ერთიანია და უსაზღვრო სიკეთე, რომელსაც საზღვრები არ აქვს და საბოლოო სურვილის ასრულება, სხვა რა სიამოვნებაა შესაძლებელი?
მაგრამ არავინ იცის ასეთი სიჭარბე, რადგან ის არ იღებს იმას, რაც სურს. რადგან ის ხარობს, რამდენიც შეუძლია მიიღოს, და რამდენიც მოკლებულია, კარგავს სიამოვნებას, ახლა კი ხარობს ღვთის მთელი ნეტარების გამო და რადგან ყველაფერი იცის ღმერთში, ყველაფერი ანიჭებს მას სიამოვნებას, რადგან მას სურს არა საკუთარი თავი, არამედ ის. როგორც მას აქვს სიცოცხლე არა თავისთვის, ასევე აქვს სურვილი არა საკუთარი სიკეთისთვის, არამედ მისკენ მიმართული და ხარობს ღვთაებრივი კურთხევებით, არა იმიტომ, რომ თავად სარგებლობს მათში, არამედ იმიტომ, რომ ღმერთი იმყოფება მათში და თავს კურთხეულად მიიჩნევს არა იმით, რაც თავად მიიღო, არამედ ყველაფერში, რაც სურს. და ის ტოვებს საკუთარ თავს და მიდის ღმერთთან მთელი თავისი სურვილით, და ივიწყებს სიღარიბეს, სურს ეს სიმდიდრე და უყურებს პირველს, როგორც უცხო ბედს, ხოლო მეორეს საკუთარ შენაძენად მიიჩნევს. და არ ჰგონია, რომ პირველის გამო უბედურია, მეორის გამო თავს მდიდრად და კურთხეულად აღიარებს.
რადგან სიყვარულის ძალა ითვისება მათ, ვისაც უყვარს ის, რაც ახასიათებს საყვარელს, რადგან წმინდანთა ნებისა და სურვილის ძალა ღვთისკენაა მიმართული და ისინი მხოლოდ მას თვლიან თავიანთ სიკეთედ და არც სხეული, არც სულის საქონელი და არც სხვა რაიმე ბუნების მსგავსი და დამახასიათებელი არ შეუძლია მათ ნუგეშისცემას ცხოვრება და ყველაფერი სხვა ადგილის სურვილით, აღარ იციან საკუთარი თავი. და ამაში არაფერია წარმოუდგენელი, რადგან ადამიანების სიყვარული არწმუნებს, რომ აბუჩად იგდოს შენაძენი და სხეულები, და ხომ ვერ ხედავ, რომ ვისაც ვნებიანად უყვარს, არ აყვავდება, თუნდაც ჯანმრთელად გრძნობდეს თავს, როცა საყვარელ ადამიანს ავადმყოფს ხედავს, სისუსტის გამო არ შორდება ავადმყოფს, თუმცა ურჩევნია მათზე უკეთესი სხეულები, რომლებიც უყვართ და ბევრი სიამოვნებით არიან. მათი სხეულები, ვიდრე საკუთარ თავს აბუჩად იგდებენ. და ღმერთის სიყვარული ისევე აღემატება ადამიანთა სიყვარულს, როგორც საყვარელი ადამიანის ხარისხს.
და მაშ, რა რჩება, რომ შეგვეწიროს მისთვის, ან მეტი რას მივცემთ მას, თუკი სიყვარულით შეპყრობილი სულს არ სძულს? მაგრამ ის, ვინც ჭეშმარიტად სძულს სულს, ის კი არ არის, ვინც აკლავს სხეულს, არამედ ის, ვინც ღალატობს მას და მის სარგებელს; ის გარყვნილივით ღალატობს, საკუთარ თავს ყიდის სხეულის სიამოვნებისთვის, ასე რომ, ვისაც ღმერთი უყვარს, ღმერთს გადასცემს ყოველგვარ საქმიანობას და სურვილს, სულს არაფერს ტოვებს. იმისდა მიუხედავად, რომ ის საუბრობს იმაზე, თუ როგორი კეთილდღეობა აქვს, ის არ საუბრობს მისი სულისა და მისი სიკეთის ძიებაზე, არამედ ღმერთის სიყვარულზე და მის მცნებებზე ზრუნვაზე, მათ შენარჩუნებაზე. ისევე, როგორც როცა ვსაუბრობთ ხელსაწყოზე სამუშაოს გამო, ან მაშებზე ურმის გამო, ჩვენ გვსურს არა მაშები, არამედ ურიკა. და როგორ ხდება ეს, გასაგებია. კიდევ რა ავალდებულებს სულს, რომ შეერთოს და შეიყვაროს დიდად? არსებობის სურვილის მეტი არაფერი. მაგრამ ჩვენ გვსურს არსებობა, რათა კარგად ვიყოთ, რადგან გაჭირვებულებს არსებობა არ სურთ და ამიტომ ბევრი იკლავს თავს და მაცხოვარმა თქვა: "კარგი იქნებოდა მისთვის, რომ არ დაბადებულიყო" (მათე 26:24).
ვინაიდან შეუძლებელია კარგად არსებობა ღმერთის სიყვარულის გარდა, ცხადია, რომ ბუნებით ჩვენ ვარსებობთ იმისთვის, რომ გვიყვარდეს ღმერთი, როცა გვიყვარს თვით სული. ბევრმა არ იცის, საიდან მოდის მათი კეთილდღეობა, აქვს სხვისი სიყვარული და სცოდავს თავისი მისწრაფების მიზანს, ისინი ხშირად იღებენ იმას, რაც მათ აუარესებს და არ სცემენ პატივს სულს იმაში, რაც უნდა და არ ამცირებენ მას მისი შესაბამისობის მიხედვით. ვინც მოშურნეა, ვინც ღმერთს აქვს მიდრეკილი, იცის სად უნდა ეძებოს ყოფა და როგორ გამოიყენოს საკუთარი თავი, მიიჩნევს, რომ ღმერთია სიყვარულის ერთადერთ ავტორად, უყვართ იგი მხოლოდ მისი გულისთვის და მისი გულისთვის უყვართ სული და არსება და ყველაფერი სხვა და ამით უყვართ სული, სინამდვილეში უყვართ არა ის, არამედ ის, ვისი გულისთვისაც უყვართ იგი. თუ ჩვენ გვიყვარს სული, როგორც რაღაც ჩვენი, მაშინ მაცხოვარი უფრო ჩვენია, ვიდრე ჩვენი სული და მათ, ვინც ამას მხოლოდ მთელი ცხოვრების მანძილზე აქცევს ყურადღებას, იციან, რომ მაცხოვარი ყველა მათგანთან არის დაკავშირებული და რომ მისი გულისთვის მხოლოდ სული და თავად არსებაა მათთვის სასიამოვნო და მსგავსი. მაშინაც კი, თუ ვინმე ცდილობდეს საკუთარ თავზე ზრუნვას, ის მაინც აღმოჩნდება საკუთარ თავთან წინააღმდეგობაში და ვერ მიიღებს მშვიდობას, რადგან მან ვერ იპოვა ღმერთი.
არიან ისეთებიც, ვინც გაბედა და თავის დროზე ადრე მოკვდა, ძალადობრივი სიკვდილი მახვილით ან დახრჩობით წაიღო. საიდანაც ცხადია, რომ ყველას მიმართ, ვისთანაც ვცხოვრობთ და ვისთანაც ვხარობთ, სულთან, ჩვენს ქონებასთან და საკუთარ თავთან მიმართებაში, სიყვარული ქმნის თანაცხოვრებას და სიხარულს. ასე რომ, თუ ვინმეს სურს სხვისი საქონელი და უყვარს ის არანაკლები, ვიდრე საკუთარი, აუცილებელია, რომ შეესაბამებოდეს თავის ნებას და სხვებს უფრო მეტად უხაროდეს მათი სიკეთე, ვიდრე საკუთარი თავისთვის. მაშასადამე, მას, ვისაც ღმერთი უყვარს, როცა ბუნება ჯერ კიდევ არ არის გარდაქმნილი და ღვთაებრივად გადაქცეული, ისე რომ მის ბუნებაში დარჩეს, როცა სურვილი და სიყვარული საკუთარიდან ღმერთს გადაეცემა, არაფერი უშლის ხელს მასში სრული სიხარულის მიღებაში, თითქოს უკვე შეცვლილიყო. იმისდა მიუხედავად, რომ ბუნება ჯერ კიდევ ადამიანურია და ბუნებით არ არის გაერთიანებული ღვთაებრივთან, როგორც საკუთართან, მას უკვე აქვს მთელი თავისი სურვილი, და ეს იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ ადამიანს შეუძლია ჭეშმარიტად გაიხაროს და ჩვენში აქვს ისეთი ძალა, რომ შევინარჩუნოთ ეს სიამოვნება.
და როგორც საკუთარი თავის მოყვარული ხარობს, ფიქრობს მასში არსებულ სიკეთეზე, ასევე მხოლოდ ღმერთის მოყვარულები იღებენ სიამოვნებას მისი კურთხევებით და ამაყობენ მისი სიმდიდრით, განდიდდებიან და გვირგვინდებიან მისი დიდებით, როცა თაყვანს სცემენ მას და იმსახურებენ პატივისცემას, როცა გაოცებულნი არიან მის მიმართ. და ვინც თავისთვის ცხოვრობს, თუნდაც ჭეშმარიტი კურთხევით გაიხაროს, არ მიიღებს წმინდა სიამოვნებას, მაგრამ როგორც ხარობს სიკეთით, რომელიც არის, ასევე უნდა მწუხარება სიკეთეზე, რომელიც არ არის, ან ბოროტებაზე, რომელიც არის, და მათთვის, ვინც ღმერთში დადო, სიამოვნება სუფთაა და არ არსებობს მწუხარება, რადგან ბევრი და სევდა არ არის გამოწვეული. ღმერთში, რომლის მეშვეობითაც ისინი ცხოვრობენ, არაფერია უსიამოვნო და არც აწმყოსთან მიმართებაში აქვთ რაიმე განცდა, რამაც შეიძლება დაამწუხრას ისინი, რადგან სრულყოფილი სიყვარულის კანონი არ აძლევს მათ უფლებას ეძებონ საკუთარი, „რადგან ის არ ეძებს“, ნათქვამია, „თავისებს“ (1 კორ. 13:5).
მაგრამ ვისაც უყვარს, რადგან კურთხეულია საყვარელი, ვნება განსაკუთრებული და ზებუნებრივია, მიწა და მტვერი ღმერთს საკუთრებად ხმარობენ და მისი მეზობლები ხდებიან, თითქოს ღარიბი და უბედური ხალხი სამეფო სახლში შემოიჭრა, უცებ განთავისუფლდა მათ თანმხლები უბედურებისგან და შეიმოსა მთელი ბატონობა. ამიტომაც, ვფიქრობ, მათ უწოდებენ გაჭირვებულებს და სასუფეველში ხალისიანებს, რადგან ისინი არ ელოდებიან მათ, ვინც მათ მისცემს და ყურადღებას არ აქცევენ მათ, ვინც აირჩევს მათ, არამედ ავტოკრატიულად იკავებენ ტახტს და თავიანთი გადაწყვეტილებით აწყობენ დიადემას. ვინაიდან, თუმცა ისინი იღებენ, ამაში არ დებენ თავიანთ კეთილდღეობას და არ სიამოვნებთ, მაგრამ თავიანთ საყვარელთან შეიცნეს სასუფეველი და უხარიათ არა იმიტომ, რომ სიკეთეს ანიჭებს მათ, არამედ იმიტომ, რომ თვითონ არის სიკეთეში, და მათ აქვთ ეს საკუთარი და საკუთარი კეთილი განსჯის მიხედვით, ისე, რომ არაფერი ექნებოდათ საერთო და არ ექნებოდათ სამეფოს მონაწილეები. მიუხედავად ამისა, ისინი იქნებოდნენ ნეტარები და მეფობდნენ, გვირგვინს ასრულებდნენ და სარგებლობდნენ ამ სამეფოში.
რა შეიძლება იყოს ამ სიხარულზე უფრო მაღალი და ძლიერი! მათთვის, ვისაც საკუთარი თავი უხარია, რაიმე სასიხარულო დაკარგვა არ არის გაუთვალისწინებელი საქმე, რადგან რეალურში არ არის ურყევი სიკეთე, რის გამოც ისინი იმდენად არ ხარობენ იმით, რითაც სარგებლობენ, რამდენადაც წუხან იმით, რისიც ეშინიათ სიმდიდრესთან დაკავშირებით. მაგრამ ამათთან ხელშეუხებელია კურთხევის საგანძური და სიამოვნება არ არის შერეული მწუხარებით და არ არის შიში საქმის მუდმივობისა და სიმტკიცის გამო. ზოგს ძალიან ეშინია სიხარულის, რომ არ მიიყვანოს ამაღლებამდე, როცა საკუთარ თავს დიდ ყურადღებას აქცევს (რაც ყველაზე მეტად თრგუნავს სიამოვნებას), ზოგს კი არაფერი აწუხებს, რადგან საკუთარ თავს არ აბრუნებენ, რადგან ძალას ღმერთში დებენ, მას ტრაბახობენ და საერთოდ არ იმარჯვებენ, როგორც სხვები ზებუნებრივი და ღვთაებრივი სიამოვნება.
რამეთუ ვინმეს რომ შეეცვალა საცხოვრებელი საცხოვრებლით, უარესი უკეთესად და სიამოვნების მიღების ნაცვლად, ნაცვლად იმისა, რომლითაც ნუგეშის მცემდა პირველ საცხოვრებელში, მიიღებდა სხვას, რომლითაც ბუნებრივია, რომ ვინმე სხვა საცხოვრებელს ნუგეშს, ისევე, როგორც რაიმე ხელოვნებით უკეთეს სხეულს გამოიმუშავებდა, მაშინ გადააგდებს მას უფრო მეტს, როგორც საჩუქარს. უკეთესი სხეული. ასე რომ, როგორც ადამიანი, რომელმაც უარყო არა მარტო სხეული და სახლი, არამედ საკუთარი თავი, მიდის ღმერთთან, რომელიც ცვლის მას როგორც სხეულს, ასევე სულს, ქონებას, მეგობრებს და ყველაფერს, მაშინ აუცილებელია, რომ სიამოვნება აღემატებოდეს ყველა ადამიანურ სიამოვნებას, აუცილებელია მიიღოს ისეთი სიამოვნება, რომელიც შეესაბამება ღვთაებრივ ნეტარებას და შეესაბამებოდეს ასეთ ცვლილებას.
ამიტომ, ნათქვამია, რომ ისინი ხარობენ ქრისტეს სიხარულით, რადგან რაც ის ხარობს, იგივე სიხარულს აძლევს მათ; რამეთუ უხარია თავისთავად; და როდესაც სიამოვნება ერთი და იგივეა, აქედან გამომდინარეობს, რომ სიამოვნება ერთი და იგივეა და ამის გამოცნობა და მსჯელობა არ შეიძლება, არამედ ზედმიწევნით იცოდე, მაცხოვრის ნათელი სიტყვის მიხედვით. როდესაც მან დააწესა კანონი სიყვარულის შესახებ და დაარწმუნა მოწაფეები, რომ ბოლომდე შეენარჩუნებინათ უცვლელი სიყვარული მის მიმართ, მან უთხრა მათ: „ეს სიტყვები გეუბნებათ, რომ ჩემი სიხარული დარჩეს თქვენში და აღსრულდეს თქვენი სიხარული“ (იოანე 15:11). "ამისთვის, - ნათქვამია, - გიბრძანებ სიყვარულს, რათა როცა სიყვარული შენთვის უნივერსალური გახდება, ზუსტად იგივე სიამოვნება გქონდეს ჩემთან ერთად ჩემზე და ჩემს შესახებ." „ვინაიდან მოკვდები, - ნათქვამია, - შენი სიცოცხლე დაფარულია ქრისტესთან ღმერთში“ (კოლ. 3:3), ისევე როგორც სიხარული და ყველაფერი, და მათში არაფერია ადამიანური. და ამ ყველაფერს მოკლე სიტყვებით ხსნის ნეტარი პავლე ამბობს: „მოიტანე შენი, რამეთუ ძვირად იყიდე“ (1 კორ. 6:19-20), გაყიდული კი თავისკენ კი არ შეხედავს, არამედ მის შემსყიდველს და ცხოვრობს მისი ნებით.
მაგრამ ვინც ადამიანებზე მუშაობს მხოლოდ თავისი სხეულით, ვალდებულია იცხოვროს ბატონის ნებით და თავისი ნებით და გონებით თავისუფლად გამოიყენოს ყველაფერი, რაც სურს და ვინც ქრისტემ იყიდა, შეუძლებელია ის თავისებურად დარჩეს. და რადგან არავინ ყიდულობს მთელ ადამიანს და არ არსებობს ისეთი ფასი, რომლითაც შეიძლებოდა ადამიანის სულის მოპოვება, არავინ გამოისყიდა და არ დაუმონებია იგი, გარდა სხეულისა, არამედ მაცხოვარმა იყიდა მთელი ადამიანი. ამიტომ ხალხი მონისთვის მხოლოდ ფულს აძლევს, მაგრამ მან თავი შესწირა, სული და სხეული დათმო ჩვენი თავისუფლებისთვის, ერთი მოკლა, მეორემ საკუთარი სხეული დატოვა, ერთი იტანჯა, დაიჭრა, მეორეც დარდობდა არა მხოლოდ იმ დროს, როცა ცხედარი მოკლეს, არამედ ჭრილობების წინ; ნათქვამია, რომ „ჩემი სული მწუხარეა სიკვდილამდე“ (მათე 26:38). და ამგვარად, უღალატა საკუთარ თავს, მან იყიდა მთელი ადამიანი, მაშასადამე, მან იყიდა სურვილი და ძირითადად ის. რადგან ის იყო ყველაფრის მბრძანებელი და ეკუთვნოდა მთელ ჩვენს ბუნებას და რაშიც შეგვიძლია მონობისგან თავის დაღწევა არის სურვილი და მის შესაძენად მან ყველაფერი გააკეთა.
რადგან თავისუფლებას ეძებდა, მან არ ჩაიდინა ძალადობრივი არაფერი, არ გაიტაცა, არამედ იყიდა. რატომ არის ის, რომ არცერთ მათგანს, ვინც იყიდა, საკუთარი სურვილების გამოყენებით, არ შეუძლია სამართლიანად მოიქცეს, მაგრამ უსამართლო იქნება მყიდველის მიმართ, ართმევს მას ქონებას. ვისაც საკუთარი თავი სურს და თავისით ხარობს, საკუთარ თავსაც ზიანს აყენებს. და აქედან გამომდინარეობს, რომ არც ერთ კეთილსა და მართალს არ უყვარს საკუთარი თავი, არამედ მხოლოდ მას, ვინც იყიდა იგი, ამიტომ აუცილებელია, რომ ზოგიერთი მათგანი, თუ არა ყველა, იყიდოს, რა არის მიზეზი იმისა, რომ ეს საშინელი შესყიდვა უშედეგოა? ვისაც უყვარს მხოლოდ ის, ყოველგვარი მწუხარებისგან თავისუფალი სიამოვნებით უნდა სარგებლობდეს, რადგან საყვარელი ადამიანი არაფერს აკეთებს მათი სურვილის საწინააღმდეგოდ, უფრო მეტიც, უმაღლესი და ზებუნებრივი და ღვთაებრივი სიამოვნებით, რადგან აქ ისინი ამოწურავს სიხარულის მთელ ძალას და რაც მათთვის სასიამოვნოა აღემატება ყველა ჭარბი სარგებელი. და სინამდვილეში, როგორც ხალხის მსახურს სჭირდება მწუხარება, ასევე ქრისტეს მსახურს სჭირდება სიხარული.
რადგან პირველი აღწევს არა საკუთარ სიხარულს, არამედ მის სიხარულს, ვინც იყიდა, უფრო მეტიც, მიჰყვება მწუხარებას, მწუხარებასა და შრომას დაქვემდებარებულს, მაგრამ რატომ მიიღებს მწუხარებას, როცა მას ჭეშმარიტი სიხარული წარმართავს? რადგან იქ ვინც ფულს უხდიდა მონას, იხდიდა არა იმისთვის, რომ ნაყიდს სიკეთე გაეკეთებინა, არამედ იმისთვის, რომ თავად მიეღო სარგებელი, თავისი შრომით მაინც; რატომ არის მონა, როგორც შეძენილი მათთვის, ვინც იყიდა, მაშინ როცა ის შრომას ექვემდებარება, რათა მათ სიამოვნება მისცეს, თავად ექვემდებარება უწყვეტ მწუხარებას. აქ კი პირიქითაა; რადგან ყველაფერი გაკეთდა მონების კეთილდღეობისთვის და მან მისცა გამოსასყიდი არა იმისთვის, რომ თავად ესარგებლა გამოსყიდულთა კუთვნილებით, არამედ იმისთვის, რომ მათი საკუთრება ყოფილიყო, ხოლო თავად ბატონი და ბატონის საქმეები ემსახურება მონების მოგებას, ხოლო ვინც ის იყიდა, მიიღო ყველაფერი ნაყიდი. მაშასადამე, მათ, ვინც არ უარყვეს ეს მონობა, არამედ მიიღეს მისი ობლიგაციები, ნებისმიერ თავისუფლებაზე უკეთესად, უნდა გაიხარონ, რადგან სიღარიბე გაცვალეს სიმდიდრეში და ციხე - სამეფოში და უკიდურესი შეურაცხყოფა უმაღლესი დიდებისთვის.
რაზედაც ხალხის მმართველებს უფლება აქვთ გააკეთონ კანონების მიხედვით მონებთან მიმართებაში, ეს, ბატონის ქველმოქმედების მიხედვით, ნებადართულია მონებისთვის საერთო მმართველთან მიმართებაში. რადგან კანონი მათ აქცევს მონების და მონების საკუთრების მმართველებად, რათა არ გაექცნენ ბატონობას და არ დატოვონ მონობა, არამედ დაიმკვიდრონ თავიანთი ბატონი და დაიმკვიდრონ ის, რაც მას ეკუთვნის, მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ უყვართ მისი უღელი და შეურიგდებიან ყიდვას. პავლემ კი ასე უბრძანა: „გიხაროდენ... უფალო“ (ფილ. 4:4), მიუთითებს უფალმა შეძენილებზე და მაცხოვარი, კიდევ უფრო ნათლად მიგვითითებს სიხარულის მიზეზს, კეთილ მსახურს უწოდებს მის სიხარულს მიმღებს, თავის თავს კი ბატონს; „ჩამოდი, კეთილო მსახურო, უფლის, შენი ღმერთის სიხარულში“ (მათე 25:21, 23), დარჩი მონა და არ გაანადგურო შესყიდვის ჩანაწერი, ადი შენს სიხარულში, ვინც შენ იყიდა. ერთი და იგივე სიხარული შესაძლებელია არა მხოლოდ იმიტომ, რომ სიხარულის ობიექტი იგივეა, არამედ იმიტომ, რომ კარგი აზრების გამოსახულება იგივეა.
თუ როგორ არ მოეწონა თავის თავს, არამედ იცოცხლა და მოკვდა და თავიდან მონებისთვის დაიბადა; და ავიდა თავისთან და დაჯდა მამის ტახტზე, იქ ზის ჩვენთვის და სამუდამოდ შუამდგომლობს მასთან ჩვენთვის, ხოლო იმ მონათაგან, რომელთა მბრძანებელიც მათ სულებზე ადრე იყო, მხოლოდ ის, ვინც მხოლოდ მას უყვარს, არის ის, ვინც საკუთარ თავს არ აქცევს ყურადღებას. ასეთი იყო იოანე და როცა თავისი გარეგნობით პატივი დაკარგა, არათუ არ ნერვიულობდა, არამედ თვითონაც გამოაცხადა და მიანიშნა მას, ვინც არ იცოდა, და მისთვის არაფერი იყო უფრო სასიამოვნო, ვიდრე ის ენა, საიდანაც დიდების დაკნინება უნდა მიეღო და კმაყოფილი იყო მისკენ მიაპყრო თვალი და დაარწმუნა მთელი ხალხი მის შესახებ აზროვნებაზე. საქმრო და თავადაც მოხარული იქნება, თუ ფეხზე მდგომი მოისმენს მის ხმას და ჯილდოდ მთელი მისი ძალისხმევისთვის მიიღებს საყვარელი ადამიანის ხმას (იოანე 3:29, 30).
მაგრამ პავლემ, რომელსაც სურდა თავისი დიდება, არა მხოლოდ აბუჩად იგდებდა, არამედ უღალატა საკუთარ თავსაც, რადგან მისი გულისთვის ჩაიძირა გეენაში და ითხოვდა ტანჯვას და, როგორც იქნა, შეურაცხყოფა მიაყენეს, და რადგან ძალიან უყვარდა იგი, სურდა განშორება მას, ვინც უყვარდა, და როგორც ჩანს, ამ სიყვარულმა არამხოლოდ ძლიერმა დაწვა, ვიდრე მისი არსება, საყვარელი. რადგან, როგორც დათანხმდა ამ სიხარულის უგულებელყოფაზე, ასე მოხერხებულად შეეძლო გეჰენას ზიზღი, თუმცა მას უკვე ჰქონდა უფლის მშვენიერების აშკარა მტკიცებულება და უკვე გასინჯა იგი, მაგრამ რადგანაც მისი კეთილდღეობა იყო დარჩენა, თანაცხოვრება და მასთან თანამეფობა, და ის არ ეძებდა საკუთარს მისი დიდების გულისთვის, ის ასევე მზად იყო დაეტოვებინა ეს. ასე რომ, სურდა, მას სურდა არა თავისთვის, არამედ მისთვის, და რაც საჭირო იყო თავიდან აცილება, ის მოერიდა მისი გულისთვის. და თუ მას არ სურდა ერთადერთი, რაც თავისთვის სურდა, რა დარჩა მას ყველაფრისგან? რადგან თუ იმის გულისთვის, ვისთვისაც მან ყველაფერი გააკეთა, დაითმინა ყველაფერი, ვისაც ეძებდა, არ უყურებდა საკუთარ თავს, არა იმისთვის, რომ ტკბებოდა, მით უმეტეს, შეეძლო ეძია სხვა რამ, რაც სძულდა.
რატომ ცხადია, რომ სრულიად გაურბოდა საკუთარ თავს და უარყო მთელი თავისი ნება, აქტიურობდა მხოლოდ ქრისტესთან მიმართებაში. ვინაიდან მასში არაფერია საზიზღარი, არაფერი ეწინააღმდეგება სურვილს, აქედან გამომდინარეობს, რომ სიამოვნება, რომელშიც ის იზიარებდა მას და თანაცხოვრობდა მასთან, გაკვირვების ღირსია და მის სულში უსიამოვნო არ იყო. ვინაიდან, თუმცა იყო რაღაც, რის გამოც იგი ავად იყო და წუხდა, სევდამ ვერ სძლია სიამოვნებას და ვერაფერი წაართვა მას, რადგან ამ მწუხარების ხილვა სიხარულით იყო სავსე; რამეთუ მწუხარება სიყვარულისა და სულის სიდიადის ნაყოფი იყო და არაფერი სევდიანი, მძიმე, ან სულელური არაფერი შესვლია მის გულში. ის რომ გამუდმებით უხაროდა, ეს იმ ფაქტიდან ჩანს, რომ ის სხვებს არწმუნებდა, რომ მუდმივად გაიხარონ, რადგან ამბობს: „იხარეთ უფალში მუდამ და კვლავ იხარეთ“ (ფილ. 4:4) და, რასაკვირველია, ის არ შესთავაზებდა სხვებს იმას, რაც მანამდე არ აჩვენა.
ასეთია წმინდანთა ცხოვრება და ასე კურთხეულია ახლაც, როდესაც ისინი იღებენ ნეტარებას იმედითა და რწმენით, და როცა გადაწყვეტენ, ეს იქნება ისეთივე უკეთესი, როგორც რეალური უფრო სრულყოფილია, ვიდრე იმედი, და სიკეთის წმინდა ჭვრეტა უფრო სრულყოფილია, ვიდრე რწმენა, რამდენადაც შვილობის სული, რომელიც არსებობს ღმერთში, უფრო სრულყოფილია, ვიდრე ეს სიცოცხლე, საიდანაც არის უსრულო სიყვარული. რადგან ამ სულმა ქრისტეს საიდუმლოების მიღების ნიჭი მისცა, „და მათ, ვინც მიიღეს, ნათქვამია, რომ ღვთის შვილები იქნებიან“ (იოანე 1:12), ხოლო შვილების სიყვარული სრულყოფილია, ყოველგვარი შიში მისგან შორს არის. ჭეშმარიტად მოსიყვარულე ადამიანს არ შეუძლია ეშინოდეს არც ჯილდოს ჩამორთმევისა და არც ჭრილობების, რადგან ერთი დამახასიათებელია დაქირავებულთათვის, მეორე კი მონებისთვის და ამიტომ სრულყოფილი სიყვარული მხოლოდ ვაჟებისთვისაა დამახასიათებელი. და ამგვარად მადლი ამკვიდრებს ჭეშმარიტ სიყვარულს მათ სულებში, ვინც ზიარებას იღებს. და რას აწარმოებს ეს მათში და რა გამოცდილება მოაქვს, ეს სწავლულებმა იციან; ზოგადად შეიძლება ითქვას, რომ ის ანიჭებს ღვთაებრივი კურთხევის განცდას და აძლევს მათ, ვინც გასინჯა მეტის იმედს და აწმყოს მტკიცე იმედს ამყარებს იმაზე, რაც ჯერ არ არის გამოვლენილი.
და ჩვენი საქმეა სიყვარულის შენარჩუნება, რადგან საკმარისი არ არის მხოლოდ სიყვარული და კეთილგანწყობის მიღება, არამედ ჩვენ ასევე უნდა შევინარჩუნოთ იგი და ცეცხლს დავუმატოთ ნივთი მის მხარდასაჭერად. რადგან ეს ნიშნავს სიყვარულში დარჩენას, რაც ყოველივე ნეტარებაა, ღმერთში დარჩენას და საკუთარ თავში მყოფს; „რადგან სიყვარულში დარჩენა, როგორც ნათქვამია, „ცხოვრობს ღმერთში და ღმერთი მკვიდრობს მასში“ (1 იოანე 4:16) და ეს ხდება და ჩვენ სიყვარული გვაქვს ფესვგადგმული გულში, როცა ამას მივაღწევთ მცნებებით და დავიცვათ საყვარელი ადამიანის კანონები. რამეთუ სული, მოქმედებებით, განწყობილია ამა თუ იმ უნარისკენ, იმით ვიმსჯელებთ, ექნებათ თუ არა მათ სიკეთე თუ ბოროტება, ისევე როგორც ჩვენ ვიღებთ და ვსწავლობთ ხელოვნებიდან, რომელსაც შევეჩვიეთ მოქმედებით. და ღვთის კანონები, რომლებიც დაწესებულია ადამიანთა ქმედებებთან დაკავშირებით და განსაზღვრავს მათ და მიმართავს მათ მხოლოდ მისკენ, ანიჭებს მათ, ვინც ასრულებს შესაბამის უნარს, ანუ სურდეს ის, რაც მოსაწონია კანონმდებელისთვის და მხოლოდ მისთვის, დაიმორჩილოს მთელი ნება და არაფერი სურდეს მის გარდა, და ეს ნიშნავს, რომ შეეძლოს ჭეშმარიტად გიყვარდეს მხოლოდ ის.
და ამიტომ მაცხოვარმა თქვა: „თუ ჩემს მცნებებს დაიცავთ, ჩემს სიყვარულში დარჩებით“ (იოანე 15:10). და ასეთი სიყვარულის ნაყოფი არის კურთხეული ცხოვრება, რადგან, სურვილის შეგროვება და ყველაფრისგან განდევნა, ის ამახვილებს მსურველს მხოლოდ ქრისტეზე და ყველაფერი, რაც ჩვენ გვაქვს, მიჰყვება სურვილს, და სადაც მას მიჰყვება, სხეულის იმპულსები და გონების მოძრაობა, ყველა მოქმედება და ყველაფერი ადამიანური მიმართულია იქ. ერთი სიტყვით, სურვილი აკონტროლებს და ატარებს ჩვენში ყველაფერს, და როდესაც ის იზღუდება, ყველაფერი ერთმანეთთან არის დაკავშირებული და მის მფლობელს აქვს სრულიად საღი გონება. მაშასადამე, ვისაც ნება მთლიანად ქრისტესკენ არის მიმართული და მხოლოდ მასზეა მიმართული და ყველაფერი, რაც მათ სურთ, რაც უყვართ და ეძებენ, მხოლოდ ის არის, მთელი არსება და სიცოცხლე მასშია, ამიტომ თვით სურვილი ვერ იცოცხლებს და იქნება ქმედითი, თუ არ დარჩება ქრისტეში, რომელსაც მთელი სიკეთე მასშია, ისევე როგორც თვალი ვერ შეასრულებდა თავის მიზანს, თუ არ გამოიყენებდა სინათლეს. რადგან მასში მხოლოდ სინათლე აჩენს მხედველობას და მხოლოდ სიკეთე წარმოადგენს იმას, რასთან მიმართებაშიც ნებას შეუძლია მოქმედება.
მაშასადამე, რაკი ის არის ყოველგვარი სიკეთის გამცემი, თუ მთელი ჩვენი ნება მისკენ არ მივმართავთ, მაგრამ რამდენიმე სურვილი ამ განძის მიღმა რაღაცისკენ იქნება მიმართული, ის უშედეგო და მკვდარი დარჩება. თუ ვინმე ჩემში არ დარჩება, ამბობს ის, კვერთხივით განიდევნება და გაშრება: „აგროვებენ და ცეცხლში ჩადებენ და დაიწვება“ (იოანე 15:6). მაშასადამე, ქრისტეს მიბაძვა და მის მიხედვით ცხოვრება ნიშნავს ქრისტეში ცხოვრებას და ეს არის ნების საქმე, როცა ის ემორჩილება ღვთის მცნებებს. როგორც მან დაიმორჩილა ადამიანი თავისი სურვილებიდან ღვთაებრივზე და იმისათვის, რომ ეს ესწავლებინა და სწორი ცხოვრების მოდელი დაგვიტოვა, მან არ ითხოვა სიკვდილი სამყაროსთვის, თუმცა დრო დადგომამდე უნდა მომკვდარიყო, ლოცულობდა კიდეც მისი ზიზღისთვის, აჩვენა, რომ არ აირჩია საკუთარი თავი, ამიტომ შეიკავა თავი პავლე, როგორც ჯვარზე. ორი სურვილიდან ერთი, მაგრამ ორი სურვილის შეთანხმება. ამრიგად, ყველაფრისგან ნათლად ირკვევა, რომ კურთხეული ცხოვრება ნების სრულყოფილებაშია. ამას ახლანდელ დროსთან დაკავშირებით ვამბობ.
ვინაიდან ადამიანს აქვს ორი მთავარი ძალა: გონება და ნება, რათა მომავალში იგი სრულიად კურთხეული იყოს, აუცილებელია, რომ ორივე ძალით მიუახლოვდეს ღმერთს და გაერთიანდეს მასთან, წმინდად ჭვრეტდეს მას გონებით, შეიყვაროს იგი მთლიანად თავისი ნებით. მაგრამ შეუძლებელია ხრწნადი სხეულში მცხოვრები ვინმე იყოს კურთხეული ორივე მხრივ, მაგრამ ასეთ ადამიანებს მხოლოდ ხრწნილებისგან თავისუფალი ცხოვრებით ღებულობს, ხოლო რეალურ ცხოვრებაში, ნებასთან მიმართებაში, ნეტარნი სრულყოფილნი არიან ღვთაებრივში, მაგრამ გონებით მოქმედების თვალსაზრისით ისინი ვერანაირად ვერ იქნებიან სრულყოფილები. მათში შეიძლება იპოვო სრულყოფილი სიყვარული, მაგრამ ღმერთის წმინდა ჭვრეტა ვერ მოიძებნება. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი სხეულში ცხოვრობენ, მათ აქვთ მომავალი ცხოვრება და უკვე აქვთ ჯილდოს გამოცდილება, მაგრამ არა მუდმივად, არა განუწყვეტლივ, არა მთლიანად, რადგან ცხოვრება არ იძლევა ამის საშუალებას და ამიტომ ვხარობთ იმედით, ამბობს პავლე, და „რწმენით დავდივართ და არა ხილვით“ და ნაწილობრივ ვიცით (2 კორ. 5:7)
რადგან ის ყოველთვის მხოლოდ იწინასწარმეტყველებდა, რომ იხილავდა მომავალს და ეს თავად აჩვენა, როდესაც ამ მოსვლაზე ლაპარაკობდა, დაამატა: ასე რომ, ჩვენ ყოველთვის უფალთან ვიქნებით. მაშასადამე, თუ ვინმე, სხეულში მყოფი, ცხოვრობს ქრისტეში და შეუძლია, როგორც პავლე ამბობს, აქ მიიღოს მარადიული სიცოცხლე, მას აქვს ნება, სიყვარულით მიაღწიოს გამოუთქმელ სიხარულს, ხოლო გონების წმინდა ჭვრეტა შენარჩუნებულია მომავლისთვის და რწმენა იწვევს სიყვარულს. ამაზე მიუთითებს ნეტარი პეტრე ამბობს: „ახლა მას არ უყურებთ, არამედ ირწმუნეთ, სიხარულით გიხარიათ უთქმელი და განდიდებული“ (1 პეტ. 1:8).
ამ სიყვარულსა და სიხარულში შედის კურთხეული სიცოცხლე და თვით სიცოცხლე, ერთის მხრივ, იმალება, პავლეს სიტყვების თანახმად, „რადგან ჩვენი სიცოცხლე, ამბობს ის, „დამალულია“ (კოლ. 3:3), მეორე მხრივ, ცხადდება და როგორც თქვა უფალმა: „სადაც სული სუნთქავს და გესმით მისი ხმა, მაგრამ ნუ იფიქრებთ, საიდან მოდის ის სული. 3:8). ვინაიდან იმის მიმართ, თუ როგორ მოდის მადლი მისი დაბადებისა და ჩამოყალიბებისთვის, რა არის თავად მადლი და როგორ აყალიბებს მას, ეს სიცოცხლე იმალება; მაგრამ ვლინდება ცოცხალთა ღვაწლში, ღვთისადმი ენით აღუწერელ სიყვარულში და მასში სიხარულში. ეს თავისთავად აშკარაა და ფარულ მადლზე მიუთითებს, პირველ რიგში იმიტომ, რომ იგი მადლის ნაყოფია; „სულიერი ნაყოფი“, ნათქვამია, „სიყვარული, სიხარულია“ (გალ. 5:22), ნაყოფიდან კი ცნობილია ხე; უფრო მეტიც, რადგან სული მოწმობს შვილობის მადლზე და სიყვარულზე მათ ნათესაობაზე, და რომ ისინი ღვთის შვილები არიან და არაფერი აქვთ დაქირავებული და მონური.
ანალოგიურად, სოლომონმა იპოვა ცოცხალი ბავშვის დედა და მისი გამოვლენის უნარის მქონე ნიშნით, მან აღიარა მისი ძლიერი სიყვარული ახალშობილის მიმართ, რატომ არაფერია შეუთავსებელი და ცოცხალი ღმერთის შვილები შეიძლება ამოიცნონ ამ ჩვენებით. როგორც ამ დედას, რადგან არაფერი ჰქონდა საერთო გარდაცვლილ ჩვილთან, აშკარად მიუთითებდა ცოცხლებისადმი სიყვარულსა და მის მიმართ ზრუნვაში, ასევე ამ თაყვანისცემაში ცოცხალი ღმერთისადმი და მისდამი სიყვარული აშკარაა იმის მანიშნებელია, რომ მათ არ ჰყავთ მკვდარი მამები, რომელთა დამარხვა მაცხოვარმა არ მისცა ცოცხალს: „დატოვეთ“, ნათქვამია, „მკვდრები დამარხონ თავიანთი მკვდრები“ (Matt). იმიტომ, რომ ისინი ამტკიცებენ თავიანთ შვილობას არა მხოლოდ სიყვარულით, რომ პატივს სცემენ ღმერთს და უყვართ იგი როგორც მამა, არამედ იმით, რომ სიყვარულით დაემსგავსებიან მას, რადგან სიყვარულით არიან აღვსილნი და ღმერთი უყვართ და ცოცხლები არიან სიყვარულის გამო. მათთვის, ვისაც ეს მშვენიერი ვნება აქვს აღზრდილი, ნამდვილად ცოცხალია, ისევე როგორც ისინი, ვისაც ეს არ გააჩნია, სრულიად მკვდარია.
ვინაიდან ისინი შვილები არიან, პატივს სცემენ მამას, რასაც აკეთებენ და ცხოვრობენ, აცხადებენ ცოცხალ ღმერთს, რომლის მიერაც დაიბადნენ და უთქმელ დაბადებას, დარწმუნებულნი არიან, რომ სიცოცხლის განახლებით, რომელშიც პავლეს სიტყვის მიხედვით დადიან (რომ. 6:5), ადიდებენ ზეციერ მამას. ასე რომ, ისინი უხარიათ გამოუთქმელად და ადამიანურად, და აქედან გამომდინარეობს, რომ ღმერთი არ არის მკვდრების ღმერთი, არამედ ცოცხლების ღმერთი, რადგან ის პოულობს მათში საკუთარ დიდებას. რატომ უთხრა მან ბოროტებს: თუ მე ვარ თქვენი ღმერთი, სად არის ჩემი დიდება? ამის ჩვენებით დავითმა თქვა: „მკვდრები არ გაქებენ შენ, უფალო... ჩვენ კი ცოცხლები ვართ“ (ფსალმ. 113:25–26).
ესე არს ცხოვრება ქრისტესში და ესე იგი დაფარული, და ესე ცხადდება სიკეთის შუქით და ეს არის სიყვარული. ვინაიდან მასშია ყოველი სათნოების ბატონობა და ის, რამდენადაც შესაძლებელია ადამიანური გულმოდგინება, მხარს უჭერს ქრისტეში ცხოვრებას. მაშასადამე, ვინც მას სიცოცხლეს უწოდებს, არ შესცოდავს, რადგან ეს არის ღმერთთან ერთობა და ეს არის სიცოცხლე, ისევე როგორც სიკვდილით ვაღიარებთ ღმერთისგან განშორებას. ამიტომ, სიყვარულზე საუბრისას, თავად მაცხოვარმა თქვა „რომ მისი მცნება არის მარადიული სიცოცხლე“ (იოანე 12:50). „ზმნები, რომლებიც მე გითხარით, არის სული და სიცოცხლე“ (იოანე 6:63) და მათი არსი სიყვარულია, „და დარჩით სიყვარულში, ღმერთი ცხოვრობს ღმერთში და ღმერთი მასშია“ (1 იოანე 4:16), ანუ რაც იგივეა, სიცოცხლე რჩება სიცოცხლეში, რადგან „მე ვარ...“ ნათქვამია „სიცოცხლე“ (იოანე 1:25). თუ სიცოცხლე არის ძალა, რომელიც ამოძრავებს ცოცხალ ადამიანებს, რა ამოძრავებს ჭეშმარიტად ცოცხალ ადამიანებს, რომლებსაც ღმერთი არ არის მკვდრების ღმერთი, არამედ ცოცხლების ღმერთი, თუ არა თავად სიყვარული, რომელიც არამარტო ატყვევებს და წარმართავს მათ, არამედ ადვილად გამოჰყავს მათ საკუთარი თავისგან და ამგვარად შეუძლია მათში უფრო მეტი სიცოცხლე გააჩინოს, რომ სიცოცხლეზე ძლიერი აღმოჩნდეს?