Каков бывает принявший таинства и тщанием к себе сохранивший благодать, полученную от таинств

Après avoir dit ce que devient celui qui reçoit les sacrements et de quelle manière il peut conserver ce qu'il a reçu des sacrements, il faut considérer à quoi il ressemblera lorsqu'il le conservera, et quel genre de caractère il recevra lorsqu'il ajoutera le sien à ce qu'il a reçu de Dieu. Car la vie consiste dans ce qui nous a servi de sujet aux paroles précédentes, c'est-à-dire d'une part, dans la grâce des sacrements, d'autre part, dans le soin de ceux qui les ont reçus pour en conserver le don. Il ne reste plus qu'à examiner l'ensemble de la vie ainsi structurée, à montrer ensemble et à indiquer dans quelle mesure la vertu humaine peut être atteinte avec l'aide de la grâce. Et cela peut être le cas si nous considérons une personne qui combine les deux en elle-même, car je pense que même si quelqu'un veut montrer ce qu'est la santé et quels sont ses bienfaits, cela sera plus clairement visible lorsqu'il amènera dans l'environnement une personne qui jouit pleinement de la santé. Et nous, en mettant sous nos yeux une personne vivant ainsi, reconnaîtrons son bien-être et examinerons sa beauté sous tous les angles. Ne regardons pas de quoi il est décoré, ni s'il brille de miracles et s'il a d'autres grâces similaires, mais regardons seulement lui-même et sa beauté intérieure, la vertu de son âme. Car si l'on compare la jalousie à ces dons, elle seule sera une preuve de vertu, et examiner le mode de vie même, c'est connaître la personne elle-même. Par conséquent, si vous avez besoin de connaître l’essence même, pourquoi chercher des preuves et des signes alors qu’il vous suffit d’examiner les choses elles-mêmes ? Car même un signe ne suffit pas à la vertu. Car ils ne sont pas donnés à tous ceux qui sont zélés, et tous ceux qui les possèdent ne sont pas nécessairement vertueux. Pour beaucoup qui ont un grand pouvoir devant Dieu, ils ne révèlent rien de tel, mais en attendant, cela est parfois possible pour certains d'entre nous, et pour ceux qui invoquent le Christ, rien n'est impossible, puisque ce n'est pas la morale qui donne cela, mais que celui qui est appelé est révélé. Et donc, pour la vertu, les sacrements et tout le travail ont été établis, mais pour obtenir ce pouvoir, personne ne peut rien inventer sur la façon dont il faut travailler. Alors qu'est-ce que je dis ? Lorsque ces signes n’existaient pas, ils n’en avaient aucun désir, ne les cherchaient pas, et lorsqu’ils apparaissaient, il ne leur était même pas permis de s’en réjouir. « Ne vous réjouissez pas, dit-on, car les âmes vous obéissent ; réjouissez-vous, car vos noms sont écrits dans les cieux » (Luc 10 : 20). Et si cela ne donne pas de vertu et n'indique pas sa présence, alors celui qui recherche cela se soucie beaucoup des choses inutiles. Mais si quelqu'un avait des visions et des révélations et connaissait tous les secrets, sur cette base, il ne faut pas le reconnaître comme vertueux et s'étonner de lui. Car même cela arrive parfois à ceux qui vivent en Christ, mais cela ne constitue ni ne produit la vie, puisque rien ne contribue à la vertu pour ceux qui ne regardent que cela. Et le bienheureux Paul l'a souligné lorsqu'il écrivait aux Corinthiens : « Bien que... nous ayons tous les mystères et toute notre intelligence,... nous ne sommes pas des imams d'amour, nous ne sommes rien, et... il y aurait un airain qui sonne ou une cymbale qui retentit » (1 Cor. 13 : 1-2). C'est pourquoi, laissant de côté d'autres choses, regardons le désir même de l'âme, qui consiste en le bien et le mal d'une personne, en sa vraie santé et en sa maladie, et en général en sa vie et en sa mort ; l'avoir bien, dirigé vers Dieu seul, constitue une vie bénie. Car tel est le but des sacrements et des soins de l'homme, afin que la volonté s'attache à l'unique chose vraiment bonne. Car toute la Providence divine pour le genre humain a ce seul but, et c'est à ce but que sont dirigées toutes les promesses de bénédictions et toutes les menaces de désastres, et c'est dans ce but que Dieu a créé ce monde pour nous, et a établi des lois, et nous a dotés d'innombrables bénédictions et nous a visités de nombreuses douleurs, afin de nous tourner vers lui et de nous convaincre de désirer et d'aimer lui seul. Il est évident que pour tout ce qu’Il ​​a fait pour nous, Il ne désire qu’une seule offrande de notre part, afin que nous désirions le bien et que nous ayons une bonne volonté. Et tous les commandements en témoignent, les louanges en témoignent, et en général, toutes les écritures utiles aux gens sont orientées vers cela. Car, humilier l’arrogance et punir les convoitises de la chair, retenir la colère et chasser la rancune, que faut-il d’autre sinon de la bonté et de la droiture de la volonté ? Et vice versa, la pauvreté spirituelle, les cris, la miséricorde, la douceur et tout ce par quoi le Christ a appelé bienheureux ceux qui ont réussi, sont sans aucun doute des œuvres de volonté. Même s'accrocher aux bons dogmes et croire vraiment en Dieu est l'œuvre de ceux qui sont bien intentionnés et, en général, pour l'amour, dit-il, Dieu a établi toute la loi, et l'amour est une vertu de la volonté. Lorsque Dieu, avec toute son avertissement et sa sagesse, exige de nous les fruits de notre volonté, il est clair qu'il lui infuse et investit toute la force et la disposition pour le bien. Il a donc accordé le baptême dans ce but et nous a complétés par d'autres sacrements afin de créer en nous la bonne volonté ; et toute la puissance des sacrements et de la vie nouvelle en lui. En général, quel pouvoir les sacrements ont-ils pour nous ? Ils préparent la vie future car, comme le dit Paul, ils sont « les puissances du siècle à venir » (Héb. 6 : 5). À quoi pouvons-nous nous préparer ? En préservant les commandements de Celui qui peut couronner et punir à l'avenir, car cela infuse Dieu lui-même en nous. « Car si quelqu’un m’aime, dit-il, il gardera mes commandements, et mon Père l’aimera, et nous viendrons établir notre demeure auprès de lui » (Jean 14 : 23). Et préserver les lois est entièrement une question de volonté. Car des récompenses sont prévues pour ceux qui craignent le Législateur, et des punitions pour ceux qui ne le respectent pas, mais c'est une question d'arbitraire. Car c'est l'œuvre de l'âme de tout examiner, et en toute chose c'est une question d'arbitraire, que quelqu'un choisisse une couronne ou un châtiment ; Ainsi, si nous révélons la volonté de quelqu'un qui vit selon Dieu, nous y entrerons le rayonnement d'une vie bénie ; lorsque nous reconnaîtrons toute sa force, nous la verrons dans son abondance même, tout comme la force du corps est visible à l'âge adulte. Un excès de désir est un plaisir et une tristesse, l'un lors de l'accomplissement, l'autre lors du rejet, c'est pourquoi en cela se révèle ce qu'est une personne, et cela montre le mode de vie de chacun et distingue le mauvais du bon. Et ainsi, la vie des gens est double, parce que les méchants sont réconfortés par des choses honteuses et vaines, et les bons par le bien, les uns sont accablés de troubles apparents, d'autres de véritables désastres, et cela distingue non seulement le mal et la bonté, mais aussi le bien-être et les difficultés de la vie, le malheur et son bien-être. Et comment ne pas considérer qu'il est nécessaire de raisonner sur ce qui est la base d'une vie bienheureuse, à travers laquelle il est possible de reconnaître le type de vie et de bien-être ? Parce que la tristesse précède le plaisir, puisque celui-ci est le fruit de celui-là, celui qui pleure, dit-on, sera consolé, et il convient d'en commencer un mot. De plus, s'affliger de quelque chose signifie fuir le mal, et la joie, au contraire, est un désir du bien, c'est pourquoi le premier précède ce second : car il est dit : détourne-toi du mal et fais le bien. Et bien que les mots précédents parlent de tristesse pour Dieu, dont le contenu est ce qu'on peut dire d'un cri, mais quant à l'autre et à tout ce qui s'apparente à la passion, on n'en a pas assez dit. Maintenant, nous devons considérer (que Dieu guide la parole), et de quoi une personne zélée devrait s'affliger, et comment, et à propos d'autres choses, quelle est la différence entre une tristesse louable et une tristesse mauvaise. Quoi et comment celui qui vit en Dieu devrait s'affliger est clair pour tout le monde, mais pourquoi cela devrait être le cas et quelle est la bonne manière à cet égard n'est pas clair pour tout le monde et pour ceux qui réfléchissent ; Il ne sera donc pas superflu de considérer cela comme étant en notre pouvoir. La tristesse dépend de la haine, et la haine dépend de la conscience du mal. Car nous nous détournons de ce qui semble mauvais, et ce que quelqu'un considère comme nuisible et dont il est chargé, il s'y oppose quand cela arrive ; Par conséquent, celui qui vit correctement et s'occupe de la vraie sagesse sait, premièrement, ce qu'est réellement le mal, il sait ce qu'il doit haïr et résiste à ce qui peut lui être imposé. Cherchons donc ce qui constitue réellement le mal pour une personne. Les choses qui portent ce nom sont nombreuses et variées, et certaines sont difficiles pour tous les hommes en général, d'autres seulement pour quelques-uns, mais rien de tout cela ne constitue, au sens propre, un mal pour l'âme ou une maladie de la volonté. Car la chute des étoiles, et la confusion des temps, et la stérilité des pays, et les échecs, et les tremblements de terre, et la famine, et encore la pauvreté et la maladie, et les insultes, et les prisons, et les blessures, et autres choses semblables, peuvent être en elles-mêmes un mal, mais pour une personne, ce n'est en aucun cas un mal. Car cela nuit à l'extérieur et ne concerne rien d'autre que le corps et la propriété, mais l'homme n'est pas un corps, de sorte que lorsqu'il est malade, l'homme tout entier sera malade, moins la nature humaine elle-même souffre lorsqu'elle perd ce qui est nécessaire à la vie du corps. Et les opinions de beaucoup n’aggravent pas une personne, même si quelqu’un pense du mal d’elle. Car si l'on acceptait cela, alors une personne devrait faire à la fois le mal et être meilleure en elle-même, être mauvaise et bonne, malheureuse et bienheureuse, à en juger par ce que l'un ou l'autre pense de lui. L'homme, en fait, est constitué de volonté et de raison, et à part cela, rien d'autre ne lui est essentiel, et cela peut parfois apporter la vertu à une personne, parfois le mal. Et s’il nous arrive d’être exposés au malheur ou de bien faire, d’être exposés à la maladie ou d’être en bonne santé, de vivre dans l’oppression ou de jouir, alors une chose arrive lorsque nous nous retirons, une autre lorsque nous restons dans ce que nous devrions. Puisque l’erreur de l’esprit est un mensonge, et que l’erreur de la volonté est mauvaise, il reste à considérer par quel signe clair nous pouvons reconnaître l’erreur des deux. De la multitude de tous, le plus précis est le jugement de Dieu lui-même, et donc ce qui est bon et vrai est ce qui lui plaît, et le mal et le mensonge sont ce qui ne mérite pas son approbation ; et ce qu'Il est digne d'enseigner à une personne, c'est la vérité, ce qu'Il commande de désirer est le bien, et le contraire est plein de mensonges, plein de mal. Et parmi les émissions divines, certaines atteignirent la terre en prêchant aux gens, le messager des autres était Dieu lui-même, revêtu de la nature humaine, et comme d'une voix, il expliquait son devoir envers l'homme. Quoi de plus utile que des règles, ou de plus vrai que des dogmes, dont Dieu lui-même fut à la fois le législateur et le héraut, il est le seul vrai et le seul bon. Il faut donc découvrir ce qui, constituant une perversion de la nature, attriste une vraie personne, et choisir le contraire. Car en vérité, ce qui est mal est ce qui s'oppose à cette volonté, et quand elle est mauvaise, il convient que ceux qui se soucient du bien la haïssent, et haïssent de ne pas la désirer quand elle n'est pas là, et de résister quand elle est là. Le mal existant les attristera lorsque soit eux-mêmes s’écarteront quelque peu de la loi, soit d’autres avec lesquels ils luttent pour le meilleur, et qu’ils souhaiteront que tous les hommes recourent à l’amour de Dieu pour l’humanité et désirent voir la gloire de Dieu briller en chacun d’eux. Et ainsi, un péché apporte de la tristesse à ceux qui vivent en Christ, premièrement parce qu'il est mauvais et qu'ils sont bons dans leurs mœurs, deuxièmement parce qu'il s'oppose aux lois de Dieu, avec lequel ils s'efforcent de s'unir par la volonté, et troisièmement, parce qu'il convient le moins que ceux qui vivent selon la parole juste soient contrariés en vain ; alors le chagrin n'est pas vain, quand la tristesse apporte le plus grand bénéfice. Car d’une autre manière, il n’arrivera rien à quelqu’un qui est en deuil ; et la pauvreté, la maladie et d'autres choses similaires ne seront pas éliminées par les larmes, mais pour le mal spirituel, la tristesse est un remède, elle prédétruit le mal futur, arrête le présent et peut résoudre la culpabilité de ce qui a été fait. C’est pour cette raison, me semble-t-il, qu’elle était inhérente à la nature dès le début, puisqu’elle ne peut nous aider en rien d’autre. Car ce n'est pas pour rien que nous commettons le péché, mais que nous sommes excités par la récompense d'un certain plaisir et trompés par le plaisir du bien-être spirituel (car nous ne choisirions pas la mort de l'âme et l'inflammation de l'esprit pour cette raison même) ; et sachant clairement tout cela, puis nous repentant de ce que nous avons péché, nous nous affligeons, abhorrons ce plaisir et, évidemment, nous chassons une passion par une autre, rejetant ce que nous avons accepté et acceptant ce que nous avons rejeté. Et avec le chagrin, le châtiment de ce que nous avons osé s'effectue en nous, et pour ceux qui sont ainsi purifiés, d'autres blessures ne sont plus nécessaires ; pourquoi, dès le début, Dieu punit par ses lois lorsqu'elles ont été violées, imposant à celui qui a transgressé la loi la punition de la douleur et du travail, qu'il ne considérerait pas comme une punition suffisante si cela ne récompensait pas la culpabilité et ne pouvait le libérer de sa responsabilité. De la même manière, Lui-même est ensuite venu aider l’homme contre le péché ; et le péché qui devait être expulsé de la nature humaine a été expulsé en subissant des tribulations. D'un autre côté, ce n'est pas en vain que quelqu'un s'afflige de quelque chose lié au corps, mais le mal en est évident. Car cela signifie que Dieu préfère autre chose. L'extrême d'une telle méchanceté est la fureur de Judas, qui a échangé Dieu et le Sauveur contre de petites pièces d'argent, et la raison et la semence sont qu'il a péché en ne se souvenant pas de lui, et que son tempérament à son égard a été chassé par l'amour pour autre chose. Car lorsque cette passion s'est intensifiée et que l'oubli de Dieu a pris possession de la région de l'âme, l'amour pour Lui s'est évanoui, c'est pourquoi le contraire du souvenir constant est né, et lorsque l'amour s'estompe, l'indifférence à ses commandements et l'anarchie sont immédiatement rencontrées. De même que celui qui m'aime, dit-on, gardera mes commandements, de même pour ceux qui foulent aux pieds les commandements de Dieu et qui osent en cela, il n'y a rien d'incongru à trahir la parole de foi s'ils ont besoin d'en tirer profit. Car « ayant rejeté une bonne conscience, il s'est éloigné de la foi » (1 Tim. 1 : 19), a dit le bienheureux Paul, car la foi de ceux qui ne se soucient pas des actes qui lui correspondent est morte, comme il est dit (Jacques 2 : 17, 20), et pourquoi, si cela leur convient, ils se corrompent, il n'y a rien d'étrange. C'est pourquoi les zélés restent prudents et résistent dès le début à la source du mal et préservent leur cœur pour le Dieu unique, comme s'il s'agissait d'un trésor, préservant sa mémoire. Car ils savent que dans les maisons sacrées, il est interdit de toucher à beaucoup de choses, et qu'il est mauvais d'utiliser des objets et des vêtements qui lui sont assignés pour autre chose, et que rien de sacré n'est égal à une âme consacrée à Dieu, c'est pourquoi, à plus forte raison, il n'est pas permis de la vendre et de l'acheter, et les repas, les fêtes et autres choses similaires doivent être évités. Car si c'est ainsi qu'il faut honorer une maison de prière, comment respecter Celui à qui l'on prie, pour qui il faut purifier le lieu des impuretés ? De plus, le nom de celle-là ne lui correspond pas toujours, et elle n’a pas toujours été une maison de prière, étant privée de ceux qui priaient, et la loi de Paul ordonne aux chrétiens d’être diligents en communion avec Dieu en tout temps, en priant sans cesse. Et prêtons attention au fait que le Sauveur, dans ses paroles détournant les autres péchés, utilise ici la langue, la colère, la main et le fouet, indiquant clairement de quel genre de soin cette affaire mérite. Car eux aussi sont appelés par un certain appel, permanent et ininterrompu par la grâce, imprimé dans l'âme par les sacrements, qui, comme le dit Paul, est l'Esprit du Fils de Dieu, criant dans leur cœur : Abba, Père. Et ainsi, à chaque fois, ils rejettent tout, pour pouvoir à chaque fois suivre le Christ. Parce qu'« il n'est pas bon pour nous de manger », dit-on, « pour nous qui avons abandonné la parole de Dieu, de servir les tables » (Actes 6, 2), et d'abord parce que rien n'est plus important pour eux que Dieu, ensuite parce qu'ils attendent de Dieu tout le reste, puisqu'il est le dispensateur de tous les biens. Car à ceux qui cherchent d’abord le royaume de Dieu, selon une fausse promesse, tout le reste sera ajouté. Le Sauveur, détournant ceux qui s'accrochent à lui de tout souci de cela, prête une grande attention à cette loi, afin qu'ils ne perdent pas le meilleur, et pour que ceux qui s'en soucient, avant de devoir s'occuper de lui, ne travaillent pas en vain. Si s'en soucier est nuisible, où placer le chagrin, qui consiste non seulement dans le fait que l'âme s'éloigne de la mémoire de Dieu, mais aussi dans le fait que l'esprit est complètement obscurci et aveuglé, de sorte qu'il a une grande commodité pour tomber de diverses manières ? Car lorsque l'esprit est affaibli parce qu'il est sujet aux accidents et aux chutes, il utilise le pire pour lui-même, abandonnant très vite son activité et sa dignité et ce qu'il a acquis, tout comme les possédés du sommeil profond laissent tomber ce qu'ils ont entre les mains, et comme des esclaves, emportés par les passions qu'ils devraient commander ; et ainsi, rien n'empêche de mourir une âme qui a reçu des milliers de blessures, alors qu'il y en a beaucoup qui luttent contre elle d'en haut, mais qu'il n'y a personne pour l'aider, comme disait David. C'est pourquoi Paul dit : « La tristesse du monde produit la mort » (2 Cor. 7 : 10) ; En regardant cela, ceux qui veulent que l'âme domine et vive en elle non seulement évitent le chagrin, mais s'abstiennent également des soucis, repoussant le mal au loin. Bien que beaucoup de zélés vivant dans les villes et les communautés soient occupés par des soucis et des affaires, ils ne se laissent néanmoins pas emporter par les soucis et leurs pensées ne s'écartent pas d'une base solide. Nous nous soucions lorsqu'on ne sait pas si nous obtiendrons ce que nous voulons et ce que nous essayons de réaliser, car nous avons une certaine disposition à cet égard. Car une chose peut constituer une préoccupation et troubler l'âme, quand on ne sait rien ni de l'amour désiré ni de la fin que recevra le soin de celui-ci. Car si nous ne savons rien de ce que nous aimons ou si, conformément à notre désir, nous savons ce que nous aimons, il n’y a aucune tâche pour nous de prendre soin ; si, en cherchant ce que nous aimons, nous savons clairement que nous ne le recevrons pas, il n’y aura plus de place pour s’en soucier. Car il n’y a ici ni anxiété ni peur, qui sont l’essence du soin, mais la souffrance demeure, comme si le mal était déjà arrivé. Puisque rien de ce qui provoque le souci ne bouleverse l’âme de ceux qui vivent en Christ, il est évident qu’ils sont à l’abri des désastres que provoque le souci. Car ils ne sont attachés à rien de réel, et s’ils font quelque chose pour les besoins du corps, alors le but de chaque soin indique sa mesure. Car ils fixent la limite de leur travail à ce qui plaît à Dieu, et ils savent très bien avec quelle rapidité ce qu'ils désirent peut être trompé. Ceux qui s'en soucient sont soit ceux des pauvres qui, désirant des plaisirs plus convenables, recherchent ce qui est nécessaire à la vie, soit ceux des riches pour qui il n'y a rien de plus élevé que l'argent, qui, quand ils ont de l'argent, ont peur qu'il ne soit pas perdu, et quand ils sont dépensés, ils pleurent, même s'ils ont été gaspillés pour le plus nécessaire au corps, et, de plus, ils les aiment si immodérément qu'ils préféreraient les garder pour l'éternité, bien qu'ils ne puissent y apporter aucun bénéfice, que par en y renonçant, obtenez les trésors dont vous avez besoin. Et qu'ils aient peur des coûts, cela ne leur arrive pas en vain, car ils ne peuvent pas du tout espérer la fin de leurs travaux, car ils ne placent pas leurs espérances dans la main de Dieu, qui est toujours inébranlable et ferme, mais ils tournent tout vers eux-mêmes et vers leurs pensées avec lesquelles ils font les choses, et ces pensées sont effrayantes et pécheresses (Sagesse 9 : 14), dit Salomon. Mais pour ceux qui détestent tout plaisir, méprisent tout ce qui est visible, dans tout ce qu'ils font pour eux-mêmes ou pour les autres, ils utilisent la lampe de la loi de Dieu et font tout avec confiance en Lui, et avec l'espoir que tout leur sera utile, pour ceux-là, à quoi bon s'en soucier ? Pourquoi devraient-ils s’inquiéter de cela alors qu’ils considèrent que cela a déjà été reçu ? Car ils ne recherchent pas de toutes les manières possibles un but correspondant à leurs efforts, mais étant satisfaits de ce qui va arriver, ils ne se soucient pas de l'avenir, mais sachant bien qu'ils obtiendront ce qu'ils veulent, et que la chose la plus utile de toutes arrivera à ceux qui aiment, ils croient que ce qu'ils désirent arrivera. Et tout comme les voyageurs, lorsqu'ils ont un chef qui sait bien les conduire là où ils doivent aller, ils n'ont aucune crainte de se perdre et ils n'ont pas de soucis pour l'hôtel, de même eux, ayant confié le soin de tout à Celui qui peut tout, et à Lui seul de confier la vie et d'en prendre soin, ils gardent eux-mêmes l'âme libre de tout souci, de sorte que, prêtant attention à Celui qui est vraiment bon, ils prennent soin du Seigneur, de sorte que s'ils ont besoin d'avoir peur, alors seulement pour ce qui est agréable pour Lui et je ne ressens que cela. Car ici, ils sont utiles non seulement à eux-mêmes, mais aussi aux autres : et dans ce cas, ne devrions-nous pas nous étonner de la bonté de Dieu, puisque personne ne peut être libéré de la maladie si un autre prend des médicaments, mais que nous sommes libérés du châtiment lorsque les autres sont en deuil ? Que ceux qui veulent vivre en Christ soient affligés, cela ressort clairement de ce qui a été dit, mais comment ils sont affligés et avec quelles pensées, il faut offrir quelque chose à ce sujet. Tout le monde ne s'afflige pas du péché pour la même raison, mais certains sont poussés à pleurer par l'exaltation, à savoir que, se considérant dignes de beaucoup, ils agissent au-delà de leurs attentes ; d'autres, je pense, sont attristés par la perte des récompenses ; Car, de même que parmi ceux qui réussissent, ceux qui mènent la meilleure vie sont ceux chez qui ce n'est pas la peur des malheurs ni l'espoir des récompenses, mais seulement l'amour de Dieu qui agit dans la vertu, de même parmi ceux qui pèchent et donc se lamentent, ceux chez qui les pleurs sont suscités par l'amour de Dieu sont meilleurs que les autres. Car les premiers produisent eux-mêmes de la souffrance et se mettent à pleurer pour eux-mêmes et à pleurer parce qu'ils s'aiment, tandis que les seconds sont poussés par Dieu lui-même. Puisque le mouvement est nécessairement d'accord avec le moteur, celui-ci est d'autant meilleur que les moyens du moteur sont meilleurs, de même que le vol d'une flèche atteint mieux et plus précisément sa cible entre les mains de ceux qui savent bien tirer les flèches. Par conséquent, vous devez savoir non seulement quoi et comment, mais aussi à quel point vous devriez faire votre deuil ; car il est possible de s'affliger moins que ce qui convient à ceux qui ont péché, et on peut succomber à plus de chagrin que ce qui est dû, et ceux qui pleurent avec de telles pensées connaissent la mesure des larmes. Car de même qu'avec une blessure au corps, alors que le membre fait encore mal, pour purifier la chair, on ne peut rien utiliser du tout, ou bien on peut produire un abcès plus grand que l'abcès naturel et ordinaire, et lorsque la nature est purifiée en elle-même et de la maladie, elle revient immédiatement à l'ordre et est ensuite guérie, sans rien rattraper, de même il arrive avec les infirmités de l'âme. Car puisque la tristesse à cause des péchés, de la souffrance, des larmes et de tout ce qui s'y rapporte, a pour but de détruire le péché, de restaurer le bien de l'âme, cela est tellement possible que la tristesse qui vient de l'amour divin, l'une de toutes étant vraie, est la seule qui mène rationnellement, la seule qui donne la mesure aux autres choses. Car, même s’ils tombent, si l’amour de Dieu demeure en eux, ils n’iront pas de travers, ne changeront pas de direction, n’ignoreront pas le chemin, mais où ils doivent s’arrêter. Car aller correctement à Dieu signifie y aller avec amour. Telle est la voie des irréprochables, comme le dit le Psalmiste, car ils, dit-il, le chercheront de tout leur cœur, montrant ainsi leur fort désir. Car ceux qui marchent dans la loi du Seigneur sont ceux qui vivent dans l’amour, en qui dépend toute la loi. Mais dès que tout péché, qui seul obscurcit l'œil de l'âme, est effacé, rien ne les empêche, même avec les convoitises, de regarder le mot juste et de savoir clairement combien elles doivent pleurer. Car puisque l'essence de la vertu humaine, comme indiqué ci-dessus, est de communiquer avec Dieu par la volonté, et que l'essence du mal est à l'opposé de cela, et que dans le premier cas une personne atteint le but, et dans le second il pèche, alors ceux qui parlent de récompense et de réussite dans la vertu, ne l'aiment pas pour lui-même et, tombant, s'affligent du mal non à cause de lui-même, mais le premier produit en eux un amour pour la récompense, l'autre - la perte. C'est pourquoi, haïssant trop peu, pour ainsi dire, l'essence du péché, ils ne s'en éloignent pas complètement par la disposition de leur volonté, bien qu'il arrive qu'ils cessent d'agir pécheurs. Car de même qu'on ne peut pas appeler misanthrope celui qui hait les méchants à cause de leurs mœurs, de même la haine du mal, qui ne vient pas de ce qu'il est contraire à la loi de Dieu, mais de ce qu'il fait du mal à ceux qui le font, est le propre de ceux qui craignent le mal, et non de ceux qui abhorrent le mal lui-même. Ils ne fuiraient évidemment pas le mal s’ils pouvaient pécher sans danger ; ceux que l'amour de Dieu a éveillés à la sagesse et qui respectent la loi parce qu'ils aiment le Législateur, lorsqu'ils se rendent compte qu'ils ont offensé Dieu, blâment et pleurent le péché lui-même en eux-mêmes, non pas parce qu'ils ont perdu les récompenses de la vertu, mais parce qu'ils ne correspondent pas à Dieu avec leur volonté. Pourquoi sont-ils les premiers à savoir dans quoi ils ont péché, mais ont une âme qui n'est pas entièrement pure du mal et devraient donc désirer le chagrin, les larmes et les travaux pour les péchés, nécessaires pour atteindre une certaine mesure de santé ? tandis que d’autres ne peuvent se calmer qu’après avoir rejeté toute la maladie. Car comme le péché est double, ils évitent les deux parties, car ils arrêtent l'action elle-même en se repentant, et aucune mauvaise passion ni aucune disposition au péché ne reste en eux, puisque le désir du bien et de Dieu, implanté dans leur âme, ne cesse pas. Il s'agit de tristesse. Et la réjouissance arrive aussi lorsque ce que nous aimons est déjà inhérent en nous ; Il arrive de se réjouir de ce qui est attendu. Car « nous nous réjouissons avec espérance », comme le dit Paul (Rom. 12 : 12). Puisque l'amour consiste en cela dans la joie, et c'est pourquoi nous nous réjouissons en nous-mêmes, dans la mesure où nous nous aimons, et dans les autres pour nous-mêmes. Il y a ceux qui sont agréables en eux-mêmes, parce qu’ils sont bons dans la vie et ont de bonnes mœurs. C'est pourquoi le zélé, sachant qu'il ne doit aimer que les bonnes choses, se réjouit pour lui, pour lui et pour les autres, en partie parce qu'ils en sont dignes en droit, en partie parce qu'ils l'aident pour le bien. Et en plus de cela, une bonne personne se réjouit du bien des autres, et la limite de ses désirs et aspirations est si quelqu'un fait bien. Et c'est la voie la plus pure du plaisir, quand il y a un plaisir général de l'âme, et pas seulement de soi-même, et pas seulement de ses propres désirs, et qu'il n'aime pas son propre égoïsme, mais conduit les autres à la couronne. Car c’est en cela qu’une personne excelle. nature et est comparé à Dieu, qui est le bien commun. Ainsi, il sera évident qu'une personne aime le bien pour le bien en soi, et non pour le bénéfice, quand elle ne se réjouira pas moins quand elle le verra chez les autres, et le fruit de quelque chose d'autre pourra être autre chose, et pour les hommes bons, souhaiter le bien de tous et se réjouir de ceux qui se comportent bien, et cela peut être mis comme un signe de personnes tout à fait bonnes, tout comme la fécondité d'une plante en croissance rend évidente sa force. Car de même que la nature, si elle n’est pas d’abord parfaite en elle-même, ne produira pas d’êtres semblables, de même aucun homme ne sera bon pour les autres s’il n’est d’abord parfait en lui-même. Car il existe pour lui-même avant les autres, il est proche de lui-même, et avant tout il se sert de lui-même, désire et demande des choses utiles pour lui-même. Qu'est-ce qui l'empêche de s'aider d'abord, s'il se réjouit du bien, et que la nature le tourne d'abord lui et ses soins vers lui-même, comme elle le fait par rapport à chacun des existants. Car il existe pour lui-même, pour lui-même, avant tout, il est bon, et que tous soient pareils est le désir premier et commun de tous. Par conséquent, il est clair que si quelqu'un aime le bien-être des autres et se réjouit de leur bonheur, il n'en est pas lui-même privé et n'en manque pas, car il ne penserait pas aux autres, s'oubliant lui-même et son propre bénéfice, s'il en avait lui-même besoin. Car comment souhaiterait-il voir entre les mains des autres ce qui n’est pas entre ses propres mains ? Bien qu'il arrive que certains des gens peu disposés au bien et à la vertu, prenant l'apparence des meilleurs, se cachent derrière la vertu, et ce qu'ils ne savent pas du tout, ils veulent être les dirigeants des autres, et ils le font, voulant acquérir une certaine renommée et une fausse renommée, et non pour l'amour de la vertu et de la bonté, mais pour ceux qui veulent cela contre l'enseignement de la parole juste, il leur est absolument impossible d'être bons. Car cela est le propre des hommes qui sont libres de toute envie et de toute jalousie, et qui ont un amour sincère et parfait pour leur propre espèce, ce qui est l'acquisition de la plus haute sagesse. Il faut donc que ceux qui veulent participer à ce plaisir soient les plus sages de tous, et que les meilleurs et les plus sages de tous participent à ce plaisir. Car il convient à ceux qui participent au bien de montrer dans leur âme la nature du bien, et la nature de ce bien doit être répandu et communiqué. Car de même qu’elle aspire à tout ce qui lui appartient, de même elle permet à tout de s’efforcer d’elle-même. Car elle n'aurait pas voulu recevoir tout le sien si elle ne s'était pas offerte à tout le monde ; Mais si un tel désir général était vain, quelle en est la cohérence ? Par conséquent, le concept de bonté exige qu'une personne bonne s'offre à la fois à elle-même et à tous, qu'elle pleure et se réjouisse, et en général, qu'elle endure dans son âme quelque chose de similaire par rapport aux autres, pas moins qu'à elle-même. Et véritablement l’amour de Dieu produit la même joie. Car un amoureux doit se réjouir non seulement de sa bien-aimée, mais aussi de ceux en qui il se réjouit. Passons au plaisir le plus parfait et le plus pur. Et puisque celui qui vit en Dieu l'aime par-dessus tout et se réjouit de la joie correspondant à cet amour, il faut examiner bien plus attentivement ce que c'est et dans quel rapport avec ceux qui l'ont. Et premièrement, il ne se pose pas comme cause de joie, et Dieu ne lui est pas agréable parce qu'il est bon pour lui. Car cela n’est pas le propre de quelqu’un qui aime vraiment Dieu lui-même, mais qui s’aime davantage et, dans ce qu’il fait, il se considère comme le but. À quoi sert une personne si elle n’aime pas vraiment son bienfaiteur ? Quelle vérité y a-t-il en lui s'il attribue une moindre mesure d'amour au plus élevé des désirés ? Quelle sagesse y a-t-il en lui s’il pose quelque chose au-delà de la fin dernière ? Puisqu'il doit être bon, juste et sage, alors il doit aimer Dieu et se réjouir en Lui de la meilleure façon possible, donc la joie doit être constante et ferme, et de plus, au-dessus de naturelle et surprenante. Constamment, parce qu'il entre souvent en contact avec ce qui appartient à son bien-aimé, il l'a toujours, il l'utilise dans tout son corps, il y pense, il vit avec, il existe et il agit dans tout ce qu'il a et ce qui se passe. Car il connaît toutes les œuvres de Dieu, elles sont toutes constamment devant lui, c'est pourquoi tout lui conserve un souvenir de Lui, tout conserve un amour inextinguible, tout console, et lui-même ne le quitte pas, et ne cesse pas d'être avec Lui, et il n'y a aucun moyen de lui enlever cette joie. Car nous nous réjouissons non seulement lorsque nous vivons avec nos proches, mais aussi de leurs actes et de tout ce qui a quelque chose de commun avec eux. En vérité, dans ce qui les caractérise, il y a une grande joie, et cela peut beaucoup se consoler, et c'est ferme. Car celui qui se réjouit ne peut y renoncer en vivant avec tant de plaisir, et les choses joyeuses ne peuvent cesser en étant joyeuses en elles-mêmes. Car il n'exigera rien de la passion, ne se mentira pas, étant obsédé par un tel plaisir, dont il est difficile d'en parler, et il est plus élevé que la nature de la parole, et fuit la parole elle-même, mais ce qui est joyeux existe et ne doit pas avoir peur pour lui, ni soupçonner ses changements, ni l'ombre de ses changements. La grandeur du plaisir peut être comprise par celui qui regarde les choses les plus joyeuses, car la joie doit correspondre à la grandeur de ce qui est agréable. Car, de même que rien ne peut le surpasser, de même pour les hommes, rien ne peut être comme la joie en Lui, lorsque la force du désir correspond à l'être aimé. Car ce qui est désiré n'est pas si grand et ce qui est désiré n'est pas si mauvais qu'il ne suffise pas à une telle richesse de grâce, mais il existe pour cet infini et est préparé pour cela. Car bien qu'ils déterminent qu'elle est proportionnée à la nature, nous voyons que rien de créé ne lui correspond, mais tout est inférieur à elle, et il aspire plus loin que tout, tout bien, même si tout est en totalité, et, en regardant ce qui existe éternellement, il ne désire pas le présent, et ce désir ne se satisfait de rien d'autre, et ne se sent pas en plénitude, et le pouvoir de la joie dans l'âme n'agit jamais pleinement. D'où il est clair que la puissance désirante est ainsi limitée, mais qu'elle est préparée à un bien infini, et que la nature a une limite, mais que l'action et l'effort n'ont pas de limite, tout comme nous savons généralement que la vie entière de l'âme n'a pas de fin dans les choses créées. Et la raison en est que Dieu a adapté la vie de l'âme, et la joie, et tout ce qui nous appartient, et l'âme est alors immortelle, afin qu'après la mort nous puissions jouir de Lui, et ne connaisse aucune limite, afin qu'en Lui seul nous puissions nous réjouir avec un plaisir complet. Quand les deux sont unis, et le bien infini, qui n'a pas de frontières, et la réalisation du désir ultime, quel autre plaisir est possible ? Mais personne ne connaît un tel excès, car il ne reçoit pas ce qu'il voudrait. Car il se réjouit autant qu'il peut recevoir, et autant il est privé, il perd le plaisir, mais maintenant il se réjouit de toute la félicité de Dieu, et parce qu'il connaît tout en Dieu, tout lui fait plaisir, car il ne désire pas lui-même, mais Lui. Car de même qu'il n'a pas la vie pour lui-même, de même il ne désire pas son propre bien, mais le dirige vers lui, et il se réjouit des bénédictions divines, non pas parce qu'il en jouit lui-même, mais parce que Dieu est présent en elles et se considère bienheureux non dans ce qu'il a lui-même reçu, mais dans tout ce qu'il désire. Et il se quitte et va vers Dieu avec tout son désir, et oublie sa pauvreté, désire cette richesse et considère la première comme un destin étranger, tandis qu'il considère l'autre comme sa propre acquisition. Et il ne pense pas qu’il est malheureux à cause du premier, mais il se reconnaît riche et bienheureux à cause de l’autre. Car la puissance de l'amour s'assimile à ceux qui aiment ce qui est caractéristique de l'aimé, car la puissance de la volonté et du désir des saints est toute dirigée vers Dieu, et ils le considèrent seul comme leur propre bien, et ni le corps, ni les biens de l'âme, ni rien d'autre semblable et caractéristique de la nature ne peuvent les consoler, parce qu'aucun d'eux ne constitue en soi l'objet de leur amour, mais comme ayant déjà renoncé à eux-mêmes et transféré leur vie et tout dans un autre lieu de désir, ils ne se connaissent plus. Et ne voyez-vous pas que ceux qui aiment passionnément ne prospèrent pas, même s'ils se sentent en bonne santé, quand ils voient leurs proches malades, ils ne se détournent pas de ceux qui sont malades à cause de leur faiblesse, bien qu'ils aient un corps meilleur qu'eux, et beaucoup de ceux qui aiment, étant rejetés, meurent de plaisir, préférant trahir leur corps plutôt que de se voir méprisés. Et l’amour pour Dieu est autant supérieur à l’amour pour les gens qu’à la qualité de l’être aimé. Alors, que reste-t-il de ce que nous pourrions sacrifier pour lui, ou que lui donnerions-nous de plus, si celui qui est possédé par l'amour ne méprise pas son âme ? Mais celui qui méprise vraiment l'âme n'est pas celui qui mortifie le corps, mais celui qui le trahit lui-même et ses bienfaits ; il trahit comme un dépravé, se vendant tout entier pour les plaisirs du corps, ainsi celui qui aime Dieu transfère toute activité et désir à Dieu, ne laissant rien à l'âme. Car bien qu'il parle du genre de bien-être dont il dispose, il ne parle pas de rechercher son âme et ses biens, mais d'aimer Dieu et de prendre soin de ses commandements, comment les préserver. De même que lorsque nous parlons d'un outil à cause du travail, ou de pinces à cause du chariot, nous ne désirons pas les pinces, mais le chariot. Et comment cela se produit est clair. Car qu’est-ce qui dispose l’âme à s’attacher et à aimer grandement ? Rien de plus que le désir d'exister. Mais nous voulons exister pour bien exister, car ceux qui sont en difficulté ne veulent pas exister, et c'est pourquoi beaucoup se suicident, et le Sauveur a dit : « Cela aurait été bien pour lui s'il n'était pas né » (Matthieu 26 :24). Puisqu’il est impossible de bien exister sans aimer Dieu, il est clair que par nature nous existons pour aimer Dieu, quand nous aimons l’âme elle-même. Beaucoup, ne sachant pas d'où vient leur bien-être, ont de l'amour pour un autre, et péchent dans le but de leur aspiration, ils prennent souvent ce qui les rend pires, et ne respectent pas l'âme comme elle devrait, et ne la méprisent pas selon sa conformité. Ceux qui sont zélés, qui se sont disposés à Dieu, comme sachant où chercher l'être et comment se servir, considèrent Dieu comme le seul auteur de l'amour, ils l'aiment seul pour lui-même, et pour lui ils aiment l'âme, et l'être, et tout le reste, et aimant ainsi l'âme, en fait, ils n'aiment pas elle, mais Celui pour qui ils l'aiment. Si nous aimons l'âme comme quelque chose qui nous appartient, alors le Sauveur est plus nôtre que notre âme même, et ceux qui n'y prêtent attention tout au long de leur vie savent que le Sauveur est lié à eux tous par affinité et que, pour lui, seuls l'âme et l'être lui-même leur sont agréables et apparentés. Même si quelqu’un essaie de prendre soin de lui-même, il se trouve toujours en désaccord avec lui-même et ne recevra pas la paix parce qu’il n’a pas trouvé Dieu. De plus, les justes juges des choses, qui doivent être considérés comme ceux qui vivent en Christ, ne distinguent pas Dieu de ce qui le caractérise. Et cela se produit lorsque nous aimons un bien parfait avec un amour imparfait, mais que nous aimons imparfaitement lorsque nous aimons autre chose, en partageant l'amour. C’est pourquoi la loi dit : « de toute ton âme et de toute ta pensée tu aimeras ton Dieu » (Deut. 6 : 5). Et ainsi, parce qu'ils luttent pour Lui, ils tournent vers Lui tout leur amour et ne laissent aucune parcelle d'amitié ni aux autres ni à eux-mêmes, puis ils se retirent d'eux-mêmes et de tous par leur propre volonté. Car l’amour unit tout. Ainsi, se dirigeant partout vers Dieu seul, ils vivent de Lui seul. Ils l'aiment seul, ils se réjouissent en lui seul. Et lorsque nous désirons, cohabitons et nous réjouissons de ce qui nous caractérise, cela n'arrive pas parce que cela nous appartient, mais parce que nous l'aimons, même s'il ne nous appartient pas, puisque la propriété ne peut par elle-même nous en rapprocher ni nous inciter à nous en réjouir. Car beaucoup de nos choses nous attristent, et même en nous-mêmes il y a des choses que nous nous reprochons, et certains, évidemment, se détestent et veulent s'enfuir et se suicider. Il y a aussi ceux qui ont osé et sont morts avant l'heure, subissant une mort violente à coup d'épée ou par strangulation. D'où il est clair que par rapport à tous ceux avec qui nous vivons et en qui nous nous réjouissons, et par rapport à l'âme, et à nos biens, et à nous-mêmes, l'amour produit à la fois la cohabitation et la joie. Ainsi, si quelqu'un désire les biens d'autrui et ne les aime pas moins que les siens, il est nécessaire qu'il se conforme à sa volonté et se réjouisse des biens d'autrui plus que de lui-même dans les siens. Par conséquent, pour celui qui aime Dieu, lorsque la nature n'a pas encore été transformée et changée en divine, de sorte qu'elle reste dans sa nature même, lorsque le désir et l'amour sont transférés du sien à Dieu, rien ne l'empêche d'avoir en Lui une joie parfaite, comme s'il avait déjà changé. Car bien que la nature soit encore humaine, et par nature ne soit pas unie au divin, comme au sien, elle a déjà tout son désir, et il est si essentiel qu'on puisse vraiment se réjouir, et elle a tellement de force en nous pour retenir ce plaisir. Et de même que quelqu'un qui s'aime se réjouit en pensant au bien qui est en lui, de même ceux qui aiment Dieu seul reçoivent du plaisir de ses bénédictions et se vantent de sa richesse, et sont magnifiés et couronnés de sa gloire lorsqu'ils l'adorent, et méritent le respect lorsqu'ils sont émerveillés devant lui. Et ceux qui vivent pour eux-mêmes, même s'ils se réjouissent des vraies bénédictions, ne recevront pas de pur plaisir, mais de même qu'ils se réjouissent du bien qui est présent, de même ils ont besoin de s'affliger du bien qui est absent, ou du mal qui est présent, et pour ceux qui ont donné leur vie en Dieu, le plaisir est pur, et il n'y a pas de tristesse, puisque le premier est produit par plusieurs, et il n'y a rien qui s'afflige. Car dans le Dieu par lequel ils vivent, il n'y a rien de désagréable, et ils n'éprouvent par rapport au présent aucun sentiment qui puisse les attrister, car la loi de l'amour parfait ne leur permet pas de chercher le leur, « car elle ne cherche pas », dit-on, « le leur » (1 Cor. 13, 5). Mais aussi ceux qui aiment, puisque bienheureux soit l'aimé, la passion est extraordinaire et surnaturelle, la terre et la poussière sont utilisées comme les leurs à Dieu et deviennent ses voisines, tout comme si les pauvres et les malheureux, ayant envahi la maison royale, se libéraient soudain de la misère qui les accompagnait et y étaient revêtus de toute la seigneurie. C'est pourquoi, je pense, ils sont appelés nécessiteux et ceux qui se réjouissent du royaume, parce qu'ils n'attendent pas ceux qui le donneraient et ne font pas attention à ceux qui les choisiraient, mais ils prennent autocratiquement le trône et, par leur propre décision, ils mettent un diadème. Car, bien qu'ils reçoivent, ils n'y placent pas leur bien-être et n'y trouvent pas plaisir, mais dans leur bien-aimé, ils ont connu le royaume, et ils se réjouissent non pas parce qu'il leur donne de bonnes choses, mais parce que lui-même est dans le bien, et ils l'ont d'eux-mêmes et selon leur bon jugement, de sorte que s'ils n'avaient rien de commun avec le royaume, et que le bien-aimé ne les faisait pas participer à la félicité, néanmoins, ils seraient heureux et régneraient, et seraient couronné et joui de ce royaume. Pourquoi est-il juste pour cette raison qu’on les appelle des ravisseurs et des demandeurs de bénédictions divines, se poussant dans leurs plaisirs ? Ce sont ceux qui haïssent et détruisent les âmes, et qui, à leur place, ont reçu en eux le Seigneur des âmes. Quoi de plus haut et de plus fort que cette joie ! Car pour ceux qui se réjouissent en eux-mêmes, perdre quelque chose de joyeux n'est pas une affaire imprévue, car dans rien de réel il y a un bien inébranlable, c'est pourquoi ils ne se réjouissent pas tant de ce dont ils jouissent qu'ils sont attristés de ce qu'ils craignent par rapport à la richesse. Mais avec eux, le trésor des bénédictions est inviolable, et le plaisir ne se mêle pas à la tristesse, et il n'y a pas de peur en raison de la constance et de la fermeté de la matière. Certains eux-mêmes ont très peur de la joie, de peur qu'elle ne les conduise à l'exaltation, lorsqu'ils font une grande attention à eux-mêmes (ce qui supprime surtout le plaisir), tandis que d'autres ne sont pas gênés par quelque chose de ce genre, car ils ne se tournent pas vers eux-mêmes, puisqu'ils placent leur force en Dieu, ils se vantent en Lui, et en général ils ne triomphent pas comme ceux-là, et ne se réjouissent pas comme les gens ont tendance à se réjouir, mais ils portent du fruit dans une sorte de plaisir surnaturel et divin. Car si quelqu'un changeait une demeure pour une demeure, une pire pour une meilleure, et qu'au lieu de recevoir du plaisir, au lieu de celui avec lequel il se consolait lorsqu'il vivait dans la première demeure, il en recevrait une autre, avec laquelle il est naturel que celui qui utilise une autre demeure se console, comme si par un art un corps meilleur était produit, alors, en jetant le présent, il laisserait la joie de celui-ci et se réjouirait d'autant plus qu'il utilise un corps meilleur. Ainsi, comme une personne, ayant rejeté non seulement son corps et sa maison, mais aussi elle-même, va vers Dieu, qui lui remplace à la fois le corps, et l'âme, et la propriété, et les amis, et tout, alors il est nécessaire que le plaisir dépasse tout plaisir humain, il est nécessaire de recevoir un tel plaisir qui serait conforme à la félicité divine et correspondrait à un tel changement. C'est pourquoi on dit qu'ils se réjouissent de la joie du Christ, car ce dont il se réjouit, c'est la même joie qu'il leur donne ; car il se réjouit en lui-même ; et quand ce qui peut amuser est une seule et même chose, il s'ensuit que le plaisir est une seule et même chose, et on ne peut pas seulement deviner et raisonner à ce sujet, mais on le sait parfaitement, selon la parole claire du Sauveur. Car lorsqu’il a posé des lois sur l’amour et convaincu ses disciples de maintenir jusqu’au bout un amour immuable pour lui, il leur a dit : « Ces paroles vous ont été dites, afin que ma joie demeure en vous et que votre joie s’accomplisse » (Jean 15 : 11). "Pour cela", est-il dit, "Je vous commande d'aimer, afin que lorsque l'amour deviendra universel pour vous, vous ayez exactement le même plaisir avec Moi à propos de Moi et du Mien." « Car quand vous mourez, dit-on, votre vie est cachée avec Christ en Dieu » (Col. 3 : 3), ainsi que la joie et tout le reste, et il n’y a rien d’humain en eux. Et expliquant tout cela en quelques mots, le bienheureux Paul dit : « apportez le vôtre, car vous avez été achetés à prix » (1 Cor. 6, 19-20), et celui qui est vendu ne regarde pas lui-même, mais celui qui l'a acheté, et vit selon sa volonté. Mais celui qui travaille pour les gens avec seulement son corps est obligé de vivre selon la volonté du maître, et avec sa volonté et son esprit, il est libre d'utiliser tout ce qu'il veut, et celui que Christ a acheté, il lui est impossible de rester le sien. Et puisque personne n'achète une personne entière et qu'il n'existe pas de prix pour lequel une âme humaine pourrait être obtenue, personne n'a racheté une personne ni ne l'a asservi, à l'exception du corps, mais le Sauveur a acheté la personne entière. C'est pourquoi les gens ne donnent que de l'argent pour un esclave, mais Lui s'est offert et s'est livré corps et âme pour notre liberté, et a mis l'un à mort, l'autre a quitté son propre corps, l'un a souffert, étant blessé, l'autre a été affligé non seulement au moment où le corps a été tué, mais aussi avant les blessures ; « Mon âme est triste, dit-on, jusqu'à la mort » (Matthieu 26 :38). Et ainsi, s'étant entièrement trahi, Il a acheté la personne tout entière, donc il a acheté le désir, et principalement lui. Car Il était le maître de tout le reste et possédait toute notre nature, et ce dans quoi nous pouvons échapper à l'esclavage est le désir, et pour l'acheter, Il a tout fait. Parce qu'il recherchait la liberté, il n'a rien fait de violent, il n'a pas kidnappé, mais il a acheté. Pourquoi aucun de ceux qui ont été achetés, utilisant ses désirs pour lui-même, ne peut agir avec justice, mais sera injuste envers l'acheteur, le privant de propriété. Celui qui se désire et se réjouit des siens se fera aussi du mal. Et il s'ensuit qu'aucun des bons et des justes ne s'aime lui-même, mais seulement Celui qui l'a acheté, il est donc nécessaire que certains d'entre eux, sinon tous, soient achetés, car quelle est la raison pour laquelle ce terrible achat est vain ? Celui qui n'aime que Lui seul doit jouir du plaisir, libre de toute douleur, parce que l'être aimé ne fait rien contre son désir, et avec le plaisir le plus élevé, surnaturel et divin, parce qu'ici il épuise toute la puissance de la joie, et parce que ce qui lui est agréable dépasse tout l'excès des bienfaits. Et en fait, tout comme un serviteur des gens a besoin de s’affliger, de même un serviteur du Christ doit se réjouir. Car le premier n'atteint pas sa propre joie, mais la joie de celui qui l'a acheté, d'ailleurs, en suivant une personne sujette au chagrin, au chagrin et au travail, mais pourquoi recevra-t-il le chagrin alors que la vraie joie le guide ? Car là-bas, celui qui payait de l'argent pour l'esclave ne le payait pas pour faire du bien à celui qui avait été acheté, mais pour en tirer lui-même un bénéfice, en utilisant au moins son travail ; pourquoi l'esclave, comme acheté pour le bénéfice de ceux qui l'ont acheté, tandis qu'il est soumis au travail pour leur donner du plaisir, est lui-même sujet à des chagrins continus. Et ici c’est le contraire ; car tout a été fait pour le bien-être des esclaves, et il a donné la rançon non pour pouvoir jouir de ce qui appartenait aux rachetés, mais pour faire de ce qui leur appartenait leur propriété, et le Maître lui-même et les œuvres du Maître servent au profit des esclaves, et celui qui l'a acheté lui-même a accepté tout ce qu'il avait acheté. Par conséquent, ceux qui n'ont pas rejeté cet esclavage, mais ont accepté ses liens, mieux que toute liberté, doivent se réjouir, car ils ont échangé la pauvreté contre la richesse et la prison contre un royaume, et le déshonneur le plus extrême contre la plus haute gloire. Car ce que les dirigeants du peuple sont autorisés à faire selon les lois à l'égard des esclaves, cela, selon la philanthropie du Maître, est autorisé aux esclaves à l'égard du dirigeant commun. Car la loi les rend maîtres des esclaves et des biens des esclaves, afin qu'ils ne fuient pas la domination et n'abandonnent pas l'esclavage, mais ceux-ci ne posséderont leur Maître et n'hériteront de ce qui lui appartient que s'ils aiment son joug et se réconcilient avec l'achat. Et Paul a ordonné cela en disant : « Réjouissez-vous... dans le Seigneur » (Phil. 4 : 4), désignant ceux qui ont été rachetés par le Seigneur, et le Sauveur, nous indiquant encore plus clairement la raison de la joie, appelle celui qui a participé à sa joie un bon serviteur et lui-même un maître ; « Descends, dit-il, le bon serviteur, à la joie du Seigneur ton Dieu » (Matthieu 25 : 21, 23), tout en restant esclave, et sans détruire le registre de l'achat, monte dans la joie de celui qui t'a racheté. Car la même joie est possible non seulement parce que l’objet de la joie est le même, mais aussi parce que l’image des bonnes pensées est la même. Car comment il ne s'est pas contenté de lui-même, mais a vécu et est mort et est né pour être esclave au début ; et étant monté vers lui-même et assis sur le trône du Père, il s'assied là pour nous et intercède pour toujours auprès de lui pour nous, et parmi les esclaves dont il était le chef avant que leurs âmes le soient, seuls ceux qui l'aiment seul sont ceux qui ne font pas attention à eux-mêmes. Tel était Jean, et quand son apparition perdit son honneur, non seulement il ne fut pas bouleversé, mais il le proclama lui-même et le montra à ceux qui ne le connaissaient pas, et pour lui il n'y avait rien de plus agréable que cette langue, de laquelle il devait recevoir une diminution de gloire, et il se contentait de tourner ses yeux vers lui, et de convaincre tout le monde à son sujet, et de tourner vers lui les pensées de tous, comme les pensées d'une mariée à son époux, et lui-même serait content si, debout, entendait sa voix, et comme une récompense pour tous ses efforts recevra la voix de sa bien-aimée (Jean 3 :29, 30). Pourquoi est-il clair que, fuyant complètement lui-même et niant toute sa volonté, il n'était actif qu'en relation avec le Christ. Puisqu'il n'y a rien de repoussant en Lui, rien de contraire au désir, il s'ensuit que le plaisir dans lequel il le partageait et cohabitait avec lui est digne de surprise, et il n'y avait aucun désagrément dans son âme. Car même s'il y avait quelque chose qui le rendait malade et inquiet, la tristesse ne l'emportait pas sur le plaisir, et rien ne pouvait l'enlever, parce que la vue de cette douleur était pleine de joie ; car la tristesse était le fruit de l'amour et de la grandeur d'âme, et rien de triste, ni de lourd, ni de pusillanime n'entrait dans son cœur. Pour cela, il se réjouissait constamment, cela ressort clairement du fait qu'il convainquait les autres de se réjouir constamment, car il dit : « Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur et réjouissez-vous encore » (Phil. 4 : 4) et, bien sûr, il n'offrait pas aux autres ce que lui-même n'avait pas montré auparavant. Telle est la vie des saints et des bienheureux encore maintenant, lorsqu'ils reçoivent la béatitude par l'espérance et la foi, et lorsqu'ils sont résolus, elle sera d'autant meilleure que le réel est plus parfait que l'espérance, et la pure contemplation du Bien est plus parfaite que la foi, d'autant que l'esprit de filiation qui existe en Dieu est plus parfait que cette vie, d'où vient l'amour parfait, par lequel la vie est bénie. Car cet esprit a donné le don de recevoir les sacrements du Christ, « et ceux qui les ont reçus, dit-on, deviendront enfants de Dieu » (Jean 1, 12), et l'amour des enfants est parfait, toute crainte en est loin. Car une personne véritablement aimante ne peut avoir peur ni de la privation de récompenses ni des blessures, car l'une est caractéristique des mercenaires, l'autre des esclaves, et ainsi l'amour parfait est caractéristique des fils uniques. Et ainsi la grâce met le véritable amour dans l’âme de ceux qui reçoivent les sacrements. Et ce que cela produit en eux et quelle expérience cela apporte, les savants le savent ; on peut dire en général qu'il confère un sentiment de bénédiction divine et donne à ceux qui ont goûté beaucoup d'espoir pour davantage, et qu'il met dès maintenant une ferme espérance dans ce qui n'a pas encore été révélé. Et notre travail est de préserver l’amour, car il ne suffit pas seulement d’aimer et de recevoir des faveurs, mais nous devons aussi le préserver et ajouter de la substance au feu pour l’entretenir. Car cela signifie demeurer dans l'amour, qui est toute béatitude, demeurer en Dieu et le laisser demeurer en soi-même ; « Car demeurer dans l’amour », dit-on, « demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui » (1 Jean 4 :16), et cela arrive, et nous avons l’amour enraciné dans le cœur lorsque nous y parvenons à travers les commandements et préservons les lois du bien-aimé. Car l'âme, par les actions, est disposée à l'une ou l'autre compétence, à juger selon qu'elle sera bonne ou mauvaise, tout comme nous acquérons et apprenons des arts auxquels nous sommes habitués par l'action. Et les lois de Dieu, établies concernant les actions humaines et les déterminant, et les dirigeant vers Lui seul, confèrent à ceux qui exercent l'habileté correspondante, c'est-à-dire désirer ce qui plaît au législateur, et à Lui seul subjuguer toute la volonté, et ne rien désirer en dehors de Lui, et cela signifie pouvoir l'aimer vraiment seul. C’est pourquoi le Sauveur a dit : « Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour » (Jean 15 : 10). Et le fruit d'un tel amour est une vie bénie, car, collectant le désir de partout et le distrayant de tout le reste, il concentre le désirant lui-même sur le Christ seul, et tout ce que nous avons suit le désir, et là où il mène, les impulsions du corps et le mouvement de l'esprit, et chaque action, et tout ce qui est humain y sont dirigés ; en un mot, le désir contrôle et emporte tout en nous, et lorsqu'il est maîtrisé, tout est lié, et celui qui le possède a l'esprit tout à fait sain. Par conséquent, chez ceux qui la volonté est entièrement dirigée vers le Christ et est dirigée vers Lui seul, et tout ce qu'ils désirent, qu'ils aiment et qu'ils recherchent est Lui seul, ils ont tout leur être et leur vie en Lui, donc le désir lui-même ne peut pas vivre et être efficace s'il ne demeure en Christ, pour qui tout bien est en Lui, tout comme l'œil ne pourrait pas accomplir son dessein s'il n'utilisait pas la lumière. Car en lui seule la lumière produit la vue, et seule la bonté constitue ce par rapport auquel la volonté peut agir. Donc, puisqu'Il est le dispensateur de toutes les bonnes choses, si nous ne dirigeons pas toute notre volonté vers Lui, mais que quelques désirs soient dirigés vers quelque chose en dehors de ce trésor, celui-ci restera inefficace et mort. Si quelqu’un ne demeure pas en Moi, dit-Il, il sera jeté dehors comme une verge et desséché : « Ils le rassemblent et le mettent au feu, et il est brûlé » (Jean 15 : 6). Par conséquent, imiter le Christ et vivre selon Lui signifie vivre en Christ, et cela est une question de volonté, lorsqu'elle obéit aux commandements de Dieu. Car de même qu'il a soumis l'humain de ses désirs au Divin, et pour l'enseigner et nous laisser un modèle de vie juste, il n'a pas demandé la mort pour le monde, bien qu'il ait dû mourir avant que le temps ne soit venu, il a même prié pour son aversion, montrant qu'il ne s'est pas choisi, c'est pourquoi il s'est retenu, mais, comme le dit Paul, étant obéissant, il est allé à la croix, non pas avec un seul ou un de deux désirs, mais l'accord de deux. désirs. Ainsi, de tout il ressort clairement que la vie bienheureuse consiste dans la perfection de la volonté. Je dis cela par rapport au temps présent. Puisque l'homme a deux pouvoirs principaux : l'esprit et la volonté, pour qu'il soit complètement béni dans le futur, il est nécessaire qu'il s'approche de Dieu avec les deux pouvoirs et s'unisse à Lui, le contemple purement avec son esprit, l'aime complètement avec sa volonté. Mais il est impossible à celui qui vit dans un corps corruptible d'être béni dans l'un ou l'autre sens, mais de tels gens ne sont acceptés que par cette vie qui est libre de corruption, et dans la vie réelle, par rapport à la volonté, les bienheureux sont parfaits dans le divin, mais en termes d'action avec l'esprit, ils ne peuvent en aucune façon être parfaits ; on peut trouver en eux l’amour parfait, mais on ne peut pas trouver la pure contemplation de Dieu. Car bien que pendant qu'ils vivent dans le corps, une vie future leur est inhérente, et ils ont déjà des expériences de récompenses, mais pas constamment, pas continuellement, pas complètement, puisque la vie ne le permet pas, et donc nous nous réjouissons dans l'espérance, dit Paul, et « nous marchons par la foi et non par la vue », et nous le savons en partie (2 Cor. 5 : 7), et bien qu'il ait vu le Christ, il n'est pas constamment resté dans cette contemplation. Car il a toujours prédit seulement qu'il verrait l'avenir, et il l'a montré lui-même lorsque, parlant de cette venue, il a ajouté : ainsi nous serons toujours avec le Seigneur. Par conséquent, si quelqu'un, étant dans le corps, vit en Christ et peut, comme le dit Paul, recevoir ici la vie éternelle, il l'a dans la volonté, par l'amour, atteignant une joie inexprimable, tandis que la pure contemplation de l'esprit est préservée pour l'avenir, et la foi conduit à l'amour. Soulignant cela, le bienheureux Pierre dit : « Maintenant, ne le regardez pas, mais croyez, vous vous réjouissez d'une joie inexprimée et glorifiée » (1 Pierre 1 : 8). En cet amour et cette joie consistent une vie bienheureuse, et la vie elle-même, d'une part, est cachée, selon les paroles de Paul, « car notre vie, dit-il, est cachée » (Col. 3, 3), d'autre part, elle est révélée, et comme le dit le Seigneur : « Là où l'esprit souffle, et où vous entendez sa voix, mais ne considérez pas d'où il vient ni où il va, car chacun est né de l'Esprit » (Jean 3, 8). Car en ce qui concerne la façon dont la grâce vient pour sa naissance et sa formation, ce qu'est la grâce elle-même et de quelle manière elle la forme, cette vie est cachée ; mais se révèle dans les mérites des vivants, dans un amour indescriptible pour Dieu et dans la joie en Lui. Cela est évident en soi et indique une grâce cachée, d'abord parce qu'elle est le fruit de la grâce ; « Le fruit spirituel », dit-on, « est l'amour, la joie » (Galates 5 : 22), et c'est par le fruit que l'on connaît l'arbre ; de plus, parce que l'esprit témoigne de la grâce de la filiation et de l'amour de leur parenté même, et qu'ils sont les fils de Dieu, n'ayant rien de mercenaire ou de servile. De la même manière, Salomon a trouvé la mère d'un bébé vivant, et avec un signe capable de la révéler, il a reconnu son fort amour pour le nouveau-né, pourquoi il n'y a rien d'incongru et les enfants du Dieu vivant peuvent être reconnus par ce témoignage. Car de même que cette mère, n'ayant rien de commun avec le bébé mort, indiquait clairement l'amour pour les vivants et le soin de lui, de même dans ces révérences pour le Dieu vivant et cet amour pour Lui servent d'indication évidente qu'ils n'ont pas de pères morts, que le Sauveur n'a pas permis aux vivants d'enterrer : « laissez », dit-on, « les morts enterrer leurs morts » (Matthieu 8 :22). Parce qu'ils prouvent leur filiation non seulement par l'amour, en honorant Dieu et en l'aimant comme un Père, mais par le fait que par amour ils deviennent semblables à Lui, parce qu'ils sont remplis d'amour, et que Dieu est aimé, et qu'ils sont vivants à cause de l'amour. Car ceux en qui cette merveilleuse passion est nourrie sont vraiment vivants, tout comme ceux qui ne l’ont pas sont complètement morts. Car, puisqu'ils sont fils, ils honorent le Père par ce qu'ils font, et vivant eux-mêmes, ils proclament le Dieu vivant, par qui ils sont nés et la naissance ineffable, confiants que par le renouveau de la vie dans laquelle, selon la parole de Paul, ils marchent (Rom. 6, 5), ils glorifient le Père céleste. Ils se réjouissent donc inexprimablement et humainement, et il s'ensuit que Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants, puisqu'il trouve en eux sa propre gloire. Pourquoi a-t-il dit aux méchants : Si je suis votre Dieu, où est ma gloire ? Pour le montrer, David a déclaré : « Les morts ne te loueront pas, Seigneur... mais nous sommes les vivants » (Ps. 113 : 25-26). C'est la vie en Christ, et c'est ainsi qu'elle est cachée, et c'est ainsi qu'elle se révèle à la lumière des bonnes actions, et c'est cela l'amour. Car en lui se trouve la seigneurie de toutes les vertus, et, dans la mesure où le zèle humain est possible, il soutient la vie en Christ. Par conséquent, celui qui l'appelle la vie elle-même ne péchera pas, car elle est l'unité avec Dieu, et c'est la vie, tout comme par la mort nous reconnaissons la séparation d'avec Dieu. C’est pourquoi, parlant de l’amour, le Sauveur lui-même a dit « que son commandement est la vie éternelle » (Jean 12 :50). « Les verbes que je vous ai dit sont esprit et vie » (Jean 6 :63), et leur essence est amour, « et demeurent dans l'amour ; Dieu demeure en Dieu, et Dieu est en lui » (1 Jean 4 :16), ou ce qui est la même chose, la vie demeure dans la vie, car « je suis... », dit-on, « la vie » (Jean 11 :25). Si la vie est la force qui meut les vivants, qu'est-ce qui meut les hommes vraiment vivants, dont Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants, sinon l'amour lui-même, qui non seulement les captive et les guide, mais les conduit aussi facilement hors d'eux-mêmes, et peut ainsi tirer davantage de toute vie en eux, de sorte qu'elle se révèle plus forte que la vie ? Car elle nous convainc de mépriser non seulement la vie éphémère, mais aussi la vie permanente. Alors, que peut-on appeler la vie plus juste que l’amour ? D’ailleurs, plus important que tout ce qui a été dit ; la vie est ce qui ne permet pas aux vivants de mourir, et c'est cela l'amour. Car lorsque tout le reste, selon Paul, sera aboli dans la vie future, seul l'amour, qui demeure, suffira pour cette vie en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui est due la gloire éternelle. Amen. Vous pourriez être intéressé par :