Каков бывает принявший таинства и тщанием к себе сохранивший благодать, полученную от таинств

Después de haber dicho en qué llega a ser quien recibe los sacramentos y de qué manera puede conservar lo que de los sacramentos ha recibido, es necesario considerar cómo será cuando los conserve, y qué carácter recibirá cuando agregue el suyo al que recibió de Dios. Porque la vida consiste en aquello que nos sirvió de sujeto de las palabras anteriores, es decir, por un lado, en la gracia de los sacramentos, por otro, en el cuidado de quienes los recibieron para conservar el don. Ahora sólo queda examinar toda la vida así estructurada y mostrar ambas juntas e indicar en qué medida se puede alcanzar la virtud humana con la ayuda de la gracia. Y esto puede ser si consideramos a una persona que combina ambas cosas en sí misma, como creo, incluso si alguien quiere mostrar qué es la salud y cuáles son sus beneficios, esto será más claramente visible cuando traiga al entorno a una persona que disfruta plenamente de la salud. Y nosotros, al poner ante nuestros ojos a una persona que vive así, reconoceremos su bienestar y examinaremos su belleza por todos lados. No miremos con qué está adornado, ni si brilla con milagros y si tiene otra gracia similar, sino mirémonos sólo a sí mismo y a su belleza interior, a la virtud de su alma. Porque si se comparan los celos con estos dones, sólo ellos serán una prueba de virtud, y examinar el modo mismo de vivir significa conocer a la persona misma. Por lo tanto, si necesitas conocer la esencia misma, ¿por qué buscar evidencias y signos cuando sólo necesitas examinar las cosas mismas? Porque ni siquiera un signo basta para la virtud. Porque no se dan a todos los que son celosos, ni todos los que los tienen son hacedores de virtud. Porque muchos que tienen gran poder delante de Dios no revelan nada como esto, pero mientras tanto, a veces esto es posible para algunos de nosotros, y para los que invocan a Cristo, nada es imposible, ya que no es la moral la que da esto, sino que el que es llamado se revela. Y por tanto, para la virtud se han establecido tanto los sacramentos como todo trabajo, pero para obtener este poder nadie puede inventar nada que se sepa sobre cómo se debe trabajar. Entonces ¿qué estoy diciendo? Cuando estos signos no existían, no los deseaban, no los buscaban, y cuando aparecían, ni siquiera se les permitía alegrarse de ellos. “No os regocijéis”, se dice, “porque las almas os obedecen; alegraos, porque vuestros nombres están escritos en el cielo” (Lucas 10:20). Y si esto no da virtud y no indica su presencia, entonces quien la busca se preocupa mucho por las cosas innecesarias. Pero si alguien tuvo visiones y revelaciones y conoció todos los secretos, por eso no se debe reconocerlo como virtuoso ni sorprenderse de él. Porque también esto les sucede a veces a quienes viven en Cristo, pero no constituye ni produce vida, ya que nada contribuye a la virtud para quienes sólo miran esto. Y el Beato Pablo lo señaló cuando escribió a los Corintios: “Aunque... tenemos todos los misterios y todo nuestro entendimiento,... no somos imanes de amor, no somos nada, y... se oiría un sonido de metal o un címbalo que retiñe” (1 Cor. 13,1-2). Por tanto, dejando de lado otras cosas, miremos el deseo mismo del alma, que consiste en el bien y el mal de la persona, en la verdadera salud y enfermedad, y en general en la vida o la muerte; tenerlo bien, dirigido sólo a Dios, constituye una vida bienaventurada. Porque ésta es la finalidad de los sacramentos y del cuidado del hombre, que la voluntad se adhiera al único bien verdaderamente bueno. Porque toda la divina providencia para el género humano tiene este único objetivo, y a este fin se dirigen todas las promesas de bendiciones y toda amenaza de calamidades, y para esto Dios creó este mundo para nosotros, y puso leyes, y nos dotó de innumerables bendiciones, y nos visitó con muchos dolores, para volvernos hacia Él y convencernos de desearle y amarle sólo a Él. Es evidente que por todo lo que ha hecho para beneficiarnos, sólo desea de nosotros una ofrenda, para que deseemos el bien y tengamos buena voluntad. Y todos los mandamientos lo atestiguan, las alabanzas lo atestiguan y, en general, toda la Escritura que sea útil para las personas está dirigida a esto. Porque, para humillar la arrogancia y castigar los deseos de la carne, reprimir la ira y expulsar el rencor, ¿qué más se requiere sino bondad y rectitud de voluntad? Y viceversa, la pobreza espiritual y el llanto, y la misericordia, y la mansedumbre, y todo lo demás en que Cristo llamó bienaventurados a los que le sucedieron, son sin duda obras de voluntad. Incluso aferrarse a dogmas correctos y creer verdaderamente en Dios es obra de personas bien intencionadas y, en general, por amor, dice, Dios estableció toda la ley, y el amor es una virtud de la voluntad. Cuando Dios, con toda amonestación y sabiduría, nos exige los frutos de nuestra voluntad, es claro que infunde e invierte en él toda la fuerza y ​​disposición para el bien. Por eso concedió el bautismo para este fin y nos completó con otros sacramentos para crear en nosotros la buena voluntad; y todo el poder de los sacramentos y la vida nueva en él. En general, ¿qué poder tienen los sacramentos para nosotros? Preparan para la vida futura porque, como dice Pablo, son “los poderes del siglo venidero” (Heb. 6:5). ¿Para qué podemos estar preparados? Preservando los mandamientos de Aquel que puede coronar y castigar en el futuro, porque esto infunde en nosotros a Dios mismo. “Porque el que me ama”, se dice, “mis mandamientos guardará, y mi Padre lo amará, y vendremos y haremos morada con él” (Juan 14:23). Y preservar las leyes es enteramente una cuestión de voluntad. Porque se prevén recompensas para quienes temen al Legislador y castigos para quienes no lo respetan, pero esto es una cuestión de arbitrariedad. Porque es obra del alma examinarlo todo, y en todo es cuestión de arbitrariedad si alguien elegirá la corona o el castigo; Entonces, si revelamos la voluntad de alguien que vive según Dios, entraremos en ella el resplandor de una vida bienaventurada; cuando reconozcamos toda su fuerza, la veremos en su misma abundancia, así como la fuerza del cuerpo es visible en la edad adulta. Un exceso de deseo es placer y tristeza, uno por el logro, otro por el rechazo, por eso en este se revela lo que es una persona, y esto muestra la forma de vida de cada uno y distingue lo malo de lo bueno. Y así, la vida de las personas es doble, porque los malos se consuelan con cosas vergonzosas y vanas, y los buenos con el bien, algunos cargan con aparentes problemas, otros con verdaderos desastres, y esto distingue no sólo el mal y la bondad, sino también el bienestar y la dificultad de la vida, la desgracia y su bienestar. ¿Y cómo no considerar necesario razonar sobre cuál es la base de una vida bienaventurada, a través de la cual es posible reconocer el tipo de vida y el bienestar? Como el dolor precede al placer, siendo éste fruto del primero, se dice que los que lloran serán consolados, y conviene empezar a hablar de ello. Además, lamentarse por algo significa huir del mal, y la alegría, en cambio, es deseo del bien, por lo que lo primero precede a este segundo: porque está dicho: apártate del mal y haz el bien. Y aunque las palabras anteriores hablan de dolor por Dios, cuyo contenido es lo que se puede decir de un grito, pero en cuanto al otro y a todo lo que es afín a la pasión, de eso no se ha dicho bastante. Ahora debemos considerar (que Dios guíe la palabra, y por qué debe lamentarse una persona celosa, y cómo, y por otras cosas, cuál es, es decir, la diferencia entre el dolor loable y el malo. Qué y cómo debe llorar quien vive en Dios está claro para todos, pero por qué debe ser así y cuál es la forma adecuada al respecto, no está claro para todos ni para quienes reflexionan; Por tanto, no será superfluo considerarlo dentro de nuestras manos. La tristeza depende del odio y el odio depende de la conciencia del mal. Porque nos apartamos de lo que parece malo, y lo que uno considera perjudicial y le agobia, cuando llega se opone; Por tanto, quien vive correctamente y se ocupa de la verdadera sabiduría sabe, en primer lugar, qué es realmente el mal, sabe qué debe odiar y resiste aquello que le puede agobiar. Por tanto, busquemos lo que realmente constituye el mal para una persona. Las cosas que llevan este nombre son numerosas y variadas, y algunas son difíciles para todas las personas en general, otras sólo para algunos, pero nada de esto constituye, en el sentido propio, mal para el alma o enfermedad de la voluntad. Porque la caída de las estrellas, la confusión de los tiempos, la esterilidad de los países, los fracasos, los terremotos, el hambre, la pobreza y las enfermedades, los insultos, las prisiones, las heridas y cosas por el estilo, pueden ser malos en sí mismos, pero para una persona no lo es en modo alguno. Porque esto daña lo externo, y no concierne a nada más allá del cuerpo y de la propiedad, pero la persona no es un cuerpo, de modo que cuando está enferma, toda la persona estará enferma, tanto menos sufre la naturaleza humana cuando pierde lo necesario para la vida del cuerpo. Y las opiniones de muchos no empeoran a una persona, incluso si alguien piensa mal de ella. Porque si uno estuviera de acuerdo con esto, entonces una persona tendría que hacer el mal y ser mejor en sí misma, ser mala y buena, infeliz y bienaventurada, a juzgar por lo que uno u otro piensa de ella. El hombre, de hecho, se compone de voluntad y razón, y además de esto, nada más le es esencial, y esto a veces puede traer virtud a una persona, a veces mal. Y si estamos expuestos a la desgracia o a tener éxito, a la enfermedad o a estar sanos, a vivir en la opresión o al disfrute, entonces una cosa sucede cuando nos retiramos y otra cuando permanecemos en lo que deberíamos. Dado que el error de la mente es mentira y el error de la voluntad es malo, queda por considerar mediante qué signo claro podemos reconocer el error de ambos. De la multitud de todos ellos, el más definido es el juicio de Dios mismo, y por tanto lo bueno y verdadero es lo que le agrada, y el mal y la mentira es lo que no merece su aprobación; y lo que Él es digno de enseñarle a una persona es la verdad, lo que Él manda desear es el bien, y lo contrario de esto está lleno de mentira, lleno de maldad. Y de las transmisiones divinas, algunas llegaron a la tierra predicando a la gente, el mensajero de otras fue Dios mismo, revestido de naturaleza humana, y como con una voz, explicó su deber al hombre. Lo que podría ser más útil que las reglas, o más verdadero que los dogmas, de los cuales Dios mismo fue a la vez legislador y Heraldo, Él es el único verdadero y el único bien. Por lo tanto, es necesario descubrir qué, que constituye una perversión de la naturaleza, entristece a una verdadera persona y elegir lo contrario. Porque, en verdad, el mal es lo que se opone a esta voluntad, y cuando es malo, conviene que quienes se preocupan por el bien lo odien, y odien no desearlo cuando no está y resistir cuando está. El mal existente los entristecerá cuando ellos mismos o aquellos con quienes luchan por lo mejor se desvían un poco de la ley y desean que todos recurran al amor de Dios por la humanidad y desean ver la gloria de Dios brillando en cada uno de ellos. Y así, un pecado entristece a los que viven en Cristo, en primer lugar, porque es malo y son buenos en su moral, en segundo lugar, porque se opone a las leyes de Dios, con quien se esfuerzan por unirse por voluntad, y, en tercer lugar, porque es menos apropiado que los que viven según la palabra correcta se molesten en vano; Entonces el dolor no es en vano, cuando la tristeza trae el mayor beneficio. Porque de otra manera nada le sucederá al que está afligido; y la pobreza, la enfermedad y otras cosas similares no se quitan con las lágrimas, pero para el mal espiritual, la tristeza es un remedio, predestruye el mal futuro, detiene el presente y puede resolver la culpa de lo hecho. Por eso, me parece, fue inherente a la naturaleza desde el principio, ya que no puede ayudarnos en nada más. Porque no en vano cometemos pecado, sino que nos excitamos por la recompensa de algún placer y nos engañamos por el placer del bienestar espiritual (porque no elegiríamos la muerte del alma y la inflamación de la mente por esto mismo); y sabiendo claramente todo esto, luego arrepintiéndonos de lo que hemos pecado, nos lamentamos, aborrecemos este placer y, obviamente, expulsamos una pasión por otra, rechazando lo que aceptamos y aceptando lo que rechazamos. Y junto con el dolor, se lleva a cabo en nosotros el castigo de lo que nos atrevimos, y para los que así se limpian, ya no son necesarias otras heridas; por qué, desde el principio, Dios castiga con sus leyes cuando han sido violadas, imponiendo al que transgredió la ley el castigo de la pena y el trabajo, que no consideraría castigo suficiente si éste no premiara la culpa y no pudiera liberarlo de la responsabilidad. De la misma manera, Él mismo vino posteriormente y ayudó al hombre contra el pecado; y el pecado que necesitaba ser expulsado de la naturaleza humana fue expulsado al sufrir tribulación. Por otro lado, no en vano alguien se aflige por algo relacionado con el cuerpo, pero el daño que esto supone es evidente. Porque esto significa que Dios prefiere otra cosa. El extremo de tal maldad es la furia de Judas, quien cambió a Dios y al Salvador por poca plata, y la razón y semilla es que pecó contra recordarlo, y su disposición hacia Él fue expulsada por el amor a otra cosa. Porque cuando esta pasión se intensifica y el olvido de Dios se apodera de la región del alma, el amor por Él se desvanece, por eso nace lo contrario del recuerdo constante, y cuando el amor se desvanece, inmediatamente se encuentra con la indiferencia hacia sus mandamientos y la anarquía. Así como el que me ama, se dice, guardará mis mandamientos, así para aquellos que pisotean los mandamientos de Dios y se atreven en esto, no hay nada incongruente en traicionar la palabra de fe si necesitan obtener beneficio. Porque “desechando la buena conciencia, se ha apartado de la fe” (1 Tim. 1:19), dijo el Beato Pablo, porque la fe de los que no se preocupan por las obras que le corresponden, está muerta, como se dice (Santiago 2:17, 20), y por qué, si conviene, se corrompen, no hay nada extraño. Porque dado que tres objetos preservan en nosotros la reverencia a Dios: el miedo a los desastres que amenazan a los malvados, la buena esperanza de los piadosos, el amor a Dios mismo y al bien, entonces no queda nada eficaz en las almas de las personas que han aprendido la anarquía; pero así como en aquellos cuya vida está dispuesta según las leyes de Dios, el temor de Él aumenta, así en aquellos que desprecian sus mandamientos se debilita gradualmente, y no es de extrañar que en las personas que prefieren esta pasión al bien, se destruya por completo; pero cuando todo lo que puede frenar el mal desaparece, y los pensamientos que atraen el bien se vuelven completamente silenciosos debido al silencio frecuente, no les resulta nada difícil llegar al mal más extremo. Por tanto, los celosos son cuidadosos y resisten desde el principio la fuente del mal y preservan su corazón para el único Dios, como si fuera un tesoro, preservando la memoria de Él. Porque saben que en las casas sagradas está prohibido tocar muchas cosas, y es malo usar para cualquier otra cosa los vasos y vestidos asignados para ella, y nada sagrado es igual a un alma dedicada a Dios, por lo que, con mayor razón, no está permitido venderla ni comprarla, y deben evitarse las comidas y banquetes y cosas similares. Porque si así se debe honrar una casa de oración, ¿cómo se debe respetar a Aquel a quien se ora, por quien se debe limpiar el lugar de impurezas? Además, no siempre le corresponde el nombre de aquella, ni siempre fue casa de oración, estando privada de orantes, y la ley de Pablo manda a los cristianos a ser diligentes en la comunión con Dios en todo tiempo, orando sin cesar. Y prestemos atención al hecho de que el Salvador, en palabras que se desvían de otros pecados, aquí usa la lengua, la ira, la mano y el látigo, dejando claro qué tipo de cuidado es digno de este asunto. Porque esto es característico no sólo del deseo de honrar ese iglesia, que fue descuidado durante su destrucción, sino del deseo de mostrar a cada creyente, con quien prometió permanecer siempre, cuánto honra la distancia de las preocupaciones y cuidados, y al mismo tiempo cuán audaz es la pasión, y cuán necesario es el vigor, la constancia del alma, los pensamientos despiertos y, sobre todo, la misma mano del Salvador, sin agarrarla, de la cual es imposible escapar del ruido. Por tanto, la ley establecía que los blasfemos debían ser castigados con la muerte y se necesitaba un velo para el Lugar Santísimo. Uza murió extendiendo una mano inmunda hacia el arca que se balanceaba, y Uzías recibió lepra del santuario, y muchas cosas similares se establecieron para que el alma bautizada, este verdadero santuario de Dios, fuera verdaderamente inviolable. Por tanto, para quien vive en Cristo, ¿no es la preocupación más importante tener un alma pura? Y aunque la voluntad esté ocupada en algo que parece útil, no distrae los pensamientos, así como a Pedro no le molestó en absoluto lo que tenía en las manos, en cuanto escuchó la llamada del Salvador. Porque también éstos están llamados por una llamada cierta, permanente e ininterrumpida, por la gracia, impresa en el alma por los sacramentos, que, como dijo Pablo, es el Espíritu del Hijo de Dios, que clama en sus corazones: Abba, Padre. Y así, cada vez lo rechazan todo, para poder seguir a Cristo cada vez. Porque “no nos conviene comer”, se dice, “a nosotros, que hemos dejado la palabra de Dios, servir la mesa” (Hechos 6:2), y primero, porque nada es más importante para ellos que Dios, luego porque esperan recibir todo lo demás de Dios, ya que Él es el dispensador de todos los bienes. Porque a los que buscan primeramente el reino de Dios, según una falsa promesa, todo lo demás les será añadido. El Salvador, apartando a los que se aferran a Él de toda preocupación por esto, presta gran atención a esta ley, para que no pierdan lo mejor, y para que los que se preocupan por eso, antes de cuidar de Él, no trabajen en vano. Si la preocupación por esto es perjudicial, ¿dónde ponemos el dolor, que consiste no sólo en que el alma se aleja de la memoria de Dios, sino que además la mente queda completamente oscurecida y ciega, de modo que tiene gran conveniencia para caer de diversas maneras? Porque cuando la mente está debilitada por estar sujeta a choques y caídas, se sirve de lo peor, abandonando muy pronto su actividad y dignidad y lo que ha adquirido, así como los poseídos por el sueño profundo dejan caer lo que tienen en las manos, y como esclavos, llevados por las pasiones que deben dominar; y así, nada impide que muera un alma que ha recibido miles de heridas, cuando son muchos los que luchan contra ella desde lo alto, pero no hay quien la ayude, como dijo David. Por eso, Pablo dice: “La tristeza del mundo produce muerte” (2 Cor. 7:10); Mirando esto, aquellos que quieren que el alma los domine y viva en ellos no sólo evitan el dolor, sino que también se abstienen de las preocupaciones, alejando el mal. Aunque muchos de los celosos que viven en ciudades y comunidades están ocupados con preocupaciones y asuntos, no se dejan llevar por las preocupaciones y sus pensamientos no se desvían de una base sólida. Nos importa cuando no se sabe si conseguiremos lo que queremos y lo que intentamos que suceda, ya que tenemos cierta disposición hacia ello. Porque una cosa puede constituir preocupación y perturbar el alma, cuando no se sabe nada ni del amor deseado ni del fin que recibirá el cuidado de él. Porque si no sabemos nada de lo que amamos o, según nuestro deseo, sabemos de lo que amamos, no hay trabajo para nosotros en cuidar; si buscando lo que amamos sabemos claramente que no lo recibiremos, no quedará lugar para el cuidado. Porque aquí no hay ansiedad ni miedo, que es la esencia del cuidado, sino que el sufrimiento permanece, como si el mal ya hubiera llegado. Dado que nada de lo que causa preocupación perturba las almas de quienes viven en Cristo, es obvio que están libres de los desastres que causa la preocupación. Porque no están apegados a nada real, y si hacen algo para las necesidades del cuerpo, entonces el propósito de cada cuidado indica su medida. Porque ponen el límite de su trabajo en lo que agrada a Dios, y saben muy claramente con qué rapidez lo que desean puede ser engañado. Los que se preocupan son los pobres que, deseando placeres más adecuados, buscan lo necesario para la vida, o los ricos para quienes no hay nada más alto que el dinero, quienes, cuando tienen dinero, temen que no se pierda, y cuando lo gastan, se afligen, incluso si se desperdician en lo más necesario para el cuerpo, y, además, lo aman tan desmedidamente que preferirían conservarlo para la eternidad, aunque no puedan traer ningún beneficio allí, que renunciando a ellos, consigue los tesoros que necesitas. Y que tienen miedo de los costos, esto no les sucede en vano, porque no pueden esperar en absoluto el fin de sus trabajos, ya que no ponen sus esperanzas en la mano de Dios, que es siempre inquebrantable y firme, sino que lo vuelven todo hacia sí mismos, y a sus pensamientos con los que hacen las cosas, y estos pensamientos son temerosos y pecaminosos (Sab. 9:14), dice Salomón. Pero para aquellos que odian todo placer, desprecian todo lo visible, en todo lo que hacen para sí o para los demás, se sirven de la guía de la lámpara de la ley de Dios y hacen todo con confianza en Él, y con la esperanza de que todo les será útil, para tales, ¿qué necesidad hay de preocuparse? ¿Por qué deberían preocuparse por esto cuando consideran que ya lo han recibido? Porque no buscan de todas las formas posibles una meta que corresponda a sus esfuerzos, sino que, satisfechos con lo que sucederá, no les importa el futuro, pero sabiendo bien que obtendrán lo que desean y que lo más útil de todo les sucederá a quienes aman, creen que sucederá lo que desean. Y así como los viajeros, cuando tienen un líder que sabe bien conducirlos a donde deben ir, no tienen miedo de perderse y no tienen que preocuparse por el hotel, así también ellos, habiendo confiado el cuidado de todo a Aquel que todo lo puede, y a Él solo para confiarle la vida y cuidarla, ellos mismos mantienen el alma libre de todo cuidado, para que, prestando atención al que es verdaderamente bueno, cuiden del Señor, de modo que si tienen que tener miedo, entonces solo por lo que le es agradable y sentir sólo así. Porque aquí son útiles no sólo para ellos mismos, sino también para los demás: y en este caso, ¿no deberíamos sorprendernos de la bondad de Dios, ya que nadie puede librarse de la enfermedad si otro toma medicamentos, pero nosotros estamos libres del castigo cuando otros se afligen? Que se afligen los que quieren vivir en Cristo, esto se desprende de lo dicho, pero cómo se afligen y con qué pensamientos se debe ofrecer algo al respecto. No todos se afligen por el pecado por la misma razón, sino que a algunos les mueve la exaltación, es decir, que, considerándose dignos de mucho, actúan más allá de lo esperado; otros, creo, se entristecen por la pérdida de recompensas; Porque así como entre los exitosos los que llevan la mejor vida son aquellos en quienes no es el miedo a los desastres ni la esperanza de recompensas, sino sólo el amor a Dios que obra en la virtud, así entre los que pecan y por lo tanto se lamentan, aquellos en quienes el llanto suscita por el amor a Dios son mejores que los demás. Porque los primeros se producen ellos mismos sufrimiento y comienzan a llorar por sí mismos y a llorar porque se aman, pero los segundos son movidos por Dios mismo. Puesto que el movimiento está necesariamente de acuerdo con el que lo mueve, éste es tanto mejor cuanto mejores son los medios del que lo mueve, del mismo modo que el vuelo de una flecha llega mejor y con mayor precisión a su objetivo si está en manos de quien sabe disparar bien. Por lo tanto, usted necesita saber no sólo qué y cómo, sino también cuánto debe llorar; porque es posible llorar menos de lo que conviene a los que han pecado, y se puede sucumbir a más pena de la debida, y quien llora con tales pensamientos sabe la medida de las lágrimas. Porque así como en una herida del cuerpo, mientras todavía duele el miembro, para limpiar la carne, o no se puede usar nada de nada, o se puede producir un absceso mayor que el natural y ordinario, y cuando la naturaleza está limpia en sí misma y de la enfermedad, inmediatamente se pone en orden y luego se cura, sin compensar nada perdido, así sucede con las enfermedades del alma. Porque como la tristeza por los pecados y los sufrimientos, y las lágrimas, y todo lo semejante, tiene como fin destruir el pecado, restaurar el bien del alma, tanto es posible, entonces la tristeza que proviene del amor divino, uno de todos los verdaderos, es la única que conduce racionalmente, la única que pone medida a las demás cosas. Porque, aunque caigan, si el amor de Dios permanece en ellos, no irán torcidos, no cambiarán de dirección, no permanecerán ignorantes del camino, sino de dónde deben detenerse. Porque ir a Dios correctamente significa ir con amor. Este es el camino de los inocentes, como dijo el salmista, porque ellos, dice, le buscarán de todo corazón, mostrando así su fuerte deseo. Porque los que caminan en la ley del Señor son los que viven en el amor, en el que depende toda la ley. Pero una vez que todo pecado, que es el único que oscurece los ojos del alma, es limpiado, nada les impide, incluso con la concupiscencia, mirar la palabra justa y saber claramente cuánto deben llorar. Porque dado que la esencia de la virtud humana, como se dijo anteriormente, es comunicarse con Dios por voluntad, y la esencia del mal es lo opuesto a esto, y en el primer caso una persona logra la meta, y en el último peca, entonces quienes hablan de recompensa y de triunfar en la virtud, no la aman por sí misma y, cayendo, se lamentan del mal no por sí mismo, pero el primero les produce amor por la recompensa, el otro, la pérdida. Por qué, odiando demasiado poco, por así decirlo, la esencia del pecado, no se alejan completamente de él por la disposición de su voluntad, aunque sucede que cesan en la acción pecaminosa. Porque así como una persona que odia a las personas malas debido a su moral no puede ser llamada misántropo, así el odio al mal, que no proviene del hecho de que sea contrario a la ley de Dios, sino del hecho de que causa daño a quienes lo hacen, es característico de quienes temen el daño, y no de quienes aborrecen el mal mismo. Obviamente no huirían del mal si pudieran pecar sin peligro; aquellos a quienes el amor de Dios despertó a la sabiduría y que respetan la ley porque aman al Legislador, cuando se dan cuenta de que han ofendido a Dios, se culpan y lloran el pecado mismo en sí mismos, no porque hayan perdido las recompensas de la virtud, sino porque no corresponden a Dios con su voluntad. ¿Por qué son los primeros en saber en qué han pecado, pero tienen un alma que no está del todo limpia del mal y por eso deben desear los dolores, las lágrimas y los trabajos por los pecados, necesarios para alcanzar cierta medida de salud? mientras que otros sólo pueden calmarse cuando han desechado toda la enfermedad. Porque como el pecado es doble, evitan ambas partes, pues detienen la acción misma arrepintiéndose, y no queda en ellos ninguna mala pasión ni disposición alguna al pecado, ya que el deseo del bien y de Dios, implantado en sus almas, no cesa. Se trata de tristeza. Y el regocijo también ocurre cuando lo que amamos ya es inherente a nosotros; Sucede que se regocija por lo esperado. Porque “nos regocijamos con esperanza”, como dijo Pablo (Romanos 12:12). Puesto que el amor consiste en la alegría de esto, por eso nos alegramos de nosotros mismos, en cuanto nos amamos, y de los demás por nuestro propio bien. Hay quienes son agradables en sí mismos, porque son buenos en la vida y tienen buenas costumbres. Por tanto, el celoso, sabiendo que debe amar sólo el bien, por Él se regocija en sí mismo, por Él y por los demás, en parte porque son dignos de ello por derecho, en parte porque le ayudan para el bien. Y además de esto, una buena persona se alegra del bien de los demás, y el límite de sus deseos y aspiraciones es si a alguien le va bien. Y ésta es la forma más pura de placer, cuando hay un placer general del alma, y ​​no sólo de uno mismo, y no sólo de los propios deseos, y no se ama el propio egoísmo, sino que se lleva a los demás a la corona. Porque en esto el hombre sobresale. naturaleza y es semejante a Dios, que es el bien común. Así, será obvio que una persona ama el bien por sí mismo, y no por el beneficio, cuando no se regocijará menos cuando lo vea en los demás, y el fruto de otra cosa puede ser otra cosa, y para los hombres buenos, desear el bien de todos y regocijarse por los que se portan bien, y esto se puede poner como un signo de personas completamente buenas, así como la fecundidad de una planta en crecimiento hace evidente su fuerza. Porque así como la naturaleza, si no es primero perfecta en sí misma, no producirá otros semejantes, así ninguno de los hombres será bueno para los demás si no es primero perfecto en sí mismo. Porque existe para sí mismo antes que los demás, está cerca de sí mismo y, ante todo, se sirve de sí mismo y desea y pide cosas útiles para sí mismo. ¿Qué le impide ayudarse a sí mismo primero, si se regocija en el bien, y la naturaleza, ante todo, lo vuelve a él y a sus cuidados hacia sí mismo, como lo hace en relación con cada uno de los existentes? Porque existe para sí, para sí, ante todo, es bueno, y que todos sean iguales es el deseo primero y común de todos. Por tanto, es claro que si alguien ama el bienestar de los demás y se regocija en su felicidad, él mismo no está privado de ella ni carece de ella, pues no pensaría en los demás, olvidándose de sí mismo y de su propio beneficio, si él mismo tuviera necesidad de ello. ¿Cómo querría ver en manos de otros lo que no está en las suyas? Aunque sucede que algunas personas poco dispuestas al bien y a la virtud, disfrazadas de las mejores personas, se esconden detrás de la virtud, y lo que ellos mismos no saben en absoluto, quieren ser líderes de los demás, y lo hacen queriendo adquirir cierta fama y falsa fama, y ​​no por la virtud y la bondad, sino para aquellos que quieren esto en contra de la enseñanza de la palabra correcta, les es absolutamente imposible ser buenos. Porque esto es característico de los hombres que están libres de toda envidia y celos, y que tienen un amor sincero y perfecto por los de su propia especie, que es la adquisición de la más alta sabiduría. Por tanto, es necesario que quienes quieran participar de este placer sean los más sabios de todos, y que los mejores y más sabios de todos sean partícipes de este placer. Porque conviene que quienes participan del bien muestren en su alma la naturaleza del bien, y la naturaleza de este bien debe ser derramada y comunicada. Porque así como ella lucha por todo lo que es suyo, así permite que todo se esfuerce por sí misma. Porque ella no hubiera querido recibir todo lo suyo si no se hubiera ofrecido a todos; Pero si tal deseo general fuera en vano, ¿cuál es la coherencia en ello? Por tanto, el concepto de bondad exige que una persona buena se ofrezca a sí misma y a todos, y que se aflija y se regocije, y en general, que padezca en su alma algo parecido a esto en relación con los demás no menos que consigo mismo. Y verdaderamente el amor de Dios produce el mismo gozo. Porque un amante necesita regocijarse no sólo por su amado, sino también por aquellos en quienes se regocija. Pasemos al placer más perfecto y puro. Y como quien vive en Dios lo ama sobre todo y se alegra del gozo correspondiente a este amor, es necesario examinar mucho más detenidamente qué es y en qué relación con quienes lo tienen. Y en primer lugar, no se pone a sí mismo como motivo de alegría, y Dios no le es agradable porque es bueno para él. Porque esto no es propio de quien ama verdaderamente a Dios mismo, sino de quien se ama más a sí mismo y, en lo que hace, se mira a sí mismo como meta. ¿De qué sirve una persona si no ama verdaderamente a su benefactor? ¿Qué verdad hay en él si asigna una medida menor de amor a lo más elevado de lo deseado? ¿Qué sabiduría hay en él si propone algo más allá del fin último? Dado que debe ser bondadoso, justo y sabio, entonces debe amar a Dios y regocijarse en Él de la mejor manera posible, por lo tanto, el gozo debe ser constante y firme, y además, por encima de lo natural y sorprendente. Constantemente, porque muchas veces entra en contacto con lo que es de su amado, siempre lo tiene, lo usa en todo el cuerpo, y piensa en ello, y vive con ello, y existe, y actúa, en todo lo que tiene y sucede. Porque él conoce todas las obras de Dios, todas están constantemente ante él, por qué todo le conserva un recuerdo de Él, todo le conserva un amor insaciable, todo lo consuela, y él mismo no lo deja, y no deja de estar con Él, y no hay manera de quitarle esta alegría. Porque nos regocijamos no sólo cuando vivimos junto a nuestros seres queridos, sino también por sus obras y por todo lo que de algún modo tiene en común con ellos. En verdad, en lo que les es propio hay una gran alegría, que puede consolarse mucho y es firme. Porque quien se alegra no puede renunciar a ello mientras vive con tanto placer, y las cosas alegres no pueden cesar siendo alegres en sí mismas. Porque no exigirá nada de la pasión, no se mentirá a sí mismo, obsesionado con tal placer, del que es inconveniente hablar, y es más elevado que la naturaleza de la palabra, y huye de la palabra misma, pero lo gozoso existe y no hay que temer por ello, ni sospechar de sus cambios, ni de la sombra de sus cambios. La grandeza del placer puede ser comprendida por quienes contemplan las cosas más alegres, pues la alegría debe corresponder a la grandeza de lo placentero. Porque así como nada puede superarlo, así para los hombres nada puede ser como la alegría en Él, cuando la fuerza del deseo corresponde al amado. Porque lo que se desea no es tan grande y lo que se desea no es tan malo que no sea suficiente para tal riqueza de gracia, sino que existe para este infinito y está preparado para ello. Porque aunque determinan que es conmensurado con la naturaleza, vemos que nada creado le corresponde, pero todo es menor que ella, y ella aspira más allá de todo, cualquier bien, aunque sea todo en su totalidad, y, mirando lo que existe eternamente, no desea el presente, y este deseo no se satisface con nada más, y no siente en plenitud, y el poder de la alegría en el alma nunca actúa plenamente. De donde es claro que la potencia deseante está limitada por esto, pero está preparada para el bien infinito, y que la naturaleza tiene un límite, pero la acción y el esfuerzo no tienen límite, así como generalmente sabemos que toda la vida del alma no tiene fin en las cosas creadas. Y la razón es que Dios adaptó a Él la vida del alma, y ​​el gozo, y todo lo nuestro, y el alma entonces es inmortal, para que después de la muerte podamos gozar de Él, y no conoce límite, para que sólo en Él podamos regocijarnos con completo deleite. Cuando ambos están unidos, y el bien infinito, que no tiene fronteras, y el cumplimiento del deseo último, ¿qué otro placer es posible? Pero nadie conoce tal exceso, porque no recibe lo que quisiera. Porque se alegra cuanto puede recibir, y cuanto más se le priva, pierde el placer, pero ahora se alegra por toda la bienaventuranza de Dios, y porque conoce todo en Dios, todo le complace, porque no se desea a sí mismo, sino a Él. Porque así como no tiene la vida para sí mismo, así tampoco desea su propio bien, sino tenerlo dirigido hacia Él, y se alegra de los bienes divinos, no porque él mismo los disfrute, sino porque Dios está presente en ellos, y se considera bienaventurado no por lo que él mismo ha recibido, sino por todo lo que desea. Y se abandona a sí mismo y va a Dios con todo su deseo, y se olvida de su pobreza, desea esta riqueza y mira la primera como un destino ajeno, mientras considera la otra como su propia adquisición. Y no se cree infeliz por lo primero, sino que se reconoce rico y bienaventurado por lo otro. Porque la fuerza del amor asimila a los que aman lo propio del amado, porque la fuerza de la voluntad y del deseo de los santos está toda dirigida hacia Dios, y lo consideran sólo a Él como su propio bien, y ni el cuerpo, ni los bienes del alma, ni ninguna otra cosa afín y propia de la naturaleza puede consolarlos, porque ninguno de ellos constituye en sí mismo el objeto de su amor, pero como habiendo ya una vez renunciado a sí mismos, y trasladado su vida y todo a otro lugar de deseo, ya no saben ellos mismos. Y no hay nada increíble en esto, porque el amor a las personas convence a despreciar las adquisiciones y los cuerpos, y ¿no veis que los que aman apasionadamente no prosperan, aunque se sientan sanos, cuando ven enfermos a sus seres queridos, no se apartan de los que están enfermos por su debilidad, aunque tengan mejores cuerpos que ellos, y muchos de los que aman, siendo rechazados, mueren de placer, prefiriendo traicionar sus cuerpos antes que verse despreciados? Y el amor a Dios es tanto más elevado que el amor a las personas como es más elevado que la calidad del ser amado. Entonces, ¿qué queda que podamos sacrificar por Él, o qué más le daríamos, si el poseído por el amor no desprecia el alma misma? Pero quien verdaderamente desprecia el alma no es el que mortifica el cuerpo, sino el que lo traiciona a él mismo y a sus beneficios; traiciona como un depravado, vendiendo todo de sí mismo por los placeres del cuerpo, así el que ama a Dios transfiere toda actividad y deseo a Dios, sin dejar nada al alma. Porque aunque habla de qué bienestar tiene, no habla de buscar su alma y sus bienes, sino de amar a Dios y cuidar sus mandamientos, cómo guardarlos. Así como cuando hablamos de herramienta por el trabajo, o de tenazas por el carro, no deseamos las tenazas, sino el carro. Y cómo sucede esto está claro. Porque ¿qué otra cosa dispone el alma para adherirse y amar mucho? Nada más que el deseo de existir. Pero queremos existir para existir bien, porque los que están en problemas no quieren existir, y por eso muchos se matan, y el Salvador dijo: “Bueno le hubiera sido no haber nacido” (Mateo 26:24). Como es imposible existir bien si no es amando a Dios, es claro que por naturaleza existimos para amar a Dios, cuando amamos el alma misma. Muchos, sin saber de dónde viene su bienestar, tienen amor a otro, y pecando en el fin de su aspiración, muchas veces se apropian de lo que los empeora, y no respetan al alma en lo que debe, ni la desprecian según su conformidad. Los que son celosos, los que se han dispuesto a Dios, sabiendo dónde buscar el ser y cómo servirse de sí mismos, consideran a Dios como el único autor del amor, aman sólo a Él por sí mismo, y por Él aman el alma, y ​​el ser, y todo lo demás, y amando así el alma, en realidad no la aman, sino a Aquel por quien la aman. Si amamos el alma como algo propio, entonces el Salvador es más nuestro que nuestra propia alma, y ​​aquellos que solo prestan atención a esto a lo largo de su vida saben que el Salvador está conectado con todos ellos por afinidad, y que por Él solo el alma y el ser mismo son agradables y afines a ellos. Incluso si alguien trata de cuidar de sí mismo, todavía se encuentra en desacuerdo consigo mismo y no recibirá paz porque no ha encontrado a Dios. Además, los justos jueces de las cosas, que deben considerarse los que viven en Cristo, no distinguen a Dios de lo que le es propio. Y esto sucede cuando amamos un bien perfecto con amor imperfecto, pero amamos imperfectamente cuando amamos otra cosa, compartiendo amor. Por eso, la ley dice: “con toda tu alma y con toda tu mente amarás a tu Dios” (Deuteronomio 6:5). Y así, porque luchan por Él, le dirigen todo su amor, y no dejan ninguna partícula de amistad ni a los demás ni a sí mismos, luego se retiran de sí mismos y de todos por su propia voluntad. Porque el amor lo une todo. Así, dirigiéndose en todas partes sólo hacia Dios, viven sólo de Él. Sólo lo aman a Él, se regocijan sólo en Él. Y cuando deseamos, cohabitamos y nos alegramos de lo que nos es propio, esto sucede no porque sea nuestro, sino porque lo amamos, aunque no sea nuestro, ya que la propiedad por sí sola no puede acercarnos a ello ni inducirnos a regocijarnos por ello. Porque muchas de nuestras cosas nos entristecen, e incluso en nosotros mismos hay cosas que nos reprochamos, y algunos, evidentemente, se odian y quieren huir de sí mismos y matarse. También hay quienes se atrevieron y murieron antes de tiempo, sufriendo una muerte violenta con espada o estrangulamiento. De donde resulta claro que el amor produce a la vez convivencia y alegría con respecto a todas las personas con las que vivimos y en quienes nos alegramos, y con respecto al alma, a nuestra propiedad y a nosotros mismos. Así, pues, si alguien desea los bienes de otro y los ama no menos que los suyos propios, es necesario que se conforme a su voluntad y se regocije más de los bienes de los demás que de sí mismo por los propios. Por lo tanto, al que ama a Dios, cuando la naturaleza aún no ha sido transformada y cambiada en divina, para que permanezca en su misma naturaleza, cuando el deseo y el amor se transfieren de los suyos a Dios, nada le impide tener perfecto gozo en Él, como si ya hubiera cambiado. Porque aunque la naturaleza sigue siendo humana y no está unida por naturaleza a la divina como a la propia, ya tiene allí todos sus deseos, y es tan esencial que uno puede verdaderamente regocijarse, y tiene tanta fuerza en nosotros para retener este placer. Y así como el que se ama a sí mismo se alegra pensando en el bien que hay en él, así los que aman sólo a Dios se deleitan con sus bendiciones y se jactan de sus riquezas, y son magnificados y coronados con su gloria cuando lo adoran, y merecen respeto cuando se admiran de él. Y los que viven para sí mismos, aunque se regocijen por los bienes verdaderos, no recibirán placer puro, pero así como se alegran por el bien presente, así necesitan lamentarse por el bien ausente, o por el mal presente, y para los que han puesto su vida en Dios, el placer es puro, y no hay tristeza, ya que el primero es producido por muchos, y no hay nada que entristezca. Porque en el Dios por quien viven no hay nada desagradable, ni en relación con el presente tienen ningún sentimiento que pueda entristecerlos, pues la ley del amor perfecto no les permite buscar lo suyo, “porque no busca”, se dice, “lo suyo” (1 Cor. 13:5). Pero también los que aman, ya que bienaventurado el amado, la pasión es extraordinaria y sobrenatural, la tierra y el polvo se usan como propios para Dios y se convierten en sus vecinos, como si los pobres y desdichados, habiendo invadido la casa real, se liberaran de repente de la miseria que los acompañaba y se vistieran allí de todo el señorío. Por eso, creo, se les llama necesitados y los que se deleitan en el reino, porque no esperan a quienes los darían, y no prestan atención a quienes los elegirían, sino que autocráticamente toman el trono, y por su propia decisión se ponen una diadema. Porque, aunque reciben, no ponen en esto su bienestar, ni se complacen en esto, sino que en su amado han conocido el reino, y se alegran no porque él les imparta cosas buenas, sino porque él mismo está en el bien, y lo tienen por sí mismos y según su buen juicio, de modo que si no tuvieran nada en común con el reino, y el amado no los hiciera partícipes de la bienaventuranza, sin embargo, serían bienaventurados y reinarían, y serían coronado, y gozó de este reino. ¿Por qué es justo por eso que se les llame deleites y necesitados de las bendiciones divinas, esforzándose en sus placeres? Éstos son los que odian y destruyen las almas, y en su lugar han recibido en sí al Señor de las almas. ¡Qué podría ser más alto y más fuerte que esta alegría! Porque para quienes se alegran de sí mismos, perder algo gozoso no es un asunto imprevisto, pues en nada real hay un bien inquebrantable, por lo que no se alegran tanto de lo que disfrutan como se entristecen por lo que temen en relación con las riquezas. Pero con éstos el tesoro de las bendiciones es inviolable, y el placer no se mezcla con la tristeza, y no hay temor por la constancia y firmeza de la materia. Algunos tienen mucho miedo de la alegría, no sea que les lleve a la exaltación, cuando se prestan gran atención a sí mismos (lo que suprime sobre todo el placer), mientras que a otros nada de esto les molesta, porque no se vuelven hacia sí mismos, ya que ponen su fuerza en Dios, se jactan de Él y, en general, no triunfan como ellos, y no se regocijan como los hombres suelen regocijarse, sino que dan fruto en algún tipo de placer sobrenatural y divino. Porque si alguien cambiara una habitación por una habitación, peor por una mejor, y en lugar de recibir placer, en lugar de aquel con el que se consolaba mientras vivía en la primera habitación, recibiría otro, con el cual es natural que alguien se consuele en otra habitación, como si por algún arte se produjera un cuerpo mejor, entonces, desechando el presente, dejaría el gozo de ella, y se alegraría tanto más cuanto que usara un cuerpo mejor. Entonces, cuando una persona, habiendo rechazado no solo su cuerpo y su hogar, sino también a sí mismo, va a Dios, quien le reemplaza tanto el cuerpo como el alma, la propiedad, los amigos y todo, entonces es necesario que el placer supere todo placer humano, es necesario recibir tal placer que esté de acuerdo con la bienaventuranza divina y corresponda a tal cambio. Por eso, se dice que se regocijan en el gozo de Cristo, por lo que Él se regocija, el mismo gozo que les da a ellos; porque se regocija en sí mismo; y cuando lo que puede divertir es uno y el mismo, se sigue que el placer es uno y el mismo, y no sólo se puede adivinar y razonar sobre esto, sino saberlo completamente, según la clara palabra del Salvador. Porque cuando estableció leyes sobre el amor y convenció a los discípulos de que mantuvieran un amor inmutable por Él hasta el fin, les dijo: “Estas palabras os son dichas para que mi gozo permanezca en vosotros, y vuestro gozo sea cumplido” (Juan 15:11). “Por esto”, se dice, “os ordeno que améis, para que cuando el amor se vuelva universal para vosotros, tendréis exactamente el mismo placer Conmigo acerca de Mí y de los Míos”. “Porque cuando muréis”, se dice, “tu vida está escondida con Cristo en Dios” (Col. 3:3), así como el gozo y todo lo demás, y no hay nada humano en ellos. Y explicando todo esto en breves palabras, el bienaventurado Pablo dice: “traed lo vuestro, porque por precio fuisteis comprados” (1 Cor. 6, 19-20), y el que se vende no mira a sí mismo, sino al que lo compró, y vive según su voluntad. Pero el que trabaja para las personas sólo con su cuerpo está obligado a vivir según la voluntad del maestro, y con su voluntad y mente es libre de usar todo lo que quiera, y quienquiera que Cristo haya comprado, es imposible que siga siendo suyo. Y como nadie compra a una persona entera, y no existe tal precio por el cual se pueda obtener un alma humana, nadie rescató a una persona ni la esclavizó, excepto el cuerpo, sino que el Salvador compró a la persona entera. Por eso la gente da sólo dinero por un esclavo, pero Él se ofreció a sí mismo, y entregó cuerpo y alma por nuestra libertad, y a uno mató, el otro dejó su cuerpo, uno sufrió siendo herido, el otro se entristeció no sólo en el momento en que mataron el cuerpo, sino también ante las heridas; “Mi alma está triste”, se dice, “hasta la muerte” (Mateo 26:38). Y así, habiéndose traicionado todo a sí mismo, compró a toda la persona, por tanto compró el deseo, y principalmente a él. Porque Él era señor de todo y era dueño de toda nuestra naturaleza, y en lo que podemos escapar de la esclavitud es en el deseo, y para comprarlo, Él hizo todo. Porque porque buscaba la libertad, no hizo nada violento, no secuestró, sino compró. ¿Por qué ninguno de los comprados, aprovechando sus deseos para sí mismos, puede actuar con justicia, sino que será injusto con el comprador, privándolo de su propiedad? El que se desea a sí mismo y se alegra de lo suyo, también se dañará a sí mismo. Y así se sigue que ninguno de los buenos y justos se ama a sí mismo, sino sólo Aquel que lo compró, por lo tanto es necesario que algunos de ellos, si no todos, sean comprados, ¿por qué esta terrible compra fue en vano? Los que sólo le aman deben gozar del placer, libres de toda pena, porque el amado nada hace contra su deseo, además, con el más alto y sobrenatural y divino placer, porque aquí agotan toda la potencia del gozo, y porque lo que les es placentero supera todo exceso de beneficios. Y, de hecho, así como un siervo del pueblo necesita llorar, así un siervo de Cristo necesita regocijarse. Porque el primero no logra su propia alegría, sino la alegría de quien lo compró, además, siguiendo a una persona sujeta a dolor, dolor y trabajo, pero ¿por qué recibirá dolor cuando lo guía la verdadera alegría? Porque allí el que pagaba dinero por el esclavo no lo pagaba para hacer un bien al comprado, sino para beneficiarse él mismo, utilizando al menos su trabajo; por qué el esclavo, comprado para beneficio de quienes lo compraron, mientras está sometido a trabajo para darles placer, está él mismo sujeto a continuos dolores. Y aquí es todo lo contrario; porque todo fue hecho para el bienestar de los esclavos, y Él dio el rescate no para disfrutar de algo que era de los redimidos, sino para hacer de lo que era suyo su propiedad, y el Amo mismo y las obras del Amo sirven como ganancia a los esclavos, y el que lo compró aceptó todo lo comprado. Por tanto, quienes no rechazaron esta esclavitud, sino que aceptaron sus ataduras, mejor que cualquier libertad, deben regocijarse, ya que cambiaron la pobreza por riqueza y la prisión por un reino, y la más extrema deshonra por la más alta gloria. Pues lo que a los gobernantes del pueblo se les permite hacer según las leyes en relación con los esclavos, esto, según la filantropía del Amo, se permite a los esclavos en relación con el gobernante común. Porque la ley les hace dueños de los esclavos y de las propiedades de los esclavos, para que no huyan del dominio y dejen la esclavitud, sino que éstos poseerán a su Señor y heredarán lo que le pertenece, sólo si aman su yugo y se reconcilian con la compra. Y Pablo ordenó esto, diciendo: “Regocijaos... en el Señor” (Fil. 4:4), señalando a los que fueron comprados por el Señor, y el Salvador, indicándonos aún más claramente el motivo del gozo, llama buen siervo al que participó de su gozo, y amo a sí mismo; “Desciende”, dice, “como buen siervo, al gozo del Señor tu Dios” (Mateo 25:21, 23), mientras permaneces esclavo, y sin destruir el registro de la compra, sube al gozo del que te compró. Porque el mismo gozo es posible no sólo porque el objeto del gozo es el mismo, sino también porque la imagen de los buenos pensamientos es la misma. Porque cómo no se agradó a sí mismo, sino que vivió y murió y nació para esclavos en el principio; y habiendo ascendido a sí mismo y sentado en el trono del Padre, se sienta allí por nosotros y para siempre intercede ante Él por nosotros, y de los esclavos cuyo gobernante fue él antes de que sus almas existieran, sólo los que lo aman solo son los que no se prestan atención a sí mismos. Tal era Juan, y cuando con su aparición perdió el honor, no sólo no se molestó, sino que él mismo lo proclamó y señaló a los que no sabían, y para él no había nada más agradable que esa lengua, de la cual tenía que recibir una disminución de gloria, y se contentó con volver sus ojos hacia Él, y convencer a todo el pueblo de Él, y volver los pensamientos de todos hacia Él, como los pensamientos de una novia hacia el novio, y él mismo se complacería si, estando de pie, escuchara su voz, y como recompensa por todos sus esfuerzos recibirá la voz de su amada (Juan 3:29, 30). Pero Pablo, deseando su gloria, no sólo se despreció, sino que incluso se traicionó a sí mismo: porque se sumergió en la Gehena por su causa, y pidió sufrimiento, y fue como reprobado, y como lo amaba tanto, quiso separarse de Aquel a quien amaba, y parece que este amor no sólo lo quemó más que el Gehena, sino que fue más poderoso que el mismo gozo de estar con su amada. Porque, así como aceptó descuidar este gozo, pudo despreciar tan convenientemente la Gehena, aunque ya tenía evidencia clara de la belleza del Señor y ya lo había probado, pero como también era su propio bienestar permanecer, cohabitar y co-reinar con Él, y no buscaba lo suyo por causa de Su gloria, estaba dispuesto a dejar esto también. Y así, queriendo, no quería para sí mismo, sino para Él, y lo que había que evitar, lo evitaba por Él. Y si no deseaba lo único que deseaba para sí mismo, ¿qué le quedaba por desear de todo lo demás? Porque si por quien hizo todo, soportó todo, a quien buscó sin mirarse a sí mismo, no para gozar, mucho menos pudo buscar otras cosas que despreciaba. ¿Por qué está claro que, huyendo por completo de sí mismo y negando toda su voluntad, actuó sólo en relación con Cristo? Como no hay en Él nada repulsivo, nada contrario al deseo, se sigue que el placer en que lo compartió y convivió con Él es digno de sorpresa, y no hubo desagrado en su alma. Porque aunque había algo que le enfermaba y preocupaba, la tristeza no vencía al placer, y nada podía quitárselo, porque la vista de esta pena estaba llena de alegría; porque la tristeza era fruto del amor y de la grandeza del alma, y ​​nada triste, ni pesado, ni pusilánime entraba en su corazón. Que se regocijaba constantemente, se desprende claramente del hecho de que convenció a otros a regocijarse constantemente, pues dice: “Estad siempre alegres en el Señor, y otra vez estad alegres” (Fil. 4:4), y, por supuesto, no ofrecería a otros lo que él mismo no había mostrado antes. Así es la vida de los santos y tan bienaventurados incluso ahora, cuando reciben la bienaventuranza por la esperanza y la fe, y cuando se resuelven, será tanto mejor como lo real es más perfecto que la esperanza, y la pura contemplación del Bien es más perfecta que la fe, tanto como el espíritu de filiación que hay en Dios es más perfecto que esta vida, de donde es perfecto el amor, por el cual la vida es bendita. Porque este espíritu ha dado el don de recibir los sacramentos de Cristo, “y de los que los reciban, se dice, serán hijos de Dios” (Juan 1,12), y el amor de los niños es perfecto, todo temor está lejos de serlo. Porque una persona verdaderamente amorosa no puede temer ni la privación de recompensas ni las heridas, porque una es propia de los mercenarios, la otra de los esclavos, y por eso el amor perfecto es propio de los hijos únicos. Y así la gracia pone amor verdadero en las almas de quienes reciben los sacramentos. Y lo que produce en ellos y la experiencia que les trae, los eruditos lo saben; se puede decir en general que imparte un sentimiento de bendiciones divinas y da a aquellos que han probado mucho la esperanza de más, y desde el presente pone una firme esperanza en lo que aún no ha sido revelado. Y nuestra tarea es preservar el amor, porque no basta sólo con amar y recibir favor, sino que también debemos preservarlo y añadir sustancia al fuego para sostenerlo. Porque esto significa permanecer en el amor, que es todo bienaventuranza, permanecer en Dios y tenerlo habitando en uno mismo; “Porque el permanecer en el amor”, se dice, “permanece en Dios, y Dios permanece en él” (1 Juan 4:16), y esto sucede, y tenemos el amor arraigado en el corazón cuando lo logramos a través de los mandamientos y preservamos las leyes del amado. Porque el alma, mediante las acciones, se dispone a una u otra habilidad, a juzgar por si serán buenas o malas, así como adquirimos y aprendemos de las artes a las que estamos acostumbrados mediante la acción. Y las leyes de Dios, establecidas sobre las acciones humanas y que las determinan y las dirigen sólo a Él, imparten a quienes ejercen la habilidad correspondiente, es decir, desear lo que agrada al legislador, y sólo a Él subyugar toda la voluntad, y no desear nada fuera de Él, y esto significa poder amar verdaderamente sólo a Él. Y por eso el Salvador dijo: “Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor” (Juan 15:10). Y el fruto de tal amor es una vida bienaventurada, porque, recogiendo el deseo de todas partes y distrayéndolo de todo lo demás, concentra al propio deseante solo en Cristo, y todo lo que tenemos sigue al deseo, y hacia donde conduce, los impulsos del cuerpo y el movimiento de la mente, y cada acción, y todo lo humano se dirigen allí; en una palabra, el deseo controla y se lleva todo en nosotros, y cuando se frena, todo está conectado, y quien lo posee tiene una mente completamente sana. Por lo tanto, en quienes la voluntad está enteramente dirigida hacia Cristo y está dirigida hacia Él solo, y todo lo que desean, aman y buscan es solo Él, tienen todo su ser y vida en Él, por lo tanto el mismo deseo no puede vivir y ser eficaz si no permanece en Cristo, a quien todo bien está en Él, así como el ojo no podría cumplir su propósito si no usara la luz. Porque en él sólo la luz produce la vista, y sólo la bondad constituye aquello en relación con lo cual la voluntad puede actuar. Por lo tanto, siendo Él el dispensador de todos los bienes, si no dirigimos toda nuestra voluntad hacia Él, sino algunos deseos hacia algo fuera de este tesoro, éste quedará ineficaz y muerto. Si alguno no permanece en Mí, dice, será arrojado fuera como una vara y se secará: “Lo recogen, lo ponen en el fuego, y se quema” (Juan 15,6). Por tanto, imitar a Cristo y vivir según Él significa vivir en Cristo, y esto es cuestión de la voluntad, cuando ésta es obediente a los mandamientos de Dios. Porque así como subyugaba al hombre de sus deseos a los Divinos, y para enseñar esto y dejarnos un modelo de vida recta, no pidió la muerte para el mundo, aunque debía morir antes de que llegara el tiempo, incluso oró por su aversión, mostrando que no se eligió a sí mismo, por eso se contuvo, sino que, como dijo Pablo, siendo obediente, fue a la cruz, no por tener uno solo o uno de dos deseos, sino la concordancia de dos deseos. Así, de todo se desprende claramente que la vida bienaventurada consiste en la perfección de la voluntad. Lo digo en relación con el momento actual. Dado que el hombre tiene dos poderes principales: la mente y la voluntad, para que sea completamente bendecido en el futuro, es necesario que se acerque a Dios con ambos poderes y se una a Él, lo contemple puramente con su mente, amándolo completamente con su voluntad. Pero es imposible que cualquiera que viva en un cuerpo corruptible sea bienaventurado en cualquiera de los dos aspectos, sino que tales personas son aceptadas sólo por aquella vida que está libre de corrupción, y en la vida real, en relación con la voluntad, los bienaventurados son perfectos en lo divino, pero en términos de actuar con la mente no pueden de ninguna manera ser perfectos; En ellos se puede encontrar el amor perfecto, pero no la pura contemplación de Dios. Porque aunque mientras viven en el cuerpo, les es inherente una vida futura, y ya tienen experiencias de recompensas, pero no constantemente, no continuamente, no del todo, ya que la vida no lo permite, y por eso nos regocijamos en la esperanza, dice Pablo, y “por fe andamos, y no por vista”, y sabemos en parte (2 Cor. 5, 7), y aunque vio a Cristo, no permaneció constantemente en esta contemplación. Porque él siempre sólo predijo que vería el futuro, y él mismo lo demostró cuando, hablando de esta venida, añadió: y así estaremos siempre con el Señor. Por lo tanto, si alguno, estando en el cuerpo, vive en Cristo, y puede, como dice Pablo, aquí recibir la vida eterna, la tiene en la voluntad, alcanzando por el amor un gozo inefable, mientras que la pura contemplación de la mente se conserva para el futuro, y la fe conduce al amor. Señalando esto, el bienaventurado Pedro dice: “Ahora vosotros, sin mirarlo, creéis, os regocijáis con gozo tácito y glorificado” (1 Pedro 1:8). En este amor y alegría consiste una vida bienaventurada, y la vida misma, por un lado, está escondida, según las palabras de Pablo, “porque nuestra vida”, dice, “está escondida” (Col. 3:3), por otro lado, está revelada, y como dijo el Señor: “Donde el espíritu sopla, y oís su voz, pero no miréis de dónde viene ni adónde va, porque todo hombre es nacido del Espíritu” ( Juan 3:8). Porque en relación con cómo viene la gracia para su nacimiento y formación, qué es la gracia misma y cómo la forma, esta vida está oculta; pero se revela en los méritos de los vivos, en el indescriptible amor a Dios y en el gozo en Él. Esto es evidente en sí mismo e indica la gracia oculta, primero, porque es fruto de la gracia; “El fruto espiritual”, se dice, “es amor, alegría” (Gálatas 5:22), y por el fruto se conoce el árbol; Además, porque el espíritu da testimonio de la gracia de la filiación y del amor a su mismo parentesco, y de que son hijos de Dios, sin tener nada de mercenario ni servil. De la misma manera, Salomón encontró a la madre de un bebé vivo, y con una señal capaz de revelarla, reconoció su fuerte amor por el recién nacido, por qué no hay nada incongruente y los hijos del Dios vivo pueden ser reconocidos por este testimonio. Porque así como esta madre, ya que no tenía nada en común con el bebé muerto, indicó claramente el amor por los vivos y el cuidado por él, así en esta reverencia por el Dios vivo y el amor por Él sirven como una indicación obvia de que no tienen padres muertos, a quienes el Salvador no permitió que los vivos enterraran: “dejen”, se dice, “a los muertos que entierren a sus muertos” (Mateo 8:22). Porque prueban su filiación no sólo por el amor, que honran a Dios y lo aman como a Padre, sino por el hecho de que por el amor se vuelven como Él, porque están llenos de amor, y Dios es amado, y por amor están vivos. Porque aquellos en quienes se alimenta esta maravillosa pasión están verdaderamente vivos, así como aquellos que no la tienen están completamente muertos. Porque, siendo hijos, honran al Padre con lo que hacen, y viviéndose ellos mismos, proclaman al Dios vivo, por quien nacieron y el nacimiento inefable, confiados en que por la renovación de la vida, en la que, según la palabra de Pablo, caminan (Rom. 6,5), glorifican al Padre celestial. Por eso se alegran de manera inexpresable y humana, y por eso se sigue que Dios no es Dios de los muertos, sino de los vivos, ya que encuentra en ellos su propia gloria. ¿Por qué dijo a los malos: Si yo soy vuestro Dios, ¿dónde está mi gloria? Mostrando esto, David dijo: “No te alabarán los muertos, oh Señor... pero nosotros somos los vivos” (Sal. 113:25-26). Así es la vida en Cristo, y así se oculta, y así se revela a la luz de las buenas obras, y así es el amor. Porque en ella está el señorío de toda virtud, y ella, en la medida de lo posible el celo humano, sostiene la vida en Cristo. Por tanto, el que la llama vida misma, no pecará, porque es unidad con Dios, y esto es vida, así como por la muerte reconocemos la separación de Dios. Por eso, hablando del amor, el mismo Salvador dijo “que su mandamiento es vida eterna” (Juan 12:50). “Los verbos que os he hablado son espíritu y vida” (Juan 6:63), y su esencia es amor, “y permanecen en el amor; Dios permanece en Dios, y Dios está en él” (1 Juan 4:16), o lo que es lo mismo, la vida permanece en la vida, porque “Yo soy…”, se dice, “vida” (Juan 11:25). Si la vida es la fuerza que mueve a los vivos, ¿qué es lo que mueve a los verdaderamente vivos, para quienes Dios no es el Dios de los muertos, sino el Dios de los vivos, sino el amor mismo, que no sólo los cautiva y guía, sino que también los saca fácilmente de sí mismos, y así puede hacer de cualquier vida en ellos más, de modo que resulte más fuerte que la vida? Porque ella nos convence a despreciar no sólo la vida fugaz, sino también la vida permanente. Por tanto, ¿qué se puede llamar vida más justa que el amor? Es más, más importante que todo lo dicho; la vida es aquello que no deja morir a los vivos, y esto es el amor. Porque cuando todo lo demás, según Pablo, sea abolido en la vida futura, sólo el amor, que permanece, será suficiente para esta vida en Cristo Jesús, Señor nuestro, a quien es debida la gloria eterna. Amén. Quizás te interese: