Каков бывает принявший таинства и тщанием к себе сохранивший благодать, полученную от таинств

Αφού ειπωθεί τι γίνεται αυτός που λαμβάνει τα μυστήρια και με ποιον τρόπο μπορεί να διατηρήσει ό,τι έχει λάβει από τα μυστήρια, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε πώς θα είναι όταν το διαφυλάξει και τι χαρακτήρα θα λάβει όταν προσθέσει το δικό του σε αυτό που έλαβε από τον Θεό. Γιατί η ζωή συνίσταται σε αυτό που χρησίμευσε για εμάς ως θέμα των προηγούμενων λέξεων, δηλαδή αφενός στη χάρη των μυστηρίων, αφετέρου στη φροντίδα εκείνων που τα έλαβαν για να διατηρήσουν το δώρο. Τώρα το μόνο που μένει είναι να εξετάσουμε ολόκληρη τη ζωή, που έχει δομηθεί με αυτόν τον τρόπο, και να δείξουμε και τα δύο μαζί και να υποδείξουμε σε ποιο βαθμό μπορεί να επιτευχθεί η ανθρώπινη αρετή με τη βοήθεια της χάρης. Και αυτό μπορεί να είναι αν σκεφτούμε ένα άτομο που συνδυάζει και τα δύο μέσα του, όπως νομίζω, ακόμα κι αν κάποιος θέλει να δείξει τι είναι υγεία και ποια είναι τα οφέλη της, αυτό θα φανεί πιο ξεκάθαρα όταν φέρει στο περιβάλλον ένα άτομο που απολαμβάνει πλήρως την υγεία. Και εμείς, βάζοντας ένα άτομο που ζει έτσι μπροστά στα μάτια μας, θα αναγνωρίσουμε την ευημερία του και θα εξετάσουμε την ομορφιά του από όλες τις πλευρές. Ας μην κοιτάξουμε με τι είναι στολισμένος, ούτε αν λάμπει από θαύματα και αν έχει άλλη παρόμοια χάρη, αλλά ας κοιτάξουμε μόνο τον εαυτό του και την εσωτερική του ομορφιά, την αρετή της ψυχής του. Διότι αν η ζήλια συγκριθεί με αυτά τα χαρίσματα, θα είναι από μόνη της απόδειξη αρετής, και το να εξετάσεις τον ίδιο τον τρόπο ζωής σημαίνει να γνωρίσεις το ίδιο το άτομο. Επομένως, εάν χρειάζεται να μάθετε την ίδια την ουσία, γιατί να αναζητήσετε στοιχεία και σημάδια όταν χρειάζεται μόνο να εξετάσετε τα ίδια τα πράγματα; Γιατί ούτε ένα σημάδι δεν αρκεί για την αρετή. Διότι δεν δίνονται σε όλους όσους είναι ζηλωτές, και δεν είναι όλοι όσοι τα έχουν πράττοντες αρετή. Για πολλούς που έχουν μεγάλη δύναμη ενώπιον του Θεού δεν αποκαλύπτουν κάτι τέτοιο, αλλά εν τω μεταξύ, μερικές φορές αυτό είναι δυνατό για κάποιους από εμάς, και για εκείνους που επικαλούνται τον Χριστό, τίποτα δεν είναι αδύνατο, αφού δεν είναι τα ήθη που το δίνουν αυτό, αλλά ο καλούμενος αποκαλύπτεται. Και επομένως, για την αρετή, έχουν καθιερωθεί και τα μυστήρια και κάθε εργασία, αλλά για να αποκτήσει κανείς αυτή τη δύναμη, κανείς δεν μπορεί να επινοήσει τίποτα γνωστό για το πώς πρέπει να εργάζεται κανείς. Τι λέω λοιπόν; Όταν αυτά τα ζώδια δεν υπήρχαν, δεν είχαν πόθο γι' αυτά, δεν τα έψαχναν και όταν εμφανίστηκαν, δεν τους επέτρεπαν ούτε να τα χαρούν. «Μη χαίρεστε», λέγεται, «γιατί οι ψυχές σας υπακούουν· χαίρετε, γιατί τα ονόματά σας είναι γραμμένα στον ουρανό» (Λουκάς 10:20). Κι αν αυτό δεν δίνει αρετή και δεν δηλώνει την παρουσία του, τότε αυτός που το επιδιώκει ενδιαφέρεται πολύ για περιττά πράγματα. Αν όμως κάποιος είχε οράματα και αποκαλύψεις και γνώριζε όλα τα μυστικά, σε αυτή τη βάση δεν πρέπει να τον αναγνωρίσει ως ενάρετο και να εκπλαγεί μαζί του. Διότι και αυτό μερικές φορές συμβαίνει σε όσους ζουν εν Χριστώ, αλλά δεν συνιστά ούτε παράγει ζωή, αφού τίποτα δεν συμβάλλει στην αρετή για όσους κοιτάζουν μόνο αυτό. Και το επεσήμανε ο μακαριστός Παύλος όταν έγραψε στους Κορινθίους: «Μολονότι... έχουμε όλα τα μυστήρια και όλη μας την κατανόηση,... δεν είμαστε ιμάμηδες της αγάπης, δεν είμαστε τίποτα, και... θα ήταν ένας ορείχαλκος που κουδουνίζει ή ένα κύμβαλο που κουδουνίζει» (Α' Κορ. 13:1-2). Επομένως, αφήνοντας κατά μέρος άλλα πράγματα, ας δούμε την ίδια την επιθυμία της ψυχής, η οποία αποτελείται από το καλό και το κακό ενός ανθρώπου, την αληθινή υγεία και ασθένεια και γενικά τη ζωή ή τον θάνατο. το να το έχουμε καλό, στραμμένο μόνο προς τον Θεό, αποτελεί μια ευλογημένη ζωή. Διότι αυτός είναι ο σκοπός των μυστηρίων και η φροντίδα του ανθρώπου, ώστε η θέληση να προσκολληθεί στο ένα πραγματικά καλό πράγμα. Γιατί ολόκληρη η θεία πρόνοια για το ανθρώπινο γένος έχει αυτόν τον ένα στόχο, και προς αυτόν τον σκοπό στρέφονται όλες οι υποσχέσεις για ευλογίες και κάθε απειλή καταστροφών, και γι' αυτό ο Θεός δημιούργησε αυτόν τον κόσμο για εμάς, και όρισε νόμους και μας προίκισε με αμέτρητες ευλογίες και μας επισκέφτηκε με πολλές θλίψεις, για να μας γυρίσει στον εαυτό Του να επιθυμήσουμε και να μας πείσει. Είναι προφανές ότι για ό,τι έχει κάνει για να μας ωφελήσει, επιθυμεί μόνο μία προσφορά από εμάς, για να επιθυμούμε το καλό και να έχουμε καλή θέληση. Και το μαρτυρούν όλες οι εντολές, μαρτυρούν οι έπαινοι, και γενικά όλη η γραφή που είναι χρήσιμη στους ανθρώπους κατευθύνεται προς αυτό. Διότι, ταπείνωση της αλαζονείας και τιμωρία του πόθου της σάρκας, και συγκράτηση του θυμού και διώχνοντας την μνησικακία, τι άλλο απαιτεί αν όχι καλοσύνη και ορθότητα της θέλησης; Και αντιστρόφως, η πνευματική φτώχεια και η κραυγή, και το έλεος, και η πραότητα, και ό,τι άλλο ο Χριστός αποκάλεσε ευλογημένους αυτούς που πέτυχαν, είναι αναμφίβολα έργα θέλησης. Ακόμη και η προσκόλληση στα σωστά δόγματα και η αληθινή πίστη στον Θεό είναι έργο των καλοπροαίρετων, και γενικά, για χάρη της αγάπης, λέει, ο Θεός έθεσε ολόκληρο τον νόμο, και η αγάπη είναι αρετή της θέλησης. Όταν ο Θεός, με κάθε νουθεσία και σοφία, απαιτεί από εμάς τους καρπούς της θέλησής μας, είναι ξεκάθαρο ότι του εμποτίζει και του επενδύει όλη τη δύναμη και τη διάθεση για το καλό. Έτσι έδωσε το βάπτισμα για αυτό το σκοπό και μας ολοκλήρωσε με άλλα μυστήρια για να δημιουργήσει καλή θέληση μέσα μας. και όλη η δύναμη των μυστηρίων και η νέα ζωή σε αυτό. Γενικά τι δύναμη έχουν για εμάς τα μυστήρια; Προετοιμάζονται για τη μελλοντική ζωή, γιατί, όπως λέει ο Παύλος, είναι «οι δυνάμεις του μέλλοντος αιώνα» (Εβρ. 6:5). Για τι μόνο μπορούμε να είμαστε προετοιμασμένοι; Διατηρώντας τις εντολές Εκείνου που μπορεί να στεφανώσει και να τιμωρήσει στο μέλλον, γιατί αυτό εμποτίζει τον ίδιο τον Θεό μέσα μας. «Επειδή, αν κάποιος με αγαπά», λέγεται, «θα τηρήσει τις εντολές μου, και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε και θα κατοικήσουμε μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Και η διατήρηση των νόμων είναι καθαρά θέμα βούλησης. Διότι επιβάλλονται αμοιβές για όσους φοβούνται τον νομοθέτη και τιμωρία για όσους δεν Τον σέβονται, αλλά αυτό είναι θέμα αυθαιρεσίας. Γιατί είναι δουλειά της ψυχής να εξετάζει τα πάντα, και σε όλα είναι θέμα αυθαιρεσίας, αν κάποιος θα επιλέξει στέμμα ή τιμωρία. Έτσι, αν αποκαλύψουμε το θέλημα κάποιου που ζει σύμφωνα με τον Θεό, θα εισαγάγουμε σε αυτό τη λάμψη μιας ευλογημένης ζωής. όταν αναγνωρίσουμε όλη τη δύναμή του, θα το δούμε στην ίδια του την αφθονία, όπως η δύναμη του σώματος είναι ορατή στην ενήλικη ζωή. Η περίσσεια επιθυμίας είναι η ευχαρίστηση και η λύπη, το ένα μετά το επίτευγμα, το άλλο με την απόρριψη, επομένως σε αυτό αποκαλύπτεται τι είναι ο άνθρωπος και αυτό δείχνει τον τρόπο ζωής του καθενός και διακρίνει το κακό από το καλό. Και έτσι, η ζωή των ανθρώπων είναι διπλή, γιατί οι κακοί παρηγορούνται από επαίσχυντα και μάταια πράγματα, και οι καλοί από το καλό, άλλοι επιβαρύνονται με φαινομενικά προβλήματα, άλλοι με αληθινές καταστροφές, και αυτό διακρίνει όχι μόνο το κακό και την καλοσύνη, αλλά και την ευημερία και τη δυσκολία της ζωής, την κακοτυχία και την ευημερία της. Και πώς να μη θεωρηθεί απαραίτητο να συλλογιστούμε για το ποια είναι η βάση μιας ευλογημένης ζωής, μέσω της οποίας είναι δυνατό να αναγνωριστεί το είδος της ζωής και της ευημερίας; Επειδή η λύπη προηγείται της ηδονής, αφού η δεύτερη είναι καρπός της πρώτης, όσοι κλαίνε, λέγεται, θα παρηγορηθούν, και αρμόζει να ξεκινήσουμε μια λέξη γι' αυτήν. Επιπλέον, το να στενοχωριέσαι για κάτι σημαίνει να φεύγεις από το κακό, και η χαρά, από την άλλη πλευρά, είναι επιθυμία για καλό, επομένως το πρώτο προηγείται αυτού του δεύτερου: γιατί λέγεται, φύγε από το κακό και κάνε το καλό. Και μολονότι τα προηγούμενα λόγια μιλούν για λύπη για τον Θεό, το περιεχόμενο της οποίας είναι ό,τι μπορεί να ειπωθεί για τη μια κραυγή, αλλά ως προς την άλλη και για κάθε τι που μοιάζει με πάθος, δεν έχει ειπωθεί αρκετά γι' αυτό. Τώρα πρέπει να αναλογιστούμε (ο Θεός να καθοδηγεί τον λόγο, και για τι πρέπει να θρηνεί ένας ζηλωτής, και πώς, και για άλλα πράγματα, ποια, δηλαδή, η διαφορά μεταξύ αξιέπαινης λύπης και κακού. Το τι και πώς πρέπει να θρηνεί κάποιος που ζει εν Θεώ είναι σαφές σε όλους, αλλά γιατί πρέπει να είναι, και ποιος είναι ο σωστός τρόπος από αυτή την άποψη, δεν είναι σαφές σε όλους και σε όσους στοχάζονται. Επομένως, δεν θα είναι περιττό να το θεωρήσουμε αυτό στο πλαίσιο των δυνατοτήτων μας. Η θλίψη εξαρτάται από το μίσος και το μίσος εξαρτάται από τη συνείδηση ​​του κακού. Διότι απομακρυνόμαστε από ό,τι φαίνεται κακό, και αυτό που κάποιος θεωρεί επιβλαβές και με αυτό επιβαρύνεται, αντιτίθεται όταν έρχεται. Επομένως, αυτός που ζει σωστά και ασχολείται με την αληθινή σοφία, ξέρει, πρώτον, τι είναι πραγματικά το κακό, ξέρει τι πρέπει να μισεί και αντιστέκεται σε ό,τι μπορεί να του βαρύνουν. Επομένως, ας αναζητήσουμε τι είναι πραγματικά κακό για έναν άνθρωπο. Τα πράγματα που φέρουν αυτό το όνομα είναι πολλά και ποικίλα, και άλλα είναι δύσκολα για όλους τους ανθρώπους γενικά, άλλα μόνο για κάποιους, αλλά τίποτα από αυτά δεν αποτελεί, με την ορθή έννοια, κακό για την ψυχή ή ασθένεια της θέλησης. Διότι η πτώση των αστεριών, και η σύγχυση των καιρών, και η άγονη χώρα, και οι αποτυχίες, και οι σεισμοί, και η πείνα, και πάλι η φτώχεια και η αρρώστια, και οι προσβολές, και οι φυλακές, και οι πληγές και τα παρόμοια, μπορεί από μόνα τους να είναι κακό, αλλά για έναν άνθρωπο δεν είναι καθόλου κακό. Γιατί αυτό βλάπτει το εξωτερικό και δεν αφορά τίποτα πέρα ​​από το σώμα και την περιουσία, αλλά ο άνθρωπος δεν είναι σώμα, ώστε όταν είναι άρρωστος να αρρωσταίνει ολόκληρος, τόσο λιγότερο βλάπτεται η ίδια η ανθρώπινη φύση όταν χάνει ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή του σώματος. Και οι απόψεις πολλών δεν κάνουν έναν άνθρωπο χειρότερο, ακόμα κι αν κάποιος τον σκέφτεται άσχημα. Διότι αν κάποιος συμφωνούσε σε αυτό, τότε θα έπρεπε να κάνει και το κακό και να είναι καλύτερος από μόνος του, να είναι κακός και καλός, δυστυχισμένος και ευλογημένος, αν κρίνουμε από το τι σκέφτεται ο ένας ή ο άλλος για αυτόν. Ο άνθρωπος, στην πραγματικότητα, αποτελείται από θέληση και λογική, και εκτός από αυτό, τίποτα άλλο δεν είναι απαραίτητο για αυτόν, και αυτό μπορεί να φέρει άλλοτε αρετή σε έναν άνθρωπο, άλλοτε κακό. Κι αν τύχει να βρεθούμε εκτεθειμένοι στην ατυχία ή να κάνουμε καλά, να εκτεθούμε σε αρρώστια ή να είμαστε υγιείς, να ζούμε μέσα στην καταπίεση ή να απολαμβάνουμε, τότε άλλο συμβαίνει όταν αποσυρόμαστε, άλλο όταν παραμένουμε σε αυτό που πρέπει. Εφόσον το σφάλμα του νου είναι ψέμα και το σφάλμα της θέλησης είναι κακό, μένει να εξετάσουμε με ποιο σαφές σημάδι μπορούμε να αναγνωρίσουμε το σφάλμα και των δύο. Από το πλήθος όλων αυτών, το πιο σαφές είναι η κρίση του ίδιου του Θεού, και επομένως αυτό που είναι καλό και αληθινό είναι αυτό που Του αρέσει, και το κακό και το ψέμα είναι αυτό που δεν αξίζει την επιδοκιμασία Του. και αυτό που αξίζει να διδάξει έναν άνθρωπο είναι η αλήθεια, αυτό που διατάζει να επιθυμεί είναι καλό, και το αντίθετο είναι γεμάτο ψέματα, γεμάτο κακό. Και από τις θείες εκπομπές, κάποιες έφτασαν στη γη κηρύττοντας στους ανθρώπους, αγγελιοφόρος άλλων ήταν ο ίδιος ο Θεός, ντυμένος με την ανθρώπινη φύση, και σαν φωνή εξήγησε το καθήκον του στον άνθρωπο. Τι θα μπορούσε να είναι πιο χρήσιμο από τους κανόνες ή πιο αληθινό από τα δόγματα, των οποίων ο ίδιος ο Θεός ήταν και νομοθέτης και Κήρυξ, είναι το μόνο αληθινό και το μόνο αγαθό. Επομένως, πρέπει να μάθετε τι, που αποτελεί μια διαστροφή της φύσης, θλίβει ένα αληθινό άτομο και να επιλέξετε το αντίθετο από αυτό. Γιατί στην πραγματικότητα, το κακό είναι αυτό που αντιτίθεται σε αυτό το θέλημα, και όταν είναι κακό, αρμόζει σε όσους ενδιαφέρονται για το καλό να το μισούν, και να μισούν να μην το επιθυμούν όταν δεν υπάρχει και να αντιστέκονται όταν είναι εκεί. Το υπάρχον κακό θα τους λυπήσει όταν είτε οι ίδιοι παρεκκλίνουν κάπως από το νόμο, είτε άλλοι, με τους οποίους αγωνίζονται για το καλύτερο, και επιθυμούν όλοι οι άνθρωποι να καταφύγουν στην αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και να επιθυμήσουν να δουν τη δόξα του Θεού να λάμπει σε καθένα από αυτούς. Και έτσι, μια αμαρτία φέρνει θλίψη σε όσους ζουν εν Χριστώ, πρώτον, επειδή είναι κακό και είναι καλοί στην ηθική τους, δεύτερον, επειδή αντιτίθεται στους νόμους του Θεού, με τον οποίο προσπαθούν να ενωθούν με θέληση, και, τρίτον, επειδή είναι λιγότερο αρμόζον σε όσους ζουν σύμφωνα με το σωστό λόγο να αναστατώνονται μάταια. τότε η θλίψη δεν είναι μάταιη, όταν η θλίψη φέρνει το μεγαλύτερο όφελος. Γιατί με οποιονδήποτε άλλο τρόπο τίποτα δεν θα συμβεί από κάποιον που θρηνεί. και η φτώχεια, η αρρώστια και άλλα παρόμοια πράγματα δεν θα αφαιρεθούν με δάκρυα, αλλά για το πνευματικό κακό, η λύπη είναι μια θεραπεία, προκαταστρέφει το μελλοντικό κακό και σταματά το παρόν και μπορεί να λύσει την ενοχή για αυτό που έχει γίνει. Για το λόγο αυτό, μου φαίνεται, ήταν εξαρχής σύμφυτο με τη φύση, αφού δεν μπορεί να μας βοηθήσει σε τίποτα άλλο. Διότι δεν είναι άδικο που διαπράττουμε αμαρτία, αλλά ενθουσιαζόμαστε από την ανταμοιβή κάποιας ηδονής και παραπλανόμαστε από την ευχαρίστηση της πνευματικής ευημερίας (γιατί δεν θα επιλέγαμε τον θάνατο της ψυχής και τη φλεγμονή του νου για αυτόν ακριβώς τον λόγο). Και γνωρίζοντας ξεκάθαρα όλα αυτά, μετά μετανοώντας για ό,τι αμαρτήσαμε, στεναχωριόμαστε, αποστρέφουμε αυτή την ευχαρίστηση και, προφανώς, διώχνουμε το ένα πάθος με το άλλο, απορρίπτοντας αυτό που δεχθήκαμε και δεχόμενοι αυτό που απορρίψαμε. Και μαζί με τη θλίψη επιτελείται μέσα μας η τιμωρία αυτού που τολμήσαμε, και για όσους καθαρίζονται έτσι, δεν χρειάζονται πια άλλες πληγές. γιατί ο Θεός εξαρχής τιμωρεί με τους νόμους του όταν αυτοί έχουν παραβιαστεί, επιβάλλοντας σε αυτόν που παραβίασε το νόμο την τιμωρία της θλίψης και του μόχθου, που δεν θα θεωρούσε επαρκή τιμωρία αν αυτό δεν ανταμείβει την ενοχή και δεν τον απαλλάσσει από την ευθύνη. Με τον ίδιο τρόπο ήρθε και ο Ίδιος στη συνέχεια και βοήθησε τον άνθρωπο ενάντια στην αμαρτία. και η αμαρτία που έπρεπε να αποβληθεί από την ανθρώπινη φύση αποβλήθηκε με τη θλίψη. Από την άλλη, δεν είναι μάταια κάποιος να στεναχωριέται για κάτι που σχετίζεται με το σώμα, αλλά η βλάβη αυτού είναι προφανής. Διότι αυτό σημαίνει ότι ο Θεός προτιμά κάτι άλλο. Το άκρο μιας τέτοιας κακίας είναι η οργή του Ιούδα, που αντάλλαξε τον Θεό και τον Σωτήρα με μικρό ασήμι, και ο λόγος και ο σπόρος είναι ότι αμάρτησε ενάντια στο να Τον θυμάται, και η διάθεσή του απέναντί ​​Του διώχτηκε από την αγάπη για κάτι άλλο. Διότι όταν το πάθος αυτό εντάθηκε και η λήθη του Θεού κατέλαβε την περιοχή της ψυχής, η αγάπη γι' Αυτόν έσβησε, γι' αυτό γεννιέται το αντίθετο της συνεχούς ανάμνησης, και όταν η αγάπη σβήσει, αμέσως συναντάται η αδιαφορία για τις εντολές Του και η ανομία. Όπως λέγεται ότι εκείνος που με αγαπά θα τηρεί τις εντολές μου, έτσι και για όσους καταπατούν τις εντολές του Θεού και τολμούν σε αυτό, δεν υπάρχει τίποτα αταίριαστο στο να προδώσουν τον λόγο της πίστης, αν χρειαστεί να κερδίσουν όφελος. Γιατί «απέρριψε την καλή συνείδηση, έπεσε από την πίστη» (Α' Τιμ. 1:19), είπε ο μακαριστός Παύλος, γιατί η πίστη όσων δεν ενδιαφέρονται για τις πράξεις που της αντιστοιχούν είναι νεκρή, όπως λέγεται (Ιακ. 2:17, 20), και γιατί, αν είναι βολικό, είναι διεφθαρμένα, δεν υπάρχει τίποτα παράξενο. Γιατί αφού τρία αντικείμενα διατηρούν μέσα μας τη σεβασμό προς τον Θεό - ο φόβος των καταστροφών που απειλούν τους κακούς, η καλή ελπίδα των ευσεβών, η αγάπη για τον ίδιο τον Θεό και για το καλό, τότε τίποτα αποτελεσματικό δεν μένει στις ψυχές των ανθρώπων που έχουν μάθει την ανομία. Αλλά όπως σε εκείνους των οποίων η ζωή είναι ρυθμισμένη σύμφωνα με τους νόμους του Θεού, ο φόβος Του αυξάνεται, με τον ίδιο τρόπο σε εκείνους που περιφρονούν τις εντολές Του εξασθενεί σταδιακά, και δεν είναι περίεργο αν σε ανθρώπους που προτιμούν αυτό το πάθος από το καλό, καταστρέφεται εντελώς. αλλά όταν ό,τι μπορεί να συγκρατήσει το κακό εξαφανιστεί και οι σκέψεις που προσελκύουν την καλοσύνη σιωπούν τελείως λόγω της συχνής σιωπής, δεν είναι καθόλου δύσκολο για αυτούς να φτάσουν στο πιο ακραίο κακό. Επομένως, οι ζηλωτές παραμένουν προσεκτικοί και από την αρχή αντιστέκονται στην πηγή του κακού και διαφυλάσσουν τις καρδιές τους για τον ένα Θεό, σαν κάποιο θησαυρό, διατηρώντας τη μνήμη Του. Γιατί ξέρουν ότι στους ιερούς οίκους δεν επιτρέπεται να αγγίζουν πολλά πράγματα, και είναι κακό να χρησιμοποιούνται σκεύη και ρούχα που του προορίζονται για οτιδήποτε άλλο, και τίποτα ιερό δεν είναι ίσο με μια ψυχή αφιερωμένη στον Θεό, γιατί, ακόμη περισσότερο, δεν επιτρέπεται να την πουλήσεις και να την αγοράσεις, και πρέπει να αποφεύγονται τα γεύματα και τα γλέντια και παρόμοια θέματα. Διότι αν έτσι πρέπει να τιμήσει κανείς ένα σπίτι προσευχής, πώς πρέπει να σεβαστεί Εκείνον στον οποίο προσεύχεται, για τον οποίο πρέπει να καθαρίσει τον τόπο από τις ακαθαρσίες; Επιπλέον, το όνομα αυτού δεν αντιστοιχεί πάντα σε αυτό, και δεν ήταν πάντα οίκος προσευχής, που στερούνταν από αυτούς που προσεύχονταν, και ο νόμος του Παύλου προστάζει τους Χριστιανούς να είναι επιμελείς στην κοινωνία με τον Θεό ανά πάσα στιγμή, προσεύχονται αδιάκοπα. Και ας δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι ο Σωτήρας, με λόγια που εκτρέπονται από άλλες αμαρτίες, χρησιμοποιεί εδώ γλώσσα, και θυμό, και χέρι, και ένα μαστίγιο, καθιστώντας σαφές τι είδους φροντίδα αξίζει αυτό το θέμα. Διότι αυτό είναι χαρακτηριστικό όχι μόνο της επιθυμίας να τιμήσουμε αυτόν τον ναό, που παραμελήθηκε κατά την καταστροφή Του, αλλά και της επιθυμίας να δείξουμε σε κάθε πιστό, με ποιον υποσχέθηκε ότι θα μένει πάντα, πόσο τιμά την απόσταση από τις έγνοιες και τις φροντίδες, και ταυτόχρονα πόσο τολμηρό είναι το πάθος και πόσο απαραίτητο είναι σθένος και σταθερότητα ψυχής και χωρίς άγρυπνο το χέρι. είναι αδύνατο να ξεφύγεις από τον θόρυβο. Επομένως, ο νόμος όρισε ότι οι βλάσφημοι έπρεπε να τιμωρούνται με θάνατο και χρειαζόταν ένα πέπλο για τα Άγια των Αγίων. Ο Ουζά πέθανε, απλώνοντας ένα ακάθαρτο χέρι στην ταλαντευόμενη κιβωτό, και ο Ουζίας έλαβε λέπρα από το ιερό, και πολλά παρόμοια πράγματα εγκαταστάθηκαν έτσι ώστε η βαφτισμένη ψυχή, αυτό το αληθινό ιερό του Θεού, να είναι πραγματικά απαραβίαστο. Επομένως, για όσους ζουν εν Χριστώ, δεν είναι το πιο σημαντικό μέλημα να έχουν καθαρή ψυχή; Και ακόμη κι αν η θέληση καταλαμβάνεται από κάτι που φαίνεται χρήσιμο, δεν αποσπά τις σκέψεις, όπως ο Πέτρος δεν ενοχλήθηκε καθόλου από αυτό που είχε στα χέρια Του, μόλις άκουσε την κλήση του Σωτήρα. Διότι και αυτοί καλούνται από μια ορισμένη κλήση, μόνιμη και αδιάλειπτη από τη χάρη, αποτυπωμένη στην ψυχή από τα μυστήρια, που, όπως είπε ο Παύλος, είναι το Πνεύμα του Υιού του Θεού, που φωνάζει στις καρδιές τους: Αββά, Πάτερ. Και έτσι, κάθε φορά απορρίπτουν τα πάντα, για να μπορούν κάθε φορά να ακολουθούν τον Χριστό. Γιατί «δεν είναι καλό για εμάς να τρώμε», λέγεται, «για εμάς που εγκαταλείψαμε τον λόγο του Θεού, να υπηρετούμε τραπέζια» (Πράξεις 6:2), και πρώτον, γιατί τίποτα δεν είναι πιο σημαντικό για αυτούς από τον Θεό, μετά επειδή περιμένουν να λάβουν όλα τα άλλα από τον Θεό, αφού Αυτός είναι ο διανομέας όλων των καλών πραγμάτων. Διότι σε όσους αναζητούν πρώτα τη βασιλεία του Θεού, σύμφωνα με μια ψεύτικη υπόσχεση, όλα τα άλλα θα προστεθούν. Ο Σωτήρας, απομακρύνοντας όσους προσκολλώνται σε Αυτόν από κάθε ανησυχία γι' αυτό, δίνει μεγάλη προσοχή σε αυτόν τον νόμο, για να μη χάσουν το καλύτερο, και για να μην εργάζονται μάταια όσοι ενδιαφέρονται γι' αυτό, πριν χρειαστεί να Τον φροντίσουν. Αν η μέριμνα για αυτό είναι επιβλαβής, πού τοποθετούμε τη θλίψη, η οποία συνίσταται όχι μόνο στο ότι η ψυχή απομακρύνεται από τη μνήμη του Θεού, αλλά και ο νους είναι τελείως σκοτισμένος και τυφλωμένος, ώστε να έχει μεγάλη άνεση να πέφτει με διάφορους τρόπους; Διότι όταν ο νους εξασθενεί επειδή υπόκειται σε συντριβές και πέφτει, χρησιμοποιεί τα χειρότερα για τον εαυτό του, εγκαταλείποντας πολύ γρήγορα τη δραστηριότητα και την αξιοπρέπειά του και ό,τι έχει αποκτήσει, όπως εκείνοι που καταλαμβάνονται από βαθύ ύπνο ρίχνουν ό,τι έχουν στα χέρια τους και σαν σκλάβοι, παρασύρονται από τα πάθη που πρέπει να διοικούν. και έτσι, τίποτα δεν εμποδίζει να πεθάνει μια ψυχή που έχει δεχθεί χιλιάδες πληγές, όταν υπάρχουν πολλοί που την πολεμούν από ψηλά, αλλά δεν υπάρχει κανείς που να βοηθάει, όπως είπε ο Δαβίδ. Επομένως, ο Παύλος λέει: «Η θλίψη του κόσμου επιφέρει θάνατο» (Β Κορ. 7:10). Βλέποντας αυτό, όσοι θέλουν η ψυχή να κυριαρχεί και να ζει μέσα τους όχι μόνο αποφεύγουν τη θλίψη, αλλά και απέχουν από ανησυχίες, σπρώχνοντας το κακό μακριά. Μολονότι πολλοί από τους ζηλωτές, που ζουν σε πόλεις και κοινότητες, τυχαίνει να είναι απασχολημένοι με μέριμνες και υποθέσεις, εντούτοις, δεν παρασύρονται από ανησυχίες και οι σκέψεις τους δεν αποκλίνουν από στέρεες βάσεις. Μας ενδιαφέρει όταν είναι άγνωστο αν θα πάρουμε αυτό που θέλουμε και τι προσπαθούμε να κάνουμε, αφού έχουμε κάποια διάθεση απέναντί ​​του. Διότι ένα πράγμα μπορεί να αποτελεί ανησυχία και να ταράξει την ψυχή, όταν δεν είναι γνωστό τίποτα ούτε για την επιθυμητή αγάπη ούτε για το τέλος που θα λάβει η φροντίδα γι' αυτήν. Γιατί αν δεν ξέρουμε τίποτα για αυτό που αγαπάμε ή, σύμφωνα με την επιθυμία μας, ξέρουμε τι αγαπάμε, δεν υπάρχει δουλειά για εμάς στη φροντίδα. αν, ενώ ψάχνουμε αυτό που αγαπάμε, ξέρουμε ξεκάθαρα ότι δεν θα το λάβουμε, δεν θα μείνει χώρος για φροντίδα. Γιατί εδώ δεν υπάρχει άγχος ή φόβος, που είναι η ουσία της φροντίδας, αλλά η ταλαιπωρία παραμένει, σαν να είχε ήδη φτάσει το κακό. Εφόσον τίποτα που προκαλεί φροντίδα δεν αναστατώνει τις ψυχές όσων ζουν εν Χριστώ, είναι προφανές ότι είναι απαλλαγμένοι από τις καταστροφές που προκαλεί η φροντίδα. Γιατί δεν είναι προσκολλημένοι σε τίποτα αληθινό, και αν κάνουν κάτι για τις ανάγκες του σώματος, τότε ο σκοπός της κάθε φροντίδας δείχνει το μέτρο της. Διότι θέτουν το όριο της δουλειάς τους σε αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό, και γνωρίζουν πολύ καθαρά πόσο γρήγορα μπορεί να εξαπατηθεί αυτό που επιθυμούν. Αυτοί που νοιάζονται είναι είτε εκείνοι από τους φτωχούς που, επιθυμώντας πιο κατάλληλες απολαύσεις, αναζητούν ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή, είτε εκείνοι των πλουσίων για τους οποίους δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από χρήματα, που όταν έχουν χρήματα, φοβούνται ότι δεν θα χαθούν και όταν ξοδευτούν, θρηνούν, ακόμα κι αν σπαταληθούν στα πιο απαραίτητα για το σώμα, και επιπλέον, δεν θέλουν να τα αγαπήσουν έτσι. κανένα όφελος εκεί, παρά με το να τους αποκηρύξετε, αποκτήστε τους θησαυρούς που χρειάζεστε. Και ότι φοβούνται το κόστος, δεν τους συμβαίνει μάταια, γιατί δεν μπορούν καθόλου να ελπίζουν στο τέλος των κόπων τους, αφού δεν εναποθέτουν τις ελπίδες τους στο χέρι του Θεού, που είναι πάντα ακλόνητο και σταθερό, αλλά στρέφουν τα πάντα στον εαυτό τους και στις σκέψεις τους με τις οποίες κάνουν πράγματα, και αυτές οι σκέψεις είναι τρομακτικές και αμαρτωλές (Σοφ. 9:14). Αλλά για εκείνους που μισούν κάθε ευχαρίστηση, περιφρονούν οτιδήποτε ορατό, σε ό,τι κάνουν για τον εαυτό τους ή για τους άλλους, χρησιμοποιούν την καθοδήγηση του λυχναριού του νόμου του Θεού και κάνουν τα πάντα με εμπιστοσύνη σε Αυτόν, και με την ελπίδα ότι όλα θα τους είναι χρήσιμα, για τέτοιους, τι χρειάζεται να φροντίζουν; Γιατί να ανησυχούν για αυτό όταν θεωρούν ότι αυτό έχει ήδη παραληφθεί; Γιατί δεν αναζητούν με κάθε δυνατό τρόπο έναν στόχο που αντιστοιχεί στις προσπάθειές τους, αλλά όντας ικανοποιημένοι με αυτό που θα συμβεί, δεν νοιάζονται για το μέλλον, αλλά γνωρίζοντας καλά ότι θα πάρουν αυτό που θέλουν και ότι το πιο χρήσιμο από όλα θα συμβεί σε αυτούς που αγαπούν, πιστεύουν ότι θα συμβεί αυτό που επιθυμούν. Και όπως για τους ταξιδιώτες, όταν έχουν έναν ηγέτη που ξέρει καλά πώς να τους οδηγήσει εκεί που πρέπει, δεν υπάρχει φόβος να χαθούν και δεν ανησυχούν για το ξενοδοχείο, όπως και αυτοί, αφού εμπιστεύτηκαν τη φροντίδα των πάντων σε Εκείνον που μπορεί να κάνει τα πάντα, και μόνο σε Αυτόν να εμπιστευτεί τη ζωή και να τη φροντίσει, οι ίδιοι κρατούν την ψυχή απαλλαγμένη από κάθε φροντίδα, πρέπει να φοβάσαι, τότε μόνο για ό,τι είναι ευχάριστο σε Αυτόν και να νιώθεις έτσι μόνο αυτό. Γιατί εδώ είναι χρήσιμα όχι μόνο στον εαυτό τους, αλλά και στους άλλους: και σε αυτή την περίπτωση, δεν πρέπει να εκπλαγούμε για την καλοσύνη του Θεού, αφού κανείς δεν μπορεί να απαλλαγεί από την ασθένεια αν κάποιος άλλος πάρει φάρμακα, αλλά εμείς απελευθερωνόμαστε από την τιμωρία όταν οι άλλοι στεναχωριούνται; Ότι θλίβονται όσοι θέλουν να ζήσουν εν Χριστώ, αυτό είναι ξεκάθαρο από όσα ειπώθηκαν, αλλά πώς θλίβονται, και με ποιες σκέψεις, κάτι πρέπει να προσφερθεί γι' αυτό. Δεν θρηνούν όλοι για την αμαρτία για τον ίδιο λόγο, αλλά μερικοί υποκινούνται να κλάψουν από εξύψωση, δηλαδή επειδή, θεωρώντας τους εαυτούς τους άξιους για πολλά, ενεργούν πέρα ​​από τις προσδοκίες. άλλοι, νομίζω, στεναχωριούνται για την απώλεια ανταμοιβών. Διότι, όπως μεταξύ των επιτυχημένων, εκείνοι που κάνουν την καλύτερη ζωή είναι εκείνοι στους οποίους δεν υπάρχει φόβος καταστροφών ή ελπίδα ανταμοιβών, αλλά μόνο αγάπη για τον Θεό που εργάζεται στην αρετή, έτσι και μεταξύ αυτών που αμαρτάνουν και επομένως θρηνούν, εκείνοι στους οποίους το κλάμα προκαλείται από την αγάπη για τον Θεό είναι καλύτεροι από τους άλλους. Γιατί οι ίδιοι οι πρώτοι παράγουν πόνο στον εαυτό τους και αρχίζουν να κλαίνε για τον εαυτό τους και να κλαίνε επειδή αγαπούν τον εαυτό τους, αλλά οι δεύτεροι συγκινούνται από τον ίδιο τον Θεό. Εφόσον η κίνηση είναι αναγκαστικά σύμφωνη με τον κινούμενο, αυτή η τελευταία είναι τόσο καλύτερη όσο καλύτερα είναι τα μέσα κίνησης, όπως η πτήση ενός βέλους φτάνει στον στόχο του καλύτερα και με μεγαλύτερη ακρίβεια από τα χέρια εκείνων που ξέρουν να εκτοξεύουν καλά βέλη. Επομένως, πρέπει να γνωρίζετε όχι μόνο τι και πώς, αλλά και πόσο πρέπει να θρηνείτε. γιατί είναι δυνατόν να λυπηθεί κανείς λιγότερο από ό,τι είναι κατάλληλο για εκείνους που έχουν αμαρτήσει, και μπορεί κανείς να υποκύψει σε περισσότερη θλίψη από ό,τι πρέπει, και όσοι κλαίνε με τέτοιες σκέψεις γνωρίζουν το μέτρο των δακρύων. Γιατί όπως με μια πληγή στο σώμα, ενώ το μέλος πονάει ακόμα, για να καθαρίσει τη σάρκα, είτε δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί τίποτα, είτε μπορεί να δημιουργηθεί απόστημα μεγαλύτερο από το φυσικό και το συνηθισμένο, και όταν η φύση καθαριστεί από μόνη της και από την ασθένεια, αμέσως έρχεται σε τάξη και μετά γιατρεύεται, χωρίς να αναπληρώσει τίποτα που έχει χαθεί, όπως συμβαίνει με τις αναπηρίες της ψυχής. Επειδή η θλίψη για τις αμαρτίες και τα βάσανα, και τα δάκρυα, και όλα παρόμοια, έχουν στόχο να καταστρέψει την αμαρτία, να αποκαταστήσει το καλό της ψυχής, τόσο πολύ είναι αυτό δυνατό, τότε η θλίψη που προέρχεται από τη θεία αγάπη, μια από όλες είναι αληθινή, είναι η μόνη που οδηγεί λογικά, η μόνη που θέτει το μέτρο για άλλα πράγματα. Διότι, ακόμη κι αν πέσουν, αν μείνει μέσα τους η αγάπη του Θεού, δεν θα πάνε στραβά, δεν θα αλλάξουν κατεύθυνση, δεν θα αγνοήσουν το μονοπάτι, αλλά εκεί που πρέπει να σταματήσουν. Γιατί το να πηγαίνεις σωστά στον Θεό σημαίνει να πηγαίνεις με αγάπη. Αυτή είναι η οδός των άμεμπτων, όπως είπε ο Ψαλμωδός, γιατί αυτοί, λέει, θα Τον αναζητήσουν με όλη τους την καρδιά, δείχνοντας έτσι την έντονη επιθυμία τους. Διότι εκείνοι που περπατούν στο νόμο του Κυρίου είναι εκείνοι που ζουν με αγάπη, στην οποία κρέμεται ολόκληρος ο νόμος. Μόλις όμως καθαριστεί όλη η αμαρτία, που από μόνη της σκοτεινιάζει το μάτι της ψυχής, τίποτα δεν τους εμποδίζει, ακόμη και με πόθους, να κοιτάξουν τη σωστή λέξη και να ξέρουν καθαρά πόσο πρέπει να κλάψουν. Επειδή η ουσία της ανθρώπινης αρετής, όπως προαναφέρθηκε, είναι η επικοινωνία με τον Θεό με θέληση, και η ουσία του κακού είναι το αντίθετο από αυτό, και στην πρώτη περίπτωση ο άνθρωπος πετυχαίνει τον στόχο και στην τελευταία αμαρτάνει, τότε όσοι μιλούν για ανταμοιβή και πετυχαίνουν την αρετή, δεν την αγαπούν για χάρη της και, πέφτοντας το κακό για την ίδια την αγάπη. ανταμοιβές, το άλλο - απώλεια. Γιατί, μισώντας πολύ λίγη, θα λέγαμε, την ουσία της αμαρτίας, δεν απομακρύνονται εντελώς από αυτήν με τη διάθεση της θέλησής τους, αν και, συμβαίνει, παύουν στην αμαρτωλή δράση. Διότι όπως ο άνθρωπος που μισεί τους κακούς λόγω της ηθικής του δεν μπορεί να ονομαστεί μισάνθρωπος, έτσι και το μίσος του κακού, που δεν προέρχεται από το γεγονός ότι είναι αντίθετο με το νόμο του Θεού, αλλά από το γεγονός ότι βλάπτει αυτούς που το κάνουν, είναι χαρακτηριστικό αυτών που φοβούνται το κακό και όχι εκείνων που απεχθάνονται το ίδιο το κακό. Προφανώς δεν θα έφευγαν από το κακό αν μπορούσαν να αμαρτήσουν χωρίς κίνδυνο. Αυτοί που η αγάπη του Θεού προκάλεσε σε σοφία και που σέβονται τον νόμο επειδή αγαπούν τον Νομοθέτη, όταν συνειδητοποιούν ότι προσέβαλαν τον Θεό, κατηγορούν και θρηνούν την ίδια την αμαρτία, όχι επειδή έχασαν τις ανταμοιβές για την αρετή, αλλά επειδή δεν ανταποκρίνονται στον Θεό με το θέλημά τους. Γιατί είναι οι πρώτοι που γνωρίζουν σε τι αμάρτησαν, αλλά έχουν μια ψυχή που δεν είναι εντελώς καθαρή από το κακό και επομένως θα πρέπει να επιθυμούν θλίψη, δάκρυα και κόπους για αμαρτίες, που είναι απαραίτητα για να επιτύχουν ένα ορισμένο μέτρο υγείας; ενώ άλλοι μπορούν να ηρεμήσουν μόνο όταν έχουν πετάξει έξω όλη την αρρώστια. Επειδή, επειδή η αμαρτία είναι διπλή, αποφεύγουν και τα δύο μέρη, γιατί σταματούν την ίδια τη δράση με τη μετάνοια, και δεν μένει κανένα κακό πάθος ή καμία διάθεση για την αμαρτία, αφού η επιθυμία για το καλό και για τον Θεό, εμφυτευμένη στην ψυχή τους, δεν παύει. Πρόκειται για τη θλίψη. Και η χαρά συμβαίνει επίσης όταν αυτό που αγαπάμε είναι ήδη εγγενές σε εμάς. Τυχαίνει να χαίρεσαι το αναμενόμενο. Διότι «χαιρόμαστε με ελπίδα», όπως είπε ο Παύλος (Ρωμ. 12:12). Επειδή η αγάπη συνίσταται στη χαρά σε αυτό, και γι' αυτό χαιρόμαστε με τον εαυτό μας, στο βαθμό που μας αγαπάμε, και με τους άλλους για χάρη μας. Υπάρχουν εκείνοι που είναι ευχάριστοι από μόνοι τους, γιατί είναι καλοί στη ζωή και έχουν καλό ήθος. Επομένως, ο ζηλωτής, γνωρίζοντας ότι πρέπει να αγαπά μόνο τα καλά, για χάρη Του χαίρεται για τον εαυτό του, για χάρη Του και για τους άλλους, εν μέρει επειδή είναι άξιοι γι' αυτό από τα δικαιώματα, εν μέρει επειδή τον βοηθούν για το καλό. Και εκτός αυτού, ο καλός άνθρωπος χαίρεται για το καλό των άλλων, και το όριο των επιθυμιών και των φιλοδοξιών του είναι αν κάποιος κάνει καλά. Και αυτός είναι ο πιο αγνός τρόπος ηδονής, όταν υπάρχει μια γενική ευχαρίστηση της ψυχής, και όχι μόνο του εαυτού του, και όχι μόνο των δικών του επιθυμιών, και δεν αγαπά τον εγωισμό του, αλλά οδηγεί τους άλλους στο στέμμα. Γιατί σε αυτό το άτομο υπερέχει. φύση και παρομοιάζεται με τον Θεό, που είναι το κοινό καλό. Έτσι, θα είναι προφανές ότι ο άνθρωπος αγαπά το καλό για χάρη του και όχι για χάρη, όταν θα χαίρεται λιγότερο όταν το βλέπει στους άλλους, και ο καρπός από κάτι άλλο μπορεί να είναι κάτι άλλο, και για τους καλούς ανθρώπους, να εύχονται το καλό όλων και να χαίρονται για τους καλοδιατηρημένους, και αυτό μπορεί να τεθεί ως ένδειξη εντελώς καλών ανθρώπων, όπως η δυναμική του φυτού κάνει την καρποφορία του. Διότι όπως η φύση, αν δεν είναι πρώτα τέλεια από μόνη της, δεν θα γεννήσει όμοια, έτσι και κανένας από τους ανθρώπους δεν θα είναι καλός για τους άλλους αν δεν είναι πρώτος τέλειος από μόνος του. Γιατί υπάρχει για τον εαυτό του πριν από τους άλλους, είναι κοντά στον εαυτό του και πρώτα απ' όλα χρησιμοποιεί τον εαυτό του και επιθυμεί και ζητά χρήσιμα πράγματα για τον εαυτό του. Τι τον εμποδίζει να βοηθήσει πρώτα τον εαυτό του, αν χαίρεται την καλοσύνη, και η φύση πρώτα από όλα στρέφει αυτόν και τη φροντίδα του προς τον εαυτό του, όπως κάνει σε σχέση με τον καθένα από τους υπάρχοντες. Γιατί υπάρχει για τον εαυτό του, για τον εαυτό του, πρώτα από όλα είναι καλό, και το να είναι όλοι ίδιοι είναι η πρώτη και κοινή επιθυμία όλων. Επομένως, είναι ξεκάθαρο ότι, αν κάποιος αγαπά την ευημερία των άλλων και χαίρεται για την ευτυχία τους, δεν στερείται και ο ίδιος, γιατί δεν θα σκεφτόταν τους άλλους, ξεχνώντας τον εαυτό του και το δικό του όφελος, αν ο ίδιος το είχε ανάγκη. Γιατί πώς θα ήθελε να δει στα χέρια των άλλων αυτό που δεν είναι στο δικό του χέρι; Μολονότι συμβαίνει κάποιοι από τους ανθρώπους που είναι ελάχιστα διατεθειμένοι προς την καλοσύνη και την αρετή, παίρνοντας το πρόσχημα των καλύτερων ανθρώπων, κρύβονται πίσω από την αρετή, και αυτό που οι ίδιοι δεν ξέρουν καθόλου, θέλουν να είναι αρχηγοί άλλων, και το κάνουν αυτό, θέλοντας να αποκτήσουν λίγη φήμη και ψεύτικη φήμη, και όχι για χάρη της αρετής και της καλοσύνης. Γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων που είναι απαλλαγμένοι από κάθε φθόνο και ζήλια, και που έχουν ειλικρινή και τέλεια αγάπη για το είδος τους, που είναι η απόκτηση της υψηλότερης σοφίας. Επομένως, είναι απαραίτητο όσοι επιθυμούν να συμμετάσχουν σε αυτή την ευχαρίστηση να είναι οι πιο σοφοί από όλους και ο καλύτερος και πιο σοφός από όλους να είναι συμμετέχοντες σε αυτήν την ευχαρίστηση. Διότι είναι κατάλληλο για εκείνους που συμμετέχουν στο καλό να δείξουν στις ψυχές τους τη φύση του καλού, και η φύση αυτού του αγαθού πρέπει να ξεχυθεί και να γνωστοποιηθεί. Γιατί όπως προσπαθεί για ό,τι είναι δικό της, έτσι επιτρέπει σε όλα να αγωνίζονται για τον εαυτό της. Γιατί δεν θα ήθελε να λάβει όλα τα δικά της, αν δεν είχε προσφέρει τον εαυτό της σε όλους. Αλλά αν μια τέτοια γενική επιθυμία ήταν μάταιη, ποια είναι η συνέπεια σε αυτό; Επομένως, η έννοια της καλοσύνης απαιτεί ο καλός άνθρωπος να προσφέρει τον εαυτό του και στον εαυτό του και σε όλους και να λυπάται και να χαίρεται και γενικά να υπομένει στην ψυχή του κάτι παρόμοιο σε σχέση με τους άλλους όχι λιγότερο από τον εαυτό του. Και πραγματικά η αγάπη του Θεού παράγει την ίδια χαρά. Γιατί ένας εραστής χρειάζεται να χαίρεται όχι μόνο για την αγαπημένη του, αλλά και για εκείνους στους οποίους χαίρεται. Ας προχωρήσουμε στην πιο τέλεια και αγνή απόλαυση. Και αφού αυτός που ζει εν Θεώ τον αγαπά περισσότερο από όλα και χαίρεται με τη χαρά που αντιστοιχεί σε αυτή την αγάπη, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε πολύ πιο προσεκτικά τι είναι και σε ποια σχέση με αυτούς που την έχουν. Και πρώτον, δεν θέτει τον εαυτό του ως αιτία της χαράς, και ο Θεός δεν είναι ευχάριστος γι 'αυτόν επειδή είναι καλός γι 'αυτόν. Γιατί αυτό δεν είναι χαρακτηριστικό κάποιου που αγαπά αληθινά τον ίδιο τον Θεό, αλλά που αγαπά περισσότερο τον εαυτό του, και σε αυτό που κάνει, βλέπει τον εαυτό του ως στόχο. Τι ωφελεί ένας άνθρωπος αν δεν αγαπά αληθινά τον ευεργέτη του; Ποια αλήθεια υπάρχει μέσα του αν αποδώσει ένα μικρότερο μέτρο αγάπης στο υψηλότερο από τα επιθυμητά; Τι σοφία υπάρχει μέσα του αν θέτει κάτι πέρα ​​από το τελευταίο τέλος; Εφόσον πρέπει να είναι καλός, δίκαιος και σοφός, τότε θα πρέπει να αγαπά τον Θεό και να τον χαίρεται με τον καλύτερο δυνατό τρόπο, επομένως η χαρά πρέπει να είναι σταθερή και σταθερή, και επιπλέον, πάνω από τη φυσική και την έκπληξη. Συνεχώς, επειδή έρχεται συχνά σε επαφή με αυτό που ανήκει στην αγαπημένη του, το έχει πάντα, το χρησιμοποιεί σε όλο το σώμα και το σκέφτεται, και ζει με αυτό, και υπάρχει, και δρα, σε ό,τι έχει και σε ό,τι συμβαίνει. Γιατί γνωρίζει όλα τα έργα του Θεού, είναι όλα συνεχώς μπροστά του, γιατί όλα του διατηρούν μια υπενθύμιση, όλα συντηρούν την άσβεστη αγάπη, τα πάντα παρηγορούν, και ο ίδιος δεν Τον αφήνει, και δεν παύει να είναι μαζί Του, και δεν υπάρχει τρόπος να αφαιρέσει αυτή τη χαρά. Διότι χαιρόμαστε όχι μόνο όταν ζούμε μαζί με τους αγαπημένους μας, αλλά και για τις πράξεις τους και για όλα όσα έχουν με οποιονδήποτε τρόπο κοινό μαζί τους. Πραγματικά, σε αυτό που είναι χαρακτηριστικό του εαυτού τους, υπάρχει κάποια μεγάλη χαρά, και μπορεί να παρηγορηθεί πολύ από μόνο του, και είναι σταθερό. Γιατί κάποιος που χαίρεται δεν μπορεί να το απαρνηθεί ενώ ζει με τέτοια ευχαρίστηση, και τα χαρούμενα πράγματα δεν μπορούν να σταματήσουν ενώ είναι χαρούμενα από μόνα τους. Γιατί δεν θα ζητήσει τίποτα από το πάθος, δεν θα πει ψέματα στον εαυτό του, έχοντας εμμονή με τέτοια ευχαρίστηση, για την οποία δεν είναι βολικό να μιλάς, και είναι ανώτερη από τη φύση της λέξης, και ξεφεύγει από την ίδια τη λέξη, αλλά ό,τι είναι χαρούμενο υπάρχει και δεν πρέπει να φοβάται γι 'αυτό, ούτε να υποψιάζεται τις αλλαγές της, ούτε τη σκιά των αλλαγών της. Το μεγαλείο της ηδονής μπορεί να γίνει κατανοητό από εκείνους που κοιτάζουν τα πιο χαρούμενα πράγματα, γιατί η χαρά πρέπει να αντιστοιχεί στο μεγαλείο αυτού που είναι ευχάριστο. Γιατί όπως τίποτα δεν μπορεί να Τον ξεπεράσει, έτσι και για τους ανθρώπους τίποτα δεν μπορεί να είναι σαν τη χαρά μέσα Του, όταν η δύναμη της επιθυμίας αντιστοιχεί στον αγαπημένο. Διότι το επιθυμητό δεν είναι τόσο μεγάλο και το επιθυμητό δεν είναι τόσο κακό ώστε να μην επαρκεί για έναν τέτοιο πλούτο χάρης, αλλά υπάρχει για αυτό το άπειρο και είναι προετοιμασμένο για αυτό. Διότι, αν και καθορίζουν ότι είναι ανάλογο με τη φύση, βλέπουμε ότι τίποτα δημιουργημένο δεν αντιστοιχεί σε αυτό, αλλά όλα είναι λιγότερο από αυτό, και αγωνίζεται περισσότερο από όλα, κάθε καλό, έστω και συνολικά, και, κοιτάζοντας αυτό που υπάρχει αιώνια, δεν επιθυμεί το παρόν, και αυτή η επιθυμία δεν ικανοποιείται με τίποτα άλλο, και δεν αισθάνεται πληρότητα, και η δύναμη της χαράς δεν ενεργεί ποτέ σε πλήρη. Από πού είναι σαφές ότι η επιθυμητική δύναμη περιορίζεται από αυτό, αλλά είναι προετοιμασμένη για άπειρο καλό, και ότι η φύση έχει ένα όριο, αλλά η δράση και ο αγώνας δεν έχουν όρια, όπως γενικά γνωρίζουμε ότι ολόκληρη η ζωή της ψυχής δεν έχει τέλος στα κτιστά πράγματα. Και ο λόγος είναι ότι ο Θεός προσάρμοσε τη ζωή της ψυχής και τη χαρά και ό,τι είναι δικό μας στον εαυτό Του, και η ψυχή είναι τότε αθάνατη, για να Τον απολαύσουμε μετά θάνατον, και δεν γνωρίζει όριο, ώστε μόνο σε Αυτόν να χαιρόμαστε με απόλυτη ευχαρίστηση. Όταν και τα δύο είναι ενωμένα, και το άπειρο καλό, που δεν έχει όρια, και η εκπλήρωση της απόλυτης επιθυμίας, ποια άλλη ευχαρίστηση είναι δυνατή; Κανείς όμως δεν γνωρίζει τέτοια υπέρβαση, γιατί δεν λαμβάνει αυτό που θα ήθελε. Γιατί χαίρεται όσο μπορεί να λάβει, και όσο στερείται χάνει την ευχαρίστηση, αλλά τώρα χαίρεται για όλη τη μακαριότητα του Θεού, και επειδή γνωρίζει τα πάντα στον Θεό, όλα του δίνουν ευχαρίστηση, γιατί δεν επιθυμεί τον εαυτό του, αλλά Αυτόν. Διότι όπως δεν έχει ζωή για τον εαυτό του, έτσι δεν έχει επιθυμία για το καλό του, αλλά κατευθυνόμενη προς Αυτόν, και χαίρεται με τις θεϊκές ευλογίες, όχι επειδή τις απολαμβάνει ο ίδιος, αλλά επειδή ο Θεός είναι παρών σε αυτές, και θεωρεί τον εαυτό του ευλογημένο όχι σε ό,τι έχει λάβει, αλλά σε όλα όσα επιθυμεί. Και αφήνει τον εαυτό του, και πηγαίνει στον Θεό με όλη του την επιθυμία, και ξεχνά τη φτώχεια του, επιθυμεί αυτόν τον πλούτο, και κοιτάζει τον πρώτο σαν ξένη μοίρα, ενώ τον άλλον θεωρεί δικό του απόκτημα. Και δεν νομίζει ότι είναι δυστυχισμένος εξαιτίας του πρώτου, αλλά αναγνωρίζει τον εαυτό του πλούσιο και ευλογημένο λόγω του άλλου. Διότι η δύναμη της αγάπης αφομοιώνεται με εκείνους που αγαπούν αυτό που είναι χαρακτηριστικό του αγαπημένου, γιατί η δύναμη της θέλησης και της επιθυμίας των αγίων κατευθύνεται προς τον Θεό, και μόνο Αυτόν τον θεωρούν καλό δικό τους, και ούτε το σώμα, ούτε τα αγαθά της ψυχής, ούτε οτιδήποτε άλλο συγγενικό και χαρακτηριστικό της φύσης δεν μπορεί να τους παρηγορήσει. ζωή και τα πάντα σε άλλο μέρος επιθυμούν, δεν γνωρίζουν πλέον τον εαυτό τους. Και δεν υπάρχει τίποτα απίστευτο σε αυτό, γιατί η αγάπη για τους ανθρώπους πείθει να περιφρονήσει τα αποκτήματα και τα σώματα, και δεν βλέπετε ότι εκείνοι που αγαπούν με πάθος δεν ευημερούν, ακόμα κι αν αισθάνονται υγιείς, όταν βλέπουν τους αγαπημένους τους άρρωστους, δεν απομακρύνονται από εκείνους που είναι άρρωστοι λόγω της αδυναμίας τους, αν και προτιμούν καλύτερα σώματα από αυτούς που αγαπούν. το σώμα τους αντί να βλέπουν τον εαυτό τους περιφρονημένο. Και η αγάπη για τον Θεό είναι τόσο υψηλότερη από την αγάπη για τους ανθρώπους όσο υψηλότερη από την ποιότητα του αγαπημένου προσώπου. Και τι μένει λοιπόν που θα μπορούσαμε να θυσιάσουμε γι' Αυτόν, ή τι άλλο θα Του δίναμε, αν ο κυριευμένος από αγάπη δεν περιφρονεί την ίδια την ψυχή; Αλλά αυτός που περιφρονεί αληθινά την ψυχή δεν είναι αυτός που θανατώνει το σώμα, αλλά αυτός που το προδίδει το ίδιο και τα οφέλη του. προδίδει σαν ξεφτιλισμένος, πουλάει όλο τον εαυτό του για τις απολαύσεις του σώματος, έτσι αυτός που αγαπά τον Θεό μεταφέρει κάθε δραστηριότητα και επιθυμία στον Θεό, χωρίς να αφήνει τίποτα στην ψυχή. Διότι, αν και μιλάει για το τι είδους ευημερία έχει, δεν μιλά για την αναζήτηση της ψυχής του και των αγαθών της, αλλά για την αγάπη του Θεού και τη φροντίδα των εντολών Του, για το πώς να τις διαφυλάξει. Ακριβώς όπως όταν μιλάμε για ένα εργαλείο λόγω της δουλειάς, ή για λαβίδα λόγω του κάρου, δεν επιθυμούμε τη λαβίδα, αλλά το κάρο. Και το πώς συμβαίνει αυτό είναι ξεκάθαρο. Γιατί τι άλλο διαθέσει την ψυχή να κολλήσει και να αγαπήσει πολύ; Τίποτα περισσότερο από την επιθυμία για ύπαρξη. Θέλουμε όμως να υπάρχουμε για να υπάρχουμε καλά, γιατί αυτοί που βρίσκονται σε δύσκολη θέση δεν θέλουν να υπάρχουν, και γι' αυτό πολλοί αυτοκτονούν, και ο Σωτήρας είπε: «Θα ήταν καλό γι' αυτόν αν δεν είχε γεννηθεί» (Ματθαίος 26:24). Εφόσον είναι αδύνατο να υπάρχουμε καλά παρά μόνο με το να αγαπάμε τον Θεό, είναι σαφές ότι από τη φύση μας υπάρχουμε για να αγαπάμε τον Θεό, όταν αγαπάμε την ίδια την ψυχή. Πολλοί, μη γνωρίζοντας από πού πηγάζει η ευημερία τους, έχουν αγάπη για τον άλλον και αμαρτάνουν στο στόχο της φιλοδοξίας τους, συχνά αναλαμβάνουν αυτό που τους κάνει χειρότερους, και δεν σέβονται την ψυχή σε αυτό που πρέπει και δεν την περιφρονούν σύμφωνα με τη συμμόρφωσή της. Όσοι είναι ζηλωτές, που έχουν διάθεση στον Θεό, ξέροντας πού να αναζητήσουν την ύπαρξη και πώς να χρησιμοποιήσουν τον εαυτό τους, θεωρούν ότι ο Θεός είναι ο μόνος δημιουργός της αγάπης, Τον αγαπούν μόνο για χάρη Του, και για χάρη Του αγαπούν την ψυχή και την ύπαρξη και όλα τα άλλα, και έτσι αγαπούν την ψυχή, στην πραγματικότητα δεν την αγαπούν, αλλά Αυτόν για χάρη του οποίου την αγαπούν. Εάν αγαπάμε την ψυχή ως κάτι δικό μας, τότε ο Σωτήρας είναι περισσότερο δικός μας παρά η ίδια η ψυχή μας, και όσοι το προσέχουν μόνο σε αυτό σε όλη τους τη ζωή γνωρίζουν ότι ο Σωτήρας συνδέεται με όλους αυτούς με συγγένεια και ότι για χάρη Του μόνο η ψυχή και η ίδια η ύπαρξη είναι ευχάριστα και συγγενικά με αυτούς. Ακόμα κι αν κάποιος προσπαθήσει να φροντίσει τον εαυτό του, εξακολουθεί να βρίσκεται σε αντίθεση με τον εαυτό του και δεν θα λάβει ειρήνη επειδή δεν έχει βρει τον Θεό. Επιπλέον, οι σωστοί κριτές των πραγμάτων, που θα πρέπει να θεωρούνται αυτοί που ζουν εν Χριστώ, δεν διακρίνουν τον Θεό από ό,τι είναι χαρακτηριστικό Του. Και αυτό συμβαίνει όταν αγαπάμε ένα τέλειο αγαθό με ατελή αγάπη, αλλά αγαπάμε ατελώς όταν αγαπάμε κάτι άλλο, το να μοιραζόμαστε αγάπη. Γι' αυτό, ο νόμος λέει: «με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη διάνοια θα αγαπήσεις τον Θεό σου» (Δευτ. 6:5). Κι έτσι, επειδή προσπαθούν γι' Αυτόν, στρέφουν όλη τους την αγάπη σε Αυτόν, και δεν αφήνουν κανένα μόριο φιλίας ούτε στους άλλους ούτε στον εαυτό τους, τότε αποσύρονται από τον εαυτό τους και από τον καθένα με τη θέλησή τους. Γιατί η αγάπη ενώνει τα πάντα. Έτσι, κατευθυνόμενοι παντού μόνο προς τον Θεό, ζουν μόνο από Αυτόν. Μόνο Αυτόν αγαπούν, μόνο Αυτόν χαίρονται. Και όταν επιθυμούμε, συγκατοικούμε και χαιρόμαστε με αυτό που είναι χαρακτηριστικό μας, αυτό δεν συμβαίνει επειδή είναι δικό μας, αλλά επειδή το αγαπάμε, ακόμα κι αν δεν είναι δικό μας, αφού η ιδιοκτησία δεν μπορεί από μόνη της να μας φέρει πιο κοντά σε αυτήν ή να μας παρακινήσει να τη χαρούμε. Γιατί πολλά από τα πράγματα μας λυπούν, ακόμα και μέσα μας υπάρχουν πράγματα για τα οποία κατηγορούμε τον εαυτό μας, και κάποιοι, προφανώς, μισούν τον εαυτό τους και θέλουν να ξεφύγουν από τον εαυτό τους και να αυτοκτονήσουν. Υπάρχουν και εκείνοι που τόλμησαν και πέθαναν πριν την ώρα τους, παίρνοντας βίαιο θάνατο με σπαθί ή στραγγαλισμό. Από κει είναι ξεκάθαρο ότι σε σχέση με όλους με τους οποίους ζούμε και με τους οποίους χαιρόμαστε, και σε σχέση με την ψυχή, και με την περιουσία μας, και με τον εαυτό μας, η αγάπη παράγει και συμβίωση και χαρά. Έτσι, αν κάποιος επιθυμεί τα αγαθά του άλλου και τα αγαπά όχι λιγότερο από τα δικά του, είναι απαραίτητο να συμμορφωθεί με τη θέλησή του και να χαίρεται τους άλλους για τα αγαθά τους περισσότερο από τον εαυτό του για τα δικά του. Επομένως, σε αυτόν που αγαπά τον Θεό, όταν η φύση δεν έχει ακόμη μεταμορφωθεί και μεταβληθεί σε θεϊκή, ώστε να παραμένει στην ίδια του τη φύση, όταν η επιθυμία και η αγάπη μεταφέρονται από τη δική του στον Θεό, τίποτα δεν τον εμποδίζει να έχει τέλεια χαρά μέσα Του, σαν να έχει ήδη αλλάξει. Διότι, αν και η φύση είναι ακόμα ανθρώπινη, και από τη φύση της δεν είναι ενωμένη με το θείο, όπως με τη δική του, έχει ήδη όλη την επιθυμία της, και είναι τόσο ουσιαστικό που μπορεί κανείς να χαίρεται αληθινά, και έχει τέτοια δύναμη μέσα μας να διατηρήσουμε αυτή την ευχαρίστηση. Και όπως χαίρεται κάποιος που αγαπά τον εαυτό του, σκεπτόμενος το καλό που έχει μέσα του, έτσι εκείνοι που αγαπούν τον Θεό μόνο απολαμβάνουν ευχαρίστηση από τις ευλογίες Του και καυχιούνται για τον πλούτο Του, μεγαλύνουν και στεφανώνονται με τη δόξα Του όταν Τον προσκυνούν, και αξίζουν σεβασμό όταν Τον εκπλήσσουν. Και όσοι ζουν για τον εαυτό τους, ακόμα κι αν χαίρονται για τις αληθινές ευλογίες, δεν θα λάβουν καθαρή ευχαρίστηση, αλλά όπως χαίρονται για το καλό που υπάρχει, έτσι πρέπει να θρηνούν για το καλό που είναι απόν ή για το κακό που υπάρχει, και για όσους έχουν δώσει τη ζωή τους στον Θεό, η ευχαρίστηση είναι καθαρή, και δεν υπάρχει θλίψη, αφού η θλίψη δεν προκαλείται από πολλές και πρώτες. Γιατί στον Θεό από τον οποίο ζουν δεν υπάρχει τίποτα δυσάρεστο, ούτε σε σχέση με το παρόν έχουν κάποιο συναίσθημα που θα μπορούσε να τους λυπήσει, γιατί ο νόμος της τέλειας αγάπης δεν τους επιτρέπει να αναζητούν το δικό τους, «γιατί δεν αναζητά», λέγεται, «το δικό τους» (Α' Κορ. 13:5). Αλλά και όσοι αγαπούν, αφού μακάριος είναι ο αγαπημένος, το πάθος είναι εξαιρετικό και υπερφυσικό, χώμα και σκόνη χρησιμοποιούνται ως δικά τους στον Θεό και γίνονται γείτονές Του, σαν φτωχοί και δύσμοιροι, αφού εισέβαλαν στο βασιλικό σπίτι, ελευθερώθηκαν ξαφνικά από τη δυστυχία που τους συνόδευε και ντύθηκαν με όλη την κυριαρχία εκεί. Γι' αυτό, νομίζω, λέγονται άποροι και αυτοί που χαίρονται στη βασιλεία, γιατί δεν περιμένουν αυτούς που θα τους δώσουν, και δεν δίνουν σημασία σε αυτούς που θα τους επιλέξουν, αλλά παίρνουν αυταρχικά τον θρόνο και με δική τους απόφαση βάζουν διάδημα. Διότι, μολονότι λαμβάνουν, δεν βάζουν την ευημερία τους σε αυτό, και δεν έχουν ευχαρίστηση σε αυτό, αλλά με τους αγαπημένους τους γνώρισαν τη βασιλεία και χαίρονται όχι επειδή τους δίνει καλά πράγματα, αλλά επειδή ο ίδιος είναι σε καλό, και το έχουν μόνοι τους και σύμφωνα με τη δική τους καλή κρίση, ώστε αν δεν είχαν τίποτα κοινό, δεν θα έκαναν κοινό με τους συμμετέχοντες στη βασιλεία. Ωστόσο, θα ήταν μακάριοι και θα βασίλευαν, και θα στέφονταν και θα απολάμβαναν αυτό το βασίλειο. Γιατί είναι σωστό γι' αυτόν τον λόγο να αποκαλούνται απολαυστικοί και έχουν ανάγκη των θείων ευλογιών, σπρώχνοντας τους εαυτούς τους στις απολαύσεις τους; Αυτοί είναι εκείνοι που μισούν και καταστρέφουν τις ψυχές, και στη θέση τους έχουν λάβει τον Κύριο των ψυχών. Τι υψηλότερο και δυνατότερο από αυτή τη χαρά! Γιατί για εκείνους που χαίρονται με τον εαυτό τους, το να χάσουν κάτι χαρούμενο δεν είναι απρόβλεπτο, γιατί σε τίποτα το αληθινό δεν υπάρχει ακλόνητο αγαθό, γι' αυτό δεν χαίρονται τόσο για αυτό που απολαμβάνουν όσο στεναχωριούνται για αυτό που φοβούνται σε σχέση με τον πλούτο. Αλλά με αυτά, ο θησαυρός των ευλογιών είναι απαραβίαστος, και η ηδονή δεν αναμιγνύεται με τη θλίψη, και δεν υπάρχει φόβος λόγω της σταθερότητας και της σταθερότητας του θέματος. Μερικοί φοβούνται πολύ από τη χαρά, μήπως τους οδηγήσει στην ανάταση, όταν δίνουν μεγάλη προσοχή στον εαυτό τους (που κυρίως καταπιέζει την ευχαρίστηση), ενώ άλλοι δεν ενοχλούνται από κάτι τέτοιο, γιατί δεν στρέφονται προς τον εαυτό τους, αφού εναποθέτουν τη δύναμή τους στον Θεό, καυχώνται για Αυτόν, και γενικά δεν θριαμβεύουν όπως αυτοί, και δεν τείνουν να χαίρονται με αυτόν τον καρπό. υπερφυσική και θεϊκή ηδονή. Διότι, αν κάποιος άλλαζε κατοικία με κατοικία, χειρότερη για καλύτερη, και αντί να λαμβάνει ευχαρίστηση, αντί για αυτήν με την οποία παρηγορήθηκε όσο ζούσε στην πρώτη κατοικία, θα έπαιρνε μια άλλη, με την οποία είναι φυσικό κάποιος που χρησιμοποιεί μια άλλη κατοικία να παρηγορείται, όπως εάν με κάποια τέχνη παρήχθη καλύτερο σώμα, τότε θα το άφηνε περισσότερο όπως η χαρά του. καλύτερο σώμα. Έτσι, ως άτομο, έχοντας απορρίψει όχι μόνο το σώμα και το σπίτι του, αλλά και τον εαυτό του, πηγαίνει στον Θεό, ο οποίος του αντικαθιστά και σώμα και ψυχή, και περιουσία, και φίλους και τα πάντα, τότε είναι απαραίτητο η ευχαρίστηση να ξεπερνά κάθε ανθρώπινη ευχαρίστηση, είναι απαραίτητο να λάβει τέτοια ευχαρίστηση που να είναι σύμφωνη με τη θεία μακαριότητα και να αντιστοιχεί σε μια τέτοια αλλαγή. Γι' αυτό, λέγεται ότι χαίρονται με τη χαρά του Χριστού, γιατί ότι χαίρεται, την ίδια χαρά τους δίνει. γιατί χαίρεται με τον εαυτό του. Και όταν αυτό που μπορεί να διασκεδάσει είναι ένα και το αυτό, έπεται ότι η ευχαρίστηση είναι μία και η ίδια, και δεν μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει και να συλλογιστεί γι' αυτό, αλλά να το γνωρίζει καλά αυτό, σύμφωνα με τον καθαρό λόγο του Σωτήρα. Διότι όταν έθεσε νόμους για την αγάπη και έπεισε τους μαθητές να διατηρήσουν αμετάβλητη αγάπη γι' Αυτόν μέχρι το τέλος, τους είπε: «Αυτά τα λόγια σας ειπώθηκαν, για να μείνει η χαρά μου μέσα σας, και να εκπληρωθεί η χαρά σας» (Ιωάννης 15:11). «Για αυτό», λέγεται, «σας διατάζω να αγαπάτε, έτσι ώστε όταν η αγάπη γίνει καθολική για εσάς, θα έχετε ακριβώς την ίδια ευχαρίστηση με Εμένα για Εμένα και τη δική Μου». «Διότι όταν πεθάνεις», λέγεται, «η ζωή σου είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3), καθώς και η χαρά και όλα τα άλλα, και δεν υπάρχει τίποτα ανθρώπινο μέσα τους. Και εξηγώντας όλα αυτά με λίγα λόγια, ο μακαριστός Παύλος λέει: «φέρτε τα δικά σας, γιατί αγοράσατε με τιμή» (Α' Κορ. 6, 19-20), και ο πωλούμενος δεν κοιτάζει τον εαυτό του, αλλά αυτόν που τον αγόρασε, και ζει σύμφωνα με το θέλημά του. Αυτός όμως που εργάζεται για τους ανθρώπους μόνο με το σώμα του είναι υποχρεωμένος να ζει σύμφωνα με το θέλημα του κυρίου και με τη θέληση και το μυαλό του είναι ελεύθερος να χρησιμοποιεί ό,τι θέλει, και όποιον αγόρασε ο Χριστός, είναι αδύνατο να μείνει δικό του. Και επειδή κανείς δεν αγοράζει ένα ολόκληρο άτομο, και δεν υπάρχει τέτοιο τίμημα για το οποίο θα μπορούσε να αποκτηθεί μια ανθρώπινη ψυχή, κανείς δεν λύτρωσε ένα άτομο ούτε τον σκλάβωσε, εκτός από το σώμα, αλλά ο Σωτήρας αγόρασε ολόκληρο το άτομο. Γι' αυτό οι άνθρωποι δίνουν μόνο χρήματα για έναν δούλο, αλλά Αυτός προσφέρθηκε, και παρέδωσε σώμα και ψυχή για την ελευθερία μας, και σκότωσε τον έναν, ο άλλος άφησε το σώμα του, ο ένας υπέφερε, τραυματίστηκε, ο άλλος θρήνησε όχι μόνο την ώρα που σκοτώθηκε το σώμα, αλλά και πριν από τις πληγές. «Η ψυχή μου είναι λυπημένη», λέγεται, «μέχρι θανάτου» (Ματθαίος 26:38). Και έτσι, έχοντας προδώσει όλο τον εαυτό του, αγόρασε ολόκληρο το άτομο, άρα αγόρασε την επιθυμία, και κυρίως αυτόν. Διότι Αυτός ήταν ο κυρίαρχος όλων των άλλων και κατείχε ολόκληρη τη φύση μας, και σε αυτό που μπορούμε να ξεφύγουμε από τη σκλαβιά είναι η επιθυμία, και για να την αγοράσει, έκανε τα πάντα. Γιατί επειδή έψαχνε την ελευθερία, δεν έκανε τίποτα βίαιο, δεν απήγαγε, αλλά αγόρασε. Γιατί κανένας από αυτούς που αγοράστηκαν, χρησιμοποιώντας τις επιθυμίες του για τον εαυτό τους, δεν μπορεί να ενεργήσει δίκαια, αλλά θα αδικήσει τον Αγοραστή, στερώντας του την ιδιοκτησία. Αυτός που επιθυμεί τον εαυτό του και χαίρεται για τους δικούς του, θα βλάψει και τον εαυτό του. Και άρα προκύπτει ότι κανένας από τους καλούς και δίκαιους δεν αγαπά τον εαυτό του, αλλά μόνο Αυτός που τον αγόρασε, επομένως είναι απαραίτητο να αγοραστούν μερικά από αυτά, αν όχι όλα, γιατί ποιος είναι ο λόγος που αυτή η τρομερή αγορά είναι μάταιη; Όσοι Τον αγαπούν μόνο, πρέπει να απολαμβάνουν ευχαρίστηση, απαλλαγμένοι από κάθε θλίψη, γιατί ο αγαπημένος δεν κάνει τίποτα ενάντια στην επιθυμία τους, επιπλέον, με την ύψιστη και υπερφυσική και θεϊκή ευχαρίστηση, γιατί εδώ εξαντλούν όλη τη δύναμη της χαράς και γιατί το ευχάριστο γι' αυτούς υπερβαίνει κάθε περίσσεια ωφελημάτων. Και μάλιστα, όπως χρειάζεται να στεναχωριέται ο υπηρέτης των ανθρώπων, έτσι και ο δούλος του Χριστού χρειάζεται να χαίρεται. Γιατί ο πρώτος δεν πετυχαίνει τη δική του χαρά, αλλά τη χαρά εκείνου που τον αγόρασε, επιπλέον, ακολουθώντας έναν άνθρωπο υποκείμενο στη θλίψη, τη θλίψη και τον κόπο, αλλά γιατί θα λάβει λύπη όταν τον καθοδηγεί η αληθινή χαρά; Γιατί εκεί αυτός που πλήρωνε χρήματα για τον δούλο δεν τα πλήρωσε για να κάνει καλό στον αγορασμένο, αλλά για να λάβει ο ίδιος όφελος, χρησιμοποιώντας τουλάχιστον τους κόπους του. γιατί ο σκλάβος, όπως αγοράστηκε προς όφελος αυτών που τον αγόρασαν, ενώ υποβάλλεται σε εργασία για να τους δώσει ευχαρίστηση, υπόκειται ο ίδιος σε συνεχείς θλίψεις. Και εδώ συμβαίνει το αντίθετο. γιατί όλα έγιναν για την ευημερία των δούλων, και έδωσε τα λύτρα όχι για να απολαύσει ο ίδιος οτιδήποτε ανήκε στους λυτρωμένους, αλλά για να κάνει ιδιοκτησία τους, και ο ίδιος ο Κύριος και τα έργα του Κυρίου χρησιμεύουν ως κέρδος των σκλάβων, και αυτός που το αγόρασε δέχτηκε ό,τι αγόρασε. Γι' αυτό, όσοι δεν απέρριψαν αυτή τη σκλαβιά, αλλά δέχτηκαν τα δεσμά Του, καλύτερα από κάθε ελευθερία, πρέπει να χαίρονται, αφού αντάλλαξαν τη φτώχεια με τον πλούτο και τη φυλακή με ένα βασίλειο και την πιο ακραία ατίμωση με την ύψιστη δόξα. Διότι αυτό που επιτρέπεται να κάνουν οι άρχοντες των ανθρώπων σύμφωνα με τους νόμους σε σχέση με τους δούλους, αυτό, σύμφωνα με τη φιλανθρωπία του Κυρίου, επιτρέπεται για τους δούλους σε σχέση με τον κοινό άρχοντα. Γιατί ο νόμος τους κάνει άρχοντες των δούλων και της ιδιοκτησίας των δούλων, για να μην ξεφύγουν από την κυριαρχία και αφήσουν τη δουλεία, αλλά αυτοί θα κατέχουν τον Κύριό τους και θα κληρονομήσουν ό,τι Του ανήκει, μόνο αν αγαπήσουν τον ζυγό Του και συμφιλιωθούν με την αγορά. Και ο Παύλος το πρόσταξε αυτό, λέγοντας: «Χαίρε... εν Κυρίω» (Φιλιπ. 4:4), δείχνοντας εκείνους που αγοράστηκαν από τον Κύριο, και ο Σωτήρας, υποδεικνύοντας μας ακόμη πιο ξεκάθαρα τον λόγο της χαράς, αποκαλεί καλό δούλο αυτόν που πήρε τη χαρά Του και τον εαυτό του κύριο. «Κατέβα», λέει, «ο καλός δούλος, στη χαρά του Κυρίου του Θεού σου» (Ματθαίος 25:21, 23), ενώ παραμένεις σκλάβος και χωρίς να καταστρέψεις το αρχείο της αγοράς, ανέβα στη χαρά αυτού που σε αγόρασε. Γιατί η ίδια χαρά είναι δυνατή όχι μόνο επειδή το αντικείμενο της χαράς είναι το ίδιο, αλλά και επειδή η εικόνα των καλών σκέψεων είναι η ίδια. Γιατί δεν άρεσε στον εαυτό του, αλλά έζησε και πέθανε και γεννήθηκε για δούλους στην αρχή. και αφού ανέβηκε στον εαυτό του και κάθισε στον θρόνο του Πατέρα, κάθεται εκεί για εμάς και μεσολαβεί για πάντα μαζί Του για εμάς, και από τους δούλους των οποίων ο κυρίαρχος ήταν πριν από τις ψυχές τους, μόνο εκείνοι που Τον αγαπούν είναι εκείνοι που δεν προσέχουν τον εαυτό τους. Τέτοιος ήταν ο Ιωάννης και όταν με την εμφάνισή Του έχασε την τιμή, όχι μόνο δεν στεναχωρήθηκε, αλλά και ο ίδιος τον διακήρυξε και τον υπέδειξε σε όσους δεν ήξεραν, και γι' αυτόν δεν υπήρχε τίποτα πιο ευχάριστο από αυτή τη γλώσσα, από την οποία έπρεπε να λάβει μείωση δόξας, και αρκέστηκε να στρέψει τα μάτια του προς Αυτόν και να πείσει όλους τους ανθρώπους να στραφούν σε μια σκέψη για Αυτόν. γαμπρός, και ο ίδιος θα χαιρόταν αν, όρθιος, ακούσει τη φωνή Του και ως ανταμοιβή για όλες τις προσπάθειές του θα λάβει τη φωνή της αγαπημένης του (Ιωάννης 3:29, 30). Αλλά ο Παύλος, επιζητώντας τη δόξα Του, όχι μόνο περιφρόνησε, αλλά και πρόδωσε τον εαυτό του: γιατί βυθίστηκε στη Γέεννα για χάρη Του, και ζήτησε βάσανα, και ήταν, σαν να λέγαμε, όνειδος, και επειδή τον αγαπούσε τόσο πολύ, ήθελε να χωριστεί από Αυτόν που αγαπούσε, και φαίνεται ότι αυτή η αγάπη όχι μόνο τον έκαψε πολύ περισσότερο από την ύπαρξή του. αγαπημένη. Διότι, όπως συμφώνησε να παραμελήσει αυτή τη χαρά, μπορούσε τόσο βολικά να περιφρονήσει τη Γέεννα, αν και είχε ήδη ξεκάθαρες αποδείξεις για την ομορφιά του Κυρίου και τον είχε ήδη γευτεί, αλλά επειδή ήταν και δική του ευημερία να μένει, να συγκατοικεί και να συν-βασιλεύει μαζί Του, και δεν επιζητούσε τα δικά του για χάρη της δόξας Του. Και έτσι, θέλοντας, ήθελε όχι για τον εαυτό του, αλλά για Αυτόν, και ό,τι έπρεπε να αποφευχθεί, το απέφυγε για χάρη Του. Και αν δεν επιθυμούσε το μόνο πράγμα που επιθυμούσε για τον εαυτό του, τι του έμενε να επιθυμήσει από όλα τα άλλα; Γιατί αν για χάρη του Οποίου έκανε τα πάντα, υπέμεινε τα πάντα, Τον οποίο αναζητούσε, χωρίς να κοιτάζει τον εαυτό του, όχι για να διασκεδάσει, πολύ λιγότερο θα μπορούσε να αναζητήσει άλλα πράγματα που περιφρονούσε. Γιατί είναι ξεκάθαρο ότι, ξεφεύγοντας εντελώς από τον εαυτό του και αρνούμενος όλη του τη θέληση, δραστηριοποιήθηκε μόνο σε σχέση με τον Χριστό. Εφόσον δεν υπάρχει τίποτα αποκρουστικό σε Αυτόν, τίποτα αντίθετο με την επιθυμία, έπεται ότι η ευχαρίστηση στην οποία Τον μοιράστηκε και συζούσε μαζί Του είναι άξια έκπληξης και δεν υπήρχε δυσάρεστη κατάσταση στην ψυχή της. Διότι, παρόλο που υπήρχε κάτι για το οποίο ήταν άρρωστος και ανησυχούσε, η λύπη δεν νίκησε την ευχαρίστηση, και τίποτα δεν μπορούσε να το αφαιρέσει, επειδή το θέαμα αυτής της θλίψης ήταν γεμάτο χαρά. γιατί η θλίψη ήταν ο καρπός της αγάπης και του μεγαλείου της ψυχής, και τίποτα λυπηρό, ή βαρύ, ή λιπόψυχος δεν μπήκε στην καρδιά του. Για το ότι χαιρόταν συνεχώς, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι έπεισε τους άλλους να χαίρονται συνεχώς, γιατί λέει: «Να χαίρεστε εν Κυρίω πάντα, και πάλι να χαίρεστε» (Φιλιπ. 4:4) και, φυσικά, δεν θα πρόσφερε σε άλλους αυτό που ο ίδιος δεν είχε δείξει πριν. Αυτή είναι η ζωή των αγίων και τόσο ευλογημένη ακόμη και τώρα, όταν λαμβάνουν ευδαιμονία με ελπίδα και πίστη, και όταν επιλυθούν, θα είναι τόσο καλύτερη όσο το πραγματικό είναι πιο τέλειο από την ελπίδα, και η καθαρή ενατένιση του Καλού είναι πιο τέλεια από την πίστη, όσο το πνεύμα της υιότητας που υπάρχει στον Θεό είναι πιο τέλειο από αυτή τη ζωή, από όπου η ζωή είναι χωρίς αγάπη. Διότι αυτό το πνεύμα έδωσε το δώρο της λήψης των μυστηρίων του Χριστού, «και σε όσους το έλαβαν, λέγεται, ότι θα γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:12), και η αγάπη για τα παιδιά είναι τέλεια, κάθε φόβος απέχει πολύ από αυτήν. Γιατί ένας αληθινά αγαπητός άνθρωπος δεν μπορεί να φοβάται ούτε τη στέρηση ανταμοιβών ούτε τις πληγές, γιατί το ένα είναι χαρακτηριστικό των μισθοφόρων, το άλλο για τους σκλάβους, και έτσι η τέλεια αγάπη είναι χαρακτηριστική για τους μόνο γιους. Και έτσι η χάρη βάζει την αληθινή αγάπη στις ψυχές εκείνων που λαμβάνουν τα μυστήρια. Και τι παράγει σε αυτά και τι εμπειρία φέρνει, οι μαθητευόμενοι το γνωρίζουν αυτό. μπορεί κανείς να πει γενικά ότι μεταδίδει ένα αίσθημα θεϊκών ευλογιών και δίνει σε όσους έχουν γευτεί πολλές ελπίδες για περισσότερα, και από το παρόν βάζει σταθερή ελπίδα σε ό,τι δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί. Και η δουλειά μας είναι να διαφυλάξουμε την αγάπη, γιατί δεν αρκεί μόνο να αγαπάμε και να λαμβάνουμε χάρη, αλλά πρέπει επίσης να τη διαφυλάξουμε και να προσθέτουμε ουσία στη φωτιά για να τη στηρίξουμε. Γιατί αυτό σημαίνει να μένεις στην αγάπη, που είναι όλη η ευδαιμονία, να μένεις στον Θεό και να τον έχεις να μένει στον εαυτό σου. «Διότι το να μένεις στην αγάπη», λέγεται, «μένει στον Θεό και ο Θεός μένει σε αυτόν» (Α' Ιωάννη 4:16), και αυτό συμβαίνει, και έχουμε την αγάπη ριζωμένη στην καρδιά όταν το πετυχαίνουμε μέσω των εντολών και διατηρούμε τους νόμους του αγαπημένου. Διότι η ψυχή, μέσω των πράξεων, είναι διατεθειμένη προς τη μία ή την άλλη δεξιότητα, αν κρίνουμε από το αν θα έχουν το καλό ή το κακό, όπως ακριβώς αποκτούμε και μαθαίνουμε από τις τέχνες που έχουμε συνηθίσει με τη δράση. Και οι νόμοι του Θεού, που θεσπίστηκαν για τις ανθρώπινες πράξεις και τις καθορίζουν και τις κατευθύνουν μόνο σε Αυτόν, μεταδίδουν σε εκείνους που ασκούν την αντίστοιχη ικανότητα, δηλαδή να επιθυμούν ό,τι είναι ευάρεστο στον νομοθέτη, και σε Αυτόν μόνο να υποτάσσει όλη τη θέληση και να μην επιθυμεί τίποτα εκτός από Αυτόν, και αυτό σημαίνει να μπορείς να Τον αγαπάς αληθινά μόνος. Και γι' αυτό ο Σωτήρας είπε: «Εάν τηρήσετε τις εντολές Μου, θα μείνετε στην αγάπη Μου» (Ιωάννης 15:10). Και ο καρπός μιας τέτοιας αγάπης είναι μια ευλογημένη ζωή, γιατί, συλλέγοντας την επιθυμία από παντού και αποσπώντας την από οτιδήποτε άλλο, συγκεντρώνει τον ίδιο τον ποθητή στον Χριστό μόνο, και ό,τι έχουμε ακολουθεί την επιθυμία, και όπου οδηγεί, εκεί κατευθύνονται οι ορμές του σώματος και η κίνηση του νου και κάθε πράξη και κάθε τι ανθρώπινο. Με μια λέξη, η επιθυμία ελέγχει και παρασύρει τα πάντα μέσα μας, και όταν περιορίζεται, όλα συνδέονται, και αυτός που την κατέχει έχει ένα εντελώς υγιές μυαλό. Επομένως, σε όσους το θέλημα κατευθύνεται εξ ολοκλήρου προς τον Χριστό και στρέφεται μόνο σε Αυτόν, και ό,τι επιθυμούν, που αγαπούν και που αναζητούν είναι μόνο Αυτός, έχουν όλη τους την ύπαρξη και τη ζωή σε Αυτόν, επομένως η ίδια η επιθυμία δεν μπορεί να ζήσει και να είναι αποτελεσματική αν δεν μένει στον Χριστό, στον οποίο όλα τα καλά είναι σε Αυτόν, όπως το μάτι δεν θα μπορούσε να εκπληρώσει τον σκοπό του αν δεν χρησιμοποιούσε το φως. Γιατί μέσα σε αυτό το φως παράγει μόνο την όραση, και μόνο η καλοσύνη αποτελεί αυτό σε σχέση με το οποίο μπορεί να ενεργήσει η θέληση. Επομένως, εφόσον Αυτός είναι ο διανομέας όλων των καλών πραγμάτων, εάν δεν κατευθύνουμε όλη μας τη θέληση προς Αυτόν, αλλά μερικές επιθυμίες κατευθύνονται προς κάτι έξω από αυτόν τον θησαυρό, θα παραμείνει αναποτελεσματικό και νεκρό. Αν κάποιος δεν μείνει μέσα μου, λέει, θα ριχτεί έξω σαν ράβδος και θα ξεραθεί: «Το μαζεύουν και το βάζουν στη φωτιά και θα καεί» (Ιωάννης 15:6). Επομένως, το να μιμηθείς τον Χριστό και να ζεις σύμφωνα με Αυτόν σημαίνει να ζεις εν Χριστώ, και αυτό είναι θέμα θέλησης, όταν είναι υπάκουο στις εντολές του Θεού. Διότι, όπως υπέταξε τον άνθρωπο από τις επιθυμίες Του στο Θείο, και για να το διδάξει και να μας αφήσει υπόδειγμα της σωστής ζωής, δεν ζήτησε θάνατο για τον κόσμο, αν και έπρεπε να πεθάνει πριν έρθει η ώρα, προσευχήθηκε για την αποστροφή του, δείχνοντας ότι δεν επέλεξε τον εαυτό Του, γι' αυτό συγκρατήθηκε ο Παύλος, αλλά είπε μόνο ως έναν σταυρό, αλλά μία από τις δύο επιθυμίες, αλλά η συμφωνία δύο επιθυμιών. Έτσι, από όλα αποκαλύπτεται ξεκάθαρα ότι η ευλογημένη ζωή συνίσταται στην τελειότητα της θέλησης. Το λέω σε σχέση με την παρούσα εποχή. Επειδή ο άνθρωπος έχει δύο κύριες δυνάμεις: νου και θέληση, για να είναι πλήρως ευλογημένος στο μέλλον, είναι απαραίτητο να πλησιάσει τον Θεό και με τις δύο δυνάμεις και να ενωθεί μαζί Του, να Τον συλλογιστεί καθαρά με το νου του, να Τον αγαπήσει ολοκληρωτικά με τη θέλησή του. Αλλά είναι αδύνατο για οποιονδήποτε ζει σε ένα φθαρτό σώμα να ευλογηθεί και από τις δύο απόψεις, αλλά τέτοιοι άνθρωποι γίνονται δεκτοί μόνο από τη ζωή που είναι απαλλαγμένη από διαφθορά, και στην πραγματική ζωή, σε σχέση με τη θέληση, οι μακάριοι είναι τέλειοι στο θείο, αλλά όσον αφορά τη δράση με το νου δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να είναι τέλειοι. Η τέλεια αγάπη μπορεί να βρεθεί μέσα τους, αλλά η καθαρή ενατένιση του Θεού δεν μπορεί να βρεθεί. Διότι, αν και ενώ ζουν στο σώμα, τους ενυπάρχει μια μελλοντική ζωή και έχουν ήδη εμπειρίες ανταμοιβών, αλλά όχι συνεχώς, όχι συνεχώς, όχι τελείως, αφού η ζωή δεν το επιτρέπει, και γι' αυτό χαιρόμαστε με την ελπίδα, λέει ο Παύλος, και «περπατούμε με πίστη και όχι με όραση» και γνωρίζουμε εν μέρει (Β΄ Κορ. 5:7). Γιατί πάντα προέβλεψε μόνο ότι θα έβλεπε το μέλλον, και αυτό το έδειξε ο ίδιος όταν, μιλώντας για αυτόν τον ερχομό, πρόσθεσε: και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο. Αν λοιπόν κάποιος, όντας στο σώμα, ζει εν Χριστώ και μπορεί, όπως λέει ο Παύλος, εδώ να λάβει αιώνια ζωή, την έχει στη θέληση, με την αγάπη επιτυγχάνοντας ανέκφραστη χαρά, ενώ η καθαρή ενατένιση του νου διατηρείται για το μέλλον και η πίστη οδηγεί στην αγάπη. Υποδεικνύοντας αυτό, ο μακάριος Πέτρος λέει: «Τώρα δεν τον κοιτάς, αλλά πιστεύεις, χαίρεσαι με χαρά αμίλητη και δοξασμένη» (Α' Πέτ. 1:8). Σε αυτή την αγάπη και τη χαρά συνίσταται η ευλογημένη ζωή, και η ίδια η ζωή, αφενός, κρύβεται, σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου, «γιατί η ζωή μας», λέει, «είναι κρυμμένη» (Κολ. 3:3), από την άλλη αποκαλύπτεται και όπως είπε ο Κύριος: «Όπου αναπνέει το πνεύμα, και ακούτε τη φωνή του, αλλά μην σκέφτεστε από πού προέρχεται το Πνεύμα». 3:8). Γιατί σε σχέση με το πώς έρχεται η χάρη για τη γέννηση και τη διαμόρφωση της, τι είναι η ίδια η χάρη και με ποιον τρόπο τη σχηματίζει, αυτή η ζωή είναι κρυμμένη. αλλά αποκαλύπτεται στην αξία των ζωντανών, σε απερίγραπτη αγάπη για τον Θεό και χαρά σε Αυτόν. Αυτό είναι προφανές από μόνο του και υποδηλώνει κρυφή χάρη, πρώτον, επειδή είναι ο καρπός της χάριτος. «Ο πνευματικός καρπός», λέγεται, «είναι αγάπη, χαρά» (Γαλ. 5:22), και από τον καρπό είναι γνωστό το δέντρο. Επιπλέον, επειδή το πνεύμα μαρτυρεί τη χάρη της υιού, και την αγάπη για την ίδια τους τη συγγένεια, και ότι είναι γιοι του Θεού, χωρίς να έχουν τίποτα μισθοφόρο ή δουλοπρεπές. Με τον ίδιο τρόπο, ο Σολομών βρήκε τη μητέρα ενός ζωντανού μωρού και με ένα σημάδι ικανό να την αποκαλύψει, αναγνώρισε την έντονη αγάπη του για το νεογέννητο, γιατί δεν υπάρχει τίποτα αταίριαστο και τα παιδιά του ζωντανού Θεού μπορούν να αναγνωριστούν από αυτή τη μαρτυρία. Διότι όπως αυτή η μητέρα, αφού δεν είχε τίποτα κοινό με το νεκρό μωρό, έδειξε ξεκάθαρα την αγάπη για τον ζωντανό και τη φροντίδα γι' αυτόν, έτσι και σε αυτή την ευλάβεια για τον ζωντανό Θεό και την αγάπη γι 'Αυτόν χρησιμεύουν ως προφανής ένδειξη ότι δεν έχουν νεκρούς πατέρες, τους οποίους ο Σωτήρας δεν επέτρεψε στους ζωντανούς να θάψουν: «αφήστε», λέγεται, «οι νεκροί να θάψουν τους νεκρούς τους» (Matt). Διότι αποδεικνύουν την υιότητά τους όχι μόνο με αγάπη, ότι τιμούν τον Θεό και Τον αγαπούν ως Πατέρα, αλλά από το γεγονός ότι με την αγάπη γίνονται όμοιοι με Αυτόν, επειδή είναι γεμάτοι αγάπη, και ο Θεός αγαπιέται, και ζουν λόγω αγάπης. Διότι εκείνοι στους οποίους καλλιεργείται αυτό το υπέροχο πάθος είναι πραγματικά ζωντανοί, όπως αυτοί που δεν το έχουν είναι τελείως νεκροί. Διότι, αφού είναι γιοι, τιμούν τον Πατέρα με ό,τι κάνουν, και ζώντας τον εαυτό τους, κηρύττουν τον ζωντανό Θεό, από τον οποίο γεννήθηκαν και την άρρητη γέννηση, βέβαιοι ότι με την ανανέωση της ζωής, στην οποία, σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου, περπατούν (Ρωμ. 6:5), δοξάζουν τον ουράνιο Πατέρα. Χαίρονται λοιπόν ανέκφραστα και ανθρώπινα, και επομένως προκύπτει ότι ο Θεός δεν είναι Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών, αφού βρίσκει τη δική Του δόξα μέσα τους. Γιατί είπε στους κακούς: Αν είμαι ο Θεός σας, πού είναι η δόξα Μου; Δείχνοντας αυτό, ο Δαβίδ είπε: «Οι νεκροί δεν θα σε δοξάσουν, Κύριε... αλλά εμείς είμαστε οι ζωντανοί» (Ψαλμ. 113:25–26). Αυτή είναι η εν Χριστώ ζωή, και έτσι κρύβεται, και έτσι φανερώνεται από το φως των καλών πράξεων, και αυτό είναι η αγάπη. Διότι σ' αυτήν είναι η κυριαρχία κάθε αρετής και, όσο είναι δυνατός ο ανθρώπινος ζήλος, υποστηρίζει την εν Χριστώ ζωή. Επομένως, αυτός που την αποκαλεί ίδια ζωή δεν θα αμαρτήσει, γιατί είναι ενότητα με τον Θεό, και αυτή είναι η ζωή, όπως με τον θάνατο αναγνωρίζουμε τον χωρισμό από τον Θεό. Επομένως, μιλώντας για την αγάπη, ο ίδιος ο Σωτήρας είπε «ότι η εντολή του είναι αιώνια ζωή» (Ιωάννης 12:50). «Τα ρήματα που σας μίλησα είναι πνεύμα και ζωή» (Ιωάννης 6:63), και η ουσία τους είναι η αγάπη, «και μείνετε στην αγάπη· ο Θεός μένει εν τω Θεώ, και ο Θεός είναι μέσα του» (Α' Ιωάννη 4:16), ή το ίδιο πράγμα, η ζωή μένει στη ζωή, γιατί «εγώ είμαι...», λέγεται, «ζωή» (Ιωάννης 1:25). Αν η ζωή είναι η δύναμη που κινεί τους ζωντανούς, τι κινεί τους αληθινά ζωντανούς ανθρώπους, τους οποίους ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά ο Θεός των ζωντανών, αν όχι η ίδια η αγάπη, που όχι μόνο τους αιχμαλωτίζει και τους καθοδηγεί, αλλά και τους οδηγεί εύκολα από τον εαυτό τους, και έτσι μπορεί να κάνει περισσότερη ζωή μέσα τους, ώστε να αποδειχθεί πιο δυνατή από τη ζωή; Γιατί μας πείθει να περιφρονούμε όχι μόνο τη φευγαλέα ζωή, αλλά και τη μόνιμη ζωή. Επομένως, τι μπορεί να ονομαστεί ζωή πιο δίκαιη από αγάπη; Επιπλέον, πιο σημαντικό από όλα όσα έχουν ειπωθεί. η ζωή είναι αυτή που δεν επιτρέπει στους ζωντανούς να πεθάνουν, και αυτή είναι η αγάπη. Διότι, όταν όλα τα άλλα, κατά τον Παύλο, καταργηθούν στη μελλοντική ζωή, η αγάπη και μόνο, που παραμένει, θα είναι αρκετή για αυτή τη ζωή εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας, στον οποίο ανήκει η αιώνια δόξα. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: