Каков бывает принявший таинства и тщанием к себе сохранивший благодать, полученную от таинств

Nachdem gesagt wurde, was jemand wird, der die Sakramente empfängt, und auf welche Weise er das bewahren kann, was er von den Sakramenten empfangen hat, ist es notwendig zu überlegen, wie er sein wird, wenn er dies bewahrt, und welche Art von Charakter er erhalten wird, wenn er seinen eigenen zu dem hinzufügt, was er von Gott empfangen hat. Denn das Leben besteht in dem, was uns als Gegenstand der vorangegangenen Worte diente, also einerseits in der Gnade der Sakramente, andererseits in der Fürsorge derer, die sie empfangen haben, um die Gabe zu bewahren. Jetzt bleibt nur noch, das so strukturierte Leben in seiner Gesamtheit zu betrachten und beides zusammen zu zeigen und anzudeuten, inwieweit menschliche Tugend mit Hilfe der Gnade erreicht werden kann. Und das kann der Fall sein, wenn wir einen Menschen betrachten, der beides in sich vereint. Ich denke, selbst wenn jemand zeigen möchte, was Gesundheit ist und welche Vorteile sie hat, wird dies am deutlichsten sichtbar, wenn er einen Menschen in die Umgebung bringt, der sich voll und ganz der Gesundheit erfreut. Und wenn wir einen so lebenden Menschen vor Augen haben, werden wir sein Wohlergehen erkennen und seine Schönheit von allen Seiten betrachten. Schauen wir nicht darauf, womit er geschmückt ist, noch darauf, ob er mit Wundern glänzt und ob er andere ähnliche Gnaden besitzt, sondern schauen wir nur auf uns selbst und auf seine innere Schönheit, auf die Tugend seiner Seele. Denn wenn Eifersucht mit diesen Gaben verglichen wird, ist sie allein ein Beweis für Tugend, und die Lebensweise selbst zu untersuchen bedeutet, den Menschen selbst zu kennen. Wenn Sie also das Wesentliche wissen müssen, warum sollten Sie dann nach Beweisen und Zeichen suchen, wenn Sie nur die Dinge selbst untersuchen müssen? Denn selbst ein Zeichen reicht für Tugend nicht aus. Denn sie werden nicht jedem gegeben, der eifrig ist, und nicht jeder, der sie hat, ist ein Tugendhafter. Denn viele, die große Macht vor Gott haben, offenbaren so etwas nicht, aber inzwischen ist dies für einige von uns manchmal möglich, und für diejenigen, die Christus anrufen, ist nichts unmöglich, da es nicht die Moral ist, die dies gibt, sondern dass der Berufene offenbart wird. Und deshalb wurden für die Tugend sowohl die Sakramente als auch alle Arbeiten eingeführt, aber um diese Kraft zu erlangen, kann niemand etwas Bekanntes darüber erfinden, wie man arbeiten soll. Was sage ich also? Als diese Zeichen nicht existierten, hatten sie kein Verlangen danach, suchten nicht danach, und als sie erschienen, durften sie sich nicht einmal darüber freuen. „Freue dich nicht“, heißt es, „denn die Seelen gehorchen dir; freue dich, denn deine Namen sind im Himmel geschrieben“ (Lukas 10,20). Und wenn dies keine Tugend verleiht und nicht auf deren Vorhandensein hinweist, dann kümmert sich derjenige, der danach strebt, sehr um unnötige Dinge. Aber wenn jemand Visionen und Offenbarungen hatte und alle Geheimnisse kannte, sollte man ihn auf dieser Grundlage nicht als tugendhaft anerkennen und sich über ihn wundern. Denn selbst dies passiert manchmal denen, die in Christus leben, aber es begründet oder bringt kein Leben hervor, da für diejenigen, die nur darauf achten, nichts zur Tugend beiträgt. Und der selige Paulus wies darauf hin, als er an die Korinther schrieb: „Obwohl ... wir alle Geheimnisse und all unseren Verstand haben, ... sind wir keine Imame der Liebe, wir sind nichts, und ... da wäre ein klingendes Erz oder eine klingende Zimbeln“ (1. Korinther 13,1-2). Lassen wir daher andere Dinge beiseite und schauen wir uns das eigentliche Verlangen der Seele an, das aus dem Guten und Bösen eines Menschen, der wahren Gesundheit und Krankheit und im Allgemeinen aus Leben und Tod besteht. Es gut zu haben, allein auf Gott gerichtet, macht ein gesegnetes Leben aus. Sogar das Festhalten an richtigen Dogmen und der wahre Glaube an Gott ist das Werk des Wohlmeinenden, und im Allgemeinen, um der Liebe willen, sagt er, habe Gott das ganze Gesetz festgelegt, und Liebe sei eine Tugend des Willens. Wenn Gott mit aller Ermahnung und Weisheit von uns die Früchte unseres Willens verlangt, ist es klar, dass er ihm alle Kraft und Gesinnung zum Guten einflößt und investiert. Deshalb gewährte Er uns zu diesem Zweck die Taufe und vervollständigte uns mit anderen Sakramenten, um in uns einen guten Willen zu schaffen; und die ganze Kraft der Sakramente und neues Leben darin. Welche Macht haben die Sakramente generell für uns? Sie bereiten sich auf das zukünftige Leben vor, denn wie Paulus sagt, sind sie „die Mächte der kommenden Welt“ (Hebräer 6,5). Worauf allein können wir vorbereitet sein? Indem wir die Gebote dessen bewahren, der in Zukunft krönen und strafen kann, denn dies erfüllt uns mit Gott selbst. „Denn wer mich liebt“, heißt es, „der wird meine Gebote halten, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Und die Einhaltung von Gesetzen ist ausschließlich eine Frage des Willens. Denn es gibt Belohnungen für diejenigen, die den Gesetzgeber fürchten, und Strafen für diejenigen, die ihn nicht respektieren, aber das ist eine Sache der Willkür. Denn es ist die Arbeit der Seele, alles zu prüfen, und in allem ist es eine Frage der Willkür, ob jemand eine Krone oder eine Strafe wählt; Wenn wir also den Willen von jemandem offenbaren, der nach Gott lebt, werden wir in ihn den Glanz eines gesegneten Lebens eingehen; Wenn wir seine ganze Stärke erkennen, werden wir sie in ihrer Fülle sehen, so wie die Stärke des Körpers im Erwachsenenalter sichtbar wird. Ein Übermaß an Verlangen ist Freude und Traurigkeit, das eine bei Errungenschaft, das andere bei Ablehnung, daher wird darin offenbart, was ein Mensch ist, und dies zeigt die Lebensweise eines jeden und unterscheidet das Schlechte vom Guten. Und so ist das Leben der Menschen zweigeteilt, denn die Bösen werden durch schändliche und eitle Dinge getröstet, die Guten durch das Gute, manche werden mit scheinbaren Nöten belastet, andere mit echten Katastrophen, und das unterscheidet nicht nur Böses und Güte, sondern auch das Wohlergehen und die Schwierigkeit des Lebens, das Unglück und sein Wohlergehen. Und wie sollte man es nicht für notwendig erachten, darüber nachzudenken, was die Grundlage eines gesegneten Lebens ist, anhand dessen man die Art des Lebens und des Wohlbefindens erkennen kann? Weil der Kummer vor dem Vergnügen kommt, da letzteres die Frucht des ersteren ist, heißt es, dass diejenigen, die weinen, getröstet werden, und es ist angebracht, ein Wort darüber zu beginnen. Darüber hinaus bedeutet über etwas zu trauern, dem Bösen zu entfliehen, und Freude hingegen ist ein Wunsch nach dem Guten, daher geht das erste diesem zweiten voraus: denn es heißt: Wende dich vom Bösen ab und tue Gutes. Und obwohl die vorangehenden Worte von der Trauer um Gott sprechen, deren Inhalt das ist, was man über den einen Schrei sagen kann, wurde über den anderen und alles, was der Leidenschaft ähnelt, nicht genug gesagt. Jetzt müssen wir überlegen (möge Gott das Wort leiten, und worüber ein eifriger Mensch trauern sollte und wie und über andere Dinge, was der Unterschied zwischen lobenswertem und schlechtem Kummer ist). Was und wie jemand, der in Gott lebt, trauern soll, ist jedem klar, aber warum es so sein sollte und was in dieser Hinsicht der richtige Weg ist, ist nicht jedem und denen, die darüber nachdenken, klar. Daher wird es nicht überflüssig sein, dies in unserer Macht zu berücksichtigen. Traurigkeit beruht auf Hass, und Hass beruht auf dem Bewusstsein des Bösen. Denn wir wenden uns von dem ab, was böse erscheint, und was jemand für schädlich hält und womit er belastet ist, widersetzt er sich, wenn es kommt; Wer also richtig lebt und sich mit wahrer Weisheit beschäftigt, weiß erstens, was das Böse wirklich ist, er weiß, was er hassen sollte, und widersetzt sich dem, womit er belastet werden kann. Suchen wir daher nach dem, was für einen Menschen wirklich böse ist. Die Dinge, die diesen Namen tragen, sind zahlreich und vielfältig, und einige sind für alle Menschen im Allgemeinen schwierig, andere nur für einige, aber nichts davon stellt im eigentlichen Sinne ein Übel für die Seele oder eine Krankheit des Willens dar. Denn der Fall der Sterne und die Verwirrung der Zeiten und die Unfruchtbarkeit der Länder und Misserfolge und Erdbeben und Hungersnöte und wieder Armut und Krankheit und Beleidigungen und Gefängnisse und Wunden und dergleichen mögen an sich böse sein, aber für einen Menschen ist es keineswegs böse. Denn dies schadet dem Äußeren und betrifft nichts über den Körper und das Eigentum hinaus, aber der Mensch ist kein Körper, so dass, wenn er krank ist, der ganze Mensch krank sein wird, umso weniger wird die menschliche Natur selbst geschädigt, wenn sie verliert, was für das Leben des Körpers notwendig ist. Und die Meinungen vieler machen einen Menschen nicht schlechter, auch wenn jemand schlecht über ihn denkt. Denn wenn man damit einverstanden wäre, müsste der Mensch sowohl Böses tun als auch besser in sich selbst sein, böse und gut, unglücklich und gesegnet sein, gemessen daran, was der eine oder andere über ihn denkt. Tatsächlich besteht der Mensch aus Willen und Vernunft, und darüber hinaus ist für ihn nichts anderes wesentlich, und dies kann einem Menschen manchmal Tugend, manchmal Böses bringen. Und wenn wir zufällig dem Unglück ausgesetzt sind oder es uns gut geht, einer Krankheit ausgesetzt sind oder gesund sind, in Unterdrückung leben oder genießen, dann passiert etwas, wenn wir uns zurückziehen, und etwas anderes, wenn wir in dem bleiben, was wir sollten. Da der Irrtum des Geistes eine Lüge und der Irrtum des Willens böse ist, bleibt zu überlegen, an welchem ​​klaren Zeichen wir den Irrtum beider erkennen können. Von allen ist das Urteil Gottes selbst das entschiedenste, und deshalb ist das, was gut und wahr ist, das, was Ihm gefällt, und das Böse und die Falschheit, was Seine Zustimmung nicht verdient; und was Er würdig ist, einem Menschen zu lehren, ist Wahrheit, was Er zu begehren befiehlt, ist Gutes, und das Gegenteil davon ist voller Lügen, voller Böser. Und von den göttlichen Botschaften erreichten einige die Erde, indem sie den Menschen predigten, der Bote anderer war Gott selbst, gekleidet in die menschliche Natur, und wie mit einer Stimme erklärte er den Menschen seine Pflicht. Was könnte nützlicher sein als Regeln oder wahrer als Dogmen, deren Gesetzgeber und Verkünder Gott selbst war. Er ist der einzig Wahre und das einzig Gute. Sie müssen also herausfinden, was eine Perversion der Natur darstellt und einen wahren Menschen traurig macht, und das Gegenteil davon wählen. Denn in Wahrheit ist das Böse das, was sich diesem Willen widersetzt, und wenn es böse ist, ziemt es sich für diejenigen, denen das Gute am Herzen liegt, es zu hassen und es zu hassen, es nicht zu begehren, wenn es nicht da ist, und sich zu widersetzen, wenn es da ist. Das bestehende Böse wird sie traurig machen, wenn sie selbst etwas vom Gesetz abweichen oder andere, mit denen sie das Beste anstreben, und sie wünschen, dass alle Menschen auf Gottes Liebe zur Menschheit zurückgreifen und die Herrlichkeit Gottes in jedem von ihnen erstrahlen sehen. Und so bringt eine Sünde Kummer über diejenigen, die in Christus leben, erstens, weil sie böse ist und sie gute Sitten haben, zweitens, weil sie den Gesetzen Gottes widerspricht, mit denen sie sich durch ihren Willen zu vereinen versuchen, und drittens, weil es für diejenigen, die nach dem richtigen Wort leben, am wenigsten angemessen ist, sich umsonst zu ärgern; Dann ist Trauer nicht umsonst, wenn Traurigkeit den größten Nutzen bringt. Denn sonst wird dem Trauernden nichts passieren; und Armut, Krankheit und andere ähnliche Dinge werden nicht durch Tränen beseitigt, aber für spirituelles Übel ist Traurigkeit ein Heilmittel, sie zerstört zukünftiges Übel im Voraus, stoppt die Gegenwart und kann die Schuld an dem, was getan wurde, auflösen. Aus diesem Grund scheint es mir von Anfang an der Natur innewohnend zu sein, da es uns bei nichts anderem helfen kann. Denn nicht umsonst begehen wir Sünde, sondern werden von der Belohnung einiger Freuden erregt und von der Angenehmheit des geistlichen Wohlergehens getäuscht (denn wir würden uns aus diesem Grund nicht für den Tod der Seele und die Entzündung des Geistes entscheiden); Und wenn wir das alles klar wissen, dann bereuen wir unsere Sünden, trauern, verabscheuen dieses Vergnügen und vertreiben offensichtlich eine Leidenschaft mit der anderen, indem wir ablehnen, was wir akzeptiert haben, und akzeptieren, was wir abgelehnt haben. Und mit der Trauer vollzieht sich auch die Strafe für das, was wir gewagt haben, und für diejenigen, die so gereinigt sind, sind keine weiteren Wunden mehr nötig; warum Gott von Anfang an mit seinen Gesetzen bestraft, wenn sie übertreten werden, und demjenigen, der das Gesetz übertritt, die Strafe von Kummer und Arbeit auferlegt, die er nicht als ausreichende Strafe betrachten würde, wenn diese die Schuld nicht belohnen und ihn nicht von der Verantwortung befreien könnte. Ebenso kam er später selbst und half dem Menschen gegen die Sünde; und die Sünde, die aus der menschlichen Natur vertrieben werden musste, wurde durch das Erdulden von Trübsal vertrieben. Andererseits ist es nicht umsonst, dass jemand über etwas trauert, das mit dem Körper zu tun hat, aber der Schaden davon ist offensichtlich. Denn das bedeutet, dass Gott etwas anderes bevorzugt. Das Äußerste dieser Bosheit ist die Wut des Judas, der Gott und den Erlöser gegen kleines Silber eingetauscht hat, und der Grund und die Saat ist, dass er gesündigt hat, weil er sich nicht an ihn erinnerte, und seine Gesinnung ihm gegenüber durch die Liebe zu etwas anderem verdrängt wurde. Denn als sich diese Leidenschaft verstärkte und das Vergessen Gottes den Bereich der Seele eroberte, schwand die Liebe zu Ihm, daher entsteht das Gegenteil der ständigen Erinnerung, und wenn die Liebe nachlässt, stößt man sofort auf Gleichgültigkeit gegenüber Seinen Geboten und Gesetzlosigkeit. So wie derjenige, der mich liebt, meine Gebote halten wird, heißt es, so ist es für diejenigen, die die Gebote Gottes mit Füßen treten und dabei mutig sind, nichts Unangemessenes daran, das Wort des Glaubens zu verraten, wenn sie Nutzen daraus ziehen wollen. Denn „da er das gute Gewissen verworfen hat, ist er vom Glauben abgefallen“ (1. Tim. 1,19), sagte der selige Paulus, denn der Glaube derer, die sich nicht um die entsprechenden Taten kümmern, ist tot, wie es heißt (Jakobus 2,17.20), und warum sie, wenn es bequem ist, verdorben sind, ist nichts Seltsames. Denn da drei Ziele in uns die Ehrfurcht vor Gott bewahren – die Angst vor den Katastrophen, die die Bösen bedrohen, die gute Hoffnung der Frommen, die Liebe zu Gott selbst und zum Guten, dann bleibt nichts Wirksames in den Seelen der Menschen, die Gesetzlosigkeit gelernt haben; aber so wie bei denen, deren Leben nach den Gesetzen Gottes geordnet ist, die Furcht vor Ihm zunimmt, so wird sie bei denen, die Seine Gebote verachten, allmählich schwächer, und es ist nicht verwunderlich, wenn sie bei Menschen, die diese Leidenschaft dem Guten vorziehen, völlig zerstört wird; Aber wenn alles verschwindet, was das Böse zurückhalten kann, und die Gedanken, die das Gute anziehen, durch häufiges Schweigen völlig verstummen, ist es für sie überhaupt nicht schwer, das äußerste Böse zu erreichen. Deshalb bleiben die Eiferer vorsichtig und widerstehen von Anfang an der Quelle des Bösen und bewahren ihre Herzen für den einen Gott wie einen Schatz, um die Erinnerung an ihn zu bewahren. Denn sie wissen, dass es in heiligen Häusern verboten ist, viele Dinge anzufassen, und dass es böse ist, dafür vorgesehene Gefäße und Kleidung für etwas anderes zu verwenden, und dass nichts Heiliges einer Gott geweihten Seele gleichkommt, weshalb es umso nicht erlaubt ist, es zu verkaufen und zu kaufen, und dass Mahlzeiten, Feste und ähnliche Dinge vermieden werden müssen. Denn wenn man auf diese Weise ein Gebetshaus ehren sollte, wie sollte man dann denjenigen respektieren, zu dem man betet, für den man den Ort von Unreinheiten reinigen sollte? Darüber hinaus stimmt der Name dieses Gottes nicht immer mit ihm überein, und es war nicht immer ein Haus des Gebets, da es keine Betenden gab, und das Gesetz des Paulus gebietet den Christen, jederzeit eifrig in Gemeinschaft mit Gott zu sein und unaufhörlich zu beten. Und achten wir auf die Tatsache, dass der Erretter hier in Worten, die von anderen Sünden ablenken, Zunge, Zorn, Hand und Peitsche verwendet, um deutlich zu machen, welche Art von Sorgfalt diese Angelegenheit verdient. Denn dies ist nicht nur charakteristisch für den Wunsch, diesen Kirche zu ehren, der während seiner Zerstörung vernachlässigt wurde, sondern auch für den Wunsch, jedem Gläubigen, bei dem er versprochen hat, immer zu bleiben, zu zeigen, wie sehr er die Distanz zu Sorgen und Nöten ehrt, und gleichzeitig, wie gewagt Leidenschaft ist und wie notwendig Kraft und Beständigkeit der Seele und wache Gedanken und vor allem die Hand des Erlösers selbst sind, ohne sie zu ergreifen, ist es unmöglich, dem Lärm zu entkommen. Deshalb sah das Gesetz vor, dass Gotteslästerer mit dem Tod bestraft werden sollten, und für das Allerheiligste war ein Schleier erforderlich. Ussja starb und streckte eine unreine Hand nach der schwankenden Bundeslade aus, und Ussija empfing Aussatz aus dem Heiligtum, und viele ähnliche Dinge wurden geschaffen, damit die getaufte Seele, dieses wahre Heiligtum Gottes, wirklich unantastbar wäre. Ist es für diejenigen, die in Christus leben, nicht das wichtigste Anliegen, eine reine Seele zu haben? Und selbst wenn der Wille mit etwas beschäftigt ist, das nützlich erscheint, lenkt es die Gedanken nicht ab, so wie Petrus sich überhaupt nicht darum kümmerte, was in seinen Händen war, sobald er den Ruf des Erretters hörte. Denn auch sie sind durch einen bestimmten, dauerhaften und ununterbrochenen Ruf der Gnade berufen, der durch die Sakramente in die Seele eingeprägt wird, und der, wie Paulus sagte, der Geist des Sohnes Gottes ist, der in ihren Herzen ruft: Abba, Vater. Und so lehnen sie jedes Mal alles ab, damit sie jedes Mal Christus nachfolgen können. Denn „es ist für uns nicht gut zu essen“, heißt es, „für uns, die wir das Wort Gottes verlassen haben, Tische zu bedienen“ (Apostelgeschichte 6,2), und erstens, weil ihnen nichts wichtiger ist als Gott, und zweitens, weil sie alles andere von Gott erwarten, da er der Spender aller guten Dinge ist. Denn denen, die zuerst das Reich Gottes suchen, wird aufgrund einer falschen Verheißung alles andere hinzugefügt. Der Erretter wendet diejenigen, die sich an Ihn klammern, von aller Sorge darum ab und achtet sehr auf dieses Gesetz, damit sie nicht das Beste verlieren und damit diejenigen, die sich darum kümmern, bevor sie sich um Ihn kümmern müssen, nicht umsonst arbeiten. Wenn die Sorge darüber schädlich ist, wo platzieren wir dann die Trauer, die nicht nur darin besteht, dass sich die Seele von der Erinnerung an Gott entfernt, sondern auch, dass der Geist völlig verdunkelt und geblendet ist, so dass er große Bequemlichkeit hat, auf verschiedene Weise zu fallen? Denn wenn der Geist geschwächt ist, weil er Stürzen und Stürzen ausgesetzt ist, nutzt er das Schlimmste für sich aus und gibt sehr schnell seine Aktivität und Würde und das, was er erworben hat, auf, so wie diejenigen, die vom Tiefschlaf besessen sind, alles fallen lassen, was ihnen in die Hände fällt, und wie Sklaven von den Leidenschaften mitgerissen werden, die sie beherrschen sollten; und so hindert nichts eine Seele daran, zu sterben, die Tausende von Wunden erlitten hat, wenn es viele gibt, die aus der Höhe dagegen ankämpfen, aber niemand da ist, der hilft, wie David sagte. Deshalb sagt Paulus: „Der Kummer der Welt führt zum Tod“ (2. Korinther 7,10); Wenn man dies betrachtet, vermeiden diejenigen, die wollen, dass die Seele dominiert und in ihnen lebt, nicht nur Trauer, sondern verzichten auch auf Sorgen und verdrängen so das Böse weit. Obwohl viele der Eiferer, die in Städten und Gemeinden leben, mit Sorgen und Angelegenheiten beschäftigt sind, lassen sie sich dennoch nicht von Sorgen mitreißen und ihre Gedanken weichen nicht von einem festen Fundament ab. Es macht uns Sorgen, wenn wir nicht wissen, ob wir das bekommen, was wir wollen und was wir erreichen wollen, weil wir eine gewisse Veranlagung dazu haben. Denn zum einen kann eine Sache besorgniserregend sein und die Seele beunruhigen, wenn weder über die gewünschte Liebe noch über das Ziel, das die Pflege für sie erhalten wird, bekannt ist. Denn wenn wir nichts darüber wissen, was wir lieben, oder, entsprechend unserem Wunsch, nichts darüber wissen, was wir lieben, gibt es für uns keine Arbeit, uns darum zu kümmern; Wenn wir auf der Suche nach dem, was wir lieben, klar wissen, dass wir es nicht erhalten werden, bleibt kein Raum für Fürsorge. Denn hier gibt es weder Angst noch Furcht, was die Essenz der Fürsorge ausmacht, sondern das Leiden bleibt bestehen, als ob das Böse bereits angekommen wäre. Da nichts, was Sorgen verursacht, die Seelen derer, die in Christus leben, erschüttert, ist es offensichtlich, dass sie frei von den Katastrophen sind, die Sorgen verursachen. Denn sie sind an nichts Wirkliches gebunden, und wenn sie etwas für die Bedürfnisse des Körpers tun, dann gibt der Zweck jeder Fürsorge ihr Maß an. Denn sie legen die Grenze ihrer Arbeit auf das, was Gott gefällt, und sie wissen sehr genau, wie schnell das, was sie wollen, getäuscht werden kann. Diejenigen, die sich darum kümmern, sind entweder diejenigen der Armen, die in der Sehnsucht nach angemesseneren Freuden nach dem suchen, was zum Leben notwendig ist, oder diejenigen der Reichen, für die es nichts Höheres als Geld gibt, die, wenn sie Geld haben, Angst haben, dass es nicht verloren geht, und wenn sie ausgegeben werden, trauern sie, auch wenn sie für das Nötigste für den Körper verschwendet wurden, und sie lieben sie darüber hinaus so maßlos, dass sie sie lieber für die Ewigkeit behalten wollen, obwohl sie dort keinen Nutzen bringen können, als Indem Sie auf sie verzichten, erhalten Sie die Schätze, die Sie brauchen. Und dass sie Angst vor Kosten haben, das passiert ihnen nicht umsonst, weil sie überhaupt nicht auf das Ende ihrer Mühen hoffen können, da sie ihre Hoffnungen nicht auf die Hand Gottes setzen, die immer unerschütterlich und fest ist, sondern sie wenden alles auf sich selbst und auf ihre Gedanken, mit denen sie Dinge tun, und diese Gedanken sind furchtbar und sündig (Weisheit 9,14), sagt Salomo. Aber für diejenigen, die jedes Vergnügen hassen, alles Sichtbare verachten, in allem, was sie für sich selbst oder für andere tun, sie lassen sich von der Lampe des Gesetzes Gottes leiten und tun alles im Vertrauen auf Ihn und in der Hoffnung, dass ihnen alles nützlich sein wird. Welchen Grund gibt es, sich um sie zu kümmern? Warum sollten sie sich darüber Sorgen machen, wenn sie davon ausgehen, dass dies bereits geschehen ist? Denn sie suchen nicht auf jede erdenkliche Weise nach einem Ziel, das ihren Bemühungen entspricht, sondern sind zufrieden mit dem, was passieren wird, und kümmern sich nicht um die Zukunft, sondern wissen genau, dass sie bekommen werden, was sie wollen, und dass denen, die lieben, das Nützlichste von allem passieren wird, und glauben, dass das, was sie sich wünschen, passieren wird. Und so wie die Reisenden, wenn sie einen Führer haben, der sie genau dorthin führt, wo sie hin müssen, keine Angst davor haben, sich zu verirren, und sich keine Sorgen um das Hotel machen müssen, so wie sie, nachdem sie die Sorge um alles dem Einen anvertraut haben, der in der Lage ist, alles zu tun, und Ihm allein, der das Leben und die Sorge dafür anvertraut, selbst die Seele von jeder Sorge freihalten, so dass sie sich, indem sie auf den wirklich Guten achten, um den Herrn kümmern, sodass sie, wenn sie Angst haben müssen, nur um ihn kümmern müssen was Ihm angenehm ist und fühle nur so. Denn hier sind sie nicht nur für uns selbst nützlich, sondern auch für andere: Und sollten wir uns in diesem Fall nicht über die Güte Gottes wundern, da niemand von der Krankheit befreit werden kann, wenn ein anderer Medikamente einnimmt, wir aber von der Strafe befreit sind, wenn andere trauern? Dass diejenigen, die in Christus leben wollen, trauern, geht aus dem Gesagten klar hervor, aber wie sie trauern und mit welchen Gedanken, darüber soll etwas geboten werden. Nicht jeder trauert aus dem gleichen Grund über die Sünde, aber einige werden durch die Erhöhung zum Weinen gebracht, nämlich weil sie sich selbst für viel würdig halten und über alle Erwartungen hinaus handeln; andere, glaube ich, sind traurig über den Verlust von Belohnungen; Denn so wie es unter den Erfolgreichen diejenigen gibt, die das beste Leben führen, bei denen es nicht um die Angst vor Katastrophen oder die Hoffnung auf Belohnungen geht, sondern nur um die Liebe zu Gott, die in Tugend wirkt, so sind bei denen, die sündigen und deshalb klagen, diejenigen besser als andere, bei denen das Weinen durch die Liebe zu Gott angeregt wird. Denn die ersteren erzeugen selbst Leid in sich selbst und beginnen um sich selbst zu weinen und zu weinen, weil sie sich selbst lieben, die letzteren aber werden von Gott selbst bewegt. Da die Bewegung notwendigerweise im Einklang mit dem Beweger steht, ist dieser umso besser, je besser die Bewegungsmittel sind, so wie der Flug eines Pfeils sein Ziel besser und genauer aus den Händen derjenigen erreicht, die wissen, wie man Pfeile gut schießt. Deshalb müssen Sie nicht nur wissen, was und wie, sondern auch, wie sehr Sie trauern sollten; denn es ist möglich, weniger zu trauern, als es für diejenigen, die gesündigt haben, angemessen ist, und man kann mehr Kummer erliegen, als es ihm gebührt, und diejenigen, die mit solchen Gedanken weinen, kennen das Maß der Tränen. Denn so wie bei einer Wunde am Körper, während das Glied noch schmerzt, zur Reinigung des Fleisches entweder überhaupt nichts verwendet werden kann oder ein Geschwür entsteht, das größer als das natürliche und gewöhnliche ist, und wenn die Natur in sich selbst und von der Krankheit gereinigt ist, kommt sie sofort zur Ordnung und wird dann geheilt, ohne etwas Verlorenes auszugleichen, so geschieht es auch mit den Gebrechen der Seele. Denn da die Traurigkeit über Sünden und Leiden und Tränen und alles in dieser Art das Ziel hat, die Sünde zu zerstören und das Wohl der Seele wiederherzustellen, so sehr ist dies möglich, dann ist die Traurigkeit, die aus der göttlichen Liebe kommt, die von allem wahr ist, die einzige, die rational führt, die einzige, die den Maßstab für andere Dinge setzt. Denn selbst wenn sie fallen, wenn die Liebe Gottes in ihnen bleibt, werden sie nicht schief gehen, die Richtung nicht ändern, nicht im Unwissen über den Weg bleiben, sondern darüber, wo sie aufhören sollen. Denn richtig zu Gott gehen bedeutet, mit Liebe zu gehen. Dies ist der Weg der Tadellosen, wie der Psalmist sagte, denn sie, so sagt er, werden Ihn von ganzem Herzen suchen und dadurch ihr starkes Verlangen zeigen. Denn diejenigen, die im Gesetz des Herrn wandeln, sind diejenigen, die in der Liebe leben, in der das ganze Gesetz hängt. Aber sobald alle Sünde, die allein das Auge der Seele verdunkelt, beseitigt ist, hindert sie nichts daran, auch bei Begierden auf das richtige Wort zu schauen und klar zu wissen, wie viel sie weinen sollen. Denn da das Wesen der menschlichen Tugend, wie oben dargelegt, darin besteht, durch Willen mit Gott zu kommunizieren, und das Wesen des Bösen das Gegenteil davon ist und im ersten Fall der Mensch das Ziel erreicht und im letzteren sündigt, dann lieben diejenigen, die von Belohnung sprechen und in der Tugend Erfolg haben, sie nicht um ihrer selbst willen, und wenn sie fallen, trauern sie über das Böse nicht wegen sich selbst, sondern das erste erzeugt in ihnen eine Liebe zur Belohnung, das andere - Verlust. Warum sie, sozusagen zu wenig, das Wesen der Sünde hassen, sich durch die Gesinnung ihres Willens nicht völlig von ihr entfernen, obwohl sie in der Tat in sündigem Handeln aufhören. Denn so wie jemand, der böse Menschen wegen ihrer Moral hasst, nicht als Menschenfeind bezeichnet werden kann, so ist der Hass auf das Böse, der nicht aus der Tatsache entsteht, dass es gegen das Gesetz Gottes verstößt, sondern aus der Tatsache, dass es denen schadet, die es tun, charakteristisch für diejenigen, die Schaden fürchten, und nicht für diejenigen, die das Böse selbst verabscheuen. Sie würden offensichtlich nicht vor dem Bösen fliehen, wenn sie ohne Gefahr sündigen könnten; Diejenigen, die die Liebe Gottes zur Weisheit erweckt hat und die das Gesetz respektieren, weil sie den Gesetzgeber lieben, geben, wenn sie erkennen, dass sie Gott beleidigt haben, die Sünde selbst in sich selbst vor und betrauern sie, nicht weil sie den Lohn für die Tugend verloren haben, sondern weil sie mit ihrem Willen nicht Gott entsprechen. Warum sind die ersten, die wissen, woran sie gesündigt haben, aber eine Seele haben, die nicht ganz rein vom Bösen ist, und die deshalb nach Kummer, Tränen und Mühen für die Sünden verlangen sollten, die notwendig sind, um ein gewisses Maß an Gesundheit zu erreichen? während andere sich erst beruhigen können, wenn sie alle Krankheiten überwunden haben. Denn da die Sünde zweifach ist, meiden sie beide Teile, denn sie beenden die Tat selbst durch Reue, und es bleibt keine schlechte Leidenschaft oder irgendeine Neigung zur Sünde in ihnen zurück, da das Verlangen nach dem Guten und nach Gott, das in ihre Seelen eingepflanzt ist, nicht aufhört. Hier geht es um Traurigkeit. Und Freude entsteht auch dann, wenn das, was wir lieben, bereits in uns verankert ist; Es passiert, sich über das Erwartete zu freuen. Denn „wir freuen uns voller Hoffnung“, wie Paulus sagte (Röm 12,12). Denn die Liebe besteht darin in der Freude, und deshalb freuen wir uns über uns selbst, sofern wir uns selbst lieben, und über andere um unserer selbst willen. Es gibt diejenigen, die an sich angenehm sind, weil sie gut im Leben sind und eine gute Moral haben. Daher freut sich der Eiferer, der weiß, dass er um seinetwillen nur Gutes lieben sollte, über sich selbst, um seinetwillen und über andere, teils weil sie dessen von Rechts wegen würdig sind, teils weil sie ihm zum Guten helfen. Und außerdem freut sich ein guter Mensch über das Wohl anderer, und die Grenze seiner Wünsche und Bestrebungen liegt darin, dass es jemandem gut geht. Und dies ist der reinste Weg des Vergnügens, wenn es ein allgemeines Vergnügen der Seele gibt, und zwar nicht nur von sich selbst und nicht nur von den eigenen Wünschen, und wenn man den eigenen Egoismus nicht liebt, sondern andere zur Krone führt. Denn darin zeichnet sich ein Mensch aus. Natur und wird mit Gott verglichen, der das Gemeinwohl ist. So wird es offensichtlich sein, dass ein Mensch das Gute um seiner selbst willen und nicht um des Nutzens willen liebt, wenn er sich nicht weniger freut, wenn er es in anderen sieht, und die Frucht von etwas anderem kann etwas anderes sein, und für gute Menschen, das Wohl aller zu wünschen und sich über die Wohlerzogenen zu freuen, und dies kann als Zeichen vollkommen guter Menschen angesehen werden, so wie die Fruchtbarkeit einer wachsenden Pflanze ihre Stärke deutlich macht. Denn so wie die Natur, wenn sie nicht in sich selbst vollkommen ist, nicht die Geburt ähnlicher Menschen hervorbringen wird, so wird auch kein Volk für andere gut sein, wenn es nicht in sich selbst vollkommen ist. Denn er existiert für sich selbst vor den anderen, er ist sich selbst nahe, und vor allem nutzt er sich selbst und verlangt und verlangt für sich selbst nützliche Dinge. Was hindert ihn daran, sich zuerst selbst zu helfen, wenn er sich über das Gute freut und die Natur ihn und seine Fürsorge zuallererst auf sich selbst richtet, wie sie es in Bezug auf jedes der Vorhandenen tut? Denn es existiert für sich selbst, für sich selbst ist es zuallererst gut, und dass alle gleich sind, ist der erste und gemeinsame Wunsch aller. Denn denen, die am Guten teilhaben, gebührt es, in ihrer Seele das Wesen des Guten zu zeigen, und das Wesen dieses Guten soll ausgeschüttet und mitgeteilt werden. Denn so wie sie nach allem strebt, was ihr gehört, so lässt sie alles nach sich selbst streben. Denn sie hätte nicht alles empfangen wollen, wenn sie sich nicht allen angeboten hätte; Aber wenn solch ein allgemeiner Wunsch vergeblich wäre, welche Konsequenz hat das dann? Daher erfordert das Konzept der Güte, dass ein guter Mensch sich sowohl sich selbst als auch allen hingibt und dass er trauert und sich freut und im Allgemeinen in seiner Seele etwas Ähnliches in Bezug auf andere und nicht weniger auf sich selbst erträgt. Und wahrlich, die Liebe Gottes bringt die gleiche Freude hervor. Denn ein Liebender muss sich nicht nur über seine Geliebte freuen, sondern auch über diejenigen, an denen er sich freut. Kommen wir zum vollkommensten und reinsten Vergnügen. Und da der, der in Gott lebt, Ihn am meisten liebt und sich über die Freude freut, die dieser Liebe entspricht, muss viel genauer untersucht werden, was sie ist und in welcher Beziehung sie zu denen steht, die sie haben. Und erstens stellt er sich selbst nicht als Grund der Freude dar, und Gott ist ihm nicht angenehm, weil er gut für ihn ist. Denn das ist nicht charakteristisch für jemanden, der Gott selbst wirklich liebt, sondern für jemanden, der sich selbst mehr liebt und in dem, was er tut, sich selbst als das Ziel betrachtet. Was nützt ein Mensch, wenn er seinen Wohltäter nicht wirklich liebt? Welche Wahrheit steckt in ihm, wenn er dem Höchsten des Gewünschten ein geringeres Maß an Liebe zuschreibt? Welche Weisheit steckt in ihm, wenn er etwas über das letzte Ende hinaus postuliert? Da er gütig, gerecht und weise sein sollte, sollte er Gott lieben und sich auf die bestmögliche Weise über ihn freuen, daher sollte die Freude beständig und fest und darüber hinaus über natürlich und überraschend sein. Ständig, weil er oft mit dem in Kontakt kommt, was seiner Geliebten gehört, hat er es immer, nutzt es im ganzen Körper und denkt darüber nach und lebt damit und existiert und handelt in allem, was er hat und was passiert. Denn er kennt alle Werke Gottes, sie sind alle ständig vor ihm, weshalb ihm alles eine Erinnerung an Ihn bewahrt, alles die unauslöschliche Liebe bewahrt, alles tröstet, und er selbst verlässt Ihn nicht und hört nicht auf, bei Ihm zu sein, und es gibt keine Möglichkeit, ihm diese Freude zu nehmen. Denn wir freuen uns nicht nur über das Zusammenleben mit unseren Lieben, sondern auch über ihre Taten und über alles, was in irgendeiner Weise mit ihnen gemeinsam ist. Wahrlich, in dem, was für sie charakteristisch ist, liegt eine große Freude, und sie kann in sich selbst sehr trösten, und sie ist fest. Denn wer sich freut, kann darauf nicht verzichten, während er voller Freude lebt, und freudige Dinge können nicht aufhören, während sie in sich selbst freudig sind. Denn er wird von der Leidenschaft nichts verlangen, wird sich nicht selbst belügen, da er von einem solchen Vergnügen besessen ist, über das man nicht reden kann, und das höher ist als die Natur des Wortes und vor dem Wort selbst flieht, aber das, was freudig ist, existiert und sollte keine Angst vor ihm haben, noch seine Veränderungen, noch den Schatten seiner Veränderungen ahnen. Die Größe des Vergnügens kann von denen verstanden werden, die die freudigsten Dinge betrachten, denn Freude muss der Größe des Angenehmen entsprechen. Denn so wie Ihn nichts übertreffen kann, so kann für die Menschen nichts so sein wie die Freude an Ihm, wenn die Stärke des Verlangens dem Geliebten entspricht. Denn das Gewünschte ist nicht so groß und das Gewünschte ist nicht so schlecht, dass es für einen solchen Gnadenreichtum nicht ausreichen würde, sondern es existiert für diese Unendlichkeit und ist darauf vorbereitet. Denn obwohl sie feststellen, dass es der Natur entspricht, sehen wir, dass ihm nichts Geschaffenes entspricht, sondern dass alles geringer ist als sie, und es strebt weiter als alles, irgendein Gutes, wenn auch alles in seiner Gesamtheit, und wenn es auf das ewig Seiende blickt, begehrt es nicht die Gegenwart, und dieses Verlangen wird durch nichts anderes befriedigt und fühlt sich nicht in Fülle an, und die Kraft der Freude in der Seele wirkt nie vollständig. Daraus ist klar, dass die Wunschkraft dadurch begrenzt ist, aber auf unendliches Gutes vorbereitet ist, und dass die Natur eine Grenze hat, aber Handeln und Streben keine Grenzen haben, so wie wir allgemein wissen, dass das ganze Leben der Seele in den geschaffenen Dingen kein Ende hat. Und der Grund dafür ist, dass Gott das Leben der Seele und die Freude und alles, was uns gehört, Ihm anvertraut hat und die Seele dann unsterblich ist, damit wir uns nach dem Tod an Ihm erfreuen können, und kennt keine Grenzen, damit wir uns in Ihm allein mit völliger Freude freuen können. Welches andere Vergnügen ist möglich, wenn beides vereint ist und das unendliche Gute, das keine Grenzen kennt, und die Erfüllung des ultimativen Wunsches? Aber niemand kennt einen solchen Überschuss, weil er nicht bekommt, was er möchte. Denn er freut sich, so viel er empfangen kann, und so viel ihm auch entzogen wird, verliert er die Freude, aber jetzt freut er sich über die ganze Seligkeit Gottes, und weil er alles in Gott weiß, macht ihm alles Freude, denn er begehrt nicht sich selbst, sondern Ihn. Denn so wie er das Leben nicht für sich selbst hat, so hat er auch kein Verlangen nach seinem eigenen Wohl, sondern danach, dass es auf ihn gerichtet ist, und er freut sich über die göttlichen Segnungen, nicht weil er selbst sie genießt, sondern weil Gott in ihnen gegenwärtig ist, und hält sich nicht für gesegnet in dem, was er selbst empfangen hat, sondern in allem, was er begehrt. Und er verlässt sich selbst und geht mit all seinen Wünschen zu Gott und vergisst seine Armut, begehrt diesen Reichtum und betrachtet den ersten als ein fremdes Schicksal, während er den anderen als seine eigene Errungenschaft betrachtet. Und er denkt nicht, dass er wegen des ersten unglücklich ist, sondern erkennt sich wegen des anderen als reich und gesegnet an. Denn die Kraft der Liebe gleicht sich denen an, die lieben, was für die Geliebten charakteristisch ist, denn die Kraft des Willens und Verlangens der Heiligen ist ganz auf Gott gerichtet, und sie betrachten Ihn allein als ihr eigenes Gut, und weder der Körper noch die Güter der Seele, noch irgendetwas anderes, das der Natur ähnelt und eigen ist, kann sie trösten, weil keines von ihnen an sich den Gegenstand ihrer Liebe darstellt, sondern da sie bereits einmal auf sich selbst verzichtet und ihr Leben und alles an einen anderen Ort der Sehnsucht verlegt haben, kennen sie sich selbst nicht mehr. Und daran ist nichts Unglaubliches, denn die Liebe zu den Menschen bringt einen dazu, Errungenschaften und Körper zu verachten, und seht ihr nicht, dass diejenigen, die leidenschaftlich lieben, keinen Erfolg haben, selbst wenn sie sich gesund fühlen, wenn sie ihre Lieben krank sehen, wenden sie sich nicht von denen ab, die wegen ihrer Schwäche krank sind, obwohl sie bessere Körper haben als sie, und viele von denen, die lieben, werden abgelehnt und sterben mit Vergnügen und ziehen es vor, ihren Körper zu verraten, anstatt sich verachtet zu sehen. Und die Liebe zu Gott ist ebenso viel höher als die Liebe zu den Menschen, wie sie höher ist als die Qualität des geliebten Menschen. Was bleibt also übrig, was wir für Ihn opfern könnten, oder was würden wir Ihm mehr geben, wenn der, der von Liebe besessen ist, nicht die Seele selbst verachtet? Aber derjenige, der die Seele wirklich verachtet, ist nicht derjenige, der den Körper abtötet, sondern derjenige, der ihn selbst und seine Vorteile verrät; Er verrät wie ein verdorbener Mensch, indem er alles für die Freuden des Körpers verkauft. Wer also Gott liebt, überträgt alle Aktivitäten und Wünsche auf Gott und überlässt nichts der Seele. Denn obwohl er darüber spricht, welches Wohlergehen er hat, spricht er nicht davon, seine Seele und ihre Güter zu suchen, sondern davon, Gott zu lieben und auf seine Gebote zu achten und sie zu bewahren. So wie wir von einem Werkzeug wegen der Arbeit oder von einer Zange wegen des Karrens sprechen, wünschen wir uns nicht die Zange, sondern den Karren. Und wie das geschieht, ist klar. Denn was veranlasst die Seele sonst noch dazu, festzuhalten und so sehr zu lieben? Nichts weiter als der Wunsch zu existieren. Aber wir wollen existieren, um gut zu existieren, denn diejenigen, die in Not sind, wollen nicht existieren, und viele bringen sich deshalb um, und der Erretter sagte: „Es wäre gut für ihn gewesen, wenn er nicht geboren worden wäre“ (Matthäus 26:24). Da es unmöglich ist, gut zu existieren, ohne Gott zu lieben, ist es klar, dass wir von Natur aus existieren, um Gott zu lieben, wenn wir die Seele selbst lieben. Viele, die nicht wissen, woher ihr Wohlergehen kommt, lieben einen anderen und sündigen im Hinblick auf das Ziel ihres Strebens. Sie nehmen oft das auf sich, was sie noch schlimmer macht, und respektieren die Seele nicht so, wie sie sollte, und verachten sie nicht entsprechend ihrer Konformität. Diejenigen, die eifrig sind, die sich Gott zugewandt haben, weil sie wissen, wo sie ihr Sein suchen und wie sie sich selbst gebrauchen können, halten Gott für den einzigen Urheber der Liebe, sie lieben ihn allein um seiner selbst willen, und um seinetwillen lieben sie die Seele, das Sein und alles andere, und wenn sie also die Seele lieben, lieben sie tatsächlich nicht sie, sondern den, um dessentwillen sie sie lieben. Wenn wir die Seele als etwas Eigenes lieben, dann ist der Erlöser mehr unser Eigentum als unsere Seele selbst, und wer sein ganzes Leben lang nur darauf achtet, weiß, dass der Erlöser mit ihnen allen durch Verwandtschaft verbunden ist und dass um seinetwillen nur die Seele und das Wesen selbst ihnen angenehm und verwandt sind. Selbst wenn jemand versucht, auf sich selbst aufzupassen, ist er dennoch mit sich selbst uneins und wird keinen Frieden finden, weil er Gott nicht gefunden hat. Darüber hinaus unterscheiden die richtigen Richter der Dinge, die als diejenigen angesehen werden sollten, die in Christus leben, Gott nicht von dem, was für ihn charakteristisch ist. Und das geschieht, wenn wir ein vollkommenes Gut mit unvollkommener Liebe lieben, wir aber unvollkommen lieben, wenn wir etwas anderes lieben und Liebe teilen. Deshalb sagt das Gesetz: „Mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand sollst du deinen Gott lieben“ (5. Mose 6,5). Und weil sie nach Ihm streben, wenden sie Ihm ihre ganze Liebe zu und hinterlassen weder den anderen noch sich selbst einen Funken Freundschaft, dann ziehen sie sich aus eigenem Willen von sich selbst und von allen zurück. Denn die Liebe vereint alles. Indem sie sich überall auf Gott allein richten, leben sie allein von Ihm. Sie lieben Ihn allein, sie freuen sich an Ihm allein. Und wenn wir begehren, zusammenleben und uns darüber freuen, was für uns charakteristisch ist, geschieht dies nicht, weil es uns gehört, sondern weil wir es lieben, auch wenn es nicht uns gehört, denn Eigentum allein kann uns ihm nicht näher bringen oder uns dazu veranlassen, uns darüber zu freuen. Denn viele unserer Dinge machen uns traurig, und selbst in uns selbst gibt es Dinge, die wir uns selbst vorwerfen, und einige hassen sich offensichtlich selbst und wollen vor sich selbst davonlaufen und sich umbringen. Und so wie jemand, der sich selbst liebt, sich freut und an das Gute denkt, das in ihm ist, so freuen sich diejenigen, die Gott allein lieben, über seine Segnungen und rühmen sich seines Reichtums und werden mit seiner Herrlichkeit gepriesen und gekrönt, wenn sie ihn anbeten, und verdienen Respekt, wenn sie über ihn staunen. Und diejenigen, die für sich selbst leben, werden, selbst wenn sie sich über wahre Segnungen freuen, kein reines Vergnügen erhalten, sondern so wie sie sich über das Gute freuen, das vorhanden ist, so müssen sie über das Gute, das fehlt, oder über das Böse, das vorhanden ist, trauern, und für diejenigen, die ihr Leben in Gott niedergelegt haben, ist das Vergnügen rein, und es gibt keine Traurigkeit, da Ersteres von vielen hervorgebracht wird und es nichts gibt, was trauert. Denn in dem Gott, von dem sie leben, gibt es nichts Unangenehmes, und in Bezug auf die Gegenwart haben sie auch keine Gefühle, die sie traurig machen könnten, denn das Gesetz der vollkommenen Liebe erlaubt ihnen nicht, das Eigene zu suchen, „denn es sucht nicht“, heißt es, „das Eigene“ (1 Kor 13,5). Aber auch diejenigen, die lieben, denn gesegnet ist der Geliebte, die Leidenschaft ist außergewöhnlich und übernatürlich, Erde und Staub werden als ihr Eigentum für Gott verwendet und zu seinen Nachbarn, so als ob arme und unglückliche Menschen, die in das königliche Haus eingedrungen waren, sich plötzlich von dem Elend befreiten, das sie begleitete, und sich dort mit der ganzen Herrschaft bekleideten. Deshalb werden sie meiner Meinung nach als Bedürftige und diejenigen bezeichnet, die Freude am Königreich haben, weil sie nicht auf diejenigen warten, die sie geben würden, und nicht auf diejenigen achten, die sie wählen würden, sondern sie besteigen autokratisch den Thron und setzen sich aus eigener Entscheidung ein Diadem auf. Denn obwohl sie empfangen, legen sie ihr Wohlergehen nicht darauf und haben auch keine Freude daran, sondern in ihren Geliebten haben sie das Reich kennengelernt, und sie freuen sich nicht, weil Er ihnen Gutes schenkt, sondern weil Er selbst im Guten ist, und sie haben es aus eigener Kraft und nach eigenem Gutdünken, so dass sie, wenn sie mit dem Reich nichts gemeinsam hätten und die Geliebten sie nicht zu Teilnehmern der Seligkeit machen würden, dennoch selig wären und regierten und wären gekrönt und genoss dieses Königreich. Warum ist es aus diesem Grund richtig, dass man sie als Genießer und Bedürftige göttlicher Segnungen bezeichnet, die sich in ihre Vergnügungen hineindrängen? Dies sind diejenigen, die Seelen hassen und zerstören und an ihrer Stelle den Herrn der Seelen in sich aufgenommen haben. Was könnte höher und stärker sein als diese Freude! Denn für diejenigen, die sich über sich selbst freuen, ist der Verlust von etwas Freudigem keine unvorhergesehene Angelegenheit, denn in nichts Wirklichem liegt ein unerschütterliches Gut, weshalb sie sich nicht so sehr über das freuen, was sie genießen, als vielmehr über das, was sie in Bezug auf Reichtum fürchten. Aber bei ihnen ist der Schatz des Segens unantastbar, und Vergnügen vermischt sich nicht mit Traurigkeit, und es gibt keine Angst aufgrund der Beständigkeit und Festigkeit der Sache. Einige haben selbst große Angst vor der Freude, weil sie nicht zu einer Erhöhung führen könnte, wenn sie große Aufmerksamkeit auf sich selbst richten (was vor allem das Vergnügen unterdrückt), während andere sich an so etwas nicht stören, denn sie wenden sich nicht an sich selbst, weil sie ihre Kraft auf Gott setzen, sie rühmen sich seiner, und im Allgemeinen triumphieren sie nicht wie diese und freuen sich nicht auf die Art und Weise, wie Menschen dazu neigen, sich zu freuen, sondern sie bringen Frucht in einer Art übernatürlichen und göttlichen Vergnügens. Denn wenn jemand eine Wohnung mit einer Wohnung vertauschen würde, eine schlechtere mit einer besseren, und statt Freude zu empfangen, statt der Freude, mit der er getröstet wurde, als er in der ersten Wohnung lebte, würde er eine andere empfangen, mit der es für jemanden, der eine andere Wohnung nutzt, selbstverständlich ist, getröstet zu werden, so als ob durch irgendeine Kunst ein besserer Körper geschaffen worden wäre, dann würde er das Geschenk wegwerfen, die Freude darüber verlassen und sich umso mehr freuen, als er einen besseren Körper benutzt. Wenn also ein Mensch, der nicht nur seinen Körper und sein Zuhause, sondern auch sich selbst abgelehnt hat, zu Gott geht, der für ihn Körper, Seele, Eigentum, Freunde und alles ersetzt, dann ist es notwendig, dass die Freude alle menschlichen Freuden übertrifft. Es ist notwendig, eine solche Freude zu empfangen, die der göttlichen Glückseligkeit entspricht und einer solchen Veränderung entspricht. Daher wird gesagt, dass sie sich über die Freude Christi freuen, denn worüber er sich freut, ist dieselbe Freude, die er ihnen schenkt; denn er freut sich über sich selbst; und wenn das, was amüsieren kann, ein und dasselbe ist, folgt daraus, dass das Vergnügen ein und dasselbe ist, und man kann dies nicht nur erraten und darüber nachdenken, sondern dies nach dem klaren Wort des Erretters gründlich wissen. Denn als er Gesetze über die Liebe festlegte und die Jünger davon überzeugte, bis zum Ende die unveränderliche Liebe zu ihm aufrechtzuerhalten, sagte er zu ihnen: „Diese Worte sind zu euch geredet, damit meine Freude in euch bleibe und dass eure Freude erfüllt werde“ (Johannes 15,11). „Dafür“, heißt es, „befehle ich dir zu lieben, damit du, wenn die Liebe für dich universell wird, genau die gleiche Freude mit Mir an Mir und Meinem haben wirst.“ „Denn wenn du stirbst“, heißt es, „ist dein Leben mit Christus in Gott verborgen“ (Kol. 3,3), ebenso wie Freude und alles andere, und es ist nichts Menschliches darin. Und um dies alles in kurzen Worten zu erklären, sagt der selige Paulus: „Bringt eure eigenen mit, denn ihr seid teuer erkauft worden“ (1 Kor 6,19-20), und der Verkaufte blickt nicht auf sich selbst, sondern auf den, der ihn gekauft hat, und lebt nach seinem Willen. Aber wer nur mit seinem Körper für die Menschen arbeitet, ist verpflichtet, nach dem Willen des Herrn zu leben, und mit seinem Willen und Geist ist er frei, alles zu verwenden, was er will, und wen auch immer Christus gekauft hat, es ist ihm unmöglich, sein Eigentum zu bleiben. Und da niemand einen ganzen Menschen kauft und es keinen solchen Preis gibt, für den man eine menschliche Seele bekommen könnte, hat niemand einen Menschen freigekauft oder versklavt, außer für den Körper, sondern der Erretter hat den ganzen Menschen gekauft. Deshalb geben die Menschen nur Geld für einen Sklaven, aber Er hat sich selbst hingegeben und Körper und Seele für unsere Freiheit hingegeben und den einen getötet, der andere hat seinen eigenen Körper verlassen, der eine hat gelitten, wurde verwundet, der andere hat nicht nur zu der Zeit getrauert, als der Körper getötet wurde, sondern auch vor den Wunden; „Meine Seele ist betrübt“, heißt es, „bis zum Tode“ (Matthäus 26,38). Und so kaufte er, nachdem er sich selbst ganz verraten hatte, den ganzen Menschen, also das Verlangen, und vor allem ihn selbst. Denn Er war der Herrscher über alles andere und besaß unsere gesamte Natur, und was wir der Sklaverei entziehen können, ist das Verlangen, und um es zu erkaufen, tat Er alles. Denn weil er nach Freiheit suchte, hat er nichts Gewalttätiges getan, nicht entführt, sondern gekauft. Warum kann keiner der Gekauften, der seine Wünsche für sich selbst ausnutzt, gerecht handeln, sondern wird dem Käufer gegenüber unfair sein und ihn seines Eigentums berauben? Wer sich selbst begehrt und sich über sein eigenes freut, wird sich auch selbst schaden. Daraus folgt, dass keiner der Guten und Gerechten sich selbst liebt, sondern nur der, der ihn gekauft hat. Deshalb ist es notwendig, dass einige von ihnen, wenn nicht alle, gekauft werden. Denn was ist der Grund dafür, dass dieser schreckliche Kauf umsonst war? Wer Ihn allein liebt, soll die Freude genießen, frei von jeglichem Kummer, denn der Geliebte tut nichts gegen seinen Wunsch, außerdem mit der höchsten und übernatürlichen und göttlichen Freude, weil er hier alle Kraft der Freude erschöpft, und weil das Angenehme für ihn alle Überschüsse an Wohltaten übersteigt. Und tatsächlich: So wie ein Diener der Menschen trauern muss, so muss sich auch ein Diener Christi freuen. Denn der erste erlangt nicht seine eigene Freude, sondern die Freude desjenigen, der ihn gekauft hat, und zwar dadurch, dass er einem Menschen folgt, der Kummer, Kummer und Arbeit unterliegt, aber warum sollte er Kummer empfangen, wenn ihn wahre Freude leitet? Denn dort zahlte derjenige, der Geld für den Sklaven bezahlte, es nicht, um dem Gekauften Gutes zu tun, sondern um selbst Nutzen daraus zu ziehen, indem er zumindest seine Arbeit aufwendete; Warum der Sklave, so wie er zum Nutzen der Käufer gekauft wurde, während er der Arbeit unterworfen ist, um ihnen Vergnügen zu bereiten, selbst ständigen Sorgen ausgesetzt ist. Und hier ist das Gegenteil der Fall; denn alles geschah zum Wohle der Sklaven, und Er gab das Lösegeld nicht, um sich an allem zu erfreuen, was den Erlösten gehörte, sondern um das, was ihnen gehörte, zu ihrem Eigentum zu machen, und der Herr selbst und die Werke des Herrn dienen als Gewinn für die Sklaven, und derjenige, der es selbst kaufte, nahm alles Gekaufte an. Deshalb müssen sich diejenigen freuen, die diese Sklaverei nicht ablehnten, sondern seine Bindungen besser als jede Freiheit akzeptierten, da sie Armut gegen Reichtum und Gefängnis gegen ein Königreich und die größte Schande gegen höchste Herrlichkeit eingetauscht haben. Denn was die Herrscher der Menschen nach den Gesetzen gegenüber Sklaven tun dürfen, das ist nach der Menschenliebe des Herrn den Sklaven gegenüber dem gemeinsamen Herrscher gestattet. Denn das Gesetz macht sie zu Herrschern über die Sklaven und über das Eigentum der Sklaven, damit sie nicht vor der Herrschaft fliehen und die Sklaverei verlassen, sondern diese werden ihren Herrn nur dann besitzen und erben, was ihm gehört, wenn sie sein Joch lieben und sich mit dem Kauf abfinden. Und Paulus befahl dies, indem er sagte: „Freut euch ... im Herrn“ (Phil 4,4) und wies auf diejenigen hin, die vom Herrn erkauft wurden, und der Erlöser, der uns noch deutlicher den Grund für die Freude zeigt, nennt denjenigen, der an seiner Freude teilnahm, einen guten Diener und sich selbst einen Herrn; „Steige hinab“, sagt er, „der gute Knecht, in die Freude des Herrn, deines Gottes“ (Matthäus 25:21, 23), während du ein Sklave bleibst und, ohne die Aufzeichnungen über den Kauf zu zerstören, hinaufsteige in die Freude dessen, der dich gekauft hat. Denn die gleiche Freude ist nicht nur möglich, weil der Gegenstand der Freude derselbe ist, sondern auch, weil das Bild guter Gedanken dasselbe ist. Denn wie er sich selbst nicht gefiel, sondern lebte und starb und am Anfang für Sklaven geboren wurde; und nachdem er zu sich selbst aufgestiegen ist und sich auf den Thron des Vaters gesetzt hat, sitzt er dort für uns und tritt für immer bei ihm für uns ein, und von den Sklaven, deren Herrscher er war, bevor ihre Seelen waren, sind nur diejenigen, die ihn allein lieben, diejenigen, die nicht auf sich selbst achten. So war Johannes, und als er durch sein Erscheinen seine Ehre verlor, war er nicht nur nicht verärgert, sondern er verkündete ihn selbst und zeigte ihn denen vor, die es nicht wussten, und für ihn gab es nichts Angenehmeres als diese Zunge, von der er einen Rückgang der Herrlichkeit hinnehmen musste, und er begnügte sich damit, seine Augen auf ihn zu richten und alle Menschen von ihm zu überzeugen und alle Gedanken auf ihn zu richten, wie die Gedanken einer Braut auf den Bräutigam, und er selbst würde sich freuen, wenn er im Stehen die Seinen hören würde Stimme, und als Belohnung für alle seine Bemühungen wird er die Stimme seiner Geliebten erhalten (Johannes 3:29, 30). Aber Paulus, der seine Herrlichkeit begehrte, verachtete sich nicht nur, sondern verriet sich sogar selbst: denn er stürzte sich um seinetwillen in die Gehenna und bat um Leiden und wurde sozusagen geschmäht, und weil er ihn so sehr liebte, wollte er von dem getrennt werden, den er liebte, und es scheint, dass diese Liebe ihn nicht nur mehr verbrannte als die Gehenna, sondern stärker war als die Freude, mit seiner Geliebten zusammen zu sein. Denn so wie er bereit war, diese Freude zu vernachlässigen, konnte er die Gehenna auch bequem verachten, obwohl er bereits einen klaren Beweis für die Schönheit des Herrn hatte und ihn bereits gekostet hatte, da es aber auch sein eigenes Wohlergehen war, mit ihm zu bleiben, zusammenzuleben und mit ihm zu regieren, und er nicht sein eigenes um seiner Herrlichkeit willen suchte, war er bereit, auch diese zu verlassen. Und so wollte er, was er wollte, nicht für sich selbst, sondern für Ihn, und was vermieden werden musste, vermied er um Seinetwillen. Und wenn er nicht das Einzige begehrte, was er sich selbst wünschte, was blieb ihm dann von allem anderen übrig, was er sich wünschen konnte? Denn wenn er um des Willens willen alles tat, alles erduldete, den er suchte, ohne auf sich selbst zu achten, nicht um sich zu amüsieren, umso weniger konnte er nach anderen Dingen streben, die er verachtete. Warum ist es klar, dass er, indem er völlig vor sich selbst davonlief und seinen ganzen Willen verleugnete, nur in Bezug auf Christus aktiv war? Da es in Ihm nichts Abstoßendes, nichts Widersprüchliches zum Verlangen gibt, folgt daraus, dass die Freude, die er an Ihm teilnahm und mit Ihm zusammenlebte, eine Überraschung wert ist, und es gab keine Unannehmlichkeiten in ihrer Seele. Denn obwohl es etwas gab, worüber er krank war und sich Sorgen machte, konnte die Traurigkeit das Vergnügen nicht überwinden, und nichts konnte es ihm nehmen, denn der Anblick dieses Kummers war voller Freude; denn Traurigkeit war die Frucht der Liebe und der Größe der Seele, und nichts Trauriges, Schweres oder Kleinmütiges drang in sein Herz. Denn dass er sich ständig freute, das geht aus der Tatsache hervor, dass er andere dazu überredete, sich ständig zu freuen, denn er sagt: „Freuet euch allezeit im Herrn und freuet euch erneut“ (Phil 4,4), und natürlich würde er anderen nicht anbieten, was er selbst nicht schon vorher gezeigt hatte. So ist das Leben der Heiligen und so gesegnet auch jetzt, wenn sie Glückseligkeit durch Hoffnung und Glauben empfangen, und wenn sie sich entschlossen haben, wird es umso besser sein, je mehr das Wirkliche vollkommener ist als die Hoffnung, und die reine Betrachtung des Guten vollkommener ist als der Glaube, so sehr der Geist der Sohnschaft, der in Gott existiert, vollkommener ist als dieses Leben, aus dem vollkommene Liebe stammt, durch die das Leben gesegnet wird. Denn dieser Geist hat die Gabe gegeben, die Sakramente Christi zu empfangen, „und denen, die sie empfangen haben, heißt es: Sie werden Kinder Gottes werden“ (Johannes 1,12), und die Liebe zu Kindern ist vollkommen, alle Furcht ist weit davon entfernt. Denn ein wahrhaft liebender Mensch kann sich weder vor dem Entzug von Belohnungen noch vor Wunden fürchten, denn das eine ist charakteristisch für Söldner, das andere für Sklaven, und so ist vollkommene Liebe nur für Söhne charakteristisch. Und so bringt die Gnade wahre Liebe in die Seelen derjenigen, die die Sakramente empfangen. Und was es in ihnen hervorbringt und welche Erfahrung es bringt, das wissen die Gelehrten; Man kann allgemein sagen, dass es ein Gefühl göttlichen Segens vermittelt und denjenigen, die viel gekostet haben, Hoffnung auf mehr gibt und von der Gegenwart an feste Hoffnung auf das setzt, was noch nicht offenbart wurde. Und unsere Aufgabe ist es, die Liebe zu bewahren, denn es reicht nicht aus, nur zu lieben und Gunst zu empfangen, sondern wir müssen sie auch bewahren und dem Feuer Substanz hinzufügen, um sie zu unterstützen. Denn das bedeutet, in der Liebe zu bleiben, die alles Glückseligkeit ist, in Gott zu bleiben und Ihn in sich selbst wohnen zu lassen; „Denn wer in der Liebe bleibt“, heißt es, „bleibt in Gott, und Gott bleibt in ihm“ (1. Johannes 4,16), und das geschieht, und wir haben die Liebe im Herzen verwurzelt, wenn wir dies durch die Gebote erreichen und die Gesetze des Geliebten bewahren. Denn die Seele ist durch Taten zu der einen oder anderen Fähigkeit geneigt, je nachdem, ob sie gut oder böse sein wird, so wie wir uns Künste aneignen und daraus lernen, die wir durch Taten gewohnt sind. Und die Gesetze Gottes, die über die menschlichen Handlungen festgelegt sind, sie bestimmen und sie allein auf Ihn richten, vermitteln denen, die die entsprechende Fähigkeit ausüben, d. Und deshalb sagte der Erretter: „Wenn ihr meine Gebote haltet, werdet ihr in meiner Liebe bleiben“ (Johannes 15:10). Und die Frucht einer solchen Liebe ist ein gesegnetes Leben, denn indem sie das Verlangen von überall sammelt und von allem anderen ablenkt, konzentriert sie den Verlangenden selbst auf Christus allein, und alles, was wir haben, folgt dem Verlangen, und wohin es führt, sind die Impulse des Körpers und die Bewegung des Geistes und jede Handlung und alles Menschliche dorthin gerichtet; Mit einem Wort, das Verlangen kontrolliert und reißt alles in uns weg, und wenn es gezügelt wird, ist alles miteinander verbunden, und derjenige, der es besitzt, hat einen vollkommen gesunden Geist. Deshalb, bei denen der Wille ganz und gar auf Christus gerichtet ist und auf Ihn allein gerichtet ist, und alles, was sie begehren, was sie lieben und was sie suchen, nur Er allein ist, haben sie ihr ganzes Sein und Leben in Ihm, daher kann der Wunsch selbst nicht leben und wirksam sein, wenn er nicht in Christus bleibt, für den alles Gute in Ihm ist, so wie das Auge seinen Zweck nicht erfüllen könnte, wenn es das Licht nicht gebrauchen würde. Denn in ihr erzeugt nur das Licht das Sehen, und nur das Gute ist das, worauf der Wille reagieren kann. Da der Mensch über zwei Hauptkräfte verfügt: Verstand und Willen, ist es, damit er in der Zukunft völlig gesegnet sein kann, notwendig, dass er sich mit beiden Kräften Gott nähert und sich mit ihm vereint, ihn rein mit seinem Verstand betrachtet und ihn mit seinem Willen vollkommen liebt. Aber es ist unmöglich, dass jemand, der in einem vergänglichen Körper lebt, in irgendeiner Hinsicht gesegnet wird, aber solche Menschen werden nur von dem Leben akzeptiert, das frei von Verderbnis ist, und im wirklichen Leben sind die Seligen in Bezug auf den Willen im Göttlichen vollkommen, aber in Bezug auf das Handeln mit dem Geist können sie in keiner Weise perfekt sein; In ihnen kann vollkommene Liebe gefunden werden, aber reine Betrachtung Gottes kann nicht gefunden werden. Denn obwohl ihnen, während sie im Körper leben, ein zukünftiges Leben innewohnt und sie bereits Erfahrungen mit Belohnungen machen, aber nicht ständig, nicht kontinuierlich, nicht vollständig, da das Leben dies nicht zulässt, und deshalb freuen wir uns in der Hoffnung, sagt Paulus, und „wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen“, und wir wissen es teilweise (2 Kor 5,7), und obwohl er Christus sah, blieb er nicht ständig in dieser Betrachtung. Denn er hat immer nur vorausgesagt, dass er die Zukunft sehen würde, und er hat dies selbst gezeigt, als er, als er von diesem Kommen sprach, hinzufügte: Und so werden wir immer beim Herrn sein. Wenn also jemand, der im Körper ist, in Christus lebt und, wie Paulus sagt, hier das ewige Leben empfangen kann, dann hat er es im Willen, indem er durch die Liebe unaussprechliche Freude erlangt, während die reine Betrachtung des Geistes für die Zukunft erhalten bleibt und der Glaube zur Liebe führt. Darauf hinweisend sagt der selige Petrus: „Schaut ihn aber nicht an, sondern glaubt, und jubelt mit unausgesprochener und verherrlichter Freude“ (1. Petrus 1,8). In dieser Liebe und Freude liegt ein gesegnetes Leben, und das Leben selbst ist einerseits verborgen, nach den Worten von Paulus, „denn unser Leben“, sagt er, „ist verborgen“ (Kol. 3,3), andererseits wird es offenbart, und wie der Herr sagte: „Wo der Geist atmet und du seine Stimme hörst, aber achte nicht darauf, woher er kommt und wohin er geht, denn jeder ist aus dem Geist geboren“ (Johannes 3,8). Denn in Bezug auf die Art und Weise, wie die Gnade zu ihrer Entstehung und Gestaltung kommt, was die Gnade selbst ist und auf welche Weise sie sie formt, ist dieses Leben verborgen; sondern offenbart sich in den Verdiensten der Lebenden, in der unbeschreiblichen Liebe zu Gott und der Freude an Ihm. Dies ist an sich offensichtlich und weist auf die verborgene Gnade hin, erstens, weil es die Frucht der Gnade ist; „Geistige Frucht“, heißt es, „ist Liebe, Freude“ (Gal. 5,22), und aus der Frucht erkennt man den Baum; außerdem, weil der Geist die Gnade der Sohnschaft und die Liebe zu ihrer Verwandtschaft bezeugt und dass sie Söhne Gottes sind und nichts Söldnerisches oder Knechtisches haben. Auf die gleiche Weise fand Salomo die Mutter eines lebenden Babys, und mit einem Zeichen, das sie offenbaren konnte, erkannte er seine starke Liebe für das Neugeborene, weshalb es nichts Unpassendes gibt und die Kinder des lebendigen Gottes an diesem Zeugnis erkannt werden können. Denn so wie diese Mutter, da sie mit dem toten Baby nichts gemeinsam hatte, deutlich ihre Liebe zu den Lebenden und ihre Fürsorge für ihn zum Ausdruck brachte, so dienen in diesen die Ehrfurcht vor dem lebendigen Gott und die Liebe zu Ihm als offensichtlicher Hinweis darauf, dass sie keine toten Väter haben, die der Erretter nicht von den Lebenden begraben ließ: „Überlasse“, heißt es, „die Toten, um ihre Toten zu begraben“ (Matthäus 8,22). Denn sie beweisen ihre Sohnschaft nicht nur durch die Liebe, indem sie Gott ehren und ihn als Vater lieben, sondern auch dadurch, dass sie durch die Liebe ihm ähnlich werden, weil sie von Liebe erfüllt sind und Gott geliebt wird und sie aus Liebe leben. Denn diejenigen, in denen diese wunderbare Leidenschaft genährt wird, sind wirklich lebendig, genauso wie diejenigen, die sie nicht haben, völlig tot sind. Denn da sie Söhne sind, ehren sie den Vater durch ihr Tun, und indem sie sich selbst leben, verkünden sie den lebendigen Gott, durch den sie geboren wurden, und die unaussprechliche Geburt, im Vertrauen darauf, dass sie durch die Erneuerung des Lebens, in dem sie nach dem Wort des Paulus wandeln (Römer 6,5), den himmlischen Vater verherrlichen. Sie freuen sich also unaussprechlich und menschlich, und daraus folgt, dass Gott nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden ist, da er in ihnen seine eigene Herrlichkeit findet. Warum sagte er zu den Bösen: Wenn ich euer Gott bin, wo ist dann meine Herrlichkeit? Um dies zu zeigen, sagte David: „Die Toten werden dich nicht loben, o Herr ... aber wir sind die Lebenden“ (Psalm 113,25–26). Denn sie überzeugt uns, nicht nur das flüchtige Leben, sondern auch das dauerhafte Leben zu verachten. Was kann man also das Leben gerechter nennen als die Liebe? Darüber hinaus ist es wichtiger als alles, was gesagt wurde; Das Leben ist das, was die Lebenden nicht sterben lässt, und das ist Liebe. Denn wenn alles andere nach Paulus im künftigen Leben abgeschafft wird, wird allein die Liebe, die übrig bleibt, für dieses Leben in Christus Jesus, unserem Herrn, dem die ewige Herrlichkeit gebührt, genügen. Amen. Sie könnten interessiert sein an: