Каков бывает принявший таинства и тщанием к себе сохранивший благодать, полученную от таинств

След като беше казано какво става този, който приема тайнствата и по какъв начин може да запази това, което е получил от тайнствата, трябва да помислим какъв ще бъде той, когато запази това, и какъв характер ще получи, когато добави своя към това, което е получил от Бога. Защото животът се състои в това, което ни послужи като предмет на предишните думи, т.е., от една страна, в благодатта на тайнствата, от друга страна, в грижата на тези, които са ги получили, да запазят дара. Сега остава само да се изследва целият живот, който е устроен по този начин, и да се покаже и двете заедно и да се посочи до каква степен човешката добродетел може да бъде постигната с помощта на благодатта. И това може да бъде, ако вземем предвид човек, който съчетава и двете в себе си, както смятам, дори ако някой иска да покаже какво е здраве и какви са ползите от него, това ще бъде най-ясно видимо, когато той изведе в околната среда човек, който се радва напълно на здравето. И ние, като поставим пред очите си човек, който живее така, ще познаем неговото благополучие и ще разгледаме красотата му от всички страни. Нека не гледаме с какво е украсен, нито дали блести с чудеса и има ли друга подобна благодат, а нека гледаме само самия него и неговата вътрешна красота, добродетелта на неговата душа. Защото, ако ревността се сравни с тези дарби, само тя ще бъде доказателство за добродетел, а да изследваш самия начин на живот означава да познаваш самия човек. Следователно, ако трябва да знаете самата същност, защо да търсите доказателства и знаци, когато трябва да изследвате само самите неща? Защото дори един знак не е достатъчен за добродетелта. Защото те не се дават на всички, които са ревностни, и не всички, които ги имат, са изпълнители на добродетели. За мнозина, които имат голяма сила пред Бога, не разкриват нищо подобно, но междувременно понякога това е възможно за някои от нас, а за тези, които призовават Христос, нищо не е невъзможно, тъй като не моралът дава това, а че този, който е призован, се разкрива. И затова за добродетелта са установени и тайнствата, и всяка работа, но за да се получи тази сила, никой не може да измисли нещо известно за това как трябва да се работи. И така, какво казвам? Когато ги нямаше тези знаци, те нямаха желание за тях, не ги търсеха, а когато се появиха, не им беше позволено дори да им се зарадват. „Не се радвайте – казва се, – защото душите ви се покоряват; радвайте се, защото имената ви са написани на небесата“ (Лука 10:20). И ако това не дава добродетел и не показва нейното присъствие, тогава този, който търси това, се грижи много за ненужни неща. Но ако някой е имал видения и откровения и е знаел всички тайни, на тази основа не трябва да го признават за добродетелен и да му се учудват. Защото дори това понякога се случва на тези, които живеят в Христос, но това не съставлява и не произвежда живот, тъй като нищо не допринася за добродетелта за онези, които гледат само на това. И блажени Павел изтъква това, когато пише на коринтяните: „Въпреки че... ние имаме всички тайни и цялото си разбиране,... ние не сме имами на любовта, ние сме нищо и... би имало мед, която звънти, или кимвал, който звънти” (1 Кор. 13:1-2). Затова, оставяйки настрана други неща, нека да разгледаме самото желание на душата, което се състои от доброто и злото на човека, истинското здраве и болестта и изобщо живота или смъртта; да го имаш добър, насочен само към Бог, представлява благословен живот. Защото това е целта на тайнствата и грижата за човека, така че волята да се прилепи към едно наистина добро нещо. Защото цялото божествено провидение за човешката раса има тази една цел и към тази цел са насочени всички обещания за благословения и всяка заплаха от бедствия и за тази цел Бог създаде този свят за нас и постави закони и ни надари с безброй благословии и ни посети с много скърби, за да ни обърне към Себе Си и да ни убеди да желаем и обичаме само Него. Очевидно е, че за всичко, което е направил за наша полза, Той желае само едно приношение от нас, за да желаем добро и да имаме добра воля. И всички заповеди свидетелстват за това, похвалите свидетелстват и изобщо цялото писание, което е полезно за хората, е насочено към това. Защото смиряването на арогантността и наказването на похотта на плътта, и сдържането на гнева, и прогонването на злобата, какво друго изисква, ако не доброта и правота на волята? И обратното, духовната бедност и плачът, и милосърдието, и кротостта, и всичко останало, в което Христос нарече блажени онези, които успяха, несъмнено са дела на волята. Защото работа на душата е да изследва всичко и във всичко е въпрос на произвол, дали някой ще избере венец или наказание; Така че, ако разкрием волята на някой, който живее по Бога, ние ще внесем в нея блясъка на блажен живот; когато разпознаем цялата му сила, ще я видим в самото й изобилие, точно както силата на тялото е видима в зряла възраст. Излишъкът от желание е удоволствие и тъга, едното при постигане, другото при отхвърляне, следователно в това се разкрива какъв е човекът и това показва начина на живот на всеки и разграничава лошото от доброто. И така, животът на хората е двоен, защото злите се утешават от срамни и суетни неща, а добрите от добри, едни са обременени с привидни проблеми, други с истински бедствия и това отличава не само злото и добротата, но и благосъстоянието и трудностите на живота, нещастието и неговото благополучие. И как да не считаме за необходимо да разсъждаваме какво е основата на благословения живот, чрез който е възможно да се разпознае вида живот и благополучие? Тъй като скръбта идва преди удоволствието, тъй като последното е плод на първото, тези, които плачат, се казва, ще бъдат утешени и е подходящо да започнем дума за това. Освен това да скърбиш за нещо означава да бягаш от злото, а радостта, от друга страна, е желание за добро, следователно първото предшества това второ: защото е казано, отклони се от злото и направи добро. И въпреки че предходните думи говорят за скръбта по Бога, чието съдържание е това, което може да се каже за един вик, но за другия и за всичко, което е сродно на страстта, не е казано достатъчно за това. Сега трябва да помислим (нека Бог ръководи словото и за какво трябва да скърби един ревностен човек и как, и за други неща, каква е разликата между похвалната скръб и лошото. Какво и как трябва да скърби онзи, който живее в Бога, е ясно за всеки, но защо трябва да бъде и какъв е правилният начин в това отношение, не е ясно за всички и за размишляващите; Следователно няма да е излишно да разгледаме това в нашите правомощия. Тъгата зависи от омразата, а омразата зависи от съзнанието за зло. Защото ние се отвръщаме от това, което изглежда зло, и това, което някой смята за вредно и с което е обременен, той се противопоставя, когато дойде; Следователно този, който живее правилно и се занимава с истинска мъдрост, знае, първо, какво всъщност е злото, той знае какво трябва да мрази и се съпротивлява на това, с което може да бъде обременен. Затова нека потърсим какво наистина представлява зло за човека. Нещата, които носят това име, са многобройни и разнообразни и някои са трудни за всички хора като цяло, други само за някои, но нищо от това не представлява в правилния смисъл зло за душата или болест на волята. Защото падането на звезди, и объркването на времената, и безплодието на страните, и неуспехите, и земетресенията, и гладът, и отново бедността и болестите, и обидите, и затворите, и раните, и други подобни, могат сами по себе си да бъдат зло, но за човек това в никакъв случай не е зло. Защото това вреди на външното и не засяга нищо извън тялото и собствеността, но човекът не е тяло, така че когато е болен, целият човек ще бъде болен, толкова по-малко човешката природа страда от вреда, когато губи това, което е необходимо за живота на тялото. И мнението на мнозина не прави човек по-лош, дори ако някой мисли лошо за него. Защото ако човек се съгласи с това, тогава човек трябва да върши и зло, и да бъде по-добър в себе си, да бъде зъл и добър, нещастен и благословен, съдейки по това, което един или друг мисли за него. Човекът всъщност се състои от воля и разум и освен това нищо друго не е съществено за него и това понякога може да донесе на човека добродетел, понякога зло. И ако се случи да бъдем изложени на нещастие или да се справяме добре, да бъдем изложени на болест или да сме здрави, да живеем в потисничество или да се наслаждаваме, тогава едно нещо се случва, когато се отдръпнем, друго, когато останем в това, което трябва. Тъй като грешката на ума е лъжа, а грешката на волята е зло, остава да помислим по какъв ясен признак можем да разпознаем грешката и на двете. От множеството от всички тях най-категоричен е съдът на самия Бог и следователно това, което е добро и истинно, е това, което Му е угодно, а злото и лъжата е това, което не заслужава Неговото одобрение; и това, на което Той е достоен да научи човек, е истина, това, което Той заповядва да желае, е добро, а обратното на това е пълно с лъжи, пълно със зло. И от божествените излъчвания някои достигнаха до земята, като проповядваха на хората, пратеник на други беше самият Бог, облечен в човешка природа и като с глас той обясни своя дълг към човека. Какво може да бъде по-полезно от правилата или по-вярно от догмите, на които Самият Бог беше и законодател, и Вестител, Той е единственият верен и единственото добро. И така, трябва да разберете какво, представлявайки извращение на природата, натъжава истинския човек и да изберете обратното на това. Защото наистина зло е това, което се противопоставя на тази воля, а когато е зло, подобава на онези, които се грижат за доброто, да го мразят, а мразещите да не го желаят, когато го няма, и да се съпротивляват, когато е там. Съществуващото зло ще ги натъжи, когато или те самите се отклонят донякъде от закона, или други, с които се стремят към най-доброто, и желаят всички хора да прибягнат до Божията любов към човечеството и желаят да видят Божията слава да блести във всеки един от тях. И така, един грях носи скръб на онези, които живеят в Христос, първо, защото е зло и те са добри в своя морал, второ, защото се противопоставя на законите на Бога, с когото се стремят да се обединят чрез воля, и, трето, защото най-малко е подходящо за онези, които живеят според правилното слово, да се разстройват напразно; тогава мъката не е напразна, когато тъгата носи най-голяма полза. Защото по никакъв друг начин нищо няма да се случи от някой, който скърби; и бедността, и болестта, и други подобни неща няма да бъдат премахнати със сълзи, но за духовното зло тъгата е лек, тя предунищожава бъдещото зло и спира настоящето и може да разреши вината за стореното. Поради тази причина, струва ми се, това е заложено в природата от самото начало, тъй като не може да ни помогне в нищо друго. Защото не напразно извършваме грях, но сме развълнувани от наградата на някакво удоволствие и измамени от приятността на духовното благополучие (защото не бихме избрали смъртта на душата и възпалението на ума точно поради тази причина); и ясно знаейки всичко това, след което се покайваме за това, което сме съгрешили, ние скърбим, отвращаваме се от това удоволствие и, очевидно, прогонваме една страст с друга, отхвърляйки това, което сме приели, и приемаме това, което сме отхвърлили. И заедно със скръбта, наказанието за това, което сме се осмелили, се извършва в нас и за тези, които са пречистени по този начин, други рани вече не са необходими; защо от самото начало Бог наказва със своите закони, когато те са били нарушени, налагайки на престъпника на закона наказанието скръб и труд, което той не би сметнал за достатъчно наказание, ако това не възнаграждаваше вината и не можеше да го освободи от отговорност. По същия начин Самият Той впоследствие дойде и помогна на човека срещу греха; и грехът, който трябваше да бъде изгонен от човешката природа, беше изгонен чрез преминаване през скръб. От друга страна, не напразно някой скърби за нещо, свързано с тялото, но вредата от това е очевидна. Защото това означава, че Бог предпочита нещо друго. Крайността на такова нечестие е яростта на Юда, който замени Бог и Спасителя за дребни пари, а причината и семето е, че той съгреши, за да не Го помни, и разположението му към Него беше прогонено от любов към нещо друго. Защото когато тази страст се засили и забравата за Бога завладя областта на душата, любовта към Него избледня, следователно се ражда противоположността на постоянното помнене, а когато любовта изчезне, веднага се срещат безразличие към Неговите заповеди и беззаконие. Както е казано, който ме обича, ще пази моите заповеди, така и за онези, които потъпкват Божиите заповеди и се дръзват в това, няма нищо неуместно в това да предадат словото на вярата, ако имат нужда от полза. Защото „като отхвърли чистата съвест, той отпадна от вярата” (1 Тим. 1:19), каза блажени Павел, тъй като вярата на онези, които не се интересуват от делата, съответстващи на нея, е мъртва, както се казва (Яков 2:17, 20), и защо, ако е удобно, те се покваряват, няма нищо чудно. Защото, тъй като три предмета съхраняват в нас благоговение към Бога - страхът от бедствия, заплашващи нечестивите, добрата надежда на благочестивите, любовта към самия Бог и към доброто, то нищо действено не остава в душите на хората, които са се научили на беззаконието; но точно както при тези, чийто живот е устроен според законите на Бога, страхът от Него се увеличава, по същия начин при онези, които презират Неговите заповеди, той постепенно отслабва и не е изненадващо, ако при хората, които предпочитат тази страст пред доброто, той е напълно унищожен; но когато всичко, което може да задържи злото, изчезне и мислите, които привличат доброто, напълно замлъкнат поради често мълчание, за тях никак не е трудно да достигнат до най-крайното зло. Затова ревностните остават внимателни и отначало се противопоставят на източника на злото и пазят сърцата си за единия Бог, като някакво съкровище, пазещо спомена за Него. Защото те знаят, че в свещените домове е непозволено да се докосват много неща и е нечестиво да се използват определени за това съдове и дрехи за нещо друго и нищо свято не е равно на душа, посветена на Бога, защо, още повече, не е позволено да се продава и купува, и трябва да се избягват трапези, празници и подобни неща. Защото, ако така трябва да се почита молитвен дом, как трябва да се почита Този, на когото се моли, за когото трябва да се очисти мястото от нечистотии? Освен това името на този не винаги отговаря на него и не винаги е бил молитвен дом, като е бил лишен от молещите се, а законът на Павел заповядва на християните да бъдат усърдни в общуването с Бога по всяко време, като се молят непрестанно. И нека обърнем внимание на факта, че Спасителят, с думи, отклоняващи се от други грехове, тук използва език, и гняв, и ръка, и камшик, за да покаже ясно каква грижа заслужава този въпрос. Защото това е характерно не само за желанието да се почете този храм, който беше пренебрегнат по време на Неговото унищожение, но и за желанието да се покаже на всеки вярващ, с когото Той обеща да пребъдва винаги, колко много почита Той разстоянието от тревоги и грижи и в същото време колко дръзка е страстта и колко е необходима сила, и постоянство на душата, и будни мисли, и най-вече самата ръка на Спасителя, без да хване коя невъзможно е да се избяга от шума. Следователно законът установява, че богохулниците трябва да бъдат наказвани със смърт и е необходим воал за Светая светих. Оза умря, протягайки нечиста ръка към люлеещия се ковчег, а Озия получи проказа от светилището и много подобни неща бяха установени, за да бъде кръстената душа, това истинско Божие светилище, наистина неприкосновено. Следователно за тези, които живеят в Христос, не е ли най-важната грижа да имат чиста душа? И дори ако волята е заета от нещо, което изглежда полезно, то не разсейва мислите, както Петър изобщо не се притесняваше от това, което беше в ръцете Му, щом чу призива на Спасителя. Защото и те са призовани от определено призвание, постоянно и непрекъснато от благодат, запечатана в душата от тайнствата, което, както Павел каза, е Духът на Божия Син, който вика в сърцата им: Авва, Отче. И по този начин те всеки път отхвърлят всичко, за да могат всеки път да следват Христос. Защото „не е добре за нас да ядем“, се казва, „за нас, които сме оставили Божието слово, да служим на трапези“ (Деяния 6:2), и първо, защото за тях няма нищо по-важно от Бога, след това, защото очакват да получат всичко друго от Бога, тъй като Той е разпределителят на всички блага. Защото на онези, които първо търсят Божието царство, според фалшиво обещание всичко останало ще се прибави. Спасителят, отклонявайки онези, които се придържат към Него, от всякаква загриженост за това, много обръща внимание на този закон, за да не загубят най-доброто и за да не работят напразно тези, които се грижат за това, преди да трябва да се грижат за Него. Ако грижата за това е вредна, къде да поставим скръбта, която се състои не само в това, че душата се отдалечава от паметта на Бога, но и умът е напълно помрачен и заслепен, така че има голямо удобство за падане по различни начини? Защото когато умът е отслабен, защото е подложен на сривове и падения, той използва най-лошото за себе си, много бързо изоставяйки своята дейност и достойнство и това, което е придобил, точно както обладаните от дълбок сън изпускат това, което е в ръцете им, и като роби, увлечени от страстите, които трябва да командват; и по този начин нищо не пречи на душа, която е получила хиляди рани, да умре, когато има много, които се борят срещу нея отгоре, но няма кой да помогне, както каза Давид. Затова Павел казва: „Скръбта на света причинява смърт” (2 Кор. 7:10); Гледайки това, онези, които искат душата да доминира и живее в тях, не само избягват скръбта, но и се въздържат от притеснения, изтласквайки злото далеч. Въпреки че много от ревностните, живеещи в градове и общности, се оказват заети с грижи и дела, въпреки това те не се увличат от тревоги и мислите им не се отклоняват от солидна основа. Грижим се, когато не се знае дали ще получим това, което искаме и което се стремим да се случи, тъй като имаме някакво разположение към това. Защото едно нещо може да представлява безпокойство и да тревожи душата, когато не се знае нищо нито за желаната любов, нито за края, който ще получи грижата за нея. Защото, ако не знаем нищо за това, което обичаме или, в съответствие с желанието си, знаем за това, което обичаме, няма работа за нас в грижата; ако, докато търсим това, което обичаме, ясно знаем, че няма да го получим, няма да остане място за грижа. Защото тук няма безпокойство или страх, което е същността на грижата, а страданието остава, сякаш злото вече е дошло. Тъй като нищо, което причинява грижа, не разстройва душите на живеещите в Христос, очевидно е, че те са свободни от бедствията, които грижата причинява. Защото те не са привързани към нищо реално и ако правят нещо за нуждите на тялото, тогава целта на всяка грижа показва нейната мярка. Защото те ограничават работата си до това, което е угодно на Бога, и знаят много ясно колко бързо това, което желаят, може да бъде измамено. Тези, на които им пука, са или онези от бедните, които, желаейки по-подходящи удоволствия, търсят необходимото за живота, или онези от богатите, за които няма нищо по-високо от парите, които, когато имат пари, се страхуват да не ги загубят, а когато ги изхарчат, скърбят, дори и да са били похабени за най-необходимото за тялото, и освен това ги обичат толкова неумерено, че предпочитат да ги запазят завинаги, въпреки че не могат донесе някаква полза там, отколкото като се отречеш от тях, получи съкровищата, от които имаш нужда. И че се страхуват от разходите, това не им се случва напразно, защото те изобщо не могат да се надяват на края на своите трудове, тъй като не възлагат надеждите си на Божията ръка, която винаги е непоклатима и твърда, но обръщат всичко към себе си и към своите мисли, с които вършат нещата, а тези мисли са страшни и грешни (Мъдри 9:14), казва Соломон. Но за тези, които мразят всяко удоволствие, презират всичко видимо, във всичко, което правят за себе си или за другите, те използват ръководството на светилото на Божия закон и правят всичко с доверие в Него и с надеждата, че всичко ще им бъде полезно, за такива, каква нужда има грижа? Защо трябва да се тревожат за това, когато смятат, че това вече е получено? Защото те не търсят по всякакъв възможен начин цел, съответстваща на техните усилия, но доволни от това, което ще се случи, те не се интересуват от бъдещето, но знаейки добре, че ще получат това, което искат, и че най-полезното от всичко ще се случи на тези, които обичат, те вярват, че това, което желаят, ще се случи. И както при пътниците, когато имат водач, който знае добре как да ги води там, където трябва, няма страх да се изгубят и няма притеснение за хотела, по същия начин те, поверили грижата за всичко на Този, който може да направи всичко, и само на Него да повери живота и да се грижи за него, те самите пазят душата си свободна от всяка грижа, така че, обръщайки внимание на единствения истински добър, да се грижат за Господа, така че че ако трябва да се страхуват, то само за това, което Му е приятно и се чувстват само така това. Защото тук те са полезни не само за себе си, но и за другите: и в този случай не трябва ли да се учудваме на Божията доброта, тъй като никой не може да се освободи от болестта, ако друг вземе лекарство, но ние сме освободени от наказание, когато другите скърбят? Че тези, които искат да живеят в Христос, скърбят, това е ясно от казаното, но как скърбят и с какви мисли, трябва да се каже нещо за това. Не всеки скърби за греха по една и съща причина, но някои са подтикнати да плачат от превъзнасяне, а именно, че, смятайки се за достойни за много, те действат извън очакванията; други, мисля, са натъжени от загубата на награди; Защото точно както сред успешните, които водят най-добрия живот, са тези, в които не е страхът от бедствия или надеждата за награди, а само любовта към Бога, който работи в добродетел, така и сред тези, които грешат и следователно оплакват, тези, в които плачът е пробуден от любов към Бога, са по-добри от другите. Защото първите сами произвеждат страдание в себе си и започват да плачат за себе си и да плачат, защото обичат себе си, но вторите се движат от самия Бог. Тъй като движението е задължително в съответствие с движещия се, последният е толкова по-добър, колкото са по-добри средствата за движение, точно както полета на стрелата достига целта си по-добре и по-точно от ръцете на онези, които знаят как да стрелят добре със стрели. Следователно трябва да знаете не само какво и как, но и колко трябва да скърбите; тъй като е възможно да скърбите по-малко от това, което е подходящо за тези, които са съгрешили, и човек може да се поддаде на повече скръб, отколкото дължимото, и тези, които плачат с такива мисли, познават мярката на сълзите. Защото, както при телесна рана, докато членът все още боли, за очистване на плътта или не може да се използва нищо, или може да се получи абсцес, по-голям от естествения и обикновен, и когато природата се очисти сама по себе си и от болестта, тя веднага идва в ред и след това се лекува, без да компенсира нищо загубено, по същия начин, както се случва с недъзите на душата. Защото тъй като тъгата за греховете и страданието, сълзите и всичко подобно има за цел да унищожи греха, да възстанови доброто на душата, доколкото това е възможно, тогава тъгата, която идва от божествената любов, една от всички е истинска, е единствената, която води рационално, единствената, която определя мярката за други неща. Защото дори и да паднат, ако любовта Божия остане в тях, те няма да тръгнат накриво, няма да променят посоката, няма да останат в неведение за пътя, а къде трябва да спрат. Защото да отидеш правилно при Бога означава да отидеш с любов. Това е пътят на непорочните, както каза псалмистът, защото те, казва той, ще Го търсят с цялото си сърце, като по този начин показват силното си желание. Защото онези, които ходят в закона на Господа, са тези, които живеят в любов, в която виси целият закон. Но щом всеки грях, който единствен помрачава окото на душата, бъде изчистен, нищо не им пречи, дори и с похоти, да погледнат точната дума и ясно да знаят колко трябва да плачат. Тъй като същността на човешката добродетел, както беше посочено по-горе, е да общува с Бога чрез воля, а същността на злото е обратното на това и в първия случай човек постига целта, а във втория съгрешава, тогава онези, които говорят за награда и успяват в добродетелта, не я обичат заради самата нея и, падайки, скърбят за злото не поради самото себе си, а първото произвежда в тях любов към наградите, други - загуба. Защо, мразейки твърде малко, така да се каже, същността на греха, не се отдалечават напълно от него чрез разположението на своята воля, въпреки че се случва да престанат в греховното действие. Защото тъй като грехът е двоен, те избягват и двете части, защото спират самото действие чрез покаяние и в тях не остава никаква лоша страст или каквото и да е разположение към греха, тъй като желанието за добро и за Бога, вложено в душите им, не престава. Тук става дума за тъга. И радостта се случва и когато това, което обичаме, вече е присъщо на нас; Случва се да се радваме на очакваното. Защото „ние се радваме с надежда“, както казва Павел (Римляни 12:12). Тъй като любовта се състои в радост в това, и затова ние се радваме на себе си, доколкото ни обичат, и на другите заради себе си. Има такива, които са приятни сами по себе си, защото са добри в живота и имат добър морал. Затова ревностният, знаейки, че трябва да обича само добрите неща, заради Него се радва в себе си, заради Него и в другите, отчасти защото са достойни за това по право, отчасти защото му помагат за доброто. И освен това добрият човек се радва на доброто на другите и границата на неговите желания и стремежи е, ако някой се справя добре. И това е най-чистият начин за удоволствие, когато има общо удоволствие на душата, а не само на себе си, и не само на собствените си желания, и не обича собствения си егоизъм, но води другите към короната. Защото в това човек превъзхожда. природата и се оприличава на Бог, Който е общото благо. Следователно е ясно, че ако някой обича благополучието на другите и се радва на тяхното щастие, той самият не е лишен от същото и не му липсва, тъй като той не би мислил за другите, забравяйки за себе си и своята полза, ако самият той имаше нужда от това. Защото как би искал да види в ръцете на другите това, което не е в собствените му ръце? Въпреки че се случва някои от хората, които са малко предразположени към доброто и добродетелта, приемайки маската на най-добрите хора, се крият зад добродетелта и това, което самите те изобщо не знаят, искат да бъдат лидери на другите и правят това, като искат да придобият някаква слава и фалшива слава, и не заради добродетелта и доброто, но за тези, които искат това против учението на правилното слово, е абсолютно невъзможно да бъдат добре. Защото това е характерно за хората, които са свободни от всякаква завист и ревност и които имат искрена и съвършена любов към себе си, което е придобиване на най-висшата мъдрост. Следователно е необходимо онези, които желаят да участват в това удоволствие, да бъдат най-мъдрите от всички и най-добрите и най-мъдрите от всички да бъдат участници в това удоволствие. Защото е уместно онези, които участват в доброто, да покажат в душите си естеството на доброто, а естеството на това добро е да бъде излято и предадено. Защото както тя се стреми към всичко, което е нейно, така позволява всичко да се стреми към себе си. Защото тя не би искала да получи всичко, ако не се беше предложила на всички; Но ако такова общо желание беше напразно, каква е последователността в това? Следователно понятието доброта изисква добрият човек да предложи себе си както на себе си, така и на всички и да скърби и да се радва и изобщо да изтърпи в душата си нещо подобно по отношение на другите не по-малко, отколкото на себе си. И наистина Божията любов произвежда същата радост. Защото влюбеният трябва да се радва не само за любимата си, но и за тези, на които се радва. Да преминем към най-съвършеното и чисто удоволствие. И тъй като този, който живее в Бога, Го обича повече от всичко и се радва на радостта, съответстваща на тази любов, необходимо е много по-внимателно да се изследва какво представлява тя и в какво отношение към тези, които я имат. И първо, той не поставя себе си като причина за радостта и Бог не му е приятен, защото е добър за него. Защото това не е характерно за някой, който наистина обича самия Бог, но който обича себе си повече и в това, което прави, гледа на себе си като на цел. Каква е ползата от човека, ако той не обича истински своя благодетел? Каква истина има в него, ако приписва по-малка мярка любов на най-високата от желаните? Каква мъдрост има в него, ако постулира нещо отвъд последната цел? Тъй като той трябва да бъде мил, и справедлив, и мъдър, тогава той трябва да обича Бога и да Му се радва по най-добрия възможен начин, следователно радостта трябва да бъде постоянна и твърда, и нещо повече, повече от естествена и изненадваща. Постоянно, тъй като той често влиза в контакт с това, което принадлежи на любимата му, той винаги го има, използва го в цялото тяло и мисли за него, и живее с него, и съществува, и действа във всичко, което има и какво се случва. Защото той знае всички Божии дела, всички те са постоянно пред него, защо всичко му пази спомен за Него, всичко пази неугасима любов, всичко утешава, и самият той не Го оставя и не престава да бъде с Него, и няма начин да му отнеме тази радост. Защото се радваме не само когато живеем заедно с любимите си хора, но и за техните дела и за всичко, което по някакъв начин има общо с тях. Наистина, в това, което е характерно за самите тях, има някаква голяма радост и тя много може да утеши в себе си и е твърда. Защото този, който се радва, не може да се откаже от това, докато живее с такова удоволствие, и радостните неща не могат да спрат, докато са радостни сами по себе си. Защото той няма да изисква нищо от страстта, няма да излъже себе си, обсебен от такова удоволствие, за което е неудобно да се говори, и то е по-високо от природата на словото и бяга от самото слово, но това, което е радостно, съществува и не трябва да се страхува от него, нито да подозира промените му, нито сянката на промените му. Величието на удоволствието може да бъде разбрано от онези, които гледат най-радостните неща, защото радостта трябва да съответства на величието на това, което е приятно. Защото, както нищо не може да Го надмине, така и за хората нищо не може да бъде като радост в Него, когато силата на желанието съответства на любимия. Защото желаното не е толкова голямо и желаното не е толкова лошо, че да не е достатъчно за такова благодатно богатство, но то съществува за тази безкрайност и е подготвено за нея. Защото, въпреки че определят, че е съизмеримо с природата, ние виждаме, че нищо създадено не съответства на него, но всичко е по-малко от него и се стреми повече от всичко, всяко добро, дори и всичко в съвкупност, и, гледайки това, което вечно съществува, не желае настоящето и това желание не се задоволява с нищо друго и не се чувства в пълнота, и силата на радостта в душата никога не действа напълно. Откъде е ясно, че желаещата сила е ограничена от това, но е подготвена за безкрайно добро и че природата има граница, но действието и стремежът нямат граница, както обикновено знаем, че целият живот на душата няма край в сътворените неща. И причината е, че Бог приспособи живота на душата, и радостта, и всичко, което е наше, към Себе Си, и тогава душата е безсмъртна, за да можем след смъртта да Му се наслаждаваме и не познава граници, така че само в Него да можем да се радваме с пълно удоволствие. Когато и двете са обединени, и безкрайното добро, което няма граници, и изпълнението на съкровеното желание, какво друго удоволствие е възможно? Защото силата на любовта се приравнява на тези, които обичат това, което е характерно за възлюбения, тъй като силата на волята и желанието на светиите е насочена към Бога и те смятат само Него за свое собствено благо и нито тялото, нито благата на душата, нито нещо друго сродно и характерно на природата не може да ги утеши, защото нито едно от тях само по себе си не представлява обект на тяхната любов, а като веднъж вече отрекли се и пренесени техния живот и всичко на друго място желаят, те вече не познават себе си. И в това няма нищо невероятно, тъй като любовта към хората убеждава човек да презира придобивките и телата и не виждате ли, че онези, които страстно обичат, не просперират, дори и да се чувстват здрави, когато видят близките си болни, не се отвръщат от болните поради слабостта си, въпреки че имат по-добри тела от тях, а много от тези, които обичат, бивайки отхвърлени, умират с удоволствие, предпочитайки да предадат своите тела, вместо да се виждат презрени. А любовта към Бога е толкова по-висока от любовта към хората, колкото е по-висока от качеството на любимия човек. И така, какво остава, което бихме могли да пожертваме за Него или какво повече бихме Му дали, ако обладаният от любов не презира самата душа? Но този, който наистина презира душата, не е този, който умъртвява тялото, а този, който предава самото него и неговите ползи; той предава като покварен човек, продавайки всичко от себе си за удоволствията на тялото, така че този, който обича Бога, прехвърля цялата дейност и желание на Бога, без да оставя нищо на душата. Защото, макар да говори за това какво благополучие има, той не говори за търсене на душата си и нейните блага, а за това да обичаш Бога и да се грижиш за Неговите заповеди, как да ги запазиш. Точно както когато говорим за инструмент заради работата или за машата заради каруцата, ние не желаем машата, а каруцата. А как става това е ясно. Защото какво друго налага душата да се влюбва и да обича силно? Нищо повече от желанието за съществуване. Но ние искаме да съществуваме, за да съществуваме добре, тъй като онези, които са в беда, не искат да съществуват и затова мнозина се самоубиват и Спасителят каза: „Добре би било за него, ако не се беше родил“ (Матей 26:24). Тъй като е невъзможно да съществуваме добре, освен като обичаме Бога, ясно е, че по природа съществуваме, за да обичаме Бога, когато обичаме самата душа. Мнозина, без да знаят откъде идва тяхното благополучие, имат любов към друг и съгрешавайки в целта на своя стремеж, те често вземат това, което ги прави по-лоши, и не уважават душата в това, което трябва, и не я презират според нейното съответствие. Тези, които са ревностни, които са се разположили към Бога, като знаят къде да търсят битието и как да използват себе си, смятат Бог за единствения автор на любовта, те обичат само Него заради Него самия и заради Него обичат душата, и битието, и всичко останало, и така обичайки душата, те всъщност обичат не нея, а Него, заради когото я обичат. Ако обичаме душата като нещо свое, то Спасителят е повече наш собствен, отколкото самата ни душа и тези, които през целия си живот обръщат внимание само на това, знаят, че Спасителят е свързан с всички тях по родство и че заради Него само душата и самото същество са им приятни и сродни. Дори ако някой се опита да се погрижи за себе си, той все още се оказва в противоречие със себе си и няма да получи мир, защото не е намерил Бог. Освен това правилните съдници на нещата, които трябва да се считат за живеещите в Христос, не различават Бога от това, което е характерно за Него. И това се случва, когато обичаме съвършеното благо с несъвършена любов, но обичаме несъвършено, когато обичаме нещо друго, споделяйки любов. Следователно законът казва: „с цялата си душа и с целия си ум да възлюбиш твоя Бог” (Второзаконие 6:5). И така, понеже се стремят към Него, обръщат цялата си любов към Него и не оставят частица приятелство нито на другите, нито на себе си, тогава се отдръпват от себе си и от всички по своя воля. Защото любовта обединява всичко. Така, насочвайки се навсякъде само към Бога, те живеят само от Него. Те само Него обичат, само на Него се радват. И когато желаем, съжителстваме и се радваме на това, което ни е присъщо, това се случва не защото е наше, а защото го обичаме, дори и да не е наше, тъй като собствеността сама по себе си не може да ни доближи до нея, нито да ни накара да й се радваме. Защото много от нашите неща ни натъжават, а и в самите нас има неща, за които се укоряваме, а някои явно се мразят и искат да избягат от себе си, и да се самоубият. Има и такива, които са били дръзки и са умрели преди времето си, отнели насилствена смърт с меч или удушаване. Откъдето е ясно, че по отношение на всеки, с когото живеем и на когото се радваме, и по отношение на душата, и по отношение на имота ни, и по отношение на самите нас, любовта произвежда и съжителство, и радост. И така, ако някой желае благата на другия и ги обича не по-малко от своите собствени, необходимо е той да се съобразява с волята му и да се радва на другите на техните блага повече, отколкото на себе си на своите собствени. Следователно, за този, който обича Бога, когато природата все още не е преобразена и променена в божествена, така че да остане в самата му природа, когато желанието и любовта се прехвърлят от собствените си към Бога, нищо не му пречи да изпитва съвършена радост в Него, сякаш вече се е променил. Защото, въпреки че природата все още е човешка и по природа не е обединена с божественото, както със собствената си, тя има всичките си желания вече там и е толкова съществено, че човек може истински да се радва, и има такава сила в нас да запазим това удоволствие. И точно както някой, който обича себе си, се радва, мислейки за доброто, което е в него, така и тези, които обичат само Бог, получават удоволствие от Неговите благословии и се хвалят с Неговото богатство, и биват възвеличени и увенчани с Неговата слава, когато Му се покланят, и заслужават уважение, когато са изумени от Него. И онези, които живеят за себе си, дори и да се радват на истинските благословения, няма да получат чисто удоволствие, но точно както се радват на доброто, което присъства, така трябва да скърбят за доброто, което отсъства, или за злото, което присъства, а за тези, които са положили живота си в Бога, удоволствието е чисто и няма тъга, тъй като първото се произвежда от мнозина и няма нищо, което да скърби. Защото в Бога, чрез когото живеят, няма нищо неприятно, нито по отношение на настоящето те изпитват някакво чувство, което би могло да ги натъжи, тъй като законът на съвършената любов не им позволява да търсят своето, „защото не търси“, се казва, „своето“ (1 Кор. 13:5). Но и тези, които обичат, тъй като благословен е възлюбеният, страстта е необикновена и свръхестествена, земята и пръстта се използват като свои за Бога и стават Негови ближни, точно както ако бедни и нещастни хора, нахлули в царския дом, изведнъж се освободиха от мизерията, която ги съпътстваше, и бяха облечени с цялото господство там. Ето защо, мисля, те се наричат ​​нуждаещи се и онези, които се радват на царството, защото не чакат тези, които биха им дали, и не обръщат внимание на тези, които биха ги избрали, но самовластно заемат трона и по свое собствено решение слагат диадема. Защото, въпреки че получават, те не поставят своето благополучие в това и не изпитват удоволствие от това, но в своя възлюбен те са познали царството и се радват не защото Той им дава добри неща, а защото самият Той е в доброто и те го имат сами и според собствената си добра преценка, така че ако нямаха нищо общо с царството, и възлюбеният не би ги направил участници в блаженството, въпреки това те щяха да бъдат блажени и да царуват, и да бъдат короновани, и да се наслаждават на това царство. Защо е правилно поради тази причина те да бъдат наричани насладители и нуждаещи се от божествени благословии, тласкайки се към своите удоволствия? Това са онези, които мразят и погубват душите, а на тяхно място са приели в себе си Господа на душите. Какво по-високо и по-силно от тази радост! Защото за онези, които се радват на себе си, загубата на нещо радостно не е непредвиден случай, тъй като в нищо реално няма непоклатимо добро, поради което те не се радват толкова много на това, на което се радват, колкото се натъжават за това, от което се страхуват във връзка с богатството. Но с тях съкровището от блага е неприкосновено и удоволствието не е смесено с тъга и няма страх поради постоянството и твърдостта на материята. Някои сами се страхуват от радостта, за да не ги доведе до възвисяване, когато обръщат голямо внимание на себе си (което най-вече потиска удоволствието), докато други не се притесняват от нищо подобно, защото не се обръщат към себе си, тъй като поставят силата си в Бога, хвалят се с Него и като цяло не тържествуват като тези и не се радват на начина, по който хората са склонни да се радват, но дават плод някакво свръхестествено и божествено удоволствие. Защото, ако някой смени жилище с жилище, по-лошо с по-добро, и вместо удоволствие, вместо това, с което се е утешавал, докато е живял в първото жилище, би получил друго, с което е естествено да се утешава някой, който използва друго жилище, точно както ако чрез някакво изкуство е създадено по-добро тяло, тогава, захвърляйки настоящето, той ще остави радостта от него и ще се радва толкова повече, колкото използва по-добро тяло. Така че, тъй като човек, отхвърлил не само тялото и дома си, но и себе си, отива при Бога, който замества за него и тяло, и душа, и имущество, и приятели, и всичко, тогава е необходимо удоволствието да надмине всяко човешко удоволствие, необходимо е да получи такова удоволствие, което да бъде в съответствие с божественото блаженство и да съответства на такава промяна. Затова се казва, че те се радват на радостта на Христос, защото това, на което Той се радва, същата радост им дава; защото той се радва в себе си; и когато това, което може да забавлява, е едно и също, следва, че удоволствието е едно и също и за това човек не може само да гадае и разсъждава, но напълно да знае това, според ясното слово на Спасителя. Защото, когато Той постави закони за любовта и убеди учениците да запазят неизменна любов към Него докрай, Той им каза: „Тези думи са казани на вас, за да пребъде във вас Моята радост и вашата радост да бъде изпълнена“ (Йоан 15:11). „Заради това“, се казва, „Аз ви заповядвам да обичате, така че когато любовта стане универсална за вас, вие ще имате точно същото удоволствие с Мен относно Мен и Моите.“ „Защото, когато умреш, се казва, животът ти е скрит с Христа в Бога“ (Кол. 3:3), както и радостта, и всичко останало, и в тях няма нищо човешко. И обяснявайки всичко това накратко, блажени Павел казва: „носете своето, защото сте купени скъпо” (1 Кор. 6:19-20), а продаденият гледа не на себе си, а на този, който го е купил, и живее според волята му. Но който работи за хората само с тялото си, той е длъжен да живее според волята на господаря, а с волята и ума си той е свободен да използва всичко, което иска, и когото Христос купи, не е възможно той да остане свой. И тъй като никой не купува цял човек и няма такава цена, за която да се получи човешка душа, никой не е откупвал човек, нито го е поробвал, освен тялото, но Спасителят е купил целия човек. Ето защо хората дават само пари за роб, но Той предложи Себе Си и даде тяло и душа за нашата свобода и предаде един на смърт, другият остави собственото си тяло, един страдаше, като беше ранен, другият скърби не само по времето, когато тялото беше убито, но и преди раните; „Душата ми е наскърбена,” се казва, „до смърт” (Матей 26:38). И така, като предаде целия себе си, Той купи целия човек, следователно купи желанието и най-вече него. Защото Той беше владетелят на всичко останало и притежаваше цялата ни природа и в това, което можем да избягаме от робството, е желанието и за да го купи, Той направи всичко. Защото, понеже търсеше свобода, Той не извърши нищо насилие, не отвлече, а купи. Защо никой от купените, използвайки желанията си за себе си, не може да действа справедливо, но ще бъде несправедлив към Купувача, лишавайки го от собственост. Който желае себе си и се радва на своето, ще навреди и на себе си. И така следва, че никой от добрите и праведните не обича себе си, а само Този, който го е купил, следователно е необходимо някои от тях, ако не всички, да бъдат купени, защото каква е причината тази ужасна покупка да бъде напразна? Онези, които обичат само Него, трябва да се наслаждават на удоволствието, свободни от всяка скръб, защото любимият не прави нищо против желанието им, освен това с най-висшето и свръхестествено и божествено удоволствие, защото тук те изчерпват цялата сила на радостта и защото това, което е приятно за тях, надвишава целия излишък от ползи. И всъщност, както слугата на хората трябва да скърби, така и Христовият слуга трябва да се радва. Защото първият постига не собствената си радост, а радостта на този, който го е купил, още повече, като следва човек, подложен на скръб, скръб и труд, но защо ще получи скръб, когато истинската радост го води? Защото там този, който е платил пари за роба, не ги е платил, за да направи добро на купения, а за да получи сам полза, използвайки поне своя труд; защо робът, купен в полза на онези, които са го купили, докато е подложен на труд, за да им достави удоволствие, самият той е подложен на непрекъснати скърби. А тук е точно обратното; защото всичко беше направено за благополучието на робите и Той даде откупа не за да се наслади на нещо, което принадлежи на изкупените, а за да направи това, което е тяхно, тяхна собственост, а самият Господар и делата на Господаря служат като печалба на робите, а този, който го купи, сам прие всичко закупено. Затова онези, които не отхвърлиха това робство, но приеха Неговите връзки, по-добри от всяка свобода, трябва да се радват, тъй като замениха бедността за богатство и затвора за царство и най-крайното безчестие за най-високата слава. Защото това, което е позволено на владетелите на хората според законите по отношение на робите, това според човеколюбието на Господаря е позволено на робите по отношение на обикновения владетел. Защото законът ги прави владетели на робите и на собствеността на робите, така че да не избягат от господството и да напуснат робството, но те ще притежават своя Господар и ще наследят това, което Му принадлежи, само ако обичат Неговото иго и се примирят с покупката. И Павел заповяда това, казвайки: „Радвайте се... в Господа“ (Фил. 4:4), посочвайки изкупените от Господа, а Спасителят, посочвайки ни още по-ясно причината за радостта, нарича този, който е участвал в Неговата радост, добър слуга, а себе си господар; „Слез долу“, казва той, „добрият слуга в радостта на Господа твоя Бог“ (Матей 25:21, 23), оставайки роб и без да унищожаваш записа на покупката, качи се в радостта на този, който те е купил. Защото същата радост е възможна не само защото предметът на радостта е един и същ, но и защото образът на добрите мисли е един и същ. Защото как Той не угаждаше на себе си, но живя и умря и се роди за роби в началото; и като се възнесе при себе си и седна на престола на Отца, той седи там за нас и вечно се застъпва пред Него за нас, а от робите, чийто владетел беше преди душите им, само онези, които обичат само Него, са тези, които не обръщат внимание на себе си. Такъв беше Йоан и когато с появата Си той загуби честта си, той не само не се разстрои, но сам Го провъзгласи и посочи на онези, които не знаеха, и за него нямаше нищо по-приятно от този език, от който трябваше да получи намаление на славата, и той се задоволяваше да обърне очите си към Него и да убеди всички хора в Него и да насочи мислите на всички към Него, както мислите на невеста към младоженеца и самият той ще бъде доволен, ако стои, ще чуе гласа Му и като награда за всичките си усилия ще получи гласа на своята любима (Йоан 3:29, 30). Но Павел, желаейки Неговата слава, не само презря, но дори предаде себе си: защото той се хвърли в Геената заради Него и поиска страдание, и беше, така да се каже, укорен, и тъй като Го обичаше толкова много, той искаше да се отдели от Него, Когото обичаше, и изглежда, че тази любов не само го изгаряше повече от Геената, но беше по-силна от самата радост да бъде с любимия си. Защото, точно както се съгласи да пренебрегне тази радост, той можеше толкова удобно да презре геената, въпреки че вече имаше ясно доказателство за красотата на Господ и вече Го бе вкусил, но тъй като също така беше негово собствено благополучие да пребъдва, да съжителства и да царува заедно с Него, и той не търсеше своето в името на Неговата слава, той беше готов да напусне и това. И така, като искаше, той искаше не за себе си, а за Него, и това, което трябваше да се избегне, той избягваше заради Него. И ако не е пожелал единственото, което е пожелал за себе си, какво му остава да желае от всичко останало? Защото, ако заради Когото правеше всичко, търпеше всичко, Когото търсеше, без да гледа себе си, не за да се наслаждава, още по-малко би могъл да търси други неща, които презираше. Защо е ясно, че напълно бягайки от себе си и отричайки цялата си воля, той е бил активен само по отношение на Христос. Тъй като в Него няма нищо отблъскващо, нищо противно на желанието, следва, че удоволствието, в което Го споделяше и съжителстваше с Него, е достойно за изненада и в душата й нямаше неприятност. Защото въпреки че имаше нещо, за което беше болен и загрижен, тъгата не победи удоволствието и нищо не можеше да го отнеме, защото гледката на тази скръб беше пълна с радост; тъй като тъгата беше плод на любовта и величието на душата и нищо тъжно, или тежко, или тъпо сърце не влезе в сърцето му. За това, че той се радваше постоянно, това става ясно от факта, че той убеждаваше другите да се радват постоянно, защото казва: „Радвайте се всякога в Господа и пак се радвайте“ (Фил. 4:4) и, разбира се, той не би предложил на другите това, което самият той всъщност не е показал преди. Такъв е животът на светиите и толкова благословен дори сега, когато те получават блаженство чрез надежда и вяра, и когато са решени, той ще бъде толкова по-добър, колкото реалното е по-съвършено от надеждата и чистото съзерцание на Доброто е по-съвършено от вярата, колкото духът на синовството, който съществува в Бога, е по-съвършен от този живот, откъдето е съвършената любов, чрез която животът е благословен. Защото този дух е дал дара за приемане на Христовите тайнства, „и за тези, които са го получили, се казва, че ще станат Божии деца“ (Йоан 1:12), а любовта към децата е съвършена, всеки страх е далеч от нея. Защото един истински любящ човек не може да се страхува нито от лишаване от награди, нито от рани, тъй като едното е характерно за наемниците, другото за робите, така че съвършената любов е характерна за единствените синове. И по този начин благодатта влага истинска любов в душите на онези, които приемат тайнствата. И какво произвежда в тях и какъв опит носи, учените знаят това; може да се каже като цяло, че придава усещане за божествени благословии и дава на тези, които са вкусили много надежда за повече, и от настоящето поставя твърда надежда в това, което все още не е разкрито. И нашата работа е да запазим любовта, защото не е достатъчно само да обичаме и да получим благоволение, но трябва също така да я запазим и да добавим вещество към огъня, за да я подкрепим. Защото това означава да пребъдваш в любовта, което е цялото блаженство, да пребъдваш в Бог и да Го имаш да пребъдва в себе си; „Защото да пребъдваш в любовта“, се казва, „пребъдва в Бога и Бог пребъдва в Него“ (1 Йоаново 4:16) и това се случва и ние имаме любов, вкоренена в сърцето, когато постигаме това чрез заповедите и пазим законите на възлюбения. Защото душата чрез действията се насочва към едно или друго умение, преценявайки дали в тях ще има добро или зло, както ние придобиваме и се учим от изкуствата, с които сме свикнали чрез действие. И законите на Бога, установени относно човешките действия и определянето им, и насочването им само към Него, придават на онези, които извършват съответното умение, т. е. да желаят това, което е угодно на законодателя, и само на Него да подчиняват цялата воля и да не желаят нищо освен Него, а това означава да могат истински да обичат само Него. И затова Спасителят каза: „Ако пазите Моите заповеди, ще останете в Моята любов” (Йоан 15:10). И плодът на такава любов е благословен живот, защото, събирайки желанието отвсякъде и отвличайки го от всичко останало, тя концентрира самия желаещ само върху Христос и всичко, което имаме, следва желанието и където води, импулсите на тялото и движението на ума, и всяко действие, и всичко човешко са насочени там; с една дума, желанието контролира и отнася всичко в нас, а когато е обуздано, всичко е свързано и този, който го притежава, има напълно здрав разум. Следователно, в които волята е изцяло насочена към Христос и е насочена само към Него и всичко, което желаят, което обичат и което търсят, е само Той, те имат цялото си същество и живот в Него, следователно самото желание не може да живее и да бъде ефективно, ако не пребъдва в Христос, за Когото всичкото добро е в Него, както окото не би могло да изпълни целта си, ако не използваше светлината. Защото в него само светлината създава зрение и само добротата представлява това, спрямо което волята може да действа. Следователно, тъй като Той е разпределителят на всички добри неща, ако не насочим цялата си воля към Него, а няколко желания са насочени към нещо извън това съкровище, то ще остане неефективно и мъртво. Ако някой не остане в Мене, казва Той, ще бъде изхвърлен като тояга и ще изсъхне: „Събират го и го турят в огъня, и той изгоря“ (Йоан 15:6). Следователно да подражаваш на Христос и да живееш според Него означава да живееш в Христос, а това е въпрос на воля, когато тя се подчинява на Божиите заповеди. Защото точно както Той подчини човешкото от Неговите желания на Божественото и за да ни научи на това и да ни остави образец на правилния живот, Той не поиска смърт за света, въпреки че трябваше да умре преди да е дошло времето, Той дори се молеше за нейното отвращение, показвайки, че не е избрал Себе Си, поради което се въздържа, но, както каза Павел, бидейки послушен, отиде на кръста, не като имащ само един или един на две желания, но съгласието на две желания. Така от всичко ясно се разкрива, че блаженият живот се състои в усъвършенстване на волята. Казвам го във връзка с настоящето. Тъй като човек има две основни сили: ум и воля, за да бъде напълно благословен в бъдеще, е необходимо той да се приближи до Бога с двете сили и да се съедини с Него, чисто да Го съзерцава с ума си, да Го обича изцяло с волята си. Но е невъзможно за всеки, който живее в тленно тяло, да бъде благословен и в едното, и в другото отношение, но такива хора се приемат само от онзи живот, който е свободен от поквара, и в реалния живот, по отношение на волята, благословените са съвършени в божественото, но по отношение на действието с ума те не могат по никакъв начин да бъдат съвършени; в тях може да се намери съвършена любов, но не може да се намери чисто съзерцание на Бога. Защото, въпреки че докато живеят в тялото, им е присъщ бъдещ живот и те вече имат опитности с награди, но не постоянно, не непрекъснато, не напълно, тъй като животът не позволява това, и затова ние се радваме с надежда, казва Павел, и „ходим с вяра, а не с виждане“, и ние знаем отчасти (2 Кор. 5:7), и въпреки че видя Христос, той не остана постоянно в това съзерцание. Защото той винаги предсказваше само, че ще види бъдещето, и той сам показа това, когато, говорейки за това идване, добави: и така винаги ще бъдем с Господа. Следователно, ако някой, бидейки в тялото, живее в Христос и може, както казва Павел, тук да получи вечен живот, той го има във волята, чрез любов постигайки неизразима радост, докато чистото съзерцание на ума се запазва за бъдещето, а вярата води към любовта. Посочвайки това, блажени Петър казва: „Сега вие не го гледате, а вярвате, радвате се с неизказана и прославена радост“ (1 Петрово 1:8). В тази любов и радост се състои блажен живот, а самият живот, от една страна, е скрит, според думите на Павел, „защото нашият живот, казва той, е скрит“ (Кол. 3:3), от друга страна, той се открива и както Господ каза: „Където диша духът, и гласа му чуваш, но не мисли откъде идва и къде отива, защото всеки е роден от Духа“ (Йоан 3:8). Защото във връзка с това как благодатта идва за неговото раждане и формиране, какво е самата благодат и по какъв начин тя го формира, този живот е скрит; но се разкрива в заслугите на живите, в неописуема любов към Бога и радост в Него. Това е очевидно само по себе си и показва скрита благодат, първо, защото е плод на благодатта; “Духовният плод,” се казва, “е любов, радост” (Гал. 5:22), а от плода се познава дървото; освен това, защото духът свидетелства за благодатта на синовството и любовта за самото им родство и че те са Божии синове, без да имат нищо продажно или робско. По същия начин Соломон намери майката на живо бебе и със знак, способен да я разкрие, разпозна силната си любов към новороденото, защо няма нищо неуместно и децата на живия Бог могат да бъдат разпознати по това свидетелство. Защото както тази майка, тъй като нямаше нищо общо с мъртвото бебе, ясно показа любов към живия и грижа за него, така и в тези почит към живия Бог и любовта към Него служат като очевидна индикация, че те нямат мъртви бащи, които Спасителят не позволи на живите да погребат: „оставете“, казва се, „мъртвите да погребат своите мъртви“ (Матей 8:22). Защото те доказват своето синовство не само с любовта, че почитат Бога и Го обичат като Баща, но с това, че чрез любов стават като Него, защото са изпълнени с любов, а Бог е обичан и те са живи поради любовта. Защото онези, в които се подхранва тази прекрасна страст, са наистина живи, както и тези, които я нямат, са напълно мъртви. Защото, тъй като са синове, те почитат Отца с това, което вършат, и живеейки сами, те възвестяват живия Бог, от Когото са родени и неизразимото раждане, уверени, че чрез обновяването на живота, в който, според словото на Павел, ходят (Рим. 6:5), те прославят небесния Отец. Така че те се радват неизразимо и човеколюбиво и следователно следва, че Бог не е Бог на мъртвите, а на живите, тъй като намира Своята слава в тях. Защо каза на злите: Ако Аз съм вашият Бог, къде е Моята слава? Показвайки това, Давид каза: „Мъртвите няма да Те хвалят, Господи... но ние сме живите” (Пс. 113:25-26). Това е животът в Христос и така е скрит, и така се открива от светлината на добрите дела, и това е любовта. Защото в него е господството на всяка добродетел и то, доколкото е възможно човешката ревност, поддържа живота в Христос. Следователно, този, който го нарича самият живот, няма да съгреши, защото това е единство с Бога и това е животът, както със смъртта ние признаваме отделението от Бога. Затова, говорейки за любовта, самият Спасителят казва, „че Неговата заповед е живот вечен” (Йоан 12:50). „Глаголите, които ви говорих, са дух и живот” (Йоан 6:63) и същността им е любов, „и пребъдвайте в любовта; Бог пребъдва в Бога и Бог е в Него” (1 Йоан 4:16), или което е същото, животът пребъдва в живота, защото „Аз съм...” се казва „живот” (Йоан 11:25). Ако животът е силата, която движи живите, какво движи истински живите хора, за които Бог не е Бог на мъртвите, а Бог на живите, ако не самата любов, която не само ги пленява и ръководи, но и лесно ги извежда от себе си и така може да направи повече от всеки живот в тях, така че той да се окаже по-силен от живота? Защото тя ни убеждава да презираме не само мимолетния, но и постоянния живот. Следователно какво може да се нарече живот по-справедливо от любовта? Освен това, по-важно от всичко казано; животът е това, което не позволява на живите да умрат и това е любовта. Защото когато всичко останало, според Павел, бъде премахнато в бъдещия живот, само любовта, която остава, ще бъде достатъчна за този живот в Христос Исус, нашия Господ, на Когото се дължи вечна слава. амин Може да се интересувате от: