Каков бывает принявший таинства и тщанием к себе сохранивший благодать, полученную от таинств
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
دعونا لا ننظر إلى ما يتزين به، ولا إلى ما إذا كان يتألق بالمعجزات وما إذا كان يتمتع بنعمة أخرى مماثلة، ولكن دعونا ننظر فقط إلى نفسه وإلى جماله الداخلي، وإلى فضيلة نفسه. لأنه إذا ما قورنت الغيرة بهذه المواهب، فإنها وحدها ستكون دليلاً على الفضيلة، وفحص أسلوب الحياة ذاته يعني معرفة الشخص نفسه. لذلك، إذا كنت بحاجة إلى معرفة الجوهر ذاته، فلماذا تبحث عن الأدلة والعلامات عندما تحتاج فقط إلى فحص الأشياء نفسها؟ لأنه حتى الإشارة لا تكفي للفضيلة. لأنها لا تُعطى لجميع الغيورين، وليس كل من لهم هم فاعلو فضيلة. فإن كثيرين ممن لهم قوة عظيمة أمام الله لا يكشفون شيئًا كهذا، لكن في هذه الأثناء، أحيانًا يكون هذا ممكنًا بالنسبة للبعض منا، وبالنسبة لأولئك الذين يدعون المسيح، لا شيء مستحيل، إذ ليست الأخلاق هي التي تعطي هذا، بل المدعو ينكشف. وبالتالي، بالنسبة للفضيلة، تم إنشاء الأسرار وجميع الأعمال، ولكن من أجل الحصول على هذه القوة، لا يمكن لأحد أن يخترع أي شيء معروف عن كيفية العمل. إذن ماذا أقول؟
عندما لم تكن هذه العلامات موجودة، لم تكن لديهم رغبة فيها، ولم يبحثوا عنها، وعندما ظهرت، لم يُسمح لهم حتى بالفرح بها. ويقال: "لا تفرحوا لأن النفوس تطيعكم، افرحوا لأن أسماءكم مكتوبة في السماء" (لوقا 10: 20). وإذا كان هذا لا يعطي فضيلة، ولا يدل على وجودها، فإن طالب ذلك يهتم كثيراً بالأشياء غير الضرورية. أما من كانت له رؤى وإيحاءات وعلم جميع الأسرار، فعلى هذا الأساس لا ينبغي للمرء أن يعرفه على أنه فاضل ويتعجب منه. لأن هذا أيضًا يحدث أحيانًا للذين يعيشون في المسيح، لكنه لا يشكل الحياة ولا ينتجها، إذ لا شيء يساهم في الفضيلة بالنسبة لأولئك الذين ينظرون إلى هذا فقط. وقد أشار الطوباوي بولس إلى ذلك عندما كتب إلى أهل كورنثوس: "وإن كان لنا كل الأسرار وكل الفهم... لسنا أئمة المحبة، ولسنا شيئًا، و... نحاس يرن أو صنج يرن" (1كو13: 1-2). لذلك، بغض النظر عن الأشياء الأخرى، دعونا ننظر إلى رغبة النفس ذاتها، والتي تتكون من خير الإنسان وشره، والصحة الحقيقية والمرض، وبشكل عام الحياة أو الموت؛ إن جعلها صالحة، موجهة نحو الله وحده، يشكل حياة مباركة.
وحتى التشبث بالعقائد الصحيحة والإيمان الحقيقي بالله هو عمل حسن النية، وبشكل عام، من أجل الحب، كما يقول، لقد وضع الله القانون كله، والحب هو فضيلة الإرادة. عندما يطلب الله منا، بكل وعظ وحكمة، ثمار إرادتنا، فمن الواضح أنه يبث فيه ويستثمر فيه كل القوة والاستعداد للخير. فمنح المعمودية لهذا الغرض وأكملنا بأسرار أخرى لكي يخلق فينا حسن النية. وفيها كل قوة الأسرار والحياة الجديدة. بشكل عام، ما هي القوة التي تتمتع بها الأسرار بالنسبة لنا؟ إنهم يستعدون للحياة المستقبلية، لأنهم، كما يقول بولس، "قوات الدهر الآتي" (عب 6: 5). ما الذي يمكننا الاستعداد له وحدنا؟ بأن نحفظ وصايا الذي يستطيع أن يكلل ويعاقب في المستقبل، لأن هذا يغرس الله نفسه فينا. "لأنه إن أحبني أحد، يحفظ وصاياي، ويحبه أبي، ونأتي ونصنع عنده مسكناً" (يوحنا 14: 23). والحفاظ على القوانين هو مسألة إرادة بالكامل. فإن الثواب يوضع لمن يخاف الشارع، والعقاب لمن لا يحترمه، ولكن هذا من باب التعسف.
لأن فحص كل شيء هو عمل النفس، وفي كل شيء يكون الأمر اعتباطيًا، سواء اختار شخص ما التاج أو العقوبة؛ فإذا كشفنا عن إرادة من يعيش بحسب الله ندخل فيها إشعاع حياة مباركة. وعندما ندرك كل قوتها، سنراها في كثرتها، كما تظهر قوة الجسد في مرحلة البلوغ. فكثرة الرغبة لذة وحزن، أحدهما عند الإنجاز والآخر عند الرفض، ففي هذا يتجلى ماهية الإنسان، وهذا يوضح طريقة حياة كل منهما، ويميز الخبيث من الطيب. وهكذا فإن حياة الناس ذات شقين، لأن الأشرار يتعزون بالأشياء المخزية والباطلة، والخير بالخير، والبعض مثقل بالمتاعب الظاهرية، والبعض الآخر بالكوارث الحقيقية، وهذا ما يميز ليس فقط الشر واللطف، ولكن أيضًا الرفاهية وصعوبة الحياة، والبؤس ورفاهيتها. وكيف لا نعتبر أنه من الضروري التفكير في ما هو أساس الحياة المباركة، والتي من خلالها يمكن التعرف على نوع الحياة والرفاهية؟ لأن الحزن يأتي قبل المتعة، حيث أن الأخيرة هي ثمرة الأولى، فإن أولئك الذين يبكون، كما يقال، سوف يتعزون، ومن المناسب أن نبدأ بكلمة حول هذا الموضوع.
كما أن الحزن على شيء يعني الفرار من الشر، والفرح هو رغبة في الخير، فالأول يسبق الثاني: فإنه يقال: ابتعد عن الشر وافعل الخير. ومع أن الكلمات السابقة تتحدث عن الحزن على الله، فمضمونه ما يمكن أن يقال عن صرخة واحدة، أما عن الأخرى وعن كل ما يشبه الهوى، فلم يُقال عن ذلك ما يكفي. الآن يجب أن نفكر (الله يهدي الكلمة، وما الذي يجب أن يحزن عليه الإنسان الغيور، وكيف، وعن أشياء أخرى، ما هو الفرق بين الحزن المحمود والحزن السيئ).
ماذا وكيف يجب أن يحزن الشخص الذي يعيش في الله؟ واضح للجميع، ولكن لماذا يجب أن يكون ذلك، وما هي الطريقة الصحيحة في هذا الصدد، ليس واضحًا للجميع ولمن يتفكرون؛ لذلك، لن يكون من غير الضروري النظر في هذا في حدود طاقتنا. الحزن يعتمد على الكراهية، والكراهية تعتمد على وعي الشر. لأننا نبتعد عما يبدو شرًا، وما يحسبه أحد مضرا ومثقلا به، فإنه يقاومه عندما يأتي؛ لذلك، فإن من يعيش بشكل صحيح ومنشغل بالحكمة الحقيقية يعرف أولاً ما هو الشر حقًا، ويعرف ما يجب أن يكرهه، ويقاوم ما يمكن أن يُثقل عليه. لذلك، دعونا نبحث عما يشكل شرًا حقيقيًا للإنسان. والأشياء التي تحمل هذا الاسم كثيرة ومتنوعة، وبعضها صعب على جميع الناس عمومًا، وبعضها الآخر على البعض فقط، ولكن لا شيء من هذا يشكل، بالمعنى الصحيح، شرًا للنفس أو مرضًا للإرادة.
لأن سقوط النجوم، وارتباك الأزمنة، وعقم البلدان، والفشل، والزلازل، والمجاعة، ومرة أخرى الفقر والمرض، والإهانات، والسجون، والجروح، وما شابه ذلك، قد يكون في حد ذاته شرًا، لكنه ليس شرًا للإنسان بأي حال من الأحوال. فإن هذا يضر بالظاهر، ولا يتعلق بشيء يتجاوز الجسد والممتلكات، ولكن الإنسان ليس جسدًا، لذلك عندما يمرض يمرض الإنسان كله، وكلما قل ضرر الطبيعة البشرية نفسها عندما تفقد ما هو ضروري لحياة الجسد. وآراء الكثيرين لا تجعل الإنسان أسوأ، حتى لو ظن أحد به السوء. لأنه إذا وافق المرء على ذلك، فسيتعين على الإنسان أن يفعل الشر وأن يكون أفضل في نفسه، وأن يكون شريرًا وصالحًا، وغير سعيد ومبارك، بناءً على ما يفكر فيه هذا أو ذاك. الإنسان في الواقع يتكون من الإرادة والعقل، وإلى جانب ذلك، لا شيء آخر ضروري بالنسبة له، وهذا يمكن أن يجلب للإنسان الفضيلة أحيانًا، وأحيانًا الشر.
وإذا حدث أن تعرضنا لسوء الحظ أو عملنا بشكل جيد، أو تعرضنا للمرض أو كنا بصحة جيدة، أو عشنا في الظلم أو استمتعنا، فإن شيئًا ما يحدث عندما ننسحب، وآخر عندما نبقى فيما ينبغي لنا. وبما أن خطأ العقل كذب، وخطأ الإرادة شر، يبقى أن ننظر في أي علامة واضحة يمكننا أن نتعرف على خطأ كليهما. ومن جملة هذه الأمور كلها، الأكثر تحديدًا هو حكم الله نفسه، وبالتالي فإن الخير والحق هو ما يرضيه، والشر والباطل هو ما لا يستحق رضاه؛ وما يستحق أن يعلمه الإنسان هو الحق، وما يأمره أن يرغب فيه فهو خير، وعكس ذلك مملوء كذبًا، مملوءًا شرًا. ومن الإذاعات الإلهية، وصل البعض إلى الأرض بتبشير الناس، وكان رسول البعض الآخر هو الله نفسه، متسربلًا بالطبيعة البشرية، وكما بالصوت، يوضح واجبه تجاه الإنسان. ما الذي يمكن أن يكون أكثر فائدة من القواعد، أو أكثر صحة من العقائد، التي كان الله نفسه مشرعها ومبشرها، فهو الصالح الوحيد والحقيقي الوحيد.
لذلك، عليك أن تعرف ما الذي يشكل انحرافًا للطبيعة، يحزن الشخص الحقيقي، واختيار عكس ذلك. فإن الشر في الحقيقة هو ما يعارض هذه الإرادة، وعندما يكون شرًا، يليق بمن يهتمون بالخير أن يكرهوه، ويكرهوا عدم الرغبة فيه عندما لا يكون موجودًا، والمقاومة عندما يكون موجودًا. سوف يحزنهم الشر الموجود عندما ينحرفون هم أنفسهم إلى حدٍ ما عن الناموس، أو عندما ينحرف الآخرون معهم من أجل الأفضل، ويرغبون في أن يلجأ جميع الناس إلى محبة الله للبشرية ويرغبون في رؤية مجد الله يسطع في كل واحد منهم. وهكذا فإن خطيئة واحدة تجلب الحزن للذين يعيشون في المسيح، أولاً لأنها شريرة، وهم صالحون في أخلاقهم، وثانيًا، لأنها تتعارض مع شريعة الله، الذين يجاهدون في الاتحاد معهم بالإرادة، وثالثًا، لأنه أقل ما يليق بالذين يعيشون بحسب الكلمة الصحيحة أن ينزعجوا عبثًا. فالحزن ليس عبثا، عندما يكون للحزن أعظم فائدة.
لأنه بخلاف ذلك لن يحدث شيء لمن يحزن. والفقر والمرض وأشياء أخرى مماثلة لن تزيلها الدموع، ولكن بالنسبة للشر الروحي، فإن الحزن هو علاج، فهو يدمر الشر المستقبلي مسبقًا، ويوقف الحاضر، ويمكن أن يحل الذنب عما تم فعله. ولهذا السبب، يبدو لي، أنها كانت متأصلة في الطبيعة منذ البداية، لأنها لا تستطيع مساعدتنا في أي شيء آخر. فإنه ليس عبثًا أن نرتكب الخطيئة، بل نتحمس لمكافأة بعض اللذة، وننخدع بلذة الصحة الروحية (لأننا لا نختار موت النفس والتهاب العقل لهذا السبب بالذات)؛ ومن الواضح أننا نعرف كل هذا، ثم نتوب عما أخطأنا به، ونحزن، ونمقت هذه المتعة، ومن الواضح أننا نطرد شغفًا بآخر، ونرفض ما قبلناه ونقبل ما رفضناه.
ومع الحزن، يتم تنفيذ عقوبة ما تجرأنا عليه، وبالنسبة لأولئك الذين تم تطهيرهم بهذه الطريقة، لم تعد هناك حاجة إلى جروح أخرى؛ لماذا، منذ البداية، يعاقب الله بشرائعه عند انتهاكها، ويفرض على من خالف الشريعة عقوبة الحزن والتعب، وهو ما لا يعتبره عقوبة كافية إذا لم يكافئه الذنب ولا يمكن أن يعفيه من المسؤولية. وبنفس الطريقة، جاء بعد ذلك وساعد الإنسان ضد الخطية؛ والخطية التي كان يجب طردها من الطبيعة البشرية تم طردها باجتياز الضيقة.
ومن ناحية أخرى، ليس عبثا أن يحزن الإنسان على شيء متعلق بالجسد، ولكن ضرر ذلك واضح. فهذا يعني أن الله يفضل شيئاً آخر. أقصى هذا الشر هو غضب يهوذا الذي استبدل الله والمخلص بفضة صغيرة، والسبب والبذرة أنه أخطأ في ذكره، وتصرفه تجاهه دفعه حب شيء آخر. لأنه عندما اشتدت هذه العاطفة، واستولى نسيان الله على منطقة النفس، تلاشت محبة الله، لذلك يولد عكس التذكر المستمر، وعندما تتلاشى المحبة، تظهر على الفور اللامبالاة بوصاياه والخروج على القانون. كما يقال إن من يحبني يحفظ وصاياي، كذلك بالنسبة لأولئك الذين يدوسون وصايا الله ويجرؤون على ذلك، فلا يوجد شيء غير لائق في خيانة كلمة الإيمان إذا كانوا بحاجة إلى الحصول على المنفعة. قال الطوباوي بولس: "لأنه "إذ رفض الضمير الصالح، تراجع عن الإيمان" (1 تيموثاوس 1: 19)، لأن إيمان أولئك الذين لا يهتمون بالأعمال المقابلة له ميت، كما يقال (يعقوب 2: 17، 20)، ولماذا، إذا كان الأمر مناسبًا، فسدوا، فلا يوجد شيء غريب.
لأنه بما أن ثلاثة أشياء تحفظ فينا تقديس الله - الخوف من الكوارث التي تهدد الأشرار، والرجاء الصالح للأتقياء، ومحبة الله نفسه والخير، فلا يبقى شيء فعال في نفوس الناس الذين تعلموا الفوضى؛ ولكن كما هو الحال بالنسبة لأولئك الذين تم ترتيب حياتهم وفقًا لشرائع الله، فإن الخوف منه يزداد، كذلك بالنسبة لأولئك الذين يحتقرون وصاياه، فإنه يضعف تدريجيًا، وليس من المستغرب إذا كان لدى الأشخاص الذين يفضلون هذه العاطفة على الخير، يتم تدميرها بالكامل؛ ولكن عندما يختفي كل ما يمكن أن يمنع الشر، وتصمت الأفكار التي تجذب الخير تمامًا بسبب الصمت المتكرر، فليس من الصعب عليهم الوصول إلى أقصى الشر.
لذلك يبقى الغيورون حذرين، ويقاومون منذ البداية مصدر الشر، ويحفظون قلوبهم لله الواحد، كأنه كنز يحفظ ذكره. فإنهم يعلمون أنه في البيوت المقدسة لا يجوز مس أشياء كثيرة، ومن السيئ استعمال الأواني والملابس المخصصة لها في أي شيء آخر، ولا شيء مقدس يساوي نفسا مكرسة لله، فلماذا لا يجوز بيعها وشراؤها، ويجب تجنب الوجبات والولائم ونحوها. فإنه إذا كان هذا هو تكريم بيت الصلاة، فكيف ينبغي احترام من يصلي عليه، ومن أجله يجب تطهير المكان من النجاسات؟ علاوة على ذلك، فإن اسم ذلك الشخص لا يتوافق معه دائمًا، ولم يكن دائمًا بيتًا للصلاة، حيث يُحرم من المصلين، وشريعة بولس تأمر المسيحيين أن يكونوا مجتهدين في الشركة مع الله في كل وقت، يصلون بلا انقطاع. ولننتبه إلى أن المخلص، بكلماته التي تحول عن الخطايا الأخرى، يستخدم هنا اللسان والغضب واليد والسوط، موضحًا أي نوع من الاهتمام يستحقه هذا الأمر.
لأن هذا ليس فقط ما يميز الرغبة في تكريم ذلك الكنيسة، الذي أهمل أثناء تدميره، بل أيضًا الرغبة في أن يُظهر لكل مؤمن، الذي وعد بالبقاء معه دائمًا، مدى احترامه للبعد عن الهموم والاهتمامات، وفي الوقت نفسه ما مدى جرأة العاطفة، ومدى ضرورة حيوية وثبات النفس، والأفكار اليقظة، والأهم من ذلك كله يد المخلص ذاتها، دون إدراك أنه من المستحيل الهروب من الضجيج. ولذلك نص الناموس على وجوب معاقبة المجدفين بالموت، وكان هناك حاجة إلى حجاب لقدس الأقداس. مات عزة، ومد يدًا نجسة إلى التابوت المتمايل، وأُصيب عزيا بالجذام من الكنيسة، وتم إنشاء أشياء كثيرة مماثلة حتى تكون النفس المعمدة، هذا الكنيسة الحقيقي لله، مصونة حقًا. لذلك، أليس هم الذين يعيشون في المسيح هو أن يكون لهم نفس طاهرة؟ وحتى لو كانت الوصية مشغولة بشيء يبدو مفيدًا، فإنها لا تشتت الأفكار، كما أن بطرس لم ينزعج أبدًا مما بين يديه، بمجرد أن سمع دعوة المخلص.
فإن هؤلاء أيضًا مدعوون بدعوة معينة، دائمة، لا تنقطع، بالنعمة، مطبوعة في النفس من الأسرار، التي، كما قال بولس، هي روح ابن الله، صارخًا في قلوبهم: أبا، أيها الآب. وهكذا، في كل مرة يرفضون كل شيء، حتى يتمكنوا في كل مرة من اتباع المسيح. لأنه "ليس جيدًا لنا أن نأكل نحن الذين تركنا كلمة الله لنخدم موائد" (أع 6: 2)، أولاً لأنه ليس شيء أهم عندهم من الله، ثم لأنهم يتوقعون أن ينالوا كل شيء آخر من الله، لأنه هو الموزع لكل الخيرات. لأن الذين يطلبون ملكوت الله أولاً حسب وعد كاذب، كل شيء آخر يزيد لهم. إن المخلص ، الذي يبعد أولئك الذين يتشبثون به عن كل اهتمام بهذا الأمر ، يهتم كثيرًا بهذا القانون ، حتى لا يفقدوا الأفضل ، وحتى لا يعمل أولئك الذين يهتمون بذلك ، قبل أن يحتاجوا إلى الاعتناء به ، عبثًا.
على الرغم من أن العديد من المتحمسين، الذين يعيشون في المدن والمجتمعات، ينشغلون بالهموم والشؤون، إلا أنهم لا تحملهم الهموم، ولا تنحرف أفكارهم عن أساس متين. نحن نهتم عندما لا يكون معروفًا ما إذا كنا سنحصل على ما نريد وما نحاول تحقيقه، نظرًا لأن لدينا بعض الاستعداد تجاه ذلك. لأن شيئًا واحدًا يمكن أن يشكل قلقًا ويزعج النفس، عندما لا يكون هناك شيء معروف عن الحب المرغوب فيه، ولا عن النهاية التي سيحصل عليها الاهتمام به. لأنه إذا كنا لا نعرف شيئًا عما نحبه، أو نعرف حسب رغبتنا ما نحبه، فلا عمل لنا في الاهتمام؛ إذا علمنا بوضوح، أثناء بحثنا عما نحبه، أننا لن نحصل عليه، فلن يكون هناك مجال للاهتمام. لأنه لا يوجد هنا قلق أو خوف، وهو جوهر الاهتمام، بل تبقى المعاناة، وكأن الشر قد وصل بالفعل. وبما أنه لا شيء يسبب الاهتمام يزعج نفوس الذين يعيشون في المسيح، فمن الواضح أنهم يتحررون من الكوارث التي تسببها الرعاية.
فإنهم غير مرتبطين بشيء حقيقي، وإذا فعلوا شيئًا لحاجة الجسد، فإن غرض كل رعاية يدل على قياسه. لأنهم يضعون حدود عملهم في ما يرضي الله، ويعرفون بوضوح شديد مدى سرعة خداع ما يرغبون فيه. أولئك الذين يهتمون هم إما الفقراء الذين يرغبون في المزيد من الملذات المناسبة، ويبحثون عن ما هو ضروري للحياة، أو أولئك الأغنياء الذين ليس هناك شيء أعلى بالنسبة لهم من المال، الذين عندما يكون لديهم المال، يخافون من عدم فقدانه، وعندما يتم إنفاقهم، يحزنون، حتى لو تم إهدارهم على أكثر الأشياء الضرورية للجسد، وعلاوة على ذلك، فإنهم يحبونهم بشكل مفرط لدرجة أنهم يفضلون الاحتفاظ بها إلى الأبد، على الرغم من أنهم لا يستطيعون جلب أي فائدة هناك، بالتخلي عنهم، احصل على الكنوز التي تحتاجها. وأنهم يخافون من التكاليف، فهذا لا يحدث لهم عبثًا، لأنهم لا يستطيعون أن يأملوا على الإطلاق في نهاية أعمالهم، لأنهم لا يضعون رجائهم في يد الله الذي لا يتزعزع دائمًا، بل يحولون كل شيء إلى أنفسهم وإلى أفكارهم التي بها يفعلون الأشياء، وهذه الأفكار مخيفة وخطيئة (حك 9: 14)، كما يقول سليمان.
لكن بالنسبة لأولئك الذين يكرهون كل متعة، ويحتقرون كل ما هو مرئي، في كل ما يفعلونه لأنفسهم أو للآخرين، فإنهم يستخدمون إرشاد مصباح شريعة الله ويفعلون كل شيء بثقة به، وعلى أمل أن يكون كل شيء مفيدًا لهم، فمثل هؤلاء، ما الحاجة إلى الاهتمام؟ لماذا يجب أن يقلقوا بشأن هذا عندما يعتبرون أن هذا قد تم استلامه بالفعل؟ لأنهم لا يبحثون بكل الطرق الممكنة عن هدف يتوافق مع جهودهم، ولكنهم راضون بما سيحدث، ولا يهتمون بالمستقبل، لكنهم يعرفون جيدًا أنهم سيحصلون على ما يريدون، وأن الشيء الأكثر فائدة على الإطلاق سيحدث لأولئك الذين يحبون، فهم يعتقدون أن ما يرغبون فيه سيحدث.
وكما هو الحال بالنسبة للمسافرين، عندما يكون لديهم قائد يعرف جيدًا كيف يقودهم إلى حيث يريدون الذهاب، ليس هناك خوف من الضياع ولا يوجد قلق بشأن الفندق، بنفس الطريقة، بعد أن عهدوا برعاية كل شيء إلى القادر على كل شيء، وهو وحده الذي يعهد بالحياة والعناية بها، فإنهم هم أنفسهم يحفظون أرواحهم خالية من كل رعاية، بحيث يهتمون بالرب حقًا، بحيث إذا احتاجوا إلى الخوف، فعندئذ فقط من أجل ما يرضيه ولا يشعر إلا بهذا. لأنها هنا مفيدة ليس فقط لأنفسهم، بل للآخرين أيضًا: وفي هذه الحالة، ألا ينبغي لنا أن نتفاجأ بصلاح الله، لأنه لا يمكن لأحد أن يتحرر من المرض إذا تناول آخر الدواء، لكننا نتحرر من العقاب عندما يحزن الآخرون؟
إن أولئك الذين يريدون أن يعيشوا في المسيح يحزنون، وهذا واضح مما قيل، ولكن كيف يحزنون، وبأي أفكار، ينبغي تقديم شيء حيال ذلك. ليس الجميع يحزنون على الخطية لنفس السبب، لكن البعض يندفع إلى البكاء بسبب التمجيد، أي أنهم، إذ يعتبرون أنفسهم مستحقين للكثير، يتصرفون بما يتجاوز التوقعات؛ أعتقد أن آخرين يشعرون بالحزن بسبب فقدان المكافآت؛ لأنه كما أن من بين الناجحين الذين يعيشون حياة أفضل هم أولئك الذين ليس لديهم خوف من الكوارث أو رجاء المكافآت، بل فقط محبة الله الذي يعمل في الفضيلة، كذلك بين أولئك الذين يخطئون ولذلك يندبون، أولئك الذين يثير البكاء فيهم حب الله هم أفضل من غيرهم. لأن الأولين أنفسهم يسببون الألم في أنفسهم ويبدأون في البكاء على أنفسهم ويبكون لأنهم يحبون أنفسهم، أما هؤلاء فيتأثرون بالله نفسه. ولما كانت الحركة بالضرورة موافقة للمحرك، فهذا الأخير أفضل بقدر ما تكون وسائل المحرك أفضل، كما أن طيران السهم يصل إلى هدفه بشكل أفضل وأدق من أيدي من يحسن الرمي.
لذلك، عليك أن تعرف ليس فقط ماذا وكيف، ولكن أيضًا مقدار ما يجب أن تحزن عليه؛ فإنه من الممكن أن يحزن أقل مما يليق بمن أخطأ، ومن الممكن أن يستسلم لحزن أكثر مما ينبغي، والذين يبكون بمثل هذه الأفكار يعرفون مقدار الدموع. لأنه كما هو الحال مع جرح في الجسد، بينما لا يزال العضو يؤلمني، لتطهير الجسد، إما لا يمكن استخدام أي شيء على الإطلاق، أو يمكن إنتاج خراج أكبر من الطبيعي والعادي، وعندما تتطهر الطبيعة في ذاتها ومن المرض، فإنها تنتظم فورًا ثم تُشفى، دون تعويض أي شيء مفقود، كما يحدث مع ضعفات النفس. لأنه بما أن الحزن على الخطايا والمعاناة، والدموع، وكل شيء مثل هذا، يهدف إلى تدمير الخطيئة، واستعادة خير النفس، فمن الممكن جدًا أن يكون هذا ممكنًا، فإن الحزن الذي يأتي من الحب الإلهي، وهو حقيقي في المقام الأول، هو الوحيد الذي يقود عقلانيًا، والوحيد الذي يحدد المقياس لأشياء أخرى. لأنه حتى لو سقطوا، إذا بقيت محبة الله فيهم، فلن ينحرفوا، ولن يغيروا اتجاههم، ولن يظلوا جاهلين بالطريق، ولكن أين يجب أن يتوقفوا.
لأن الذهاب إلى الله بشكل صحيح يعني الذهاب بالحب. هذا هو طريق الأبرياء، كما قال المرتل، فإنهم، يقول، يطلبونه بكل قلوبهم، مظهرين بذلك رغبتهم القوية. فإن السالكين في شريعة الرب هم الذين يعيشون في المحبة التي فيها يتعلق الناموس كله. ولكن بمجرد أن تزول كل الخطيئة التي وحدها تظلم عين النفس، لا شيء يمنعهم، حتى مع الشهوات، من النظر إلى الكلمة الصحيحة ومعرفة مقدار البكاء بوضوح. لأنه بما أن جوهر الفضيلة الإنسانية، كما سبق ذكره، هو التواصل مع الله بالإرادة، وجوهر الشر هو عكس ذلك، وفي الحالة الأولى يحقق الإنسان الهدف، وفي الأخيرة يخطئ، فإن الذين يتحدثون عن المكافأة، والنجاح في الفضيلة، لا يحبونها لذاتها، وعندما يسقطون، يحزنون على الشر ليس لذاته، بل ينتج فيهم الأول حب المكافآت، والآخر - الخسارة. لماذا، إذا جاز التعبير، يكرهون القليل جدًا من جوهر الخطيئة، فلا يبتعدون عنها تمامًا من خلال التصرف في إرادتهم، على الرغم من أنهم يتوقفون عن ارتكاب الأفعال الخاطئة.
لأنه كما أن الشخص الذي يكره الأشرار بسبب أخلاقهم لا يمكن أن يُطلق عليه مُبغِض للبشر، كذلك فإن كراهية الشر، التي لا تأتي من حقيقة أنها تتعارض مع شريعة الله، بل من حقيقة أنها تجلب الأذى لمن يفعلونها، هي سمة أولئك الذين يخافون الأذى، وليس أولئك الذين يكرهون الشر نفسه. من الواضح أنهم لن يهربوا من الشر إذا استطاعوا أن يخطئوا دون خطر؛ أولئك الذين أيقظتهم محبة الله إلى الحكمة والذين يحترمون القانون لأنهم يحبون المشرع، عندما يدركون أنهم أهانوا الله، لومون وحزنوا على الخطيئة نفسها في أنفسهم، ليس لأنهم فقدوا مكافآت الفضيلة، ولكن لأنهم لا يتوافقون مع الله مع إرادتهم. لماذا هم أول من يعرف ما أخطأوا فيه، ولكن لديهم روح ليست نقية تمامًا من الشر، وبالتالي يجب أن ترغب في الحزن والدموع والتعب من أجل الخطايا، وهو أمر ضروري لتحقيق قدر معين من الصحة؛ بينما لا يمكن للآخرين أن يهدأوا إلا عندما يتخلصون من كل المرض.
فإن كانت الخطية ذات شقين فإنهم يتجنبون كلا الجزأين، إذ ينقطعون عن الفعل نفسه بالتوبة، ولا يبقى فيهم أي شغف سيئ أو أي ميل للخطيئة، إذ لا تنقطع الرغبة في الخير وإلى الله المغروسة في نفوسهم.
هذا فيما يتعلق بالحزن. ويحدث الابتهاج أيضًا عندما يكون ما نحبه متأصلًا فينا بالفعل؛ يحدث أن نفرح بما هو متوقع. "لأننا "نفرح بالرجاء" كما قال بولس (رومية 12: 12). وبما أن المحبة تقوم على الفرح، ولذلك فإننا نفرح بأنفسنا بقدر ما نحبنا، وبالآخرين من أجل أنفسنا. وهناك من يكون لطيفاً في نفسه، لأنه صالح في الحياة ويتمتع بأخلاق حميدة. لذلك فإن الغيور، إذ يعلم أنه يجب أن يحب الخير فقط، من أجله يفرح بنفسه، ومن أجله، وبالآخرين، جزئيًا لأنهم يستحقون ذلك بالحقوق، وجزئيًا لأنهم يساعدونه في الخير. وإلى جانب هذا فإن الإنسان الصالح يفرح بخير غيره، وحدود رغباته وتطلعاته هي أن يفعل الإنسان الخير. وهذه هي أنقى طرق المتعة، عندما تكون هناك متعة عامة للنفس، وليس للنفس فقط، وليس لرغباتها فقط، ولا تحب أنانيتها، بل تقود الآخرين إلى التاج. ففي هذا يتفوق الإنسان. الطبيعة وتشبه الله الذي هو الصالح العام.
وهكذا يتبين أن الإنسان يحب الخير لذاته، وليس من أجل المنفعة، عندما لا يقل فرحه عندما يراه في الآخرين، وثمرة شيء آخر يمكن أن تكون شيئًا آخر، وللصالحين، أن يتمنى الخير للجميع ويفرح بحسن التصرف، ويمكن وضع ذلك كعلامة على الأشخاص الطيبين تمامًا، تمامًا كما تظهر قوة ثمر النبات النامي. لأنه كما أن الطبيعة، إن لم تكن كاملة أولًا في ذاتها، لن تنتج ولادة أمثالها، كذلك لن يكون أحد صالحًا للآخرين إذا لم يكونوا كاملين أوليًا في أنفسهم. فهو موجود لذاته قبل الآخرين، وهو قريب من نفسه، وقبل كل شيء يستخدم نفسه ويرغب ويطلب الأشياء المفيدة لنفسه. وما يمنعه من مساعدة نفسه أولاً، إذا كان يفرح بالخير، وتحوله الطبيعة أولاً واهتمامه إلى نفسه، كما تفعل فيما يتعلق بكل واحد من الموجودين. لأنه موجود لذاته، لذاته، أولاً وقبل كل شيء، فهو جيد، وأن يكون الجميع متماثلين هي الرغبة الأولى والمشتركة للجميع.
ولذلك يتبين أن من يحب خير الآخرين ويفرح بسعادتهم، فهو نفسه لا يحرم منها ولا يفتقر إليها، فإنه لا يفكر في الآخرين، وينسى نفسه ومصلحته، إذا كان هو نفسه في حاجة إليها. فكيف يرغب أن يرى في أيدي غيره ما ليس في يده؟ على الرغم من أنه يحدث أن بعض الأشخاص الذين لديهم ميل قليل نحو الخير والفضيلة، الذين يرتدون زي أفضل الناس، يختبئون وراء الفضيلة، وما لا يعرفونه هم أنفسهم على الإطلاق، فهم يريدون أن يكونوا قادة للآخرين، ويفعلون ذلك، راغبين في اكتساب بعض الشهرة والشهرة الزائفة، وليس من أجل الفضيلة والخير، ولكن بالنسبة لأولئك الذين يريدون ذلك ضد تعاليم الكلمة الصحيحة، فمن المستحيل تمامًا أن يكونوا صالحين. فإن هذه هي سمة الرجال المتحررين من كل حسد وغيرة، والذين لديهم حب صادق وكامل لجنسهم، وهو اكتساب الحكمة العليا. ولذلك لا بد من أن يكون من يرغب في المشاركة في هذه المتعة هو أحكم الجميع، وأن يكون أفضلهم وأحكمهم مشاركين في هذه المتعة.
فإنه يليق بالذين يشتركون في الخير أن يظهروا في نفوسهم طبيعة الخير، وطبيعة هذا الخير هي أن يسكب وينقل. فكما تسعى جاهدة للحصول على كل ما هو لها، كذلك فهي تسمح لكل شيء أن يسعى جاهداً من أجل نفسها. لأنها لم تكن ترغب في الحصول على كل ما لها لو لم تقدم نفسها للجميع؛ ولكن إذا كانت هذه الرغبة العامة ذهبت سدى، فما هو الاتساق في هذا؟ لذلك فإن مفهوم الخير يتطلب أن يقدم الإنسان الصالح نفسه لنفسه وللجميع، وأن يحزن ويفرح، وبشكل عام، أن يتحمل في روحه شيئًا مشابهًا لذلك فيما يتعلق بالآخرين بما لا يقل عن نفسه. وحقا فإن محبة الله تنتج نفس الفرح. فالمحب يحتاج أن يفرح ليس فقط بمحبوبه، بل أيضاً بمن يفرح بهم.
دعونا ننتقل إلى المتعة الأكثر مثالية ونقية. وبما أن من يعيش في الله يحبه أكثر من كل شيء ويفرح بالفرح الذي يقابل هذه المحبة، فمن الضروري أن نفحص بعناية أكبر ماهيته وبأي علاقة بالذين يملكونه. أولاً، لا يجعل نفسه سببًا للفرح، ولا يرضي الله عنه لأنه صالح له. فإن هذا ليس من صفة من يحب الله نفسه حقًا، بل من يحب نفسه أكثر، وفي ما يفعل ينظر إلى نفسه على أنه الهدف. ما فائدة الإنسان إذا كان لا يحب فاعل خيره حقًا؟ ما هي الحقيقة فيه إذا كان يخصص قدرًا أقل من الحب لأعلى ما يرغب فيه؟ وما هي الحكمة فيه إذا افترض أي شيء بعد النهاية الأخيرة؟ وبما أنه يجب أن يكون لطيفًا وعادلًا وحكيمًا، فعليه أن يحب الله ويفرح به بأفضل طريقة ممكنة، لذلك يجب أن يكون الفرح دائمًا وثابتًا، علاوة على ذلك، فوق الطبيعي والمدهش.
باستمرار، لأنه كثيرًا ما يلامس ما يخص محبوبته، فهو يمتلكه دائمًا، ويستخدمه في جميع أنحاء الجسم، ويفكر فيه، ويعيش معه، ويوجد، ويتصرف، في كل ما لديه وما يحدث. لأنه يعرف كل أعمال الله، كلها أمامه باستمرار، لماذا يحتفظ كل شيء له بتذكير له، كل شيء يحفظ محبة لا تنطفئ، كل شيء يعزي، وهو نفسه لا يتركه، ولا يتوقف عن أن يكون معه، وليس هناك طريقة لنزع هذا الفرح. لأننا لا نفرح فقط عندما نعيش مع أحبائنا، بل نفرح أيضًا بأعمالهم، وبكل ما هو مشترك معهم بأي شكل من الأشكال. حقًا، في ما يميزهم، هناك بعض الفرح العظيم، ويمكن أن يعزي كثيرًا في حد ذاته، وهو ثابت. لأن من يفرح لا يستطيع أن يتخلى عنه بينما يعيش في مثل هذه المتعة، والأشياء المبهجة لا يمكن أن تتوقف بينما تكون فرحة في حد ذاتها.
فإنه لا يطلب شيئًا من الهوى، ولا يكذب على نفسه، إذ يكون مهووسًا بمثل هذه اللذة التي لا يناسب الحديث عنها، وهي أعلى من طبيعة الكلمة، وتهرب من الكلمة نفسها، لكن ما هو بهيج موجود ولا ينبغي أن يخاف منه، ولا يشك في تغيراته، ولا في ظل تغيراته. إن عظمة اللذة يمكن أن يفهمها من ينظر إلى أكثر الأشياء بهجة، فالفرحة يجب أن تتوافق مع عظمة ما هو ممتع. لأنه كما أنه لا شيء يمكن أن يفوقه، كذلك لا شيء يمكن أن يكون مثل الفرح فيه، عندما تتوافق قوة الرغبة مع المحبوب. لأن المطلوب ليس عظيمًا والمرغوب ليس سيئًا لدرجة أنه لا يكفي لمثل هذا الغنى من النعمة، ولكنه موجود لهذه اللانهاية ومستعد لها.
لأنه على الرغم من أنهم يقررون أنه يتناسب مع الطبيعة، فإننا نرى أنه لا يوجد شيء مخلوق يتوافق معه، بل كل شيء أقل منه، وهو يسعى إلى أبعد من كل شيء، أي خير، ولو كان الكل في مجمله، وبالنظر إلى الموجود إلى الأبد، فإنه لا يرغب في الحاضر، وهذه الرغبة لا تشبع بأي شيء آخر، ولا تشعر بالامتلاء، وقوة الفرح في النفس لا تعمل أبدًا بشكل كامل. ومن هنا يتضح أن القوة الراغبة محدودة بهذا، ولكنها مستعدة للخير المطلق، وأن الطبيعة لها حدود، لكن العمل والكفاح ليس لهما حدود، تمامًا كما نعلم عمومًا أن حياة النفس بأكملها ليس لها نهاية في الأشياء المخلوقة. والسبب هو أن الله كيَّف لنفسه حياة النفس والفرح وكل ما لنا، فتصير النفس خالدة، حتى نتمتع به بعد الموت، ولا يعرف حدًا، فنبتهج به وحده بكل سرور. عندما يكون كلاهما متحدين، والخير اللامتناهي الذي لا حدود له، وتحقيق الرغبة النهائية، ما هي المتعة الأخرى الممكنة؟
ولكن لا أحد يعرف مثل هذا الفائض، لأنه لا يحصل على ما يريد. لأنه يفرح بقدر ما يستطيع أن ينال، وبقدر ما يُحرم، يفقد المتعة، لكنه الآن يفرح بسبب كل نعيم الله، ولأنه يعرف كل شيء في الله، كل شيء يسعده، لأنه لا يرغب في نفسه، بل في الله. لأنه كما أن الحياة ليست لنفسه، كذلك فهو لا يرغب في خيره، بل في توجيهه نحوه، ويفرح بالبركات الإلهية، ليس لأنه هو نفسه يتمتع بها، بل لأن الله حاضر فيها، ويعتبر نفسه مباركًا لا بما ناله هو، بل بكل ما يرغب فيه. ويترك نفسه، ويذهب إلى الله بكل رغبته، وينسى فقره، ويرغب في هذا الغنى، وينظر إلى الأول كقدر غريب، بينما يعتبر الآخر اقتناءً لنفسه. وهو لا يعتقد أنه تعيس بسبب الأول، بل يعترف بأنه غني ومبارك بسبب الآخر.
لأن قوة الحب تشبه أولئك الذين يحبون ما هو من خصائص المحبوب، لأن قوة إرادة القديسين ورغبتهم موجهة كلها نحو الله، ويعتبرونه هو وحده خيرهم، ولا يمكن للجسد ولا خيرات النفس ولا أي شيء آخر قريب من الطبيعة ومميزها أن يعزيهم، لأن لا أحد منهم في حد ذاته يشكل موضوع حبهم، ولكن بما أنهم قد تخلوا عن أنفسهم بالفعل ونقلوا حياتهم وكل شيء إلى مكان آخر يرغبون فيه، فإنهم لم يعودوا يعرفون أنفسهم. وليس في هذا شيء لا يصدق، فإن حب الناس يقنع المرء باحتقار المقتنيات والأجساد، ألا ترى أن الذين يحبون بشغف لا ينجحون، حتى لو شعروا بصحة جيدة، عندما يرون أحبائهم مرضى، لا يبتعدون عن المرضى بسبب ضعفهم، مع أن أجسادهم أفضل منهم، وكثير من الذين يحبون مرفوضين يموتون لذة، مفضلين خيانة أجسادهم على أن يروا أنفسهم محتقرين. وحب الله أسمى من حب الناس بقدر ما هو أعلى من نوعية المحبوب.
وبما أنه من المستحيل أن يوجد جيدًا إلا بمحبة الله، فمن الواضح أننا بالطبيعة نوجد لكي نحب الله، عندما نحب النفس نفسها. كثيرون، لا يعرفون من أين يأتي خيرهم، يحبون الآخر، ويخطئون في هدف تطلعاتهم، وكثيرًا ما يأخذون ما يجعلهم أسوأ، ولا يحترمون النفس كما ينبغي، ولا يحتقرونها حسب امتثالها. أولئك المتحمسين، الذين هيئوا أنفسهم لله، باعتبارهم يعرفون أين يبحثون عن الوجود وكيف يستخدمون أنفسهم، يعتبرون الله هو المصدر الوحيد للحب، إنهم يحبونه وحده من أجله، ومن أجله يحبون النفس والوجود وكل شيء آخر، وبالتالي يحبون النفس، في الواقع إنهم لا يحبونها، بل يحبون من يحبونها من أجله. إذا كنا نحب النفس كشيء خاص بنا، فإن المخلص هو ملكنا أكثر من روحنا ذاتها، وأولئك الذين ينتبهون لهذا فقط طوال حياتهم يعرفون أن المخلص مرتبط بهم جميعًا بالمودة، وأنه من أجله فقط النفس والكائن نفسه هما اللذان وقريبان منهما. حتى لو حاول شخص ما أن يعتني بنفسه، فإنه لا يزال يجد نفسه على خلاف مع نفسه ولن ينال السلام لأنه لم يجد الله.
علاوة على ذلك، فإن القضاة الشرعيين للأشياء، الذين ينبغي اعتبارهم أولئك الذين يعيشون في المسيح، لا يميزون بين الله وبين ما يميزه. ويحدث هذا عندما نحب الخير الكامل بحب غير كامل، ولكننا نحب بشكل غير كامل عندما نحب شيئًا آخر، ونتشارك الحب. لذلك يقول الناموس: ""بكل نفسك وبكل فكرك تحب إلهك"" (تث 6: 5). وهكذا، لأنهم يجاهدون من أجله، يوجهون كل محبتهم إليه، ولا يتركون ذرة من الصداقة لا للآخرين ولا لأنفسهم، ثم ينسحبون من أنفسهم ومن الجميع بإرادتهم. لأن الحب يوحد كل شيء. وهكذا، إذ يوجهون أنفسهم في كل مكان نحو الله وحده، فإنهم يعيشون به وحده. إنهم يحبونه وحده، ويفرحون به وحده. وعندما نرغب ونتعايش ونبتهج بما هو مميز لنا، فإن هذا لا يحدث لأنه خاص بنا، بل لأننا نحبه، حتى لو لم يكن ملكنا، لأن الملكية في حد ذاتها لا تستطيع أن تقربنا منها، أو تجعلنا نبتهج بها. لأن الكثير من أمورنا تحزننا، وحتى في أنفسنا هناك أشياء نلوم أنفسنا عليها، ومن الواضح أن البعض يكرهون أنفسهم ويريدون الهروب من أنفسهم وقتل أنفسهم.
وهناك أيضًا من تجرأ ومات قبل أوانه، فأخذ ميتة عنيفة بالسيف أو الخنق. ومن هنا يتضح أنه فيما يتعلق بكل من نعيش معه ونفرح به، وفيما يتعلق بالروح، وممتلكاتنا، وأنفسنا، فإن الحب ينتج المعاشرة والفرح معًا. فإذا كان أحد يرغب في خيرات غيره ويحبها بما لا يقل عن ملكيته، فمن الضروري أن يطيع إرادته ويفرح بالآخرين في خيراتهم أكثر مما يفرح بنفسه في ملكه. لذلك، بالنسبة لمن يحب الله، عندما لم تتحول الطبيعة بعد وتتحول إلى طبيعة إلهية، بحيث تبقى في طبيعته ذاتها، عندما تنتقل الرغبة والحب من خاصته إلى الله، لا شيء يمنعه من التمتع بالفرح الكامل فيه، كما لو كان قد تغير بالفعل. لأنه على الرغم من أن الطبيعة لا تزال إنسانية، وهي بطبيعتها ليست متحدة مع الإلهي، كما هو الحال مع طبيعتنا، إلا أن كل رغباتها موجودة بالفعل، ومن الضروري جدًا أن نبتهج حقًا، ولديها مثل هذه القوة فينا للاحتفاظ بهذه المتعة.
وكما أن من يحب نفسه يفرح مفكرًا في الخير الذي فيه، هكذا الذين يحبون الله وحده ينالون بركاته، ويفتخرون بثروته، ويتعظمون ويتوجون بمجده عندما يعبدونه، ويستحقون الاحترام عندما يندهشون منه. والذين يعيشون لأنفسهم، حتى لو كانوا يفرحون بالبركات الحقيقية، لن ينالوا لذة خالصة، بل كما يفرحون بالخير الموجود، هكذا يحتاجون أن يحزنوا على الخير الغائب، أو على الشر الحاضر، وبالنسبة لأولئك الذين وضعوا حياتهم في الله، فإن اللذة نقية، وليس هناك حزن، لأن الأول ينتج من كثيرين، وليس هناك ما يحزن. لأنه في الله الذي يعيشون به ليس هناك شيء كريه، وليس لديهم أي شعور فيما يتعلق بالحاضر يمكن أن يحزنهم، لأن ناموس المحبة الكاملة لا يسمح لهم أن يطلبوا ما هو خاص بهم، "لأنه لا يطلب ما هو خاص بهم" (1 كو 13: 5).
ولكن أيضًا أولئك الذين يحبون، بما أن طوبى للحبيب، فإن العاطفة غير عادية وخارقة للطبيعة، ويستخدمون الأرض والتراب كملكية لله ويصبحون جيرانه، تمامًا كما لو أن الفقراء والبائسين، بعد أن غزوا البيت الملكي، حرروا أنفسهم فجأة من البؤس الذي رافقهم ولبسوا كل السيادة هناك. لهذا السبب، أعتقد، يُطلق عليهم اسم المحتاجين وأولئك الذين يسعدون بالملكوت، لأنهم لا ينتظرون من سيعطيهم، ولا ينتبهون لمن سيختارهم، بل يأخذون العرش بشكل استبدادي، وبقرارهم الخاص يضعون الإكليل. لأنه على الرغم من أنهم يتلقون، إلا أنهم لا يضعون مصلحتهم في هذا، ولا يستمتعون بهذا، ولكنهم عرفوا الملكوت بأحبائهم، وهم يفرحون ليس لأنه يمنحهم الخيرات، ولكن لأنه هو نفسه في الخير، وهم يحصلون عليه من تلقاء أنفسهم ووفقًا لحكمهم الصالح، حتى لو لم يكن لديهم أي شيء مشترك مع الملكوت، ولم يجعلهم المحبوب مشاركين في النعيم، ومع ذلك، سيكونون مباركين ويملكون، توجوا وتمتعوا بهذا الملكوت.
ولماذا يصح لهذا السبب أن يُطلق عليهم اسم المبتهجين والمحتاجين إلى البركات الإلهية، مندفعين إلى ملذاتهم؟ هؤلاء هم الذين يكرهون النفوس ويهلكونها، وعوضًا عنهم قبلوا في أنفسهم رب النفوس.
لأنه إذا قام شخص ما بتغيير مسكن إلى مسكن، وهو أسوأ من ذلك، إلى أفضل، وبدلاً من الحصول على المتعة، بدلاً من ذلك الذي كان يتعزى به أثناء إقامته في المسكن الأول، فإنه يحصل على آخر، وهو أمر طبيعي أن يتعزى شخص يستخدم مسكنًا آخر، تمامًا كما لو أن بعض الفنون قد أنتجت جسدًا أفضل، فإنه يتخلص من الحاضر، ويترك فرحته، ويفرح أكثر بقدر ما يستخدم جسدًا أفضل. لذلك، كشخص، بعد أن رفض ليس فقط جسده وبيته، ولكن أيضًا نفسه، يذهب إلى الله، الذي يحل محله الجسد والروح والممتلكات والأصدقاء وكل شيء، فمن الضروري أن تتجاوز المتعة كل المتعة البشرية، فمن الضروري الحصول على مثل هذه المتعة التي تتوافق مع النعيم الإلهي وتتوافق مع هذا التغيير.
لذلك يقال إنهم يفرحون بفرح المسيح، لأن ما يفرحون به هو نفس الفرح الذي يمنحهم إياه؛ لأنه يفرح في نفسه. وعندما يكون ما يمكن أن يسلي هو نفسه، فإن المتعة هي نفسها، ولا يمكن للمرء أن يخمن ويفكر في هذا الأمر فحسب، بل أن يعرف ذلك تمامًا، وفقًا لكلمة المخلص الواضحة. لأنه عندما وضع قوانين المحبة، وأقنع تلاميذه أن يحافظوا على محبتهم له دون تغيير إلى النهاية، قال لهم: "إن هذه الكلمات قيلت لكم لكي يثبت فرحي فيكم، ويكون فرحكم" (يوحنا 15: 11). يقال: "لهذا، أوصيك أن تحب، حتى عندما يصبح الحب عالميًا بالنسبة لك، سيكون لديك نفس المتعة تمامًا معي وعني". "لأنك متى مت تكون حياتك مستترة مع المسيح في الله" (كو 3: 3)، وكذلك الفرح وكل شيء آخر، وليس فيه شيء بشري. ويشرح الطوباوي بولس كل هذا بكلمات مختصرة، فيقول: "هات ما لك، فإنك قد اشتريت بثمن" (1كو6: 19-20)، والمبيع لا ينظر إلى نفسه، بل إلى الذي اشتراه، ويعيش حسب إرادته.
لكن من يعمل من أجل الناس بجسده فقط مجبر أن يعيش حسب إرادة السيد، وبإرادته وعقله يكون حرا في استخدام كل ما يريد، ومن اشتراه المسيح، فمن المستحيل أن يبقى ملكا له. وبما أنه لا أحد يشتري إنسانًا كاملاً، ولا يوجد مثل هذا الثمن الذي يمكن به الحصول على نفس بشرية، لم يفدي أحد إنسانًا أو يستعبده إلا الجسد، بل اشترى المخلص الإنسان كله. لهذا السبب لا يعطي الناس سوى المال مقابل العبد، لكنه قدم نفسه وأسلم جسدًا ونفسًا من أجل حريتنا، وقتل واحدًا وترك الآخر جسده، وتألم أحدهما وجُرح والآخر حزن ليس فقط في الوقت الذي قُتل فيه الجسد، بل أيضًا قبل الجراح؛ وقيل: "نفسي حزينة حتى الموت" (متى 26: 38). وهكذا، بعد أن خان نفسه كلها، اشترى الشخص بأكمله، وبالتالي، اشترى الرغبة، وبشكل رئيسي هو. لأنه كان سيد كل شيء آخر، وملك طبيعتنا كلها، وما يمكننا أن نهرب من العبودية هو الرغبة، ولكي نشتريها فعل كل شيء.
لأنه كان يبحث عن الحرية، فلم يفعل شيئًا عنيفًا، ولم يختطف، بل اشترى. لماذا لا يستطيع أحد ممن تم شراؤهم، مستخدمين شهواتهم لأنفسهم، أن يتصرفوا بعدل، بل سيظلمون المشتري، ويحرمونه من الملكية. ومن اشتهى نفسه وفرح بما له فإنه يضر نفسه أيضا. ويترتب على ذلك أنه ليس أحد من الصالحين والصالحين يحب نفسه، بل فقط من اشتراه، لذلك لا بد من شراء بعضهم، إن لم يكن كلهم، فما هو سبب عبث هذا الشراء الرهيب؟ أولئك الذين يحبونه وحده يجب أن يتمتعوا باللذة، متحررين من أي حزن، لأن المحبوب لا يفعل شيئًا ضد رغبتهم، علاوة على ذلك، بلذة عليا وفوق طبيعية وإلهية، لأنهم هنا يستنفدون كل قوة الفرح، ولأن ما هو ممتع بالنسبة لهم يتجاوز كل فائض من الفوائد. وفي الواقع، كما يحتاج خادم الناس إلى الحزن، كذلك يحتاج خادم المسيح إلى أن يفرح.
لأن الأول لا يحقق فرحه الخاص، بل فرح من اشتراه، علاوة على ذلك، باتباعه إنسانًا خاضعًا للحزن والأسى والتعب، ولكن لماذا ينال الحزن عندما يرشده الفرح الحقيقي؟ لأن من دفع المال للعبد لم يدفعه من أجل الإحسان إلى المشترى، بل من أجل الحصول على المنفعة بنفسه، باستخدام أعماله على الأقل؛ لماذا العبد، الذي تم شراؤه لصالح من اشتراه، بينما هو يخضع للعمل من أجل متعتهم، يكون هو نفسه عرضة لأحزان مستمرة. وهنا العكس؛ لأن كل شيء تم من أجل خير العبيد، وقد أعطى الفدية ليس لكي يتمتع بأي شيء يخص المفديين، بل ليجعل ما لهم ملكًا لهم، والسيد نفسه وأعمال السيد هي بمثابة ربح للعبيد، والذي اشتراه بنفسه يقبل كل ما تم شراؤه. لذلك فإن الذين لم يرفضوا هذه العبودية، بل قبلوا قيوده، أفضل من أي حرية، يجب أن يفرحوا، إذ استبدلوا الفقر بالغنى، والسجن بالملك، والعار الشديد بالمجد الأسمى.
فإن ما يجوز لحكام الناس أن يفعلوه حسب القوانين بالنسبة للعبيد، فإن هذا، حسب محبة السيد، يجوز للعبيد بالنسبة للحاكم العام. لأن الناموس يجعلهم حكامًا على العبيد وعلى أملاك العبيد، حتى لا يهربوا من التسلط ويتركوا العبودية، بل هؤلاء يرثون سيدهم ويرثون ما له، فقط إذا أحبوا نيره وتصالحوا مع الشراء. وقد أوصى بولس بذلك قائلاً: "افرحوا... في الرب" (فيلبي 4: 4)، مشيراً إلى الذين اشتراهم الرب، والمخلص، موضحاً لنا بشكل أكثر وضوحاً سبب الفرح، يدعو الذي شارك في فرحه بالعبد الصالح، وهو نفسه السيد. يقول: "انزل أيها العبد الصالح إلى فرح الرب إلهك" (متى 25: 21، 23)، بينما تظل عبدًا، ودون أن تدمر سجل الشراء، اصعد إلى فرح الذي اشتراك. لأن نفس الفرح ممكن ليس فقط لأن موضوع الفرح هو نفسه، ولكن أيضًا لأن صورة الأفكار الصالحة هي نفسها.
فإنه كيف لم يرض نفسه بل عاش ومات وولد للعبيد في البدء. وقد صعد إلى نفسه وجلس على عرش الآب، ويجلس هناك من أجلنا ويشفع معه إلى الأبد فينا. ومن العبيد الذين كان سيدهم قبل نفوسهم، فقط أولئك الذين يحبونه وحده هم الذين لا يهتمون بأنفسهم. هكذا كان يوحنا، وعندما فقد كرامته بظهوره، لم يكن فقط غير منزعج، بل هو نفسه أعلنه وأشار إليه لأولئك الذين لا يعرفون، ولم يكن هناك شيء أجمل بالنسبة له من ذلك اللسان، الذي كان عليه أن ينال منه انتقاصًا من المجد، وكان راضيًا أن يحول عينيه إليه، وأن يقنع كل الناس عنه، ويوجه أفكار الجميع إليه، مثل أفكار العروس إلى العريس، وسيكون هو نفسه مسرورًا إذا سمع صوته واقفًا، كمكافأة على كل جهوده سينال صوت حبيبه (يوحنا 3: 29، 30).
لكن بولس، الذي أراد مجده، لم يحتقر فحسب، بل خان نفسه أيضًا: لأنه انغمس في جهنم من أجله، وطلب الألم، فتعرض للتوبيخ، ولأنه أحبه كثيرًا، أراد أن ينفصل عن من أحبه، ويبدو أن هذا الحب لم يحرقه أكثر من جهنم فحسب، بل كان أقوى من فرح الوجود مع محبوبه. لأنه كما وافق على إهمال هذا الفرح، كان بإمكانه أن يحتقر جهنم بكل سهولة، على الرغم من أنه كان لديه بالفعل دليل واضح على جمال الرب وقد ذاقه بالفعل، ولكن بما أن البقاء والتعايش والملك معه كان من مصلحته أيضًا، ولم يطلب ما هو خاص به من أجل مجده، فقد كان على استعداد لترك هذا أيضًا. وهكذا، إذ أراد، أراد ليس لنفسه، بل من أجله، وما يجب تجنبه، تجنبه من أجله. وإذا لم يرغب في الشيء الوحيد الذي يريده لنفسه، فماذا بقي له أن يرغب في كل شيء آخر؟ لأنه إن كان من أجله الذي فعل كل شيء، واحتمل كل شيء، الذي طلبه، دون أن ينظر إلى نفسه، وليس من أجل الاستمتاع، فكم بالحري لا يمكنه أن يطلب أشياء أخرى كان يحتقرها.
لماذا من الواضح أنه، بعد أن هرب تمامًا من نفسه وأنكر كل إرادته، كان نشطًا فقط فيما يتعلق بالمسيح. وبما أنه ليس فيه شيء منفر، ولا شيء مضاد للرغبة، فإن اللذة التي شاركته فيها وعاشرته تستحق المفاجأة، ولم يكن هناك أي إزعاج في نفسها. لأنه على الرغم من أن هناك شيئًا كان مريضًا وقلقًا بشأنه، إلا أن الحزن لم يتغلب على المتعة، ولم يكن هناك شيء يمكن أن يزيله، لأن منظر هذا الحزن كان مليئًا بالفرح؛ فإن الحزن كان ثمرة الحب وعظمة النفس، ولم يدخل إلى قلبه شيء حزين أو ثقيل أو جبان. لأنه كان يفرح دائمًا، وهذا واضح من أنه كان يقنع الآخرين بالفرح دائمًا، إذ يقول: "افرحوا في الرب كل حين، وافرحوا أيضًا" (فيلبي 4: 4)، وبالطبع لا يقدم للآخرين ما لم يظهره هو نفسه من قبل.
هذه هي حياة القديسين، وهي مباركة جدًا حتى الآن، عندما ينالون النعيم بالرجاء والإيمان، وعندما يتم حلهم، سيكون ذلك أفضل بقدر ما يكون الحقيقي أكمل من الرجاء، والتأمل النقي في الخير أكمل من الإيمان، بقدر ما تكون روح البنوة الموجودة في الله أكمل من هذه الحياة، ومن هنا المحبة الكاملة التي بها تبارك الحياة. فإن هذا الروح قد أعطى موهبة قبول أسرار المسيح، "وقيل إن الذين قبلوها يصيرون أولاد الله" (يوحنا 1: 12)، ومحبة الأطفال كاملة، كل خوف بعيد عنها. لأن الشخص المحب حقًا لا يمكنه أن يخاف من الحرمان من المكافآت أو من الجروح، لأن أحدهما من سمات المرتزقة والآخر من سمات العبيد، وهكذا فإن الحب الكامل هو من سمات الأبناء فقط. وهكذا تضع النعمة الحب الحقيقي في نفوس الذين يقبلون الأسرار. وما تنتجه فيهم وما تجلبه من خبرة، يعرفه المتعلمون؛ ويمكن القول عمومًا إنها تضفي شعورًا بالنعم الإلهية، وتمنح من ذاق أملًا كبيرًا بالمزيد، ومن الحاضر يعلق أملًا راسخًا فيما لم يُنزل بعد.
ومهمتنا هي الحفاظ على الحب، فلا يكفي أن نحب ونستقبل المعروف فحسب، بل يجب علينا أيضًا أن نحافظ عليه ونضيف مادة إلى النار تدعمه. لأن هذا يعني الثبات في المحبة، التي هي كل السعادة، الثبات في الله وجعله ثابتًا في الذات؛ "لأن التثبيت في المحبة يثبت في الله والله فيه" (1يوحنا 4: 16)، وهذا يحدث، وتكون لنا المحبة متأصلة في القلب عندما نحقق ذلك بالوصايا ونحفظ شرائع المحبوب. لأن النفس، من خلال الأفعال، تميل إلى مهارة أو أخرى، وتحكم على ما إذا كانت ستحظى بالخير أو الشر، تمامًا كما نكتسب ونتعلم من الفنون التي اعتدنا عليها من خلال العمل. وشرائع الله الموضوعة فيما يتعلق بأفعال الإنسان وتحديدها وتوجيهها إليه وحده، تنقل إلى أولئك الذين يمارسون المهارة المقابلة، أي الرغبة في ما يرضي المشرع، وله وحده إخضاع كل الإرادة، وعدم الرغبة في أي شيء سواه، وهذا يعني القدرة على محبته حقًا وحده.
ولذلك قال المخلص: "إن حفظتم وصاياي تثبتون في محبتي" (يوحنا 15: 10). وثمر هذا الحب هو الحياة المباركة، لأنه بجمع الرغبة من كل مكان وصرفها عن كل شيء آخر، يركز الراغب نفسه على المسيح وحده، وكل ما لدينا يتبع الرغبة، وإلى أين تقود، نبضات الجسد، وحركة العقل، وكل عمل، وكل شيء إنساني موجه هناك. باختصار، الرغبة تسيطر وتأخذ كل شيء فينا، وعندما يتم كبحها، يرتبط كل شيء، ومن يمتلكها يكون لديه عقل سليم تمامًا. لذلك، الذين تكون إرادتهم موجهة بالكامل نحو المسيح، وموجهة إليه وحده، وكل ما يرغبون فيه، ويحبونه، ويطلبونه، هو وحده، لديهم كل كيانهم وحياتهم فيه، لذلك لا يمكن أن تحيا الرغبة نفسها وتكون فعالة إذا لم تثبت في المسيح، الذي فيه كل خير، كما أن العين لا تستطيع أن تحقق غرضها إذا لم تستخدم النور. ففيه وحده النور ينتج البصر، والخير وحده هو الذي يشكل ما يمكن للإرادة أن تعمل تجاهه.
لذلك، بما أنه هو الموزع لكل الخيرات، إذا لم نوجه كل إرادتنا نحوه، بل توجهت بعض الرغبات نحو شيء خارج هذا الكنز، فإنه سيبقى غير فعال وميت. يقول إن كان أحد لا يثبت فيّ، فإنه يُطرح خارجًا مثل العصا فيجف: "يجمعونه ويطرحونه في النار فيحترق" (يوحنا 15: 6). لذلك فإن الاقتداء بالمسيح والحياة بحسبه يعني العيش في المسيح، وهذه مسألة إرادة عندما تكون مطيعة لوصايا الله. لأنه كما أخضع الإنسان من رغباته للإلهية، ولكي يعلمنا هذا ويترك لنا نموذجًا للحياة الصحيحة، لم يطلب الموت من أجل العالم، مع أنه كان يجب أن يموت قبل أن يأتي الوقت، بل صلى من أجل كرهه، مظهرًا أنه لم يختر نفسه، ولهذا منع نفسه، ولكن، كما قال بولس، مطيعًا، ذهب إلى الصليب، ليس كأن له رغبة واحدة فقط أو إحدى رغبتين، بل اتفاق اثنتين. الرغبات. وهكذا يتبين بوضوح من كل شيء أن الحياة المباركة تتكون من كمال الإرادة. أقول هذا فيما يتعلق بالوقت الحاضر.
ولما كان للإنسان قوتان رئيسيتان: العقل والإرادة، فلكي ينعم في المستقبل بنعمة كاملة، لا بد له من أن يقترب من الله بكلتا القوتين ويتحد معه، ويتأمله بعقله خالصًا، ويحبه تمامًا بإرادته. لكن من المستحيل على أي شخص يعيش في جسد قابل للفساد أن يُبارك في أي من الجانبين، ولكن مثل هؤلاء الأشخاص يُقبلون فقط بتلك الحياة الخالية من الفساد، وفي الحياة الواقعية، فيما يتعلق بالإرادة، فإن المباركين كاملون في الإلهية، ولكن من حيث التصرف بالعقل لا يمكنهم أن يكونوا كاملين بأي شكل من الأشكال؛ يمكن العثور فيهم على الحب الكامل، ولكن لا يمكن العثور على التأمل النقي في الله. لأنه على الرغم من أنهم يعيشون في الجسد، فإن حياة مستقبلية متأصلة فيهم، ولديهم بالفعل خبرات المكافآت، ولكن ليس بشكل مستمر، وليس بشكل مستمر، وليس تمامًا، لأن الحياة لا تسمح بذلك، ولذلك نحن نفرح بالرجاء، كما يقول بولس، و"بالإيمان نسلك لا بالعيان"، ونعلم جزئيًا (2كو5: 7)، ورغم أنه رأى المسيح، فإنه لم يبقى دائمًا في هذا التأمل.
لأنه كان يتنبأ دائمًا فقط بأنه سيرى المستقبل، وقد أظهر ذلك بنفسه عندما أضاف، وهو يتحدث عن هذا المجيء: وهكذا سنكون دائمًا مع الرب. لذلك، إذا كان أحد، وهو في الجسد، يعيش في المسيح، ويستطيع هنا، كما يقول بولس، أن ينال الحياة الأبدية، فهو يحصل عليها في الإرادة، من خلال المحبة محققًا فرحًا لا يوصف، بينما يتم الحفاظ على التأمل النقي للعقل للمستقبل، والإيمان يؤدي إلى المحبة. ويشير إلى هذا يقول الطوباوي بطرس: ""الآن لا تنظرون إليه بل آمنوا، فتبتهجون بفرح لا ينطق به وممجد"" (1 بط 1: 8).
في هذا الحب والفرح تكون الحياة المباركة، والحياة نفسها مخفية، على حد قول بولس: "لأن حياتنا يقول: "مخفية" (كو 3: 3)، ومن ناحية أخرى تظهر، وكما قال الرب: "حيث يتنفس الروح، وتسمعون صوته، ولكن لا تفكرون من أين يأتي وإلى أين يذهب، لأن كل إنسان مولود من الروح" (يوحنا 3: 8). لأنه فيما يتعلق بكيفية ظهور النعمة وتكوينها، وما هي النعمة نفسها، وبأي طريقة تشكلها، فإن هذه الحياة مخفية؛ بل يظهر في استحقاقات الأحياء، في محبة الله التي لا توصف والفرح به. وهذا أمر واضح في ذاته، ويدل على النعمة الخفية، أولاً، لأنه ثمرة النعمة؛ يقال: "الثمر الروحي هو المحبة والفرح" (غل 5: 22)، ومن الثمر تعرف الشجرة. وأيضًا لأن الروح يشهد لنعمة البنوة، ومحبة قرابتهم، وأنهم أبناء الله، وليس لهم مرتزقة ولا عبيد.
وبنفس الطريقة وجد سليمان أم طفلة حية، وبعلامة قادرة على الكشف عنها، أدرك حبه الشديد للمولود الجديد، لماذا لا يوجد شيء متناقض ويمكن التعرف على أبناء الله الحي بهذه الشهادة. لأنه كما أن هذه الأم، حيث لم يكن لديها أي شيء مشترك مع الطفل الميت، أشارت بوضوح إلى محبتها للأحياء ورعايتها، كذلك في هذا التبجيل لله الحي ومحبتها له بمثابة إشارة واضحة إلى أنه ليس لديهم آباء أموات، الذين لم يسمح المخلص للأحياء بدفنهم: "اتركوا الأموات ليدفنوا موتاهم" (متى 8: 22). لأنهم يثبتون بنوتهم ليس فقط بالحب، وأنهم يكرمون الله ويحبونه كأب، بل بحقيقة أنهم بالحب يصبحون مثله، لأنهم ممتلئون بالحب، والله محبوب، وهم أحياء بالمحبة. لأن أولئك الذين يتغذى فيهم هذا الشغف الرائع هم أحياء حقًا، تمامًا كما أن أولئك الذين ليس لديهم هذا الشغف هم أموات تمامًا.
لأنهم إذ هم أبناء، فإنهم يكرمون الآب بما يفعلون، ويعيشون أنفسهم، ويعلنون الله الحي الذي به ولدوا، ولادتهم التي لا توصف، واثقين أنهم بتجديد الحياة التي يسيرون فيها بحسب كلام بولس (رو 6: 5) يمجدون الآب السماوي. لذلك فإنهم يفرحون بشكل لا يوصف وبشكل إنساني، وبالتالي فإن الله ليس إله الأموات، بل إله الأحياء، لأنه يجد مجده فيهم. لماذا قال للأشرار: إن كنت أنا إلهكم فأين مجدي؟ وإظهارًا لذلك قال داود: "لا يحمدك الأموات يا رب... أما نحن الأحياء" (مز 113: 25-26).
لأنها تقنعنا بأن نحتقر ليس فقط الحياة الزائلة، بل الحياة الدائمة أيضًا. لذلك، ما الذي يمكن أن يسمى الحياة أكثر عدالة من الحب؟ ثم إن الأهم من كل ما قيل؛ الحياة هي التي لا تسمح للأحياء أن يموتوا، وهذا هو الحب. لأنه عندما يُلغى كل شيء آخر، بحسب بولس، في الحياة المستقبلية، فإن المحبة وحدها الباقية ستكون كافية لهذه الحياة في المسيح يسوع ربنا، الذي له المجد الأبدي. آمين.
قد تكون مهتمًا بـ: