Каким образом сохранить нам жизнь, полученную через таинства

Таке те, що з життя в Христі ставиться до Самого Христа і що личить Йому єдиному. Оскільки ж влаштувати життя на початку залежить від однієї руки Спасителя, а зберегти затверджену і залишатися живими, - є справа і нашої ревнощів, то необхідні тут і людські сили, і сприяння з боку нашої, щоб, отримавши, не втратити благодать, але до кінця зберегти її, і відійти звідси, маючи в руках скарб, і хотів би досягти, і до того прагнути. І це по всій справедливості має становити частину нашого слова про життя. Бо як у наших справах пристойно і відповідно, отримавши життя, не задовольнятися цим і не сидіти в бездіяльності, як би всі вже мали, але слід дбати про те, чим зберегти його; подібним чином і тут – до сказаного про перше – треба докласти промову про друге, і сказавши про те, звідки у нас життя, як і чим досягаємо його, маємо пояснити і те, що потрібно робити, щоб не позбутися цього благополуччя. А це є чеснота і життя за правим словом. Але про це сказано у багатьох стародавніх і багатьох наступних, і здається не залишається нічого, про що треба було б сказати, і тому є небезпека, що ми робимо зайву працю. Оскільки ж ми спочатку хотіли сказати і про це, то якщо не приєднаємо цього, слово не може бути повно; тому, опустивши те, що властиво кожному роду життя людського, яких багато, вважаємо за потрібне сказати про те, який спільний усім нам обов'язок наш до Бога. Бо ніхто не скаже, що одна й та сама чеснота у людей, які керують суспільними справами, і у тих, хто займається тільки своїми власними; однак у тих, котрі після купелі нічого більше не обіцяли Богу, і у тих, котрі ведуть життя самотню, котрі припустили зберігати дівоцтво, і не мати нічого свого, і не бути панами не тільки над іншими набутками, але й над собою самими. А що становить загальний обов'язок для всіх, хто має ім'я від Христа, як спільне у них і саме ім'я, і що повинно робити всім однаково, в опущенні чого в усьому іншому процвітаючі не можуть отримати вибачення, хоча б вказували на вік, або на ремесло, або на випадок, або на інше що, або на хворобу, або на пустелю, звичайно вибачаються обвинувачені, тоді як ніщо не може захиститися цим, є те, що всім потрібно не протидіяти волі Христовій, але всіляко зберігаючи Його закони, мати життя для благоугодження Йому. І про це не можна сказати, що це перевищує сили людини, бо не було б покладено покарання злочинцям закон, і з християн немає жодного, хто б сам по собі не усвідомлював, що зобов'язаний весь закон виконувати. Бо, приходячи до Нього на початку, всі однаково обіцяли в усьому слідувати Йому, і коли пов'язали себе такими обітницями, тоді вже сподобилися таїнств. Таким чином, заповіді Спасителя становлять спільні для віруючих обов'язки, і для тих, хто бажає виконувати вони і можливі, і дуже необхідні, і без них неможливо прийти до Христа тим, котрі відстоять від Нього більшою і кращою частиною, бажанням і волею. Бо необхідно волею спілкуватися з Тим, з Ким повідомляємося кров'ю, а не так, щоб в одному погоджуючись, в іншому віддаляючись, іноді любити, іноді ворогувати, бути чадами, але заслуговують на осуд, бути членами, але мертвими, для яких вже немає ніякої користі в тому, що вони росли і були лози виноградної, якою кінець бути викинутою геть, і засохнути, і бути кинутою в огонь. Тому тому, хто вибрав жити в Христі, слід з'єднатися з серцем і тим головою, - бо ні з якого іншого джерела життя наше, - а це неможливо для тих, котрі не бажають цього, а потрібно, наскільки можливо людині, волю свою вправляти за бажанням Христовим і влаштувати її - бажати того ж, чого хоче Він, і уте. Бо протилежні бажання не можуть поєднуватися в тому самому серці. Бо худа людина з поганого скарбу серця свого нічого іншого, – сказано, – не вміє винищити, крім зла, а доброю зносить добре (Лк.6: 45); і у віруючих в Палестині, оскільки вони бажали одного і того ж, було, - сказано, - «серце і душа єдина» (Дії 4:32). Подібним чином, якщо хтось не повідомляється з Христом волею, але противиться тому, що наказує Він, то й життя своє має не по одному з Ним серцю, але явно залежить від іншого серця, бо, навпаки, по своєму серцю знайшов Він Давида, бо цей говорив: заповідей твоїх не забув. Якщо ж не можна жити, не залежно від цього серця, а залежати не можна не бажаючим цього, то щоб ми могли жити, подивимося, як можна любити те саме, що й Христос, і тішитися тим самим, чим Він. Початок будь-якої справи є бажання, а початок бажання – помисел. Отже, перш за все треба намагатися відвертати око душі від суєтного і мати серце, завжди повне благих помислів, щоб, залишившись порожнім, не стало воно вмістилищем лукавих помислів. Хоча багато є такого, що можна зробити предметом піклування і справою душі, насолодою і вправою розуму, але найприємніше і найкорисніше, і говорити, і розмірковувати про обряди, і про те, який ми отримуємо від них скарб. Бо хто ми були перед тим здобуття таїнств і якими стали, прийнявши їх, і яке колишнє рабство, яка ж справжня свобода і царство, і скільки благ вже даровано нам і скільки ще обіцяно, і перш за все, Хто винуватець всього цього для нас і яка Його доброта, з якою добротою і скільки полюбив Він рід людський, і яка! А коли розум зайнятий і душа наповнена цим, нелегко подумки дивитися на інше і бажання прагнути до іншого, оскільки це так добре і так привабливо. Бо ці благодіяння перемагають своїм безліччю і величчю, а любов, яка спонукала до цього, вища за розуміння людського помислу. Бо як людська любов, коли посилиться надмірно і зробиться вище сили приймаючих, виводить тих, хто любить із себе, так само любов до людей до применшення зруйнувала Бога. Бо не на місці перебуваючи закликає до себе раба, але Сам, низойдя, шукає його, і багатий приходить в житло бідного, і прийшовши Сам собою, показує любов і бажає рівної любові, і відкидає не видаляє і на образу не гнівається, і будучи виганяємо, щоб переносить і перетворює, сидить біля дверей і все робить. Бо дві речі виявляють любов і доставляють торжество люблячому, – 1) усім, чим можна благотворити коханому, та 2) погоджуватися терпіти за нього жорстокості, і, якщо потрібно, за нього постраждати. І хоча останній доказ розташування набагато важливіший за перший, але він неможливий для Бога, безпристрасного до всякого зла. Будучи людинолюбним, Він міг благодіяти людині, а терпіти за неї рани не міг; бо любов Його була надмірна, а знака, яким би висловити її, не вистачало, а належало не приховувати, як сильно любить Він, але дати нам доказ найвищої любові, і показати крайню любов. Він вигадує це виснаження, робить і робить те, через що став би здатним терпіти жорстокість і страждання, і тим, що зазнав, довести, як надмірно любить. Він звертає до себе того, хто втік від Благого, думаючи, що зазнав Його ненависті. І що найдивовижніше, не тільки зазнав, переносячи жорстокості і померши в ранах, а й оживши і воскресивши від тління тіло, ще зберігає ці рани, і носить на тілі виразки, і очам ангелів є з ними, і вважає це окрасою, і радіє, показуючи, що зазнав жорстокості; Інше тілесне Він відкинув, і тіло Його духовне, і не залишилося в Ньому нічого важкого, грубого та іншої пристрасті тілесної, а ран не відкинув зовсім і не згладив у кінець виразки, але показує, що по любові до людини любить і їх, оскільки через них знайшов загиблого і, зазнавши мук, напав. Бо інакше як було б слід залишатися слідам ран у безсмертному тілі, коли і в тілах смертних і тлінних знищує їхнє мистецтво і природа? Але ніби в Нього було бажання часто страждати за нас, оскільки це неможливо, тому що тіло Його зараз звільнилося від тління, і разом щадить Він людей, які стали б наносити рани, то, принаймні, знаки смерті схотів зберегти на тілі і назавжди зберегти письмена ран, якими прийняв начертання ребра Його пронизані, і щоб це залишилося і при невимовному світлі, і послужило окрасою для царя. Що може зрівнятися з цією любов'ю? Що полюбив чоловік стільки? Яка мати стільки ніжна і який батько настільки чадолюбий? Або хто з добрих мав таке сильне кохання, щоб, зазнавши ран від коханого, не тільки перенести їх через любов, не тільки зберегти любов до невдячного, але й самі рани ці віддавати перевагу всьому? Втім, це справа не одного кохання, а й великої пошани, знак вищої честі, не соромитися недугою єства, але з виразками, які успадковував від людської немочі, сісти на царському престолі. І не природу тільки удостоїв цього, а приглянув кожну людину окремо, але всіх закликає до цієї діадими, всіх звільнив від рабства, усіх зробив синами, усім відкрив небо і показав шлях, і щоб можна було піднятися до Нього, - для цього і крила дав, і не задовольнився цим, але й Сам приходить, і Сам приходить, і Сам приходить, і Сам приходить. І ще більше не сказано: бо після цього не владикою залишився для рабів, і повідомляючи їм свої блага не руку тільки подає, але Себе самого повністю віддав нам, чому ми храм живого Бога, і члени ці є члени Христові; А Главі цих членів поклоняються херувими, ці ноги, руки ці залежать від Його серця. Про це розмірковувати немає нічого кориснішого та приємнішого. Бо коли про це міркуємо, і ці помисли займають душу, по-перше, не буває доступу до нас нічого худого; потім пізнавши благодіяння зручно здійснитися любов'ю до Благодійника, а полюбивши Його так сильно, ми стаємо виконавцями Його заповідей і спільниками Його волі, бо «люби мене, - сказано, - заповіді моя дотримується" (Ін.14: 21). побіжному рабові, коли усвідомлюємо в себе самих царську владу; Не спрямовуватимемо ніг і простягатимемо руки до чогось поганого, якщо матимемо в душі дійсний помисел про них, що вони є члени Христові, і священні, і, подібно до фіалу, носять кров Його, навіть більше, повністю одягнені Самим Спасителем, не як одежею, наскільки це досконаліше з ним, але як шкірою природною, з одягненими ніж шкіра з кістками. Бо ті можна відсікти і проти бажання, а Христа не може відокремити ніхто з людей і демонів, ні справжня, каже Павло, ні прийдешня, «ні висота, ні глибина, ні інше якесь створіння» (Рим.8:39), скільки б не мала вона могутності. Бо в мучеників Христових лукавий руками мучителів міг відривати і знімати шкіру, відсікати члени, руйнувати кістки, виливати нутрощі і розривати утроби, але щоб зняти це вбрання і оголити блаженних від Христа, то в цьому відношенні настільки обманювався в своїх задумах, колишнього. Отже, що ж може бути священнішим за це тіло, з яким Христос з'єднаний вже всякого природного з'єднання? Отже, ми вшануємо його і дотримаємося чесного для Христа, якщо, знаючи про цю дивовижну його світлість, завжди матимемо її перед очима душі. Бо якщо храм, і посуд, і інше щось священне, коли усвідомлюємо, що воно священне, всіляко зберігаємо недоторканним, тим більше не віддамо більше цього: бо ніщо не священне стільки, як людина, з якою і за єством з'єднався Бог. Бо подумаємо, кому всяке коліно поклониться небесним і земним? Хто пройде на хмарах з силою і славою багатою, блищачи більше за будь-яке порівняння? Це людина і разом Бог. І кожен із нас істинно може просияти більше сонця, носитися на хмарах, побачити саме тіло Боже, до Нього піднестися, до Нього злетіти, наблизитися, і з'явитися на світ. Бо коли з'явиться Владика, оточить Його образ добрих рабів, і коли засяє Він, засяють і вони. Яке видовище, бачити незліченну кількість світильників на хмарах, людей піднесених для того, щоб принести хвалення вище всякого зразка, безліч богів навколо Бога, красивих навколо прекрасного, рабів біля Владики, який не заздрить тому, якщо хтось з них повідомиться Його світлості, і не думає, що менше буде Його власна слава, якщо при вчиненні Його властей з людьми їм; бо хоч дають їм усе, але й уві сні не дозволяють їм вважати себе спільниками в скіпетрі. Бо не рабами вважає їх, і не рабськими почестями шанує їх, але шануючи їх своїми друзями, і зберігаючи закон дружби, який Сам заснував від початку, все робить спільним, і не те чи інше тільки, але дарує їм саме царство, саму діадему. Бо на що інше дивлячись, сказав блаженний Павло: Спадкоємці Богові, співспадкоємці ж Христові, і що царюватимуть з Христом ті, котрі з Ним брали участь у стражданнях? Що знайдемо таке приємне, щоб воно могло зрівнятися з цим видовищем? Обличчя блаженних, безліч торжествуючих. Він блискавично сходить з неба на землю, а земля інші сонця посилає до сонця правди, і все виповнюється світла. Тут ті, котрі піклуванням, і лихом, і працями, і піклуванням про подібних собі довели своє прагнення до Христа; там ті, котрі наслідували пристрасті Його і віддавши себе мечу, і вогню, і смерті, ще показують рани на блискучих тілах своїх, і слідами виразок хваляться, як би переможним написом - лик ратоборців з славними ранами навколо царя, що переміг заради страждань, і як каже Павло: за прийняття смерті славою! Коли ми міркуємо про це і до цього спрямовуємо свої помисли, очевидно стає наша гідність, і ясно людинолюбство Боже до нас. Це ж не допустить нас дивитись на лукаве, і якщо станеться паща, зручно відновить нас. Багато чого, звичайно, протидіє нам у спасінні, але найбільше те, що, згрішивши, ми відмовляємося відразу звернутися до Бога, але, соромлячись і соромлячись, важким шануємо шлях до Нього, і думаємо, що Він розгніваний і ворогує на нас, і що бажаючим прийти до Нього потрібно велике приготування; але людинолюбство Боже зовсім виганяє з душі цей помисел. Бо хто знає, скільки має Він поблажливості, і як ще глаголющу (грішнику) каже вже: «Ад прийдеш», що перешкоджає грішникам негайно приступити до Нього? Бо в тому злозбічність проти нас і підступність спільного ворога, що призводячи до гріха він збуджує безстрашність і зухвалість, а сміливим на гидке і загиблим вкладає сором і недоречний страх, щоб першим приготувати до падіння, а другим не допустити до неповнення, інакше одним від за допомогою протилежного тягнути в одну і тужнішу прірву. Цього з усією старанністю слід берегтися, і однаково тікати, - і безстрашність насамперед гріха, і сорому і страху після нього, від яких немає ніякої користі. Бо цей страх є не збудження, а деяке заціпеніння душі, і соромимося ран не для того, щоб знайти чимось полікувати їх, але щоб втекти від очей Спасителя, як і Адам сховався через рану, тікаючи руки лікаря; тим часом, як йому належало шукати, щоб не тріумфував над ним гріх, а він вказував на дружину, прикривав, скільки було можливо, неміч своєї волі; і після нього Каїн, бажаючи сховатися, думав, що можна приховатись від Того, у Кого все перед очима. Корисно і боятися, і соромитися, і руйнувати дух, і послаблювати тіло, коли це може вести до Бога, «бо від плодів їх, – сказано, – пізнає їх» (Мф.7: 16). Хоча за гріхом слідує не сором тільки і страх, а й тяжкий якийсь смуток, то від нього не буває ніякої шкоди для тих, хто добре знає людинолюбство Боже. Бо хоча б найостанніше зло усвідомлювали вони за собою, але не втрачають надії, знають же, що ніщо не вище за прощення, так щоб могло перемогти Божу благость, смуток же мають вони рятівний і дбають про те, чим збільшити її, а іншу розслаблюючу виганяють доброю надією. А що печаль про гріхи двояка: одна виправляє, інша ж для одержимих нею служить загибеллю, тому ясними свідками служать одній блаженний Петро, ​​інший Юда злочестивий; з яких в одному смуток врятувала волю і після гіркого плачу з'єднала з Христом анітрохи не менше, як і до гріха проти Нього, а Юду довела до придушення. І відійшов він, несучи узи під час загального визволення, і коли проливалася кров очисна для всього світу, зневірився в очищенні однієї людини – себе самої. А знаючи це, щоб ми могли однієї шукати, інший уникати, для цього треба мати на увазі відмінність кожної пристрасті і те, чим одна робить для нас добро, інша - зло. Бо ж, згрішаючи, ми робимося худими і перед Богом і перед самими собою, то скорбота про невдячність перед Владикою не принесе жодної шкоди, а, навпаки, буває для нас вельми вчасна, а інша скорбота щодо нас самих, коли ми, бачачи себе призначеними до дивного якогось грі, бачили себе в дивовижному якомусь жеребті, і бачили себе призначеними до дивного якогось жереба. належного, сумуємо і журимося, і тяжким якимось покаянням утискаємо серце, як би не належало і жити тим, котрі впали в такого роду зло. Такий скорботи має відвертатися, оскільки вона є причина смерті і робить нас винними багато чому, інша ж сум про Господа збуджує любов і навчає ясно розуміти благодійника, і що, протидіючи Йому, ми ніякої не приносимо користі собі, а, навпаки, звертаємося до зла. Як зухвалість, так і печаль душі, що від неї буває, є зло, і знову як любов до Христа найбільше похвальна, так немає нічого для благодумних блаженніших від того, що вражені тут стрілами, сумують і журяться душею. Оскільки сповнена благодаті смуток залежить від любові до Христа, а любов від помислів, які мають предметом Христа і Його людинолюбство, то їх переважно має містити в пам'яті і звертати в душі, і в цьому занятті не знати відпочинку, але уважно і всередині себе міркувати про це, і в зборах це робити насолодою, не насолоджуватися, насолодою розважаючись нічим, постійно виявляти цю ревнощі, чи протягом усього життя, чи якнайчастіше, щоб могло це надрукуватися в душі і цілком обійняти все серце. Бо як вогонь нічого не зробить з тим, чого торкнеться, якщо не буде підтримуємо постійно, так і минущий помисел не може розташувати серце до будь-якої пристрасті, але потрібно, щоб він був тривалий час. Отже, помисли, що запалюють пристрасть від відчуття прекрасного і приємного (оскільки почуття зазвичай діють у нас від початку, а помисли народжуються від них) споріднені і сучасні нам, і легко схиляють до чого хочуть або тим, що приємні, або тим, що притаманні нам довгий час, а досягнувши ревнощі, хоча б на короткий час і в постійній зосередженості, щоб отримати будь-яке прихильність до добра, яке не відразу стає приємним і пізно входить у тих, які надто наповнені багатьом приємним. Бо тільки зусильним старанням, відсікаючи довготривалість звички до них, можемо ми внести істинне, замість того, що здається, і добре замість приємного; чому не повинно дивуватися, якщо кращі помисли не завжди здобувають гору над злими, і кращі не гірші мають сили у тих, хто живе розумом. Бо для того, щоб можна було стати благим, думаю, недостатньо дізнатися те, чим можна переконатися бути благим, але треба і жити з турботою, і перебувати з роздумом, і справжнє слово набувати не пізнанням тільки, а й користуватися ним до того, що потрібно; як і їжа, і зброя, і лікування приносять користь не тим, які знають тільки про них і мають їх, а допомагають тим, які користуються ними насправді. Якщо ж з помислів худі, впровадившись, займають розум собою, а від почуттів благих ми віддаляємося тільки-но скуштувавши їх, що дивного, коли зло має силу, і лукаві помисли, будучи в дії, займають всю область душі, а добрі, без дії, виганяються зовсім, як переможені? Немає нічого дивного в тому, що знаючий не збудує вдома, або лікар не вилікує хворого, або інший хтось із художників не зробить своєї справи доти, доки не буде користуватися своїм мистецтвом; немає також нічого дивного в тому, якщо хтось, маючи здорове слово, а діяльності не маючи, не отримує жодного плоду від ревнощів. Бо зброєю користуються проти нападників, керуючи ним як слід, а мистецтвом діючи, як вона вчить, а найкращими з помислів ми користуємося як найкращими радниками, спрямовуючи вже не стільки до того, щоб дізнатися, що потрібно, скільки до того, щоб переконатися в пізнаному і мати любов до нього, як до істинно прекрасного, що потребує постійного піклування. Бо ж і навпаки щодо худих помислів - займатися ними і живити їх у душі - згубно, а просто знати їх анітрохи не шкідливо, тому необхідно тут тікати піклування, а там посилювати його. Бажати благого ще не є справа, бо не передує ніяка ревнощі про справу. А для того, щоб отримати і зберегти потребу праці, необхідне прихильність до дії і порядок, чому ми могли б добровільно обрати такі подвиги, бо нелегко вибрати для себе працю. Підкріпленням у подвигах завжди служить любов до того, заради чого трудимося; вона робить приємними праці, хоча б вони були надмірно важкі, а любов до доброго спалахує не інше що, як увага до нього розуму і пізнання його краси. І це той вогонь, який від роздумів про Бога спалахує в душі пророка. «І в моєму повчанні, – каже, – розгоріться вогонь» (Пс.38: 4). В іншому місці він же, показуючи про що має бути піклування і якій людині властива ця праця, останнього називає чоловіком блаженним, а перше називає законом Божим; «Блажен чоловік... , – каже він, – що в законі Господньому повчиться день і ніч» (Пс.1:1–2). Якщо піклування про писаний закон може спалювати цей вогонь, що може зробити закон Духа, який один вклав у людей справжню любов до Бога і спалахнув вогонь бажання нічим не згасний, ні задоволеннями, ні іншим, ні сьогоденням, ні майбутнім? Тому, здається мені, і з'явився Він, зійшовши в вогненних мовах, що приніс любов всеосяжну на кшталт вогню, оскільки раніше і Самого засновника закону любов скинула на землю, а саме тіло Законоположника є плід людинолюбства, і, крім цього, весь Закон Його сповнений любові, і її показує Він. її, одержуючи від нас, вважає достатнім даром за те, що дарував нам. Бо не наказує, як рабам зобов'язаним, але ніби понесли ми заздалегідь багато для нього праці, багато надали йому прихильності та любові, що приходять до Нього. Він негайно закликає до спілкування з Собою. Я, каже Він, подвизався заради царства і багатьма працями сплів вінець, а ви без праці отримуєте його; замість цього прошу вас, не любите нічого більше за Мене. О, невимовна доброта, що не тільки Сам надмірно любить нас, але й так високо цінує те, щоб бути коханим нами і все робить для цього. Бо для чого влаштував Він небо, і землю, і сонце, і видимий світ, і красу невидимого, і влаштував усе своїм помахом, і через неї навчає всякій любомудрості, як не для того, щоб навернути до Себе, переконати нас полюбити Його? І взагалі, як люди найпалкіші в любові, Він показує нам і мудрість, і доброту, і мистецтво, щоб вкласти в нас любов до Себе. І так високо цінує цю справу, і так важливим вважає її, що зробивши для цього все, що пристойне природі Божій, Він не задовольнився цим, але перейшов в іншу природу, щоб і нею скористатися для цього ж, щоб у чому не переконав, будучи Богом, то зробив, прийшовши через те, через те, що зробився людиною, і через чуже, що сприйняв ззовні, вловити коханого. Так закон духу є завжди закон дружності, і сам собою збуджує на благомудрість, тому треба слухати його розумом; по-перше, тому, що немає тут ні зусилля будь-якого, ні трудитися не повинно, ні витрачати гроші, ні безслав'я не буде, ні сорому, і ні в чому не станемося гіршими, але й мистецтвами можна користуватися без шкоди, і до заняття якомусь немає ніякої перешкоди, і полководець може чинити чин і прав, начальствувати військ у чому не матиме потреби через це. Бо немає потреби відійти в пустелю, ні харчуватися незвичайною їжею, ні змінювати одяг, ні засмучувати здоров'я, ні на якійсь зважитися на сміливий вчинок, але можна сидячи вдома, і не втрачаючи нічого зі свого майна, постійно займатися цими помислами. Що перешкоджає цьому бути корисним, коли, крім цього, зручно здійснювати і потрібні праці? Якщо нам як людям і які мають можливість розмірковувати, необхідно розмірковувати про щось, чому не розмірковувати про краще? Якщо тим, хто розмірковує про суєтне і погане, в чому немає ніякої користі, ніколи не приходить та думка, що це може зробити гіршим долю, мистецтво, майно, чи інше що стосується життя, тим менш можна дорікати цьому добрі помисли, і добре звинувачувати у злі. І таким чином, вони не протидіють нічого корисному і немає в них нічого неприємного, так що можна назвати їх самою радістю. Бо якщо ми радіємо про прекрасне, звичайно, нічого не може бути кращим за помисли, які предметом своїм мають Христа і Його людинолюбство; тому що й у тих самих справах, у яких остання межа добра, ніхто й насилу не знайде нічого приємного і гідного кохання, що личило б нам більше цього. Бо не тільки близьких по тілу, і самих батьків, а й нас самих спорідненіший з нами Христос, як показано в попередніх словах. Тому і для тих, хто розмірковує про душу, нічого не може бути властивішим за помисли про Нього, тому що Він через них стає властивим і спорідненим нам, і через них життя для тих, хто отримав хрещення душ, стає кращим за все, що називають приємним. Розумію ж тих, котрі по хрещенні не дуже пожорсткіли, як дивний Стефан деяких з євреїв називає «необрізаними серцем і вуха» (Дії 7:51). Таким чином, зі сказаного ясно, що від цих помислів не може бути ніякої шкоди для людського життя, а вони приносять задоволення і радість тим, хто роздумує. А що це корисно і допомагає корисному, і містить усе найкраще і сучасне, це вже показано і очевидніше відкриється далі, якщо будемо ретельніше розглядати. Бо, щоб зайняти душу благими помислами, передусім треба видалятися поганих помислів, безпосередньо ж за цим через таїнства отримувати промінь, вільний від немочі. Це нам нічого не трудящим доставляє безліч всіх благ; потім потрібно, щоб і самі помисли своїми засобами робили свою справу, і серце займане було найкращим із усього; бо як від поганих помислів народжуються погані пристрасті, подібним чином і чеснотам слід походити від добрих помислів. Бо взагалі до того, щоб прийняти той чи інший намір, говорити що або робити, або переносити, або вибрати що-небудь, завжди переконують помисли і роздуми, і таким чином вчителі чесноти вчасно вкладають помисли, що живуть з ними, прекрасні, а злі демони, навпаки, вселяють нечисті образи; намагаючись одні зробити вправними в безбожності, інші виконавцями обов'язку. І так потрібна будь-яка достохвальна опіка про те, щоб самим ділом сприяти чеснотам, а міркувати про Христа і про те, що Він, будучи людинолюбний, видумав заради мого спасіння, становить для нас найжаданіше життя, і в усьому робить блаженними. І щоб ясніше бачити це, подивимося які подвиги тих, хто чинить, назвав блаженними Сам Христос, – чи не все в них залежить від цих помислів? Кого ж ублажив Він, єдиний істинно блаженний? Злиденних духом, плачучих, лагідних, жадібних і жадібних до правди, милостивих, чистих серцем, миротворців, які терплять гоніння і всякі образи заради правди і ревності про Христа; такі приймаються у блаженну життя. Отже, якщо розглянути, побачимо, що від цих помислів складається це чудово влаштоване обличчя, і ними сплітаються вінці, всім ясно буде, що заняття цими помислами і піклування про них є до блаженного життя безпечний шлях, і сходження, і лествиця, або інакше як назвеш це. Про перше блаженство, що злидня духовна отримує успіх через сказане роздуми. І по-перше, злидня духовна, і те, як каже Павло, щоб не «мудрствувати більше, ніж годиться мудрувати: але мудрувати в цнотливості» (Рим.12:3), кому може належати, якщо не тим, котрі розуміють злидні Ісусові. Який і природою і способом життя долучився рабам, будучи володарем, і став плоттю - будучи Богом, і убогість вибрав інших багатий, і зазнав безчестя цар слави, і водив був у кайданах вільний рід людський, і прийняв осуд беззаконних, прийшовши виконати закон, народу, зазнав Той, Якому Батько дав увесь суд. Якого горда не знищить це! З іншого боку, коли збудиться звеличення через чесноти, якщо здаються вони чудовими, хто міркує про Христа пізнає, що не зробив він нічого великого, і сам по собі не тільки не має сили звільнитися від полону, але й звільнення не може зберегти чистої свободи. Бо Він викупив нас кров'ю і дарував нам свободу, придбавши її такою великою ціною. Хто ж із звільнених перебував у тому, що одержав і до кінця недоторканним зберіг духовне багатство, а не досягнувши успіху в цьому великому, вже не може бути вшанований тим, хто мало грішив проти благодаті? Чим же нам, за власною свідомістю, можна називатися, коли наша власна чеснота сама по собі не веде ні до чого корисного? А якщо є в нас справжнє добро, це вкладає в нас Бог без усяких праць наших, притому, щоб і ззовні привнесене багатство зберегти безпечно, на кшталт бездушних скарбниць, і на це ми мало здатні. Бо і після нового народження, і втілення у воді, і сповнені вогню трапези навіть наймудріші з людей такі слабкі виявляються для чесноти, що постійно потребують священної трапези, і в очищувальній крові, і в допомозі згори, щоб не впасти в останню злість. І ясні свідки цього ті, котрі, відмовившись від праць заради добра і чесноти, стали потім сміливими у всьому злом. Вони, відійшовши в гори, уникаючи шуму і суспільного життя як виразки, щоб слухати одного Бога і, наскільки можливо людям, досягти успіху в усьому кращому, так що в усьому мали велику силу перед Богом, коли слабшали дещо в надії на Нього і в цілковитій вірі в Нього, одразу ж дерзали на все саме. Чим же звеличуватися? Доброчесністю? Але в нас немає нічого великого. Тим, що велике в нас? Але воно не наше. Чи тим, що зберегли отримане? Але ми його втратили. Чи тим, що носимо печатку Христову? Але це саме і є доказом того, що не носимо її. Бо в тих, що звеличуються, немає нічого спільного з Тим, Який лагідний і смиренний серцем, а при помислах про це буває, що звеличення падає само собою і пристрасть минає. Бо якщо мудруємо, про що треба, ми не високомудруємо, якщо ж високомудруємо, то при цьому самому високомудрствуванні, зізнаючись, що віддаляємося від Христа і не маємо нічого доброго, не будемо високо мудрувати про себе, як про людей поганих. Про друге блаженство, що сум за Богом отримує успіх через сказане роздуми. Ті, хто міркує про Христа, слід скорботи й плакати, якщо тільки роздумає хто про те, що Він новоузаконив щодо нашого спасіння, і яке наше лінощі, і сон, що нас отримає. Бо нас засмучує або втрата дорогоцінного, і спогад про блага, втрачені нами, спонукає до сліз, і тоді ми пізнаємо, яке багатство, яке, маючи в руках, повинні були б утримувати, а замість того занапастили, або свідомість того, як велика невдячність наша до такого люб'язного благодійника, вражає Він. виявляє до нас лагідність і людинолюбство, і яке ми ставимо до нього недбальство. Бо, перш за все, Він зійшов з неба, шукаючи нас, і як би зі спорідненими собі заговорив з нами голосом і показав споріднений нашому вигляду, зробив так, щоб ми любили Його, або як спорідненого, або як кращого, (а Він був і тим і іншим), щоб, з'єднавши в собі й те й інше, що порушує нас любов до любові; Потім, підвищуючи співдружність, приєднав і це. Оскільки кожен любить себе самого, любить і спорідненого собі, то щоб і в цьому відношенні утримати за собою краще право на любов (чого бажати всього більше), і щоб від усіх отримати не таке розташування, з яким ставимося ми до споріднених, але таку любов, якою любимо ми самих себе, Він не задовольнився бути тільки схожим на нас, прийнявши те, але прийнявши те, Крові, і Духа, щоб, про що прислів'я з перебільшенням говорить про друзів, тим насправді зробитися Йому для кожного, хто приліпляється до Нього, – іншим я. Якщо ж Він так стягнув нас і жодного способу дружності не залишив не випробуваним для Себе, а й благодійником показав Себе і братом, і зробився для нас замість нас самих, і це не хотінням і помахом тільки, як створив Він це небо, а потім і працями, що аж ніяк не властиве Йому, і я, і я. смертю, і ми не тільки не зберігаємо подяки до Нього, у всьому доброго до нас, і не намагаємося, чим би віддати Йому, але ще настільки нерозумні, що приліплюємося до того, що Він ненавидить, і від чого відводить нас, того ми тримаємося, і до чого переконує нас, від того біжимо ми, і, таким чином, виявляємо. Якого плачу і яких сліз не гідні ми, які все інше вважаємо гідним уваги, а Спасителем і домобудуванням Його нехтуємо так, ніби іншим комусь треба шукати цього, а не для нас було невимовне Його промисел! І щодо житейського вважаємо за обов'язок скористатися чим потрібно, і в словах, і в справах, і всяких мистецтвах, і в усьому, що належить до життя, чи потрібно обробляти землю, чи керувати військом, чи інше щось робити на загальну користь, або робити що для самих себе, всюди шукаємо належного і робимо усюди і користуємося благовременем пристойність і справедливість і до всього ставимося з увагою, а стосовно тільки того, що воістину наше, про те, як має зберегти його, і як виявити справедливість до нас самих, про те дбаємо всього менше, ніби вважаємо себе найгіршим. Якщо не на інше що, принаймні, повинні б ми звернути увагу на новозаконня, яким Він потряс і змінив усе, за яким колишнє понад небесами побачили на землі, і земля зійшла вище самого неба, і зв'язаний узами загальний тиран світу, а колишні пов'язаними зневажають главу мучителя, і бачиться Бог, що носить тіло, її той, що проливає на хрест, і потім мертвий по людству коливає землю і приносить життя мертвим, і всього цього не інша мета, як та, щоб людина пізнала Владику, і повстала від землі, і дивилася на небо, - коли все так досконало, люди ще сплячі і подібно до статуй, які нічого не відчувають при громі, не відчували при громі, не відчували всіх при громі? І чи не справедливо, щоби весь час життя шанували вони часом плачу? Бо що ми оплакуємо? Хвороба? Але чи не болить у нас найкраще? Убожність? – Але ми робимо настільки гірше за убогих, наскільки необхідніше тут і прекрасніше це багатство; і до того ж убожество необхідно припиниться після цього століття, а цього лиха не може закінчити і смерть, але необхідно в майбутньому столітті принесе нам ще більший сором. Достойно жалю божевілля? Але чи не забирає демон наш розум, наповнюючи його таким безумством? Бо якщо ходити по гострих ножах і походжати по стремнинах, не визнавати друзів і припадати до найзловтішніших людей властиво божевільним, то ми не тікаємо від Люблячого, чи не шукаємо ворога у своїх вчинках, чи не поспішаємо до геєнні, роблячи все, що скидає в неї? Таким чином, коли самі усвідомлюємо цей тягар, слід нам засмучуватися і плакати. А від цього станеться те, що ми усвідомлюватимемо самих себе і правильно цінуватимемо істину, і не грішимимемо незнанням про свою злобу; якщо дізнаємося про добробут і багатство, будемо мудрувати про те, чим ми можемо скористатися, не приносячи нічого, крім бажання, тому що все вже приготовлене Христом для нас, коли ми ще нічого не працювали. Бо найбільше тривожить серце, бути злощасним, коли можна вибрати добробут, і тим, хто має можливість жити у світлі, залишатися сидіти в темряві. Це витягує сльози не тільки у безтурботних, але й у найревніших, і в них переважно, тому що вони більше відчувають шкоду. Бо і в цьому, і ще в найтяжчому цьому, звинувачують вони себе і шанують себе гідними найгіршого, коли помислять про оголеного пожертву на хресті Бога, Якому все служить, і Який здійснює повну за нас винагороду: бо, будучи Богом, прийняв природу людську, щоб з людей з людиною, щоб з людей з людьми Царством, що обтримало нас безслав'я – істиною славою, для цього Творець неба одягнувся землею, Владика за єством – образом раба, цар слави хрест зазнав, про сором не дбавши. Про третє блаженство, що й у тому, щоб і лагідними бути, успіх виходить від сказаного роздуму. Багато є такого, чим Спаситель вніс у світ істинну любомудрість щодо лагідності і того, щоб приборкувати гнів і не засмучуватися на тих, що образили, але найкращі і вищі зразки цього запропонував і тим, що зробив, і тим, що зазнав, постраждав. І по-перше, на тих, що образили його, прийняв плоть і кров, і прийшов, шукаючи дозволити тих, яких міг звинуватити в найтяжчому безбожності, і коли потім вони ганьбили благодіяння, якими виправляв Він природу, не перестав Він благодіяти їм, але за те, що виганяв з людей демонів, чуючи, що називають його, і називають його. нечестиве, тим не менш не перестав виганяти, і одного з учнів, що задумав його смерть, не тільки не викинув з лику учнів, але жив з ним, як пристойно жити з друзями, і спілкування солі мав з убивцею, і зраднику подав невимовне таїнство і саму кров, і нарешті допустив його обійти всього: кому благодійничав, від тих помер, самі одержали благодіяння встромили в Нього меч, друг керував убивцями у вбивстві, цілування служило знаком вбивства, і все це переносячи Він був так лагідний і людинолюбний, що коли один з учнів його поранив одного з цих злодіїв, Він не поранив, але не ранив, ран не зцілив його, і коли таким чином показав знак і переважаючої сили, і крайньої лагідності, тих, котрі не побоялися оній і не посоромилися цієї, не занапастив і не зачепив на безбожних вогнем, не вразив їх громом, хоч вони гідні були і цього, і ще гіршого. Той, на якого Ангели не могли дивитись без страху, слідував за привабливими його, і дозволив зв'язати руки, якими дозволяв пута, хвороби і руйнував тиранство демонів, і вдарив його в ланіту лютому рабові не завдав шкоди, але дуже лагідно і людинолюбно розумів його. Потім, коли засудили Його злочестиві судді на смерть, Він у мовчанні переніс їхній вирок, і приймаючи страту, і будучи вже пригвожений до дерева, Він не відмовився від любові своєї до вбивць до того, що просив зухвалість їх проти Єдинородного не обвинуватити їх, але не тільки про їхню провину, але не тільки про полум'яно і милостиво: «Отче, відпусти їм, – сказав Він, – бо не ведуть, що творять» (Лк.23:34). І як чадолюбивий Батько, скидаючи до нерозумності малолітніх дітей, дає їм лагідне умовляння; і після цих слів Він помер. Коли ж воскрес Він і належало спільниками торжества зробити своїх учнів, у яких залишалося знання, Він не пригадав образи, що залишили його, втікши серед небезпек, а скликав учнів, і вказавши, де має їм зустріти Його, коли з'явився їм, не дорікнув їм про те, як нічого не згадав. у смерті Його і надалі, а вони не перенесли і видовища, не справжніх вже, а тільки майбутніх лих, але дав їм мир і Духа Святого тощо, довірив їм піклування про всесвіт, поставивши їх начальниками над усією землею. І це зробив для всього лику, а що зробив для верховного, який неодноразово відкинувся Його і відмовився від прихильності до Нього? Бо не тільки не виставив на середовище його зречення, і не нагадав про його обітниці, в яких присягався Йому – брати участь у смерті вчителя (чому змінив відразу без малого навіть проміжку часу), а й вісника воскресіння послав до нього перш за інших, і вшанувавши його так, і по явленні говорив з Ним, говорив з Ним, явивши в ньому явлення. чим у інших? І коли Петро сказав, що любить, Він знову запитав про те саме, і знову почув: люблю тебе, знову запитав: чи любиш, і здається мені, не перестав би ще частіше питати про любов, якби Петро не відповів з жалем: невже знаючий все потребує багатьох слів, щоб дізнатися, що любить Його. І це не було ні незнанням про друга, ні вдаванням у незнанні, бо одне означало б помилятися, інше обманювати, а й те й інше не властиво чистій істині, але було це доказом того, що не пам'ятає Він зла за порушення колишніх обіцянок, бо не інших обіцянок питає, а старається небезпеки згаснути зовсім. Бо пропонувати такі запитання, і викликати такі відповіді, дуже багато має сили для дружності, бо і спогад про дружбу і розмову про неї не тільки великою робить дружність, яка вже існує, але може відродити навіть неіснуюче. Так Спаситель у справах виявляється таким, що виявляє гнів, а в навчанні і законоположенні що вище його лагідності? Бо Він каже, що й самої молитви і жертви не прийме, якщо приносити жертви і молитимемося в гніві, і навіть відпущення гріхів, спільного всім дару (який із собою принесе Він з неба) не буде давати гнівним один на одного, хоча б окрім цього зробили ми всі, хоч би пролили річки поту і сліз, хоч би пролили річки поту і сліз. Такий Він чинить лагідність, і тому слід, щоб ті, хто міркує про діли Його, мали серце лагідне щодо тих, хто їх ображає; На що вказуючи, сказав Він: Якщо пізнаєте мене, скільки я маю лагідності, то приборкається і ваше серце. «Навчитеся від Мене, – каже Він, – бо я лагідний і смиренний серцем, і віддаєте спокій душам вашим» (Мф.11: 29). Ще й таким чином лагідність може бути наслідком роздумів про Христа. Який живе в цих помислах необхідно мати любов до священної трапези, а так як до неї не можна приступати тому, хто зла пам'ятний до будь-якої образи, то він утримається від гніву і збереже душу чистої від ненависті. Бо кров ця, спочатку вилита для примирення, не може бути правильно прийнята тими, що рабують гніву та люті, бо хоч вона й піднесла про вбивць голос свій до Отця, як пролита кров Авеля, але не звинувачувала їх перед Ним і не вимагала покарання їхнього, але та на них. убитого був прощенням для вбивць. Про четверте блаженство, що правда отримує успіх через ці помисли. І творцями правди переважно перед усіма бувають ті, котрі живуть з цими помислами, з яких явно, що Владика світу так вшанував правду, що був з рабами, з засудженими, з ураженими, з мертвими, щоб усім віддати по правді, саме: Батькові славу і послух, які належним чином і учителю, належним чином і ніхто не міг сором, тому що відібрав у нього неправедне начальство, і самозванця, що привласнив собі права над ними, вигнав, вражаючи судом і правдою. Про п'яте блаженство, що милостиня отримує успіх за допомогою цих помислів. Те, щоб бути милосердними і спільниками зі скорботними в смутку, і нещастя інших вважати своїм лихом, звідки можна отримати, якщо не від цих помислів, в яких ми й самих себе бачимо вельми гідними співчуття, помилуваними понад усяке очікування, бачимо полонення цього, рабство, узи, шаленство поробиць? І притому не було ніякого кінця нашим лихам, і ми все більше і більше відчували силу жорстокого і злого мучителя, і скрізь знаходили для себе безпорадність і залишення, оскільки ніхто не міг подати нам руки. А мученикові можна було виконувати свою волю над нами, і ми ніби віддані вважалися власністю того, хто купив, а для нас не було ніякої втіхи в нещасті, ні лікарства, ні всередині нас, ні зовні, ні від вищих нас, ні від однорідних з нами, але всім однаково неможливо було принести користь природі людської. Над тими, хто перебуває в такому лиху, змилосердився ні клопіт, ні ангел, але сам Господь, проти Якого ми ворогували, Якого ображали беззаконнями, змилосердився співчуттям незвичайним, перевищенням слова, найвищим за все, що належало б зробити в цьому випадку. Бо не визволення нашого захотів тільки, і не своєю тільки вважав скорботу нашу, але й своїми зробив, і на себе прийняв скорботи наші, захотів Сам з'явитися гідним співчуття, щоб нас зробити блаженними. Бо в дні плоті своєї, як сказав Павло, для багатьох здавався заслуговуючим на співчуття, і співчуття збуджував Він, помираючи неправедною смертю. Бо, «плакаюся, – сказано, – і ридаху Його» (Лк.23:27) про Нього, коли вели Його на смерть, і ця скорбота була не тільки у тих, котрі були з Ним і котрі дивилися на страждання, але ще Ісайя, здалеку провидячи, не міг без сліз перенести його сповнений жалю голос: «відехом його, – каже він, – і не ім'я виду, ні доброти: але вид його безчесний, применшений вид Його більше... синів людських» (Іс.53:2–3). Що може зрівнятися з цим співчуттям, коли не помислами тільки й хотінням став спільником у стражданнях нещасних, але самою справою, і не задовольнявся бути лише учасником у лихові, але все прийняв на себе Самого і помер нашою смертю? Що сильніше за це може привернути нас до співчуття про подібних до нас? Якщо зазнавши заздалегідь нещастя легко буває засвоїти долю тих, котрі знову зазнали подібного лиха, яких з лих не перенесли ми? Чи не втратили вітчизни, воістину нашої? Чи не зазнали убожества, хвороби, найтяжчого рабства і крайнього божевілля? І від цього всього звільнилися утробами людинолюбства Бога нашого. Тому будемо і ми милосердні, якщо зазнає хтось подібного лиха, і виявимо сорабам співчуття, яке раніше надав нам усіх Владика. І Спаситель, показуючи це, саме, що має бути ласкавим до схожих на себе, дивлячись на приклад божественного людинолюбства, сказав: «Будьте милосердні, як Отець ваш небесний милосерд є» (Лк.6: 36). Про шосте блаженство, що чистота серця отримує успіх від сказаного роздуму. Очистити серце і душу утвердити в освяченні, якому властиві подвигу, чи страждання, чи праці, як не цим помислам і цьому роздуму? Той, хто уважно міркує, звичайно, чистоту серця назве не плодом лише роздуми про Христа, але скаже, що вона є саме цим роздумом. Бо перш, ніж засвоїти собі найкращі помисли, треба відійти від поганих, і це означає бути чистою серцем. Бо, бо двояке наше життя, і народження духовне і тілесне, і дух протистоїть тілу в тому, чого воно бажає, а тіло повстає проти духу, і протилежному з'єднатися і примиритися неможливо, то кожному очевидно, що якісь з побажань отримають у пам'яті гору над помислами, ті витісняють протилежне їм. Тому, як пам'ять тілесного життя і народження, і уваги до цього розуму вносить згубну хіть і осквернення, що походить від неї, подібним чином народження купелі, і відповідно до народження їжа, і інше властиве нового життя, опановуючи душею через постійне спогад, природно захоплює бажання від землі. Про сьоме блаженство, що миротворення отримує успіх від сказаного роздуму. Тому Христос є мир наш, сотворив обоє єдино, і «середостіння огорожі розорив ворожнечу своєю плоттю» (Еф.2:14–15). Який вигадав усе заради світу, тому чи може бути вище світу для тих, котрі й помисли душі та піклування розуму спрямовують до діл Його? Бо й самі вони найбільше прагнуть миру, як наказує Павло (Рим.12:19), і інших керують у цій справі, і руйнують марну ненависть, і приборкують даремно воюючих, знаючи, що світ такий дорогоцінний, що сам Бог, щоб не придбати його для всіх людей, не зійшов на людей. гідної ціни, а пролив саму кров свою. Бо оскільки в народженому і існуючому не побачив нічого такого, що було б рівноцінно шуканому миру і примиренню, Він створив інше нове творіння, кров свою і, зрадивши її, зараз же став примирителем і начальником світу. Тому ті, хто шанує цю кров, шукає успіху, що інше почнуть робити, як не те, щоб стати для людей винуватцями примирення і миру? Якщо те, яке благо і яка краса в досконалій правді або в чесноті, можна бачити в житті одного тільки Спасителя, оскільки один Він показав себе абсолютно чистим від усього протилежного правді (бо Він гріха не створив, і коли прийшов князь світу, не знайшов, за що міг би переслідувати цю божественну душу, ні в чому дорікнути, ні в чому дорікнути) очевидно, що любов до Христа і до чесноти можуть отримати не інше, що роблять, як ті, хто розглядає і розмірковує про справи Христові. Бо досить достатньо дізнатися про красу чесноти, і Спасителя, щоб дізнатися, полюбити її, тому що пізнання завжди є причиною любові, тому і Єву в такий спосіб привернув плід дерева, і притому забороненого, бо сказано: «і вигляді дружина, ...яке завгодно бачити очима і добро в їжу» (Бут.3:6). Про восьме і дев'яте блаженство, що терпіння і гонінь і образ заради правди і Христа отримує успіх від цього роздуму. Ті, хто отримав любов до Христа і чесноти, потрібно терпіти гоніння, і вдаватися до втечі, і вислуховувати найжорстокіші слова, і притому з радістю, оскільки багато і прекрасні нагороди уготовані їм на небесах. Бо любов тих, хто трудиться до Подвигоположника, може зробити і це, і навчає вірити Йому щодо нагород, що ще не відкрилися, і ще в даний час мати тверду надію на майбутнє. Так що міркують щогодини про Христа і дбають про це, саме міркування це робить поміркованими і знаючими людську неміч, так само як уміють і плакати, і лагідними показує їх, і справедливими, і людинолюбними, і цнотливими, і винуватцями миру і злагоди за людьми, це образи, не переносять тільки їх, а й радіють, і знаходять задоволення в гоніннях. Взагалі від цих роздумів можна отримати найвищі блага і через них зробитися блаженними, і таким чином зберегти волю в блазі, і при такому благоустрої зробити душу прекрасною, і зберегти отриманий від таїнств скарб, не розірвати і не осквернити царського одягу. Тому як мати розум і користуватися розумом властиво природі людській, так споглядання справи Христової треба почитати обов'язком помислу, особливо ж тому що зразок, на який повинні дивитись люди, коли або їм самим потрібно що робити, або інших керувати до належного, є єдиний Ісус, який зокрема і взагалі був для людей на свідчення істинної правди. Тому Він Сам є і нагорода, і вінець, який потрібно отримати тим, хто бореться. Отже, на Нього слід дивитися, і на Його справи звертати старанну увагу, і скільки можливо намагатися дізнаватися, щоб ми знали, як нам трудитися. Бо у подвижників нагороди співміряються з подвигами, і на них дивлячись переносять вони праці, стільки виявляючи мужності, скільки дізналися про них, що вони прекрасні. Крім того, хто не знає, для чого Він один придбав нас, викупивши Своєю кров'ю, і іншого немає нікого, кому належало б служити, і для кого належало б нам користуватися і тілами нашими, і душами, і любов'ю, і пам'яттю, і діяти за розумом. Тому й Павло каже: Несте свої; куплені бо є ціною» (1Кор.6:19–20). Бо і єство людське від початку складено було для нової людини, і розум, і бажання були приготовлені для нього, і розум ми отримали, щоб пізнавати Христа, і бажання, щоб до Нього прагнути, пам'ять маємо, щоб Його тримати в ній, тому що і для творених Він був первообразом. Бо не старий для Нового, але Новий Адам для старого служить взірцем. Бо хоч і сказано, що Новий народжений за подобою ветхого, але тільки до тління, яке той почав, а Сей пішов, щоб неміч єства знищити своїм власним лікарством, і щоб, як каже Павло: «пожерте було мертве животом» (2Кор.5:4). Яким же чином, за природою, старий Адам може бути першообразом для нас, коли ми знаємо, що перед ним був Сей, у якого все перед очима перед самим буттям, і як найстарший служить наслідуванням другому, коли за Його виглядом і образом створений останній, але не був таким, спрямований до цього, але не досяг цього. Тому і закон прийняв той, а зберіг Сей, і слухняність вимагалася від старого, а зробив його Новий, притому «навіть до смерті, смерті ж хрещені» , - говорить Павло (Флп.2:8), і перший, очевидно, був злочинцем, недосконало маючи те, що належало мати людині, і не повинно бути підступне, і не повинно бути підступне, і не повинно бути підступне, і не повинно бути підступне, і не повинно бути підступне, і не повинно бути того, що належало мати людині. покаранню, а інший досконалий був у всьому, і «Аз, – каже, – заповіді Отця мого дотримався» (Ів.15:10). І той вніс життя недосконале, яке потребувало незліченних допомог, а Сей став для людей Отцем досконалої, тобто. нетлінного життя, і природа людська від початку призначена була до нетління, а досягла його згодом у тілі Спасителя, яке Він воскресив з мертвих у життя безсмертне, і потім став вождем безсмертя для роду людського, і словом сказати, істинної людини і досконалої в вдачах, і життя, і життя, і життя. Якщо така воістину межа людини, на яку дивився Бог як на кінцеву, створив її, - розумію життя нетлінну, - то і тіло його було б вільне від тління, і воля вільна від всякого гріха, бо тоді б він був зроблений сам по собі, коли б творець зробив все, що вважав за потрібне для нього, як і краса статуї. Якщо ж одному не вистачало багато, щоб бути досконалим, а інший досконалий у всьому, і людям дарував досконалість, і весь рід людський привів у відповідність до себе, яким чином другий не буде взірцем для першого, і як того не вшанувати первообразом, а цього створеним по ньому? Усього недоречніше думати, що найдосконаліше з усього влаштовано на зразок недосконалого, і що найгірше служить прикладом для кращого, і сліпі керують тими, хто бачить. Бо не тому має дивуватися, що воно раніше за часом, але слід вірити, що це досконале служить початком недосконалого, думаючи те, що й спочатку для потреби людини багато чого приготовлено було заздалегідь, і людина, мірило всього, вже після всіх прийшла на землю. Понад усе це, своєю природою, волею і думками, людина завжди прагне до Христа, не тільки заради божества, яке є кінець усього, але й заради іншої природи, і Він, з одного боку, є пристановищем людських бажань, з іншого боку, насолода думок, і, крім Нього, любити щось інше або міркувати про щось інше, є, очевидно, упущенням обов'язку і відхиленням від того, що було. вклав душу з самого початку. І щоб ми могли завжди мати про Нього думки і завжди мати цю ревність, ми повинні звертатися до Нього, як до головного предмета наших роздумів, щогодини. І ні приготування до молитов, ні місця, ні криків не потрібні тим, хто взиває до Нього, бо немає місця, де б Він не був і де б не був з нами Той, Який ближче нижчим Своїм, ніж їхні серця. Тому і про молитви дуже треба вірити, що Він виконає їх, і не сумніватися, тому що ми злі звичаями, але дерзати, тому що покликаний благ на безблагодатні і злі, так що не тільки не зневажає Він прохання образливих Його рабів, що кликали до Нього. зійшовши на землю, перший покликав їх. «Прийде, – сказав Він, – покликати... грішники» (Мт.9:12–13); а хто кликав тоді, коли цього не хотіли, яким буде, коли покликатимуть Його? І якщо полюбив Він, будучи ненавидимий, як відрине, кохається нами? На це вказуючи, Павло каже: «Якщо коли був примирений Богу смертю сина Його, множаще більше примирився, спасемося в животі його» (Рим.5:10). Подивимося ще й форму прохання, бо просимо ми не те, що пристойно просити друзям, але чого можна просити і образителям, і винним рабам, і особливо їм. Бо ми просимо Бога не про те, щоб Він увінчав, або іншу подібну дарував нам благодать, але щоб помилував нас. Помилування ж, і прощення, і відпущення обов'язку просити у людинолюбця, і просячи, не з порожніми відходити руками, кому пристойніше, якщо не винним, бо здорові не потребують лікаря. Бо якщо взагалі вказано людям посилати до Бога голос, який просить помилування, то це є голос людей, які роблять те, за що потрібне помилування, голос грішників. Будемо ж закликати Бога і язиком, і волею, і помислами, щоб до всього, чим грішимо, прикласти одне спасенне лікарство, «бо нема..., – сказано, – іншого імені, про яке личить спастися нам» (Дії 4:12). А для всього цього достатній, і доставляє ревнощів силу, і виганяє природжену душі лінощі, що істинно зміцнює серце людини хліб, який, зійшовши з неба, приніс нам життя, насичення яким всіляко потрібно бажати, і вечеря ця постійно приступають до неї зберігає від голоду, і більше належного не слід. їх, щоб не зробити душу слабшою і найгіршою, але приступаючи перед священиками з покаянням у гріхах, слід пити очисну кров. Взагалі ж не так багато будемо ми винними, щоб нам відійти від священної трапези, якщо тільки будемо питати себе цими роздумами. Бо як взагалі було б не законно, коли б хто, згрішаючи до смерті, наважився потім приступити до святині, так тим, хто не хворіє так важко, не слід видалятися хліба. Бо тим, котрі страждають ще ранами волі, слід побоюватися вогню, не спілкуватися з ним, перш ніж не зміняться, а тим, котрі мають праву волю, а в іншому немічні, потрібно зміцнюючу лікарськість, і належить їм приходити до винуватця здоров'я, який прийняв нещастя наші і хвороби наші і хвороби до лікаря. Бо кров ця укладає двері почуттів наших і не дозволяє ввійти в них нічому, що може пошкодити, особливо знаменуючи двері, відганяє від них всегубителя, і те серце, в яке вилита вона, зробляє храмом Божим, кращим стін храму Соломонова, хоч і кров образна не допускала стояти в ньому лукавому ідолу. але духом владним, як співає Давид, стверджуючи помисл, підкоряє йому мудрування плоті, і людина насолоджується глибокою тишею. І що я говорю це про таїнство, коли раніше багато сказано про те, якими робить воно тих, хто приймає таїнство! Але щоб так з'єднатися нам з Христом таїнством, молитвами, роздумами, помислами, всією душею подвизатимемося в чесноти, збережемо заставу, як наказує Павло, і дотримаємося благодати, вкладеної в нас обрядами. Бо як сам Він є совершителем, Сам і таїнства, подібним чином Він же один і зберігає в нас, що дає, і має бути в тому, що прийняли ми, «як без Мене, – говорить Він, – не можете творити нічого» (Ів.15:5). Вам може бути цікаво: