Каким образом сохранить нам жизнь, полученную через таинства

То је оно што се живот у Христу односи на Самог Христа и оно што само Њему приличи. Пошто уређење живота на почетку зависи од једне стране Спаситеља, а његово очување успостављеног и останак у животу је ствар наше ревности, онда је овде потребна људска снага и помоћ са наше стране, да, примивши, не изгубимо благодат, него да је сачувамо до краја, и да одемо одавде са благом у рукама, и тежимо ономе кроз шта можемо да постигнемо, чак и ако је потребан подвиг. И ово би, поштено речено, требало да буде део наше речи о животу. Јер као што је и у нашим пословима пристојно и долично, добивши живот, не задовољавати се овим и не седети у неделању, као да су сви већ имали, али морамо да водимо рачуна како да га сачувамо; на сличан начин и овде – ономе што је речено о првом – морамо додати и говор о другом, а рекавши одакле нам живот, како и чиме га постижемо, морамо и објаснити шта треба учинити да не бисмо изгубили ово благостање. А ово је врлина и живот по правој речи. Али о томе су говорили многи древни и многи каснији, и чини се да више ништа не треба да се каже, па стога постоји опасност да се бавимо непотребним радом. Пошто смо првобитно били расположени да о томе говоримо, онда ако ово не додамо, реч не може бити потпуна; Стога, изостављајући оно што је својствено свакој врсти људског живота, којих има много, сматрамо потребним да кажемо шта је за све нас наша заједничка дужност према Богу. Јер нико неће рећи да је иста врлина у људима који управљају јавним пословима и у онима који се баве само својим; подједнако међу онима који после фонтане ништа више нису обећали Богу, и међу онима који воде пустињачки живот, који су претпоставили да одржавају девичанство, а да немају ништа своје, и да не господаре не само над другим стечењима, већ и над собом. А шта представља заједничку дужност за све који имају име Христово, као што им је само име заједничко, и шта морају да раде сви подједнако, за чије пропусте они који успевају у свему другом не могу да добију оправдање, чак и ако укажу на старост, или на занат, или на несрећу, или на нешто друго, или на болест, или на пустињу, или на пустињу, или на било шта друго, или на било шта друго. оправдано, иако се ништа не може одбранити од овога, јесте чињеница да се свако не мора противити вољи Христовој, већ, чувајући Његове законе на сваки могући начин, уредити своје животе како би Њему угодили. А за ово се не може рећи да то превазилази снагу човека, јер никаква казна не би била изречена онима који крше закон, и нема ниједног хришћанина који и сам не схвата да је дужан да изврши цео закон. Јер, дошавши к Њему на почетку, сви су подједнако обећавали да ће Га следити у свему, а када су се везали таквим заветима, тада су им удељиване тајне. Дакле, Спаситељеве заповести представљају заједничке дужности за вернике, а онима који желе да их испуне, оне су могуће и преко потребне, а без њих је немогуће да они који су више и боље одвојени од Њега, у жељи и вољи, дођу Христу. Јер потребно је по вољи комуницирати са Оним са којим се крвљу комуницирамо, а не тако да се у једном слажу, у другом удаљавају, час воле, понекад непријатељство, буду деца, али заслужују кривицу, буду удови, али мртви, за које више нема никакве користи у томе што су израсли и рођени са телом, као и што су за истинску лозу избачени и избачени нагоре, као и за истинску лозу одвојену. бачен у ватру. Дакле, онај ко је изабрао да живи у Христу треба да се сједини са срцем и овом главом – јер наш живот не долази ни из једног другог извора – а то је немогуће онима који то не желе, али је потребно, колико год је могуће, да изврши своју вољу по жељи Христовој и уреди је – да жели исто што Он жели, и да се утеши оним чему се Он радује. Јер супротне жеље се не могу спојити у истом срцу. Јер зао човек не може ништа друго изнети из зле ризнице свог срца, каже се, осим зла, а добар човек доноси добро (Лк. 6, 45); а верници у Палестини, пошто су желели исту ствар, имали су, каже се, „једно срце и душу“ (Дела 4:32). Исто тако, ако неко не комуницира са Христом по вољи, него се опире ономе што Он заповеда, онда не уређује свој живот по истом срцу са Њим, већ јасно зависи од другог срца, јер је, напротив, нашао Давида по свом срцу, јер је рекао: „Нисам заборавио заповести твоје. Ако је немогуће живети без ослањања на ово срце, и немогуће је зависити од оних који то не желе, онда да бисмо живели, да видимо како да волимо исто што и Христос, и да се утешимо истим као и Он. Почетак сваког дела је жеља, а почетак жеље је мисао. Дакле, пре свега треба да се трудиш да одвратиш око душе од сујетних ствари и да срце имаш увек пуно добрих помисли, да, остајући празно, не постане сабирница злих помисли. Иако постоји много ствари које се могу учинити предметом бриге и ствари душе, задовољством и вежбањем ума, од свега је најпријатније и најкорисније разговарати и размишљати о сакраментима и благу које добијамо од њих. Јер ко смо били пре примања Светих Тајни и шта смо постали након што смо их примили, и шта је то било некадашње ропство, шта је права слобода и царство, и колико нам је већ користи дато и колико је још обећано, а пре свега, Ко је за нас све то аутор и каква је доброта Његова, каквом добротом и колико је Он волео оно што је овај род људски!, А када је ум заузет и душа испуњена овим, није лако мисли да гледа у нешто друго и жељи да тежи нечему другом, пошто је ово тако добро и тако привлачно. Јер ови благослови су неодољиви у свом мноштву и величини, а љубав која је то подстакла је изван разумевања људске мисли. Јер као што љубав људска, када се претерано појача и постане виша од моћи оних који је примају, из себе изгони оне који воле, тако је и љубав према људима свела Бога до омаловажавања. Јер он не позива к себи роба док је на месту, него он сам, силазећи, тражи га, а богат човек долази у пребивалиште сиромаха, и дошавши сам, показује љубав и жели једнаку љубав, а не уклања онога који одбацује и не љути се на увреду, и изгнан, седи на вратима и завршава се и чини све да му покаже. Јер две ствари откривају љубав и доносе тријумф љубавнику: 1) чинити све како би вољеном било добро, и 2) пристајао да се због њега истрпи суровост, а ако је потребно и да пати за њега. И мада је последњи доказ расположења много важнији од првог, он је био немогућ за Бога, равнодушног према сваком злу. Пошто је био човекољубив, могао је да чини добро човеку, али није могао да поднесе ране за њега; а пошто је Његова љубав била претерана, и није било довољно знака којим би се то испољило, требало је не скривати колико Он воли, већ нам дати доказ највише љубави, и показати најекстремнију љубав. Он измишља ову исцрпљеност, чини и остварује оно кроз шта би постао способан да издржи суровост и патњу, а оним што је поднео доказује колико претерано воли. Оног који је побегао од Добра обраћа себи, мислећи да је подвргнут Његовој мржњи. И што је најчудесније, не само да је претрпео суровост и умро са ранама, него и тело оживевши и васкрснувши од трулежи, он још задржава ове ране, и носи чиреве на свом телу, и јавља се очима анђела са њима, и сматра ово за украс, и радује се, показујући ту суровост; Он је одбацио друге телесне ствари, а тело Његово је било духовно, и ништа тешко, грубо или друга телесна страст није остало у Њему, и није потпуно одбацио ране и није потпуно избрисао чиреве, али показује да из љубави према човеку воли и њих, јер је кроз њих пронашао изгубљене и, претрпевши муке, нашао љубљене. Јер како би иначе било прикладно да трагови рана остану у бесмртном телу, када их уметност и природа уништавају у смртним и распадљивим телима? Али као да је Он имао жељу да често страда за нас, пошто је то немогуће, пошто се тело Његово одмах ослободило трулежи, а истовремено поштеди људе који би нанели ране, онда је, у најмању руку, хтео да сачува знаке смрти на телу и заувек сачува натписе рана којима је примио жиг на распећу, да би било јасно да је Његово славо прободено, и да би ово остало на распећу. неописива светлост, и служила је као украс за краља. Шта се може поредити са овом љубављу? Шта је човек толико волео? Која је мајка тако нежна, а који отац тако дететољубив? Или ко је од добрих имао тако јаку љубав да, претрпевши ране од своје вољене, не само да их је подносио због љубави, не само да је задржао љубав према незахвалнима, него је чак и те ране више волео од свега осталог? Међутим, није овде реч само о љубави, већ и о великом поштовању, знаку највише почасти, не стидети се слабости природе, већ седети на царском престолу са чиревима који су наслеђени од људске слабости. И не само да је тиме удостојио природу, него је гледао на свакога понаособ, него је свакога позвао на ову дијадему, сваког ослободио од ропства, сваког учинио синовима, отворио свима небо и показао пут, и да би могли да полете к Њему – за то је дао крила, и није се задовољио тиме, него Он сам долази, и оснажује, и теши оне који су слаби. И још више се не каже: јер после овога он не остаде владар за сужње, и саопштавајући им своје користи, не само да пружи руку, него се потпуно преда нама, због чега смо ми храм Бога живога, а ови удови су удови Христови; а Главу ових чланова обожавају херувими, ове ноге, ове руке зависе од Његовог срца. О овоме нема ништа корисније и пријатније размишљати. Јер када размишљамо о томе, а ове мисли заокупљају душу, прво, ништа лоше нема приступ нама; онда је згодно да се они који су познали добра дела испуне љубављу према Доброчинитељу, и пошто Га толико заволе, постајемо извршиоци Његових заповести и делиоци Његове воље, јер „ко мене љуби“, каже се, „заповести моје држи“ (Јн. 14, 21). Заиста, знајући своје достојанство, шта је оно, нећемо га лако издати и нећемо толерисати ропство одбеглом сужњу, када у себи признајемо царску власт; нећемо отворити усне на злу реч, ако у мислима имамо трпезу, и каквом крвљу окаљамо овај језик. Како ћемо окренути очи ка ономе што не би требало, након што смо погледали ове страшне мистерије? Не пружајмо ноге своје и не пружајмо руке на било шта зло, ако имамо у души стварну мисао о њима, да су удови Христови, и да су светиња, и, као чаша, носе крв Његову; чак и више, потпуно их обуче Сам Спаситељ, не као одећа, и не као природна кожа, већ толико савршеније од ове, утолико што је ова одећа ближе везана за одевене него кожа с костима. Јер они могу бити одсечени и против нечије воље, али Христа не може раздвојити нико од људи или демона, ни садашњост, вели Павле, ни будући, „ни висина, ни дубина, ни било која друга твар“ (Рим. 8, 39), ма колику моћ има. Јер зли је могао рукама мучитеља Христових мученика да откине и скине кожу, одсече удове, смрви кости, излије утробу и растргне материце, али да би скинуо ову хаљину и разоткрио блаженог од Христа, у томе се толико преварио у својим плановима него што је помислио да је скинуо то исто одело. Дакле, шта би могло бити светије од овог тела, са којим је Христос сједињен тешње од сваког природног сједињења? Дакле, поштоваћемо га и чувати га честитим за Христа ако га, знајући за ово дивно Господство, увек будемо имали пред очима душе. Јер ако храм, и сасуд, и друго било шта свето, чим схватимо да је свето, чувамо на сваки могући начин неприкосновеним, још мање ћемо издати више од овога: јер ништа није тако свето као човек, са којим је Бог сједињен по природи. Јер размислимо коме ће се поклонити свако колено, они на небу и на земљи? Ко ће ходати по облацима са великом силом и славом, сијајући изван сваке поређења? Ово је човек и истовремено Бог. И свако од нас заиста може да сија више од сунца, да јаше на облацима, да види само тело Божије, да се узнесе к Њему, долете к Њему, да се приближи, и појави се у свету. Јер када се Господар појави, лице добрих слугу ће Га окружити, а када Он заблиста, и они ће заблистати. Какав призор видети безброј светиљки на облацима, људи подигнутих да донесу хвалу изнад сваког мерила, мноштво богова око Бога, лепих око лепоте, робова око Господара, који му не завиди ако неко од њих комуницира са Његовим Господством, и не мисли да ће његова сопствена слава бити мања ако прихвати многе приватне чланове свог царства, као што то чине они који су под њима; јер иако им дају све, ни у сну им не дозвољавају да се сматрају партнерима на скиптру. Јер он их не сматра за робове, и не одаје их ропским почастима, него их поштује као своје пријатеље, и чувајући закон пријатељства, који је Он сам установио од почетка, чини све уобичајеним, и не само ово или оно, него им дарује само царство, саму дијадему. Јер шта је друго, гледајући шта друго, рекао блажени Павле: наследници Божији, а сунаследници Христови, и да ће са Христом царовати они који су са Њим у страдању? Шта ће нам бити толико пријатно да се може изједначити са овим спектаклом? Лице блаженог, мноштво победника. Он силази као муња са неба на земљу, и земља шаље друга сунца сунцу правде, и све се испуњава светлошћу. Ево оних који су бригом, и трпљењем, и трудом, и бригом за свој род доказали своју жељу за Христом; тамо они који су се угледали на Његову страст и предали се мачу, и огњу, и смрти, и данас показују ране на својим блиставим телима, и диче се траговима чирева, као на победоносном натпису - лица ратника са славним ранама око цара који је победио ради страдања, и како каже Павле: за славу примивши и почаст! Када размислимо о овоме и усмеримо своје мисли ка томе, наше достојанство постаје очигледно, а Божја љубав према нама је јасна. Ово нам неће дозволити да гледамо у зло, а ако паднемо, згодно ће нас подићи. Много тога нам се, наравно, супротставља у спасењу, али највише од свега је то што, сагрешивши, одбијамо да се одмах обратимо Богу, али, постиђени и осрамоћени, сматрамо да је пут ка Њему тежак, и мислимо да је он љут и непријатељски расположен према нама, и да је онима који желе да дођу к Њему потребна велика припрема; али Божија љубав према човечанству потпуно изгони ову мисао из душе. Јер ко зна колико Он има снисходљивости, и како већ говори ономе који говори (грешнику): „Дођох“, шта спречава оне који греше да Му одмах приђу? Јер у томе је злоба према нама и лукавство општег непријатеља, да доводећи до греха изазива неустрашивост и безобразлук, и уноси срамоту и неприкладан страх на оне који се усуде да учине нешто подло и пали су, да би први припремили за пад, а не дозволили другом да се побуни, одвраћајући на други начин једних од Бога, одвлачећи их од Бога, спречавајући тако друге у супротно, а не претварајући се у исто. бездан. Ово се мора са свом пажњом чувати, а подједнако избегавати – неустрашивост пред грехом, и стид и страх после њега, од чега нема користи. Јер овај страх није узбуђење, већ извесна обамрлост душе, и стидимо се својих рана не да бисмо нашли нешто да их излечимо, него да бисмо побегли од очију Спаситељевих, као што се Адам сакрио због ране, бежећи из руку лекара; међутим, он је морао да тражи да га грех не победи, већ би указивао на своју жену, прикривао, колико је то могуће, слабост своје воље; а после њега Каин, желећи да се сакрије, помисли да је могуће сакрити се од Онога који има све пред очима. Корисно је плашити се и стидети се, и сломити дух, и раслабити тело, када све то може довести до Бога, „јер по плодовима њиховим“, каже се, „познаје их“ (Матеј 7,16). Иако грех прати не само стид и страх, већ и нека тешка туга, он не наноси никакву штету онима који добро познају Божију љубав према човечанству. Јер и када би били свесни највећег зла у себи, не губе наду, знају да ништа није веће од опроштаја, да доброта Божија може да победи, али имају спасоносну тугу и брину се како да је увећају, а друге раслабљене изгоне добром надом. А та туга за гресима је двојака: једна исправља, друга служи као погубљење за опседнуте, чему су блажени Петар, други, зли Јуда, јасни сведоци; од којих је, у једном, туга спасла вољу и, после горког плача, сјединила је са Христом ништа мање него пре него што је сагрешила против Њега, а Јуду довела до задављења. И отишао је, носећи окове за време општег ослобођења, и када се проливала чистачка крв за цео свет, очајавао је у очишћењу једног човека – себе. А знајући то, да бисмо једно тражили, а избегавали друго, за то треба да имамо на уму разлику у свакој страсти и како нам једна производи добро, а друга зло. Пошто грешећи постајемо лоши и пред Богом и пред самим собом, онда туга незахвалности пред Учитељем неће донети никакву штету, већ нам је, напротив, веома на време, а друга туга се тиче нас самих, када ми, видевши себе предодређени за неки дивни суд, а онда видевши себе осуђеним за дужну кривицу, сагрешили смо и са нечим сагрешили. тишти срце, као да они који су пали у овакво зло не треба да живе. Такву тугу треба избегавати, јер је она узрок смрти и чини нас кривима за многе ствари, док друга туга за Господом буди љубав и учи нас да јасно разумемо добротвора, и да му се супротстављајући не доносимо себи никакву корист, већ се, напротив, обраћамо злу. Зло је и дрскост и туга душе која долази од ње, а опет, као што је љубав према Христу најпохвалнија, тако нема ничег блаженијег за доброумне од тога да они овде рањени стрелама тугују и скрушени су у души. Пошто туга, благодаћу испуњена, зависи од љубави према Христу, а љубав од мисли, чији су предмет Христос и Његово човекољубље, онда их првенствено треба чувати у сећању и преобратити у души, и у овој делатности не треба бити одмора, већ пажљиво и у себи размишљати о томе, и на састанцима чинити ово задовољство језиком и бити предметом сталног разговора, несметано и неометано испитивањем. покажи ову ревност, било током целог живота, или што је чешће могуће, да се ово утисне у душу и потпуно обухвати цело срце. Јер као што огањ неће ништа учинити од онога чега се дотакне ако се стално не подржава, тако ни пролазна помисао не може срце да расположи било каквој страсти, већ мора дуго да остане. Дакле, мисли које распламсавају страст из осећаја лепог и пријатног (пошто осећања обично делују у нама од почетка, а мисли се из њих рађају) су нам сродне и савремене, и лако су наклоњене ономе што желе, било оним што је пријатно, било оним што нам је већ дуже време својствено, а они који су накнадно остварили у најмању руку велики разум и његову потребу за краткотрајним временом имају концентрација, да би се задобило било какво расположење према доброти, које не постаје одмах пријатно и касно улази у оне који су превише испуњени много пријатних ствари. Јер само интензивним напором, одсецањем њихове дуготрајне навике, можемо увести истинито уместо привидног, а добро уместо пријатног; Зашто се не бисмо чудили ако најбоље мисли не превладају увек над злима, а најбољи немају више снаге од најгорих у онима који живе разумом? Јер да би могао постати добар, мислим да није довољно знати у шта се можеш уверити да је добро, него треба да живиш са пажњом, и останеш у медитацији, и стичеш праву реч не само знањем, него и користиш је за оно што је потребно; као што храна, оружје и лекови не користе онима који само знају за њих и имају, већ помажу онима који их стварно користе. Ако лоше мисли, продревши, обузимају ум, а ми се удаљимо од добрих осећања чим их окусимо, шта је чудно када зло има моћ, а зле мисли, делујући, заузму читаву област душе, а добре, будући да не делују, бивају потпуно избачене као побеђене? Нема ничег чудног у томе што образован човек неће саградити кућу, или лекар неће излечити болесног, или било који други уметник неће радити свој посао док се не послужи својом уметношћу; Такође нема ничег изненађујућег ако неко, имајући здраву реч, а не делујући, не добије никакав плод од ревности. Јер они користе оружје против нападача, правилно их контролишу и делују са уметношћу како она учи, а ми користимо најбоље своје мисли као најбољи саветници, усмеравајући их не толико да сазнамо шта је потребно, већ да се уверимо у оно што знамо и волимо га као истински лепо, што захтева сталну бригу. Пошто, и обрнуто, у односу на зле помисли – упуштати се у њих и хранити их у души је погубно, али једноставно њихово познавање није нимало штетно, стога је потребно овде избегавати бригу, а тамо је ојачати. Жељети оно што је добро још није ствар, јер томе не претходи никаква ревност за ствар. А да бисмо добили и одржали оно што је потребно за рад, неопходна је склоност деловању и ред, зашто бисмо могли добровољно да бирамо такве подвиге, јер није лако изабрати посао за себе. Оснаживање у подвизима је увек љубав према ономе чему тежимо; чини рад пријатним, чак и ако је претерано тежак, а љубав према добру не распламсава ништа више од пажње ума према њему и сазнања о његовој лепоти. И ово је огањ који се од размишљања о Богу распламсава у души пророка. „И у мом учењу“, каже он, „огањ гори“ (Пс. 39:4). На другом месту, он, показујући о чему треба водити рачуна и каквој особи је ово дело својствено, овог другог назива блаженим човеком, а првог назива законом Божијим; „Благо човеку...“, каже он, „који ће се учити у закону Господњем дан и ноћ“ (Пс. 1:1-2). Ако брига за писани закон може да распали овај огањ, шта може да учини закон Духа, који је једини усадио у људе истинску љубав према Богу и распламсао огањ жеље који се ничим, ни задовољствима ни ничим другим, ни садашњим ни будућим, не може угасити? Зато се, чини ми се, јавио, силазећи у огњеним језицима, да је свеобухватну љубав донео као огањ, пошто је љубав претходно спустила на земљу самога Оснивача Закона, а само тело Законодавца је плод човекољубља, а осим тога, сав Његов закон је пун љубави, и Он га уводи у све могуће, Он нам га уводи, показује нам то од нас, сматра довољним даром за оно што нам је Он дао. Јер он не заповеда као дужни роб, него као да смо раније за њега издржали многе трудове, указали му много наклоности и љубави, Он одмах позива оне који прилазе к Њему да се са Њиме опште. Ја сам се, каже, трудио Царства ради и са много труда плео круну, а ти је примаш без труда; У замену за ово, молим вас, не волите ништа више од Мене. О, неизрецива доброта, која не само да нас сам прекомерно воли, већ и тако високо цени то што је ми волимо и чини све за то. Јер зашто је створио и небо, и земљу, и сунце, и видљиви свет, и лепоту невидљивог, и све створио својим таласом, и кроз њега учи свакој мудрости, ако не да би нас обратио Себи, да би нас убедио да Га волимо? И уопште, као људима који су најватренији у љубави, Он нам показује мудрост, доброту и умеће да би уложио у нас љубав према Себи. И толико цени ово дело, и сматра га толико важним, да пошто је за ту сврху остварио све што је својствено Божанској природи, није се задовољио овим, него је прешао у другу природу да би је употребио за ту сврху, тако да је оно што није убедио, будући да је Бог, остварио, поставши човек, и кроз Своју, коју је Он донео, и преко своје мачке, када је дошао на земљу, и напоље. вољени. Дакле, закон духа је увек закон пријатељства, и сам по себи подстиче човека да буде мудар, па га се мора умно придржавати; прво, зато што нема никаквог труда, нема потребе да се ради, неће бити расипања новца, неће бити срамоте, срамоте, и нећемо постати гори ни у чему другом, али уметност се може користити без штете, и нема препрека било каквом занимању, и командант може да командује трупама, а земљорадник може да обрађује, а земљорадник може да обрађује земљу, а неће имати потребе за земљом. Јер нема потребе да се повлачите у пустињу, да једете необичну храну, ни да се пресвлачите, ни да нарушавате своје здравље, нити да се одлучујете на било који други храбар чин, већ се може седети код куће, не губећи ништа од своје имовине, и непрестано се бавити тим мислима. Шта ће спречити да ово буде корисно, када је поред овога згодно обавити неопходан посао? Ако ми, као људи и који имамо способност размишљања, треба да размишљамо о нечему, зашто не бисмо размишљали о најбољем? Ако они који размишљају о сујетним и лошим стварима, од којих нема користи, никада не дођу на помисао да то може погоршати судбину, уметност, имовину или било шта друго у вези са животом, утолико се мање може кривити добре мисли за ово, а кривити добро за зло. И тиме се не противе ничему корисном и у њима нема ничег непријатног, тако да се могу назвати самом радошћу. Јер ако се радујемо лепом, наравно, ништа не може бити боље од мисли чији је циљ Христос и Његова љубав према човечанству; јер и у самим оним делима у којима је последња граница доброте нико неће тешко наћи ништа пријатно и достојно љубави што би нам више пристајало од овога. Јер не само блиски нама по телу, па чак и наши родитељи, него и ми сами, Христос је више сродан нама, као што је показано у претходним речима. Дакле, ономе ко размишља о души, ништа не може бити карактеристичније од помисли о Њему, јер кроз њих Он постаје својствен и сродан нама, и кроз њих живот за душе које су примиле крштење постаје изврснији од свега што се назива пријатним. Мислим на оне који после крштења нису постали много окорели, како дивни Стефан назива неке од Јевреја „необрезаних срца и ушију“ (Дела 7:51). Дакле, из реченог је јасно да ове мисли не могу нанети никакву штету људском животу, али доносе задовољство и радост онима који размишљају. А да је ово корисно и помаже корисном, и садржи све што је најбоље и правовремено, то се већ показало и касније ће постати очигледније ако то пажљивије испитамо. Јер да бисте заокупили душу добрим мислима, пре свега треба да се удаљите од лоших мисли, а одмах после тога, кроз свештенодејство, примите зрак ослобођен од немоћи. Ово даје нама, који нисмо радили ни за шта, обиље свих благослова; онда је потребно да саме мисли обављају свој посао својим средствима, а срце је заузето најбољим од свих; јер као што се лоше страсти рађају из лоших мисли, тако и врлине треба да произлазе из добрих мисли. Јер уопште, мисли и размишљања увек убеђују оне који живе са њима да прихвате ову или ону намеру, да нешто кажу, или да нешто ураде, или да издрже, или да нешто изаберу, и на тај начин учитељи врлине благовремено усађују лепе мисли у оне који живе са њима, док зли демони, напротив, надахњују нечисте слике; покушавајући да неке учини вештим у злу, а друге извршиоцима дужности. И зато нам је потребна свака похвална брига да у самим делима унапређујемо врлину и размишљамо о Христу и ономе што Он, човекољубац, смислио ради мог спасења, сачињава нам живот најпожељнији и у свему нас чини блаженим. А да бисмо то јасније видели, да видимо које је подвиге сам Христос назвао блаженим за оне који их чине – зар све у њима не зависи од тих помисли? Коме је Он угодио, једином истински блаженом? Сиромашни духом, плачљиви, кротки, гладни и жедни праведности, милостиви, чисти срцем, миротворци, трпећи прогоне и сваковрсне увреде истине ради и ревности за Христа; такви се примају у блажени живот. Дакле, ако погледамо, видећемо да је ово лепо изграђено лице сачињено од ових мисли, и од њих су плетене круне, свима ће бити јасно да је бављење тим мислима и брига о њима сигуран пут ка благословеном животу, и успон, и лествица, или како год то назвали. О првом блаженству, то духовно сиромаштво добија благостање кроз горе поменуто размишљање. И то прво духовно сиромаштво, а затим, како каже Павле, да не би „мудрили више него што доликује бити мудар, него бити мудар у трезвености“ (Рим. 12,3), коме то може припадати, ако не онима који разумеју сиромаштво Исусово. Који се и по природи и по начину живота придружио сужњима, будући владар, и постаде тело - будући Бог, и изабра сиромаштво над другима, и пострада као цар славе, и беше вођен оковом ослобађањем рода људског, и прими осуду злих, који дођоше да испуне закон над суђењима, и преступници, који су испунили закон над другима народа, Он је претрпео, коме је Отац дао сав суд. Који поносни човек не би био уништен овим! С друге стране, када се због врлина буди узвишеност, ако се оне чине одличне, онај који размишља о Христу схвата да он није учинио ништа велико, и да у себи не само да нема моћ да се ослободи ропства, него ни после ослобођења не може сачувати чисту слободу. Јер Он нас је откупио својом крвљу и дао нам слободу, купивши је по тако великој цени. Ко је од ослобођених наставио у примљеном и сачувао своје духовно богатство нетакнутим до краја, а пошто није успео у овој великој ствари, не може се више сматрати да је мало згрешио о благодат? Како да се, по сопственој савести, поносимо собом, кад наша сопствена врлина сама по себи не води ничему корисном? А ако у нама има истинског добра, Бог га без икаквог нашег труда уноси у нас, штавише, да бисмо безбедно сачували богатство донето споља, као бездушне ризнице, а ми смо мало способни за то. Јер и после новог рођења, и преображења у воду, и трпезе испуњене огњем, и најфилософскији људи показују се толико слаби на врлину да им је непрестано потребна свештена трпеза, и крв очишћа, и помоћ одозго, да не би пали у крајње зло. А јасни сведоци томе су они који су, напустивши посао ради добра и врлине, тада постали смели у сваком злу. Они, повукавши се у планине, избегавајући буку и јавни живот као чир, да би слушали само Бога и, колико је то могуће за људе, успели у свему најбољем, да би у свему имали велику снагу пред Богом, када су донекле ослабили у својој нади у Њега и у потпуној вери у Њега, сместа су се усуђивали да учине најгоре у свему, и у чича. Чиме се има поносити? Врлине? Али нема ничег сјајног код нас. Шта је велико у нама? Али то није наше. Да ли зато што су задржали оно што су добили? Али изгубили смо га. Да ли је то зато што носимо Христов печат? Али управо ова ствар служи као доказ да је не носимо. Јер они који се узвисују немају ништа заједничко са Оним који је кротак и смирен срцем, а при размишљању о томе дешава се да узвишење пада само од себе и страст пролази. Јер ако философирамо о ономе што би требало, не филозофирамо, али ако филозофирамо, онда баш овом охолошћу, признајући да се удаљавамо од Христа и да немамо ништа добро, нећемо философирати високо о себи као о лошим људима. О другом блаженству та туга за Богом постиже успех кроз горепоменуту медитацију. Они који размишљају о Христу треба и да тугују и да плачу, само ако неко помисли шта је Он новозаконио у погледу нашег спасења, и шта је наша лењост, и сан који нас држи. Јер нас жалости или губитак драгоцености, а сећање на благодети које смо изгубили тера нас до суза, и тада схватамо какво је то богатство, које је, имајући у рукама, требало да држимо, а да га уништимо, или свест о томе колика је наша незахвалност према таквом побожном добротвору, боде и разбистри ме, а шта ми то благе душе посебно боде и сатре. Он нам показује, а оно што ми показујемо немар према њему. Јер, најпре је сишао са неба тражећи нас, и, као са себи сроднима, проговорио нам је гласом и показао нам сродну појаву, учинивши да Га заволимо, или као сродног, или као најбољег (а Он је био и једно и друго), да би сјединио у Себи обоје, што нам свуда буди љубав према најјачима, према онима који долазе; онда је, увећавајући комонвелт, додао и ово. Пошто свако воли себе, воли и оне који су себи у сродству, онда да би у том погледу задржао за себе најбоље право на љубав (што највише желимо), и да би од свакога добио не исту наклоност којом се опходимо према ближњима, већ ону љубав којом волимо себе, Он се није задовољио да нам буде само сродан, прихвативши исту природу, и Богородицу, већ је учинио да нас тако и Богородице чине. оно, о чему пословица са Њим говори претерано у вези са пријатељима, па ће у стварности Он постати други ја за сваког од оних који се држе Њега. Ако нас је тако тражио и није оставио себи неиспитаним ни један начин пријатељства, него се показао као добротвор и брат, и постао нам уместо нас самих, и то не само вољом и гестом, као што је створио ово небо, него онда трудом, који ни на који начин није својствен Њему, и злом, смрћу и патњом, не само да не задржавамо благодарност према Њему, у свему што нам је добро, и не трудимо се да Му узвратимо, него смо још толико безумни да се држимо онога што Он мрзи, а од онога што нас одводи, држимо се, а у шта нас Он убеђује, бежимо, и тиме показујемо непримерену злобу. Каквог плача и каквих суза нисмо достојни, који све друго сматрамо достојним пажње, а занемарујемо Спаситеља и Његову икономију као да је то требало да тражи неко други, а Његов неисказани промисао није био за нас! А у односу на свакодневне ствари, сматрамо за дужност да искористимо оно што је неопходно, и речима, и делима, и свим врстама уметности, и у свему што је везано за живот, било да је потребно обрађивати земљу, било да је потребно контролисати војску, или учинити нешто друго за опште добро, или чинити нешто за себе, свуда где тражимо оно што нам припада и у општој могућности увек имамо користи у општој ствари, користимо се у свим приликама и правди и према свему се односимо са пажњом, а у односу Само нама је мање стало до онога што је заиста наше, како да то сачувамо, и како да покажемо правду према себи, као да себе сматрамо горим од свега другог. Ако ништа друго, барем треба да обратимо пажњу на нови закон, којим је Он све уздрмао и променио, по коме се на земљи видело оно што је било изнад неба, а земља се уздигла више од самог неба, и обичан тиранин света окован је оковама, а они који су били свезани газе главу мучитељу, и Бог се види, и носи крв, и више од тога. то на крсту, а онда мртви по човечанству тресе земљу и доноси живот мртви, а све то нема друге сврхе него да човек позна Господа, и да устане са земље, и да погледа у небо – кад је све тако савршено, људи још спавају и као кипови, ништа не осећају у грмљавини, нису ли они најјаднији од свих? И зар није поштено да они цело време живота сматрају временом жалости? Због чега тугујемо? Болест? Али зар оно најбоље у нама није болесно? Скуалор? „Али ми се понашамо онолико горе од бедника колико је ово богатство овде потребније и лепше, и, штавише, беда ће нужно завршити после овог века, и ова катастрофа се не може окончати смрћу, али ће нам нужно донети још већу срамоту у следећем веку. Зар је безумље жалосно? Али зар га демони не испуне оштрим ходом по глави? Ножеви и ходање уз брзаке, непознавање пријатеља и заљубљивање у најзлобније људе је својствено лудима, зар не бежимо од Љубавника, не тражимо ли непријатеља у својим поступцима, зар не журимо ка Геени, не чинимо ли све што нас у њу баца исправно ценимо истину, а не грешимо непознавањем сопственог зла, ако препознамо благостање и богатство, ми ћемо филозофирати о томе шта можемо да искористимо, не доносећи ништа осим жеље, јер нам је све већ припремљено, када још нисмо радили ни за шта. Јер оно што највише брине срце је да буде несрећно када се може изабрати благостање, а имати прилику да живи у светлости – да остане седење у тами. То вуче сузе не само непажљивих, већ и најревноснијих, и то углавном њих, пошто више осећају штету. Јер и у овоме и у најтежем од овога они сами себе криве и сматрају достојнима најгорег, када помисле на нагог Бога жртвованог на крсту, коме све служи, и који нам даје пуну награду: будући да је Бог узео на себе људску природу, да би нас од људи учинио богом, а земљу заменио небом, држи нас, ропство, неславно, за ово право. Творац неба се обукао у земљу, Господ по природи у лик сужња, цар славе поднео је крст, не марећи за срамоту. О трећем блаженству, а то је да у кротости успех долази из горе поменутог размишљања. Много је начина на које је Спаситељ унео у свет истинску мудрост о кротости и обуздавању гнева и да се не љути на оне који су га вређали, али је најбоље и највише примере за то дао и оним што је учинио и оним што је страдао и страдао. И прво је узео месо и крв на оне који су га вређали, и дошао, тражећи да разреши оне које је могао да оптужи за најтеже злоће, и када су они касније осудили добра дела којима је исправио природу, Он није престао да им чини добро, већ због тога што је изгонио демоне из људи, чувши да су га од других звали Беелзецхиб и други демони и демони. зле ствари, ипак он није престајао да изгони, а један од ученика, који је смишљао његову смрт, не само да га није избацио из редова ученика, него је живео са њим, као што је пристојно живети са пријатељима, и имао је општење са убицом, и научио издајника да му је издајник и сам крвљу дозволио да му се неописиво и коначно допусти, да му се неописиво и коначно. њега, и клањао се најчудеснијем од свих: којима је имао користи, од оних који су умрли, они који су примили корист забили су у Њега мач, пријатељ је убице водио у убиство, љубљење је служило као знак убиства, а подносећи све то, био је тако кротак и човекољубив да када је један од његових ученика не ранио вила, него је ранио једног од његових ученика. рањеног члана, одмах га исцели, и када је на тај начин показао знак и премоћне снаге и крајње кротости, оне који се тога нису плашили и овога се нису стидели, Он огњем није уништио и није сачекао зле, није их ударио громом, иако су били достојни овога и још горе. Он, на кога анђели нису могли без страха да гледају, пође за онима који су га водили, и допусти да му се вежу руке, чиме је развезао окове, болести и уништио тиранију демона, и није наудио злог роба који га је ударио по образу, него је веома кротко и човекољубиво поштовао разумевање његових речи, и исправљао своје речи. Затим, када су Га зле судије осудиле на смрт, Он је ћутке поднео њихову казну, и прихвативши погубљење, и већ прикован за дрво, Он се није одрекао љубави Своје према убицама до те мере да је тражио да се њихова дрскост према Јединородном не држи против њих, и не само да је тражио од њих, него је била и њихова одбрана, и одбрана, и одбрана. „Оче, пусти их“, рекао је, „јер не познају то стварање“ (Лука 23:34). И као дететољубиви Отац, снисходећи се безумљу мале деце, благо их опомиње; и после ових речи Он умрије. Када је васкрсао и требало је да учини своје ученике, у којима је знање остало, заједничарима тријумфа, Он се није сетио увреде коју су му оставили, побегавши међу опасностима, него је позвао ученике, и указао им где да Га сретну, када им се Он јавио, није им замерио бекство и није се сетио да ће се ишта против њих догодити, нити се сетио тога како ће сви бити против њих. смрт и следеће, али нису поднели ни призор који више није био стваран, већ само будуће катастрофе, већ им је дао мир и Духа Светога и слично, поверио им бригу о целој васељени, учинивши их владарима над целом земљом. И то је учинио за целу личност, али шта је учинио за врховног, који Га је више пута одбацио и одрекао се везаности за Њега? Јер не само да своје одрицање није изложио околини, и није га подсетио на своје завете, којима се заклео – да ће учествовати у смрти учитеља (коју је одмах променио без икаквог времена), него је и послао гласника васкрсења к њему пре осталих, и тако га удостојио, и по његовом појављивању говорио је о његовом човеку, у њему је већа љубав од Њега и замолила га? А када Петар рече да воли, опет упита за исто, и опет чу: Волим те, опет упита: волиш ли, а чини ми се да не би престао да пита о љубави још чешће да Петар са тугом није одговорио: Да ли је оном који све зна потребно много речи да би знао да га воли? И то није било ни незнање пријатеља, ни претварање незнања, јер би једно значило грешити, друго варати, а и једно и друго није својствено чистој истини, него је то био доказ да се Он не сећа зла због кршења претходних обећања, јер не тражи друга обећања, већ покушава да у Петру распламса љубав, која је била готово у потпуној опасности да се угаси. Јер постављање оваквих питања и изазивање оваквих одговора има велику снагу за пријатељство, јер сећање на пријатељство и разговор о њему не само да чини већим пријатељство које већ постоји, већ може оживети и оно које не постоји. Дакле, Спаситељ на делима показује гнев, али у учењу и закону шта је више од његове кротости? Јер Он каже да неће прихватити молитву и жртву саму ако приносимо жртву и молимо се у гневу, па чак и опроштење грехова, заједнички дар за све (који ће Он донети са собом са неба) неће бити дат онима који су љути једни на друге, чак и кад бисмо све мимо овога чинили, чак и кад бисмо проливали реке огња, чак и кад бисмо телом огњем дали и сузе. Он тако високу вредност придаје кротости, па стога следи да они који размишљају о Његовим делима треба да имају кротко срце у односу на оне који их вређају; указујући на ово, Он је рекао: ако ме препознаш, колика је у мени кротост, тада ће се и твоје срце укротити. „Учите се од Мене“, каже Он, „јер сам ја кротак и понизан у срцу, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:29). На тај начин и кротост може бити последица размишљања о Христу. Онај који живи у овим мислима мора имати љубав према светој трпези, а пошто је не може започети онај ко је осветољубив за било какву увреду, он ће се уздржати од гнева и сачуваће своју душу чистом од мржње. Јер ову крв, првобитно проливену ради помирења, не могу исправно прихватити они који су робови гнева и гнева, јер иако је подигла свој глас о убицама Оцу, као проливена крв Авеља, није их оптужила пред Њим и није захтевала њихову казну, као што је казна оног брата, али је била и казна за казну и ослободила их је од казне. убице. О четвртом блаженству, та истина добија напредак кроз ове мисли. А чиниоци правде пре свега су они који живе са овим помислима, из којих је јасно да је Господ света тако удостојио истину да је био са робовима, са осуђенима, са рањеницима, са мртвима, да би свакоме дао у правди, наиме: Оцу славу и послушност, које нико није могао да приведе и сагледа у праву меру, срамота, пошто му је одузео неправедно вођство, а преваранта који је себи присвојио права над њима, ударивши правдом и истином, протерао. Око петог блаженства, та милостиња постиже успех кроз ове мисли. Да будемо милостиви и сапутници са онима који тугују у тузи, и да туђу несрећу сматрамо својом несрећом, где да је добијемо, ако не из ових мисли, у којима себе видимо као веома достојне саосећања, опроштене изнад свих очекивања, видимо ово ропство, ропство, окове, оно што нас је поробио? А осим тога, нашим недаћама није било краја, а ми смо све више доживљавали моћ суровог и злог мучитеља, и свуда смо налазили немоћ и напуштеност за себе, пошто нико није могао да нам пружи руку. И мучитељ је могао да испуни своју вољу над нама, и ми смо, као издани, сматрани власништвом онога који га је купио, и за нас није било утехе у несрећи, никаквог исцељења, ни у нама, ни споља, ни од наших претпостављених, ни од нама сличних, али је подједнако било немогуће да сви користе људској природи. Ни заступник ни анђео нису се сажалили на оне који су у таквој невољи, него је сам Господ, против кога смо били у непријатељству, Кога смо увредили својим безакоњима, сажалио се на нас са изузетним саучешћем, неописиво, изнад свега што је требало учинити у овом случају. Јер он није само желео наше ослобођење, и не само да је нашу тугу сматрао својом, него ју је и учинио својом, и узео на себе наше туге, и желео да се покаже достојан сажаљења да би нас учинио благословеним. Јер у данима свога тела, како рече Павле, многима се чинио достојан сажаљења, и побудио је сажаљење смрћу неправедном смрћу. Јер, „плаках“, каже се, „и оплакивах Га“ (Лк. 23, 27) за Њим када су Га водили у смрт, и та туга није била само међу онима који су били с Њим и који су гледали на страдање, него и Исаија, видећи издалека, није могао да поднесе овај призор без суза, него је, као да је видео преко мртвих, „као да је мртваца излила из пуног гласа. “, каже он, „и не по изгледу, ни по доброти, него је његов изглед нечастиви, његов изглед је мањи од... синова људских” (Ис. 53:2-3). Шта се може поредити са овим саосећањем, када се није само помислима и жељама постало учесник у страдању несрећних, него самим делом, и није се задовољио да буде само учесник у страдању, него је све узео на Себе и умро нашом смрћу? Шта нас јаче од овога може привући на саосећање према онима попут нас? Ако је онима који су раније претрпели несрећу лако да асимилирају судбину оних који су поново били подвргнути сличној несрећи, какве несреће нисмо претрпели? Нисмо ли изгубили отаџбину, заиста своју? Да ли су претрпели сиротињу, болест, најтеже ропство и крајње лудило? И од свега тога ослободише нас утробе љубави Бога нашега. Стога ћемо и ми бити милостиви ако неко буде изложен таквој несрећи, а својим саслужитељима показаћемо саосећање које нам је Господ претходно свима показао. А Спаситељ је, показујући то, наиме, да треба бити благонаклон према ближњима, гледајући на пример божанске човекољубља, рекао: „Будите милостиви, као што је милостив Отац ваш небески“ (Лк. 6, 36). Око шестог блаженства, та чистота срца добија успех од поменуте медитације. Очистити срце и душу и утврдити је у освећењу, које је својствено подвигу, или страдању, или делу, ако не овим мислима и овим размишљањем? Ко пажљиво размотри, наравно, чистоту срца назваће не само плодом размишљања о Христу, већ ће рећи да је то управо то размишљање. Јер пре него што можете да асимилујете најбоље мисли, морате се удаљити од лоших, а то значи бити чист у срцу. Јер, пошто је наш живот двојак, и духовно и телесно рођење, и дух се супротставља телу у ономе што жели, а тело се буни против духа, и немогуће је да се супротности сједине и помире, онда је свакоме очигледно да која од жеља превлада у сећању над мислима, оне истискују супротно од њих. Дакле, као што сећање на телесни живот и рођење, и пажња на то ума уноси разорну пожуду и нечистоћу која из ње проистиче, тако и рађање фонтане, и хране по рођењу, и других ствари које су својствене новом животу, запоседајући душу сталним сећањем, природно вуче жељу са земље на само небо. О седмом блаженству, да свет постиже успех од горе поменуте медитације. Јер Христос је наш мир, који је учинио једно и „средину ограде, уништавајући непријатељство у свом телу“ (Еф. 2:14–15). Који је све зачео ради света; дакле, може ли ишта бити више од света за оне чије су мисли душе и старање ума усмерене ка делима Његовим? Јер они сами највише од свега теже миру, како заповеда Павле (Рим. 12,19), и друге у томе руководе, и уништавају бескорисну мржњу, и покоравају оне који се узалуд боре, знајући да је мир толико драгоцен да је и сам Бог, да би га стекао људима, сишао на земљу, и богат и Господар свега, није га нашао, него крв достојну цену за своју крв. Јер пошто у рођеном и постојећем није видео ништа што би било једнако траженом миру и помирењу, створио је друго ново створење, Своју крв, и, издавши је, одмах постао помиритељ и владар света. Дакле, они који поштују ову крв, тражећи благостање, почеће да раде било шта друго осим да постану агенти помирења и мира за људе? Ако се каква доброта и каква лепота има у савршеној истини или у врлини види само у животу Спаситељевом, пошто се Он једини показао потпуно чист од свега што је противно истини (јер није створио грех, и када је дошао кнез мира, није нашао ништа због чега би ту божанску душу прогонио, нити да би замерио да је то очигледан сјај, премда је све то очигледним својим очима. љубав према Христу и према врлини не може се задобити без чињења ничега осим разматрања и размишљања о делима Христовим. Јер сасвим је довољно познавати лепоту врлине, и Спаситеља, да би је спознали и заволели, пошто је знање увек разлог љубави, па је Еву привукао плод са дрвета, а штавише, онај забрањени, јер је речено: „и виде жена, ... како је оку мило да види и добро јело“ (Пост. 3, 6). О осмом и деветом блаженству, то трпљење и прогон и увреде ради правде и Христа добија успех од ове медитације. Они који су примили љубав према Христу и врлину треба да издрже гоњење, и да се препусте бекству, и да слушају најсуровије речи, и, штавише, са радошћу, јер су им на небесима припремљене многе и дивне награде. За љубав оних који се труде за Хероја Божијег то може учинити, и учи га да верује у Њега у погледу награда које још нису откривене, а чак и у садашњем времену да има чврсту наду у будућност. Дакле, оне који сваки час размишљају о Христу и брину о томе, управо ово размишљање чини их умереним и свесним људске слабости, као и оне који умеју да плачу, и показује им кротке, и праведне, и човекољубиве, и целомудрене, и зачетнике мира и слоге међу људима, а самим тим и носиоце Христа и врлине, тако да не само за то, него и за ово, задобију и крај, они проналазе у себи. задовољство у прогону. Уопште, од ових промишљања човек може добити највише благослове и кроз њих постати блажен, и тако сачувати вољу у доброти, и таквим благостањем улепшати душу, и сачувати благо примљено од светих тајни, не цепајући и не скрнавивши царску одежду. Дакле, као што је поседовање памети и коришћење разума својствено људској природи, тако и контемплација дела Христовог мора се сматрати дужношћу мисли, тим пре што је модел на који људи треба да гледају када или сами треба да нешто ураде, или да упуте друге на оно што треба да ураде, онај Исус, који је посебно и уопште био за људе, у показивању праве истине, први, и средњи, и. Стога је Он сам и награда и венац који морају да добију они који се труде. Дакле, морамо да гледамо на Њега, и да позорно обраћамо пажњу на Његова дела, и трудимо се да научимо што је више могуће, да бисмо знали како треба да радимо. За подвижнике су награде сразмерне њиховим делима, и гледајући на њих, они подносе своје муке, показујући онолико храбрости колико су о њима научили да су лепи. Поред свега овога, ко не зна зашто нас је Он једини купио, искупивши нас крвљу Својом, и нема никог другог коме да служимо, и за кога да користимо своје тело, и душу, и љубав, и памћење, и поступамо по уму. Стога Павле каже: „Носите своје, купљено природном ценом“ (1. Кор. 6:19-20). Јер од почетка је људска природа образована за новог човека, и ум и жеља су за њега припремљени, и ми примисмо ум да бисмо познали Христа, и жељу да тежимо за Њим, имамо памћење да Га задржимо у њему, јер је за оне који су створени Он био праобраз. Јер није Стари онај који је за Ново, већ Нови Адам служи као узор Старом. Јер иако се каже да се Нови родио по обличју Старога, то је само у односу на трулеж, коју је он започео, а овај је следио да би својим исцељењем уништио слабост природе, и да би, како каже Павле: „беживотно стомак прогутао“ (2. Кор. 5, 4). Како, по својој природи, стари Адам може да нам буде прототип, када знамо да је пре њега био овај, који је имао све пред очима пре самог постојања, и како најстарији служи као имитација другог, када је последњи створен по Његовом изгледу и лику, али није тако остао, томе је тежио, али то није постигао. Он је, дакле, прихватио закон, али је ово држао, и од старог се тражила послушност, а Нови је то показао, штавише, „чак и до смрти, чак и смрти на крсту“, каже Павле (Фил. 2,8), а први је, очигледно, био злочинац, несавршено имајући оно што човек треба да има, јер закон не превазилази све и његов злочин је с правом, а други је подложан кажњавању, а други је подложан казни. „држао заповести Оца мога“ (Јован 15:10). И унесе несавршени живот, коме су потребна безбројна помагала, и овај постаде најсавршенији Отац за људе, то јест нетрулежни живот, а људска природа од почетка беше предодређена за нетрулежност, а доцније то оствари у телу Спаситељевом, које је Он из мртвих васкрсао у бесмртни живот, а затим постаде предводник бесмртности, у човековој бесмртности и у савршеном човеку и моралном поглаварству. живот, а у свему осталом показао је први и једини Спаситељ. Ако је ово заиста граница човека, кога је Бог гледао као коначног и створио га – мислим на нетрулежни живот – онда би његово тело било ослобођено трулежи, а његова воља била би слободна од сваког греха, јер би тада био савршен у себи, када би творац учинио све што је сматрао потребним за њега, као што се лепота статуе коначно ствара руком уметника. Ако је једном недостајало много да буде савршен, а другоме је било савршено у свему, и дао савршенство људима, и сав људски род довео у саобразност са собом, како други не може бити узор првоме, и како се не удостојити један као прототип, а овај створен по њему? Најнеприкладније је мислити да је најсавршенија од свих ствари по узору на несавршено, а да је најгора пример најбољима, а да слепи воде оне који виде. Јер не треба се чудити што је то раније у времену, већ треба веровати да оно што је савршено служи као почетак несавршеног, мислећи да је у почетку много тога унапред припремљено за човекове потребе, а човек, мера свега, ипак је дошао на земљу. Изнад свега тога, по природи, вољи и помислима, човек увек стреми Христу, не само ради божанства, које је крај свега, него и ради друге природе, а Он је, с једне стране, уточиште људских жеља, с друге, наслада мисли, а осим Њега, волети било шта друго, или је од онога што је очигледно, било шта друго, или разумовати о било чему другом. уложено у душу од почетка. А да бисмо увек имали мисли о Њему и увек имали ову ревност, морамо Га призивати, као главног субјекта наших мисли, сваког часа. И није потребна ни припрема за молитве, ни место, ни вапај онима који Га призивају, јер нема места где Он није био присутан и где не би био са нама, Који је ближи својим нижима од срца њихових. Према томе, у вези са молитвама, веома је потребно веровати да ће их Он испунити, и не сумњати, пошто смо по моралу зли, него се усудити, јер је позвани добар против неблагих и злих, да не само да не презре молбе слуга који су Га увредили, призивајући Га, него када су Њега били, а још нису призивали Њега, ниједну реч призивали су. сишао на земљу, први их је позвао. „Дошао сам“, рекао је, „позвати... грешнике“ (Матеј 9:12–13); А Онај који је звао кога нису хтели, какав ће бити када Га почну призивати? А ако је волео, био омражен, како ће одбацити, будући вољен од нас? Указујући на ово, Павле каже: „Помиривши се са Богом смрћу његовог сина, бићемо спасени у његовом животу“ (Рим. 5:10). Погледајмо и форму молбе, јер ми не питамо шта је долично пријатељима да питају, већ шта је дозвољено тражити за преступнике, и криве робове, а посебно за њих. Јер молимо Бога да нас не овенча или да нам да другу сличну милост, него да нас помилује. Тражити помиловање, опроштај и отпуст дугова од човекољубља, и тражити, да се не оде празних руку, коме више приличи, ако не и крив, здравом лекар не треба. Јер, ако су људи уопштено упућени да уздигну глас Богу тражећи милост, онда је то глас људи који чине оно што захтева милост, глас грешника. Призовимо Бога својим језиком, својом вољом и својим мислима, да бисмо могли применити један спасоносни лек на све што грешимо, „јер нема...“, каже се, „другог имена којим бисмо се спасли“ (Дела 4:12). А за све то довољно је, и даје снагу љубомори, и тера урођену лењост душе, хлеб који истински крепи срце човеково, који нам је, сишавши са неба, донео живот, чијем засићењу морамо на сваки могући начин тежити, а ова вечера чува од глади оне који јој се непрестано приближавају, и да не вредимо од глади, и више од тога не вредимо. њих, да не би душа била слабија и гора, него приступивши прво свештеницима са покајањем за грехе, треба пити крв очишћујућу. Уопште, нећемо бити толико криви што ћемо бити удаљени од свештене трпезе, само ако се хранимо овим мислима. Јер као што би било опште забрањено да се неко, сагрешивши на смрт, тада усуђује да приступи светој ствари, тако ни они који нису тако тешко болесни не треба да избегавају да једу хлеб. Јер они који још пате од рана воље треба да се чувају ватре, да не комуницирају са њом док се не промене, а онима који имају праву вољу, али су иначе слаби, треба лек за јачање, и треба да дођу код аутора здравља, који је прихватио наше немоћи и изнео наше болести, а они који желе да не буду болесни нека се пре свега труде да прибегну лекару. Јер ова крв затвара врата наших осећања и не дозвољава да у њих уђе ништа што може штетити, посебно означавајући двери, тера од њих разоритеља, а срце у које се излива чини храм Божији бољим од зидова храма Соломоновог, иако фигуративна крв није дозволила да у њему стане зли идол, али је у њему речено абомин десо дух, како пева Давид, потврђујући мисао, подређује му мудрост тела, и човек ужива у дубокој тишини. А зашто ово говорим о Светој Тајни, када је много раније речено о томе шта она чини онима који примају Свету Тајну! Али да бисмо нас на тај начин сјединили са Христом кроз светотајство, молитве, размишљање, мисли, трудимо се свом душом у врлини, чувајмо залог, како заповеда Павле, и чувајмо благодат уложену у нас кроз тајне. Јер као што је Он сам извршилац, Он сам је тајна, тако Он једини чува у нама оно што даје, и чини да останемо у ономе што смо примили, „јер без Мене“, каже, „не можете учинити ништа“ (Јован 15:5). Можда ће вас занимати: