Каким образом сохранить нам жизнь, полученную через таинства

Kjo është ajo që jeta në Krishtin lidhet me Vetë Krishtin dhe ajo që i përshtatet vetëm Atij. Meqenëse organizimi i jetës në fillim varet nga njëra anë e Shpëtimtarit dhe ruajtja e saj e vendosur dhe e mbetur gjallë është çështje e zellit tonë, atëherë këtu nevojiten forca dhe ndihma njerëzore nga ana jonë, në mënyrë që, pasi të kemi marrë, të mos humbasim hirin, por ta ruajmë atë deri në fund, dhe të largohemi nga këtu me një thesar në duart tona dhe të përpiqemi për atë përmes së cilës mund të arrijmë, edhe nëse është e nevojshme. Dhe kjo, me gjithë drejtësinë, duhet të jetë pjesë e fjalës sonë për jetën. Sepse ashtu si në punët tona është e denjë dhe e përshtatshme, pasi kemi marrë jetën, të mos kënaqemi me këtë dhe të mos ulemi në mosveprim, sikur të gjithë ta kenë pasur tashmë, por duhet të kujdesemi se si ta ruajmë atë; në mënyrë të ngjashme, edhe këtu - asaj që u tha për të parën - duhet t'i shtojmë një fjalim për të dytën, dhe duke thënë se nga e marrim jetën, si dhe me çfarë e arrijmë atë, duhet të shpjegojmë gjithashtu se çfarë duhet bërë për të mos humbur këtë mirëqenie. Dhe ky është virtyt dhe të jetuarit sipas fjalës së duhur. Por për këtë kanë folur shumë të lashtë dhe shumë të mëvonshëm dhe duket se nuk ka mbetur asgjë për të thënë, prandaj ekziston rreziku që të bëjmë punë të panevojshme. Meqenëse ne fillimisht ishim të gatshëm të flisnim për këtë, atëherë nëse nuk e shtojmë këtë, fjala nuk mund të jetë e plotë; Prandaj, duke lënë mënjanë atë që është karakteristikë e çdo lloj jete njerëzore, prej të cilave ka shumë, e konsiderojmë të nevojshme të themi se cila është detyra jonë e përbashkët ndaj Zotit për të gjithë ne. Sepse askush nuk do të thotë se i njëjti virtyt është te njerëzit që menaxhojnë punët publike dhe te ata që merren vetëm me të tyren; po aq midis atyre që, pas fontit, nuk i premtuan asgjë më Zotit, dhe midis atyre që bëjnë jetën e një vetmitar, që supozuan të ruanin virgjërinë, të mos kishin asgjë të tyren dhe të mos ishin zotërues jo vetëm mbi blerjet e tjera, por edhe mbi veten e tyre. Dhe çfarë përbën një detyrë të përbashkët për të gjithë ata që kanë emrin e Krishtit, pasi vetë emri është i përbashkët për ta dhe çfarë duhet bërë nga të gjithë në mënyrë të barabartë, për mosdhënien e së cilës ata që ia dalin në çdo gjë tjetër nuk mund të marrin një justifikim, edhe nëse tregojnë për moshën, ose për një zanat, ose për një aksident, ose për diçka tjetër, ose për sëmundje, ose për shkretëtirën, ose për asgjë tjetër, ndërsa zakonisht nuk janë të akuzuar ose për asgjë tjetër. mund të mbrohet nga kjo, është fakti që të gjithë nuk duhet të kundërshtojnë vullnetin e Krishtit, por, duke ruajtur ligjet e Tij në çdo mënyrë të mundshme, të rregullojnë jetën e tyre për ta kënaqur Atë. Dhe për këtë nuk mund të thuhet se kjo e tejkalon forcën e njeriut, sepse asnjë ndëshkim nuk do të vendoset për ata që shkelin ligjin dhe nuk ka asnjë të krishterë që nuk e kupton vetë se është i detyruar të zbatojë të gjithë ligjin. Sepse, duke ardhur tek Ai në fillim, të gjithë premtuan njëlloj se do ta ndiqnin Atë në çdo gjë dhe kur u lidhën me premtime të tilla, atëherë atyre iu dhanë sakramentet. Kështu, urdhërimet e Shpëtimtarit përbëjnë detyra të përbashkëta për besimtarët dhe për ata që dëshirojnë t'i përmbushin ato janë të mundshme dhe shumë të nevojshme dhe pa to është e pamundur që ata që janë gjithnjë e më mirë të ndarë prej Tij, në dëshirë dhe vullnet, të vijnë te Krishti. Sepse është e nevojshme të komunikojmë me vullnet me Atë me të cilin komunikojmë me anë të gjakut dhe jo në atë mënyrë që njëri të pajtohet, tjetri të largohet, herë të dashurohet, herë të armiqësohet, të jemi fëmijë, por të meritojmë fajin, të jemi anëtarë, por të vdekur, për të cilin nuk ka më asnjë dobi në faktin se ata u rritën dhe lindën me trupin, si dhe për degën e vërtetë të hedhur dhe të ndara, hedhur në zjarr. Prandaj, ai që ka zgjedhur të jetojë në Krishtin duhet të bashkohet me zemrën dhe këtë kokë - sepse jeta jonë nuk vjen nga asnjë burim tjetër - dhe kjo është e pamundur për ata që nuk e dëshirojnë këtë, por është e nevojshme, për aq sa është e mundur që një person të ushtrojë vullnetin e tij sipas dëshirës së Krishtit dhe ta rregullojë atë - të dëshirojë të njëjtën gjë që Ai dëshiron dhe të ngushëllohet nga ajo që gëzohet. Sepse dëshirat e kundërta nuk mund të kombinohen në të njëjtën zemër. Sepse njeriu i keq nuk mund të nxjerrë asgjë tjetër nga thesari i keq i zemrës së tij, thuhet, veçse të keqen, por njeriu i mirë nxjerr të mirën (Luka 6:45); dhe besimtarët në Palestinë, ngaqë dëshironin të njëjtën gjë, kishin, thuhet, "një zemër dhe një shpirt" (Veprat e Apostujve 4:32). Në të njëjtën mënyrë, nëse dikush nuk komunikon me Krishtin me vullnet, por i reziston asaj që Ai urdhëron, atëherë ai nuk e rregullon jetën e tij sipas së njëjtës zemër me Të, por varet qartë nga një zemër tjetër, pasi, përkundrazi, e gjeti Davidin sipas zemrës së tij, sepse tha: "Nuk i kam harruar urdhërimet e tua". Nëse është e pamundur të jetosh pa u varur nga kjo zemër dhe është e pamundur të varesh nga ata që nuk e duan atë, atëherë që të mund të jetojmë, le të shohim se si mund të duam njësoj si Krishtin dhe të ngushëllohemi nga i njëjti si Ai. Fillimi i çdo vepre është një dëshirë, dhe fillimi i një dëshire është një mendim. Pra, para së gjithash, duhet të përpiqeni të largoni syrin e shpirtit nga gjërat e kota dhe të keni një zemër gjithmonë plot me mendime të mira, në mënyrë që, duke mbetur bosh, të mos bëhet enë për mendimet e liga. Edhe pse ka shumë gjëra që mund të bëhen objekt kujdesi dhe çështje shpirti, kënaqësi dhe ushtrim mendjeje, gjëja më e këndshme dhe më e dobishme nga të gjitha është të flasim dhe të reflektojmë për sakramentet dhe thesarin që marrim prej tyre. Për atë se kush ishim para se të merrnim sakramentet dhe çfarë u bëmë pasi i morëm, dhe cila ishte skllavëria e mëparshme, cila është liria dhe mbretëria e vërtetë, dhe sa dobi na janë dhënë dhe sa të tjera janë premtuar, dhe mbi të gjitha, kush është autori i gjithë kësaj për ne dhe cila është mirësia e Tij, me çfarë mirësie dhe sa shumë e donte gjininë njerëzore dhe cila është kjo dashuri! Dhe kur mendja është e zënë dhe shpirti mbushet me këtë, nuk është e lehtë për mendimin të shikojë diçka tjetër dhe dëshira për të luftuar për diçka tjetër, pasi kjo është aq e mirë dhe aq tërheqëse. Sepse këto bekime janë dërrmuese në morinë dhe madhështinë e tyre dhe dashuria që e nxiti këtë është përtej të kuptuarit të mendimit njerëzor. Sepse ashtu si dashuria njerëzore, kur intensifikohet së tepërmi dhe bëhet më e lartë se fuqia e atyre që e marrin, i dëbon nga vetja ata që duan, po kështu dashuria për njerëzit e ka ulur Perëndinë deri në pikën e nënçmimit. Sepse ai nuk thërret pranë vetes një skllav ndërsa është në vend, por ai vetë, duke zbritur, e kërkon dhe i pasuri vjen në banesën e të varfërit dhe, pasi ka ardhur vetë, tregon dashuri dhe dëshiron dashuri të barabartë, dhe nuk e largon atë që refuzon dhe nuk zemërohet me fyerjen, dhe duke u dëbuar jashtë, ulet në derë dhe bën çdo gjë ndaj tij, i duron atij që do dhe bën gjithçka. Sepse dy gjëra zbulojnë dashurinë dhe i sjellin triumf të dashuruarit: 1) të bësh gjithçka për të përfituar të dashurin dhe 2) të pranosh të durosh mizorinë për të dhe, nëse është e nevojshme, të vuash për të. Dhe megjithëse prova e fundit e disponimit është shumë më e rëndësishme se e para, ajo ishte e pamundur për Zotin, e pandjeshme ndaj çdo të keqeje. Duke qenë filantrop, Ai mund t'i bënte mirë një personi, por nuk mund t'i duronte plagët për të; dhe meqenëse dashuria e Tij ishte e tepruar dhe nuk kishte shenja të mjaftueshme për ta shprehur atë, ishte e nevojshme të mos fshihej sa shumë Ai do, por të na jepte prova të dashurisë më të lartë dhe të tregonim dashurinë më ekstreme. Ai e shpik këtë rraskapitje, e bën dhe e realizon atë nëpërmjet së cilës do të bëhej i aftë të duronte mizorinë dhe vuajtjen, dhe me atë që duroi, të provonte se sa tepër dashuron. Ai e kthen në vete atë që iku nga e Mira, duke menduar se iu nënshtrua urrejtjes së Tij. Dhe ajo që është më e habitshme është se ai jo vetëm që duroi mizorinë dhe vdiq me plagë, por edhe pasi e ringjalli dhe e ringjalli trupin nga prishja, ai ende i ruan këto plagë, dhe mban ulcerat në trupin e tij dhe u shfaqet syve të engjëjve me to, dhe e konsideron këtë një zbukurim dhe gëzohet, duke treguar se ka duruar mizori; Ai hodhi poshtë gjërat e tjera trupore dhe trupi i Tij ishte shpirtëror dhe nuk mbeti në Të asgjë e rëndë, e ashpër apo tjetër pasion trupor dhe nuk i hodhi poshtë plotësisht plagët dhe nuk i fshiu plotësisht ulcerat, por tregon se nga dashuria për njeriun i do edhe ata, pasi përmes tyre gjeti të humburin dhe, pasi duroi mundimin, gjeti të dashurin. Sepse përndryshe, si do të ishte e përshtatshme që gjurmët e plagëve të mbeten në një trup të pavdekshëm, kur arti dhe natyra i shkatërrojnë ato në trupa të vdekshëm dhe të korruptueshëm? Por sikur të kishte dëshirë të vuante shpesh për ne, pasi kjo është e pamundur, meqenëse trupi i Tij u çlirua menjëherë nga korrupsioni dhe në të njëjtën kohë Ai kursen njerëzit që do të shkaktonin plagë, atëherë, të paktën, Ai donte të ruante shenjat e vdekjes në trup dhe të ruante përgjithmonë mbishkrimet e plagëve me të cilat mori shenjën në kryqëzim, në mënyrë që ai të ishte i qartë për brinjët e Tij. shpuar, dhe në mënyrë që kjo të mbetet në kryqëzim. dritë e papërshkrueshme dhe shërbeu si stoli për mbretin. Çfarë mund të krahasohet me këtë dashuri? Çfarë donte kaq shumë njeriu? Cila nënë është kaq e butë dhe cili baba është kaq i dashur për fëmijët? Ose kush nga të mirët kishte dashuri kaq të fortë saqë, pasi kishte pësuar plagë nga i dashuri i tij, jo vetëm që i duroi për shkak të dashurisë, jo vetëm që ruajti dashurinë për mosmirënjohësit, por madje preferoi pikërisht këto plagë ndaj gjithçkaje tjetër? Mirëpo, këtu nuk bëhet fjalë vetëm për dashuri, por edhe për respekt të madh, shenjë e nderit më të lartë, të mos kesh turp nga dobësitë e natyrës, por të ulesh në fronin mbretëror me ulcerat që trashëgohen nga dobësia njerëzore. Dhe ai jo vetëm që e nderoi natyrën me këtë, por e shikoi secilin person individualisht, por i thirri të gjithë në këtë diademë, i çliroi të gjithë nga skllavëria, i bëri të gjithë bij, i hapi parajsën të gjithëve dhe u tregoi rrugën, dhe që ata të mund të fluturonin drejt Tij - për këtë ai dha krahë dhe nuk u kënaq me këtë, por Ai vetë vjen dhe i ngushëllon ata që janë të dobët dhe të dobët. Dhe akoma më shumë nuk thuhet: sepse pas kësaj ai nuk mbeti një sundimtar për skllevërit, dhe duke u komunikuar përfitimet e tij atyre, ai jo vetëm dha dorën e tij, por u dha plotësisht tek ne, prandaj ne jemi kisha i Perëndisë së gjallë dhe këto gjymtyrë janë anëtarë të Krishtit; dhe Kreu i këtyre anëtarëve adhurohet nga kerubinët, këto këmbë, këto duar varen nga zemra e Tij. Nuk ka asgjë më të dobishme dhe të këndshme për të menduar për këtë. Sepse kur mendojmë për këtë dhe këto mendime pushtojnë shpirtin, së pari, asgjë e keqe nuk ka qasje tek ne; atëherë është e përshtatshme që ata që kanë njohur vepra të mira të mbushen me dashuri për Bamirësin dhe, pasi e kemi dashur aq shumë, bëhemi zbatues të urdhërimeve të Tij dhe pjesëmarrës të vullnetit të Tij, sepse "ai që më do mua", thuhet, "i zbaton urdhërimet e mia" (Gjoni 14:21). Vërtet, duke e njohur dinjitetin tonë, çfarë është, nuk do ta tradhtojmë lehtë dhe nuk do ta tolerojmë skllavërinë ndaj një skllavi të arratisur, kur të njohim në vetvete pushtetin mbretëror; nuk do t'i hapim buzët një fjale të keqe, po të kemi një tavolinë në mendje dhe me çfarë gjaku e njollosim këtë gjuhë. Si do t'i kthejmë sytë nga ajo që nuk duhet, pasi të kemi parë këto mistere të tmerrshme? Le të mos i zgjasim këmbët dhe të mos i shtrijmë duart ndaj ndonjë të keqeje, nëse kemi në shpirtin tonë një mendim të vërtetë për ta, se ata janë anëtarë të Krishtit dhe janë të shenjtë dhe, si një shishkë, mbajnë gjakun e Tij; aq më tepër, ato janë të veshura plotësisht nga Vetë Shpëtimtari, jo si veshje dhe jo si lëkurë natyrale, por shumë më e përsosur se kjo, përderisa kjo veshje është më e lidhur me ato të veshura sesa lëkura me kockat. Sepse ata mund të priten edhe kundër vullnetit të dikujt, por Krishtin nuk mund ta ndajë asnjë nga njerëzit apo demonët, as e tashmja, thotë Pali, as ai që do të vijë, “as lartësi, as thellësi, as ndonjë krijesë tjetër” (Rom. 8:39), sado fuqi të ketë. Sepse i ligu me duart e torturuesve të martirëve të Krishtit mund të griste dhe hiqte lëkurën, t'i priste gjymtyrët, t'i shtypte kockat, të derdhte të brendshmet dhe t'i shqiste barqet, por për të zhveshur këtë rrobë dhe për të ekspozuar të bekuarit nga Krishti, në këtë drejtim ai u mashtrua në planet e tij aq më tepër se sa mendoi të hiqte të njëjtat gjëra. Pra, çfarë mund të jetë më e shenjtë se ky trup, me të cilin Krishti është i bashkuar më ngushtë se çdo bashkim natyror? Pra, do ta nderojmë dhe do ta mbajmë të ndershëm për Krishtin, nëse, duke ditur për këtë Zotërinë e mrekullueshme, do ta kemi gjithmonë para syve të shpirtit. Sepse nëse kisha, enët dhe ndonjë gjë tjetër e shenjtë, sapo të kuptojmë se është e shenjtë, e ruajmë në çdo mënyrë të pacenueshme, aq më pak do të tradhtojmë më shumë se kaq: sepse asgjë nuk është aq e shenjtë sa njeriu, me të cilin Zoti është i bashkuar nga natyra. Sepse le të mendojmë, kujt do të adhurojë çdo gju, ata në qiell dhe në tokë? Kush do të ecë mbi retë me fuqi dhe lavdi të madhe, duke shkëlqyer përtej çdo krahasimi? Ky është njeriu dhe në të njëjtën kohë Zoti. Dhe secili prej nesh me të vërtetë mund të shkëlqejë më shumë se dielli, të hipë mbi retë, të shohë vetë trupin e Zotit, të ngjitet tek Ai, të fluturojë tek Ai, të afrohet dhe të shfaqet në botë. Sepse kur të shfaqet Mjeshtri, fytyra e shërbëtorëve të mirë do ta rrethojë Atë dhe kur Ai të shkëlqejë, edhe ata do të shkëlqejnë. Çfarë spektakli të shohësh llamba të panumërta mbi re, njerëz të ngritur për të sjellë lëvdata përtej çdo standardi, një mori perëndish rreth Perëndisë, të bukur rreth të bukurës, skllevër rreth Zotërisë, i cili nuk e ka zili nëse ndonjë prej tyre komunikon me Zotërinë e Tij dhe nuk mendon se lavdia e Tij do të jetë më e vogël nëse pranon shumë anëtarë privatë, siç bën me ata që zotërojnë njerëzit e tyre; sepse edhe pse u japin gjithçka, ata as në gjumë nuk i lejojnë ta konsiderojnë veten si partnerë në skeptër. Sepse ai nuk i konsideron ata skllevër dhe nuk i nderon me nderime skllavërore, por duke i nderuar si miq të tij dhe duke ruajtur ligjin e miqësisë, të cilin Ai vetë e vendosi që në fillim, e bën çdo gjë të përbashkët, dhe jo vetëm këtë apo atë, por u jep atyre vetë mbretërinë, vetë diademën. Sepse çfarë tjetër, duke parë se çfarë tjetër tha Pali i bekuar: trashëgimtarë të Perëndisë dhe bashkëtrashëgimtarë me Krishtin dhe se ata që vuajtën me Të do të mbretërojnë me Krishtin? Çfarë do të na duket kaq e këndshme që të mund të barazohet me këtë spektakël? Fytyra e të bekuarve, moria e triumfuesve. Ai zbret si rrufe nga qielli në tokë dhe toka dërgon diell të tjerë te dielli i drejtësisë dhe çdo gjë është e mbushur me dritë. Këtu janë ata që, nëpërmjet kujdesit, vuajtjes, punës dhe kujdesit për llojin e tyre, kanë provuar dëshirën e tyre për Krishtin; atje ata që imituan pasionin e Tij dhe ia tradhtuan shpatës, zjarrit dhe vdekjes, shfaqin ende plagë në trupat e tyre të shndritshëm dhe mburren me gjurmë ulçerash, sikur në një mbishkrim fitimtar - fytyra e luftëtarëve me plagë të lavdishme rreth mbretit që fitoi për hir të vuajtjes dhe siç thotë Pali: për pranimin e lavdisë dhe vdekjes me atë që pranoi! Kur mendojmë për këtë dhe i drejtojmë mendimet tona drejt kësaj, dinjiteti ynë bëhet i dukshëm dhe dashuria e Zotit për ne është e qartë. Kjo nuk do të na lejojë të shikojmë të keqen dhe nëse biem, ajo do të na ngrejë me lehtësi. Natyrisht, shumë gjëra na kundërshtojnë në shpëtim, por mbi të gjitha është se, pasi kemi mëkatuar, ne refuzojmë t'i drejtohemi menjëherë Perëndisë, por të turpëruar dhe të turpëruar, ne e konsiderojmë rrugën drejt Tij të vështirë dhe mendojmë se Ai është i zemëruar dhe armiqësor ndaj nesh dhe se ata që duan të vijnë tek Ai kanë nevojë për përgatitje të madhe; por dashuria e Zotit për njerëzimin e dëbon plotësisht këtë mendim nga shpirti. Sepse kush e di qartë se sa përbuzje ka Ai dhe si i thotë tashmë atij që flet (mëkatarit): "Unë kam ardhur", çfarë i pengon ata që mëkatojnë t'i afrohen menjëherë Atij? Sepse kjo është ligësia ndaj nesh dhe dinakëria e armikut të përbashkët, që, duke çuar në mëkat, ngjall frikë dhe paturpësi dhe u jep turp dhe frikë të pavend atyre që guxojnë të bëjnë diçka të turpshme dhe kanë rënë, për të përgatitur të parin për rrëzim dhe për të mos lejuar të dytin të rebelohet, përndryshe duke i shpërqendruar disa nga Zoti, duke i penguar të tjerët që të kthehen në të njëjtin. humnerë. Kjo duhet të ruhet me gjithë kujdes, dhe njëlloj duhet të shmanget - frika para mëkatit dhe turpi dhe frika pas tij, prej të cilave nuk ka asnjë dobi. Sepse kjo frikë nuk është eksitim, por njëfarë mpirje e shpirtit dhe ne kemi turp për plagët tona jo për të gjetur diçka për t'i shëruar ato, por për të ikur nga sytë e Shpëtimtarit, ashtu si Adami u fsheh për shkak të plagës, duke ikur nga duart e mjekut; ndërkaq, duhej të kërkonte që të mos triumfonte mëkati mbi të, por të tregonte gruan, të mbulonte sa më shumë dobësinë e vullnetit të tij; dhe pas tij Kaini, duke dashur të fshihej, mendoi se ishte e mundur të fshihej nga Ai që ka gjithçka para syve të tij. Është e dobishme të kesh frikë, të kesh turp, të dërrmosh shpirtin dhe të dobësosh trupin, kur e gjithë kjo mund të çojë te Perëndia, "sepse nga frytet e tyre", thuhet, "ai i njeh" (Mateu 7:16). Megjithëse mëkati pasohet jo vetëm nga turpi dhe frika, por edhe nga një lloj trishtimi i rëndë, ai nuk u shkakton asnjë dëm atyre që e njohin mirë dashurinë e Perëndisë për njerëzimin. Sepse edhe sikur të ishin të vetëdijshëm për të keqen më të skajshme në vetvete, ata nuk e humbin shpresën, ata e dinë se asgjë nuk është më e lartë se falja, në mënyrë që të kapërcejë mirësia e Zotit, por ata kanë pikëllim shpëtues dhe shqetësohen se si ta shtojnë atë, dhe ata të tjerë të dobësuar i dëbojnë me shpresë të mirë. Dhe ky pikëllim për mëkatet është i dyfishtë: njëri korrigjon, tjetri shërben si shkatërrim për të pushtuarit prej tij, për të cilin janë dëshmitarë të qartë Pjetri i bekuar, tjetri Juda i keq; nga të cilat, në njërën, trishtimi e shpëtoi vullnetin dhe, pas të qarave të hidhura, e bashkoi me Krishtin jo më pak se përpara se të mëkatonte kundër Tij dhe e solli Judën deri në mbytje. Dhe ai u largua, duke mbajtur lidhje gjatë çlirimit të përgjithshëm, dhe kur po derdhej gjaku pastrues për mbarë botën, ai dëshpëroi për pastrimin e një personi - vetvetes. Dhe duke e ditur këtë, në mënyrë që të mund të kërkojmë një dhe të shmangim tjetrin, për këtë duhet të kemi parasysh ndryshimin në secilin pasion dhe mënyrën se si njëri prodhon të mirën për ne, tjetri të keqen. Meqenëse, duke mëkatuar, bëhemi të këqij si para Zotit dhe para vetes, atëherë pikëllimi i mosmirënjohjes para Mjeshtrit nuk do të sjellë dëm, por, përkundrazi, është shumë në kohën e duhur për ne dhe një pikëllim tjetër shqetëson veten, kur ne, duke e parë veten të destinuar për një fat të mrekullueshëm, dhe pastaj duke e parë veten të dënuar se kemi mëkatuar kundër detyrimit tonë, pikëllojmë dhe vajtojmë me të mirë ata që i rëndojnë. e së keqes nuk duhet të jetojë. Një pikëllim i tillë duhet mënjanuar, pasi është shkaktar i vdekjes dhe na bën fajtorë për shumë gjëra, ndërsa trishtimi tjetër për Zotin ngjall dashuri dhe na mëson të kuptojmë qartë bamirësin dhe se duke e kundërshtuar Atë nuk i sjellim asnjë dobi vetes, por, përkundrazi, kthehemi në të keqe. Edhe pafytyrësia, edhe trishtimi i shpirtit që vjen prej tij janë të mbrapshta, dhe përsëri, sikurse dashuria për Krishtin është gjëja më e lavdërueshme, kështu nuk ka asgjë më të bekuar për të drejtët sesa fakti që të plagosurit këtu nga shigjetat pikëllohen dhe janë të penduar në shpirt. Meqenëse trishtimi, i mbushur me hir, varet nga dashuria për Krishtin, dhe dashuria nga mendimet, tema e të cilave është Krishti dhe dashuria e Tij për njerëzimin, atëherë ato duhet të mbahen kryesisht në kujtesë dhe të konvertohen në shpirt, dhe në këtë veprimtari nuk duhet të ketë pushim, por me vëmendje dhe brenda vetes të reflektojë për këtë, dhe në takime ta bëjë këtë kënaqësinë e gjuhës, pa u përpjekur vazhdimisht për të treguar gjuhën dhe temën. këtë zell, qoftë gjatë gjithë jetës, qoftë sa më shpesh që të jetë e mundur, në mënyrë që kjo të ngulitet në shpirt dhe të përqafojë plotësisht gjithë zemrën. Sepse ashtu si zjarri nuk do t'i bëjë asgjë asaj që prek nëse nuk mbështetet vazhdimisht, ashtu edhe një mendim kalimtar nuk mund ta disponojë zemrën ndaj asnjë pasion, por duhet të qëndrojë për një kohë të gjatë. Pra, mendimet që ndezin pasionin nga ndjesia e së bukurës dhe të këndshmes (pasi ndjenjat zakonisht veprojnë tek ne që në fillim dhe mendimet lindin prej tyre) janë të lidhura dhe bashkëkohore me ne dhe priren lehtësisht për atë që duan, qoftë nga ajo që është e këndshme, qoftë nga ajo që na ka qenë e natyrshme për një kohë të gjatë, dhe ata që kanë arritur më pas një zell për një arsye të madhe dhe të vazhdueshme për një kohë të shkurtër dhe të vazhdueshme. përqendrimi, për të marrë ndonjë prirje ndaj së mirës, e cila nuk bëhet menjëherë e këndshme dhe futet vonë tek ata që janë shumë të mbushur me shumë gjëra të këndshme. Sepse vetëm me përpjekje intensive, duke i prerë zakonin afatgjatë të tyre, mund të prezantojmë të vërtetën në vend të të dukshmes dhe të mirën në vend të të këndshmes; Pse nuk duhet të habitemi nëse mendimet më të mira nuk mbizotërojnë gjithmonë mbi ato të liga, dhe më të mirat nuk kanë më shumë forcë se më të keqen tek ata që jetojnë me arsye? Sepse për të qenë në gjendje të bëhesh i mirë, mendoj se nuk mjafton të dish se çfarë mund të bindesh se je i mirë, por duhet të jetosh me kujdes, të qëndrosh me meditim dhe të përvetësosh fjalën e vërtetë jo vetëm me njohuri, por edhe ta përdorësh atë për atë që nevojitet; ashtu si ushqimi, armët dhe ilaçet nuk u sjellin dobi atyre që dinë vetëm për to dhe i kanë, por ndihmojnë ata që i përdorin ato. Nëse mendimet e këqija, pasi kanë depërtuar, pushtojnë mendjen dhe ne largohemi nga ndjenjat e mira sapo i kemi shijuar, çfarë është për t'u habitur kur e keqja ka fuqi dhe mendimet e liga, duke qenë në veprim, zënë të gjithë zonën e shpirtit, dhe ato të mira, duke qenë pa veprim, dëbohen plotësisht si të mposhtur? Nuk ka asgjë të çuditshme që një njeri i ditur nuk do të ndërtojë një shtëpi, ose një mjek nuk do të shërojë një të sëmurë, ose ndonjë artist tjetër nuk do të bëjë punën e tij derisa të përdorë artin e tij; Gjithashtu nuk ka asgjë për t'u habitur nëse dikush, duke pasur një fjalë të shëndoshë, por duke mos pasur veprimtari, nuk merr ndonjë fryt nga zelli. Sepse ata përdorin armë kundër sulmuesve, duke i kontrolluar siç duhet dhe duke vepruar me artin siç mëson ai, dhe ne përdorim më të mirën e mendimeve tona si këshilltarët më të mirë, duke i drejtuar jo aq shumë për të gjetur se çfarë nevojitet, por për të bindur për atë që dimë dhe e kemi dashurinë për të si vërtet të bukur, që kërkon kujdes të vazhdueshëm. Meqenëse, dhe anasjelltas, në lidhje me mendimet e liga - përfshirja në to dhe ushqyerja e tyre në shpirt është katastrofike, por thjesht njohja e tyre nuk është aspak e dëmshme, prandaj është e nevojshme të shmangni kujdesin këtu dhe ta forconi atë atje. Të dëshirosh atë që është e mirë nuk është ende një çështje, sepse asnjë zell për këtë çështje nuk i paraprin. Dhe për të marrë dhe mbajtur atë që ka nevojë për punë, është e nevojshme një prirje për veprim dhe rregull, pse ne mund të zgjedhim vullnetarisht të tilla shfrytëzime, sepse nuk është e lehtë të zgjedhim punën për veten tonë. Përforcimi në shfrytëzime është gjithmonë dashuria për atë që ne përpiqemi; e bën punën të këndshme, edhe nëse është tepër e vështirë, dhe dashuria për të mirën nuk ndez asgjë më shumë se vëmendja e mendjes ndaj saj dhe njohja e bukurisë së saj. Dhe ky është zjarri që nga të menduarit për Zotin ndizet në shpirtin e profetit. "Dhe në mësimin tim," thotë ai, "një zjarr digjet" (Ps. 39:4). Në një vend tjetër ai, duke treguar se çfarë kujdesi duhet pasur dhe për cilin person është karakteristik kjo vepër, këtë të fundit e quan njeri të bekuar dhe të parën e quan ligj të Zotit; “Lum njeriu...”, thotë ai, “që do të mësojë ligjin e Zotit ditë e natë” (Ps. 1:1-2). Nëse kujdesi për ligjin e shkruar mund ta ndezë këtë zjarr, çfarë mund të bëjë ligji i Shpirtit, i cili i vetëm ka ngulitur te njerëzit dashurinë e vërtetë për Perëndinë dhe ka ndezur zjarrin e dëshirës që nuk mund ta shuajë asgjë, as kënaqësitë, as asgjë tjetër, as e tashmja dhe as e ardhmja? Prandaj, më duket, Ai u shfaq, duke zbritur në gjuhët e zjarrit, se Ai solli dashurinë gjithëpërfshirëse si zjarri, pasi dashuria e kishte rrëzuar më parë në tokë Vetë Themeluesin e Ligjit, dhe vetë trupi i Ligjvënësit është fryt i dashurisë për njerëzimin, dhe, përveç kësaj, i gjithë ligji i Tij është plot me dashuri, dhe Ai na e prezanton atë, duke na e prezantuar atë, e konsideron atë një dhuratë të mjaftueshme për atë që Ai na dha. Sepse ai nuk urdhëron si skllevër të detyruar, por sikur të kishim duruar më parë shumë mundime për të, i kemi treguar shumë favore dhe dashuri, Ai menjëherë thërret ata që vijnë tek Ai për të komunikuar me Të. Unë, thotë Ai, punova për hir të mbretërisë dhe me shumë mundime thura një kurorë dhe ju e merrni pa mundim; Në këmbim të kësaj, ju kërkoj, mos doni asgjë më shumë se Mua. Oh, mirësi e pashprehur, e cila jo vetëm që Vetë na do tej mase, por edhe e vlerëson kaq shumë dashurinë prej nesh dhe bën gjithçka për këtë. Sepse pse krijoi qiejt, tokën, diellin, botën e dukshme dhe bukurinë e të padukshmes, dhe krijoi gjithçka me valën e Tij, dhe përmes saj mëson gjithë urtësinë, nëse jo për të na kthyer nga vetja, për të na bindur ta duam Atë? Dhe në përgjithësi, si njerëz që jemi më të zjarrtë në dashuri, Ai na tregon urtësi, mirësi dhe mjeshtëri për të investuar tek ne dashurinë për Veten. Dhe ai e vlerëson kaq shumë këtë punë dhe e konsideron kaq të rëndësishme, saqë, pasi ka kryer për këtë qëllim gjithçka që i përshtatet natyrës hyjnore, nuk u kënaq me këtë, por kaloi në një natyrë tjetër për ta përdorur për këtë qëllim, kështu që atë që nuk e bindi, duke qenë Zot, e realizoi, duke u bërë njeri, si nëpërmjet të Vetve, që i solli nga jashtë dhe kur erdhi në tokë. i dashur. Kështu, ligji i shpirtit është gjithmonë ligji i miqësisë dhe në vetvete e nxit njeriun të jetë i urtë, prandaj duhet t'i kushtohet vëmendje me mendje; së pari, sepse nuk ka asnjë lloj përpjekjeje, nuk ka nevojë të punohet, nuk do të ketë humbje parash, nuk do të ketë turp, nuk do të ketë turp dhe nuk do të bëhemi më keq në asgjë tjetër, por artet mund të përdoren pa dëm, dhe nuk ka pengesë për asnjë pushtim, dhe një komandant mund të komandojë trupa, dhe një fermer mund të sundojë për tokën dhe një fermer nuk mund të ketë nevojë për tokën. Sepse nuk ka nevojë të tërhiqet në shkretëtirë, as të hahet ushqim i pazakontë, as të ndërrohet rroba, as të shqetësohet shëndeti, as të vendoset për ndonjë veprim tjetër të guximshëm, por njeriu mund të ulet në shtëpi dhe pa humbur asgjë nga pasuria e tij dhe të merret vazhdimisht me këto mendime. Çfarë do të pengojë që kjo të jetë e dobishme, kur përveç kësaj është e përshtatshme të kryeni punën e nevojshme? Nëse ne, si njerëz dhe që kemi aftësinë për të reflektuar, kemi nevojë të reflektojmë për diçka, pse të mos reflektojmë për më të mirën? Nëse ata që mendojnë për gjëra të kota dhe të këqija, të cilat nuk kanë asnjë dobi, nuk vijnë kurrë në mendimin se kjo mund ta përkeqësojë fatin, artin, pronën ose ndonjë gjë tjetër që lidhet me jetën, aq më pak mund të fajësohen mendimet e mira për këtë, dhe të fajësohet e mira për të keqen. Dhe kështu ata nuk kundërshtojnë asgjë të dobishme dhe nuk ka asgjë të pakëndshme në to, kështu që ata mund të quhen vetë gëzim. Sepse nëse gëzohemi për të bukurën, sigurisht, asgjë nuk mund të jetë më e mirë se mendimet, objekti i të cilave është Krishti dhe dashuria e Tij për njerëzimin; sepse edhe në ato vepra në të cilat kufiri i fundit i mirësisë, askush nuk do të gjejë me vështirësi diçka të këndshme dhe të denjë për dashuri që do të ishte më e përshtatshme për ne se kjo. Sepse jo vetëm ata që janë afër nesh në mish, madje edhe prindërit tanë, por edhe ne vetë, Krishti është më i lidhur me ne, siç tregohet në fjalët e mësipërme. Prandaj, për atë që reflekton mbi shpirtin, asgjë nuk mund të jetë më karakteristike e mendimeve për Të, sepse nëpërmjet tyre Ai bëhet karakteristik dhe i ngjashëm me ne, dhe nëpërmjet tyre jeta për shpirtrat që janë pagëzuar bëhet më e shkëlqyer se çdo gjë që quhet e këndshme. E kam fjalën për ata që, pas pagëzimit, nuk janë ngurtësuar shumë, siç i quan Stefani i mrekullueshëm disa nga judenjtë “të parrethprerë në zemër dhe veshë” (Veprat e Apostujve 7:51). Kështu, nga sa u tha, duket qartë se këto mendime nuk mund të shkaktojnë asnjë dëm në jetën e njeriut, por sjellin kënaqësi dhe gëzim për ata që reflektojnë. Dhe se kjo është e dobishme dhe ndihmon të dobishmen, dhe përmban gjithçka që është më e mira dhe në kohë, kjo tashmë është treguar dhe do të bëhet më e dukshme më vonë nëse e shqyrtojmë më me kujdes. Sepse për të pushtuar shpirtin me mendime të mira, para së gjithash, duhet të largoheni nga mendimet e këqija dhe menjëherë pas kësaj, përmes sakramenteve, të merrni një rreze pa dobësi. Kjo na jep neve, që nuk kemi punuar për asgjë, një bollëk të të gjitha bekimeve; atëherë është e nevojshme që vetë mendimet ta kryejnë punën e tyre me mjetet e tyre dhe zemra të jetë e zënë me më të mirën nga të gjitha; sepse ashtu si pasionet e këqija lindin nga mendimet e këqija, po ashtu virtytet duhet të vijnë nga mendimet e mira. Sepse në përgjithësi, mendimet dhe reflektimet i bindin gjithmonë ata që jetojnë me to të pranojnë këtë apo atë qëllim, të thonë diçka, ose të bëjnë diçka, ose të durojnë ose të zgjedhin diçka, dhe në këtë mënyrë mësuesit e virtytit ngulin menjëherë mendime të bukura te ata që jetojnë me ta, ndërsa demonët e këqij, përkundrazi, frymëzojnë imazhe të papastra; duke u përpjekur për t'i bërë disa të aftë në ligësi, të tjerët kryerës të detyrës. Dhe kështu ne kemi nevojë për çdo kujdes të lavdërueshëm për të promovuar virtytin në vetë veprat tona dhe për të medituar mbi Krishtin dhe atë që Ai, duke qenë një dashnor i njerëzimit, e sajoi për hir të shpëtimit tim, përbën jetën më të dëshirueshme për ne dhe na bën të bekuar në çdo gjë. Dhe për ta parë këtë më qartë, le të shohim se çfarë bëmash i quajti Vetë Krishti të bekuara për ata që i kryejnë - a nuk varet gjithçka në to nga këto mendime? Kë i pëlqeu Ai, të vetmit me të vërtetë të bekuar? Të varfër në shpirt, të qarë, të përulur, të uritur dhe të etur për drejtësi, të mëshirshëm, të pastër në zemër, paqebërës, të durueshëm përndjekjeje dhe çdo lloj fyerjeje për hir të së vërtetës dhe zellit për Krishtin; të tillët pranohen në jetën e bekuar. Pra, nëse shikojmë, do të shohim se kjo fytyrë e ndërtuar bukur përbëhet nga këto mendime, dhe kurorat janë thurur me to, do të jetë e qartë për të gjithë se angazhimi me këto mendime dhe kujdesi për to është një rrugë e sigurt për një jetë të bekuar, dhe një ngjitje, dhe një shkallë, ose sido që ta quani. Për bekimin e parë, që varfëria shpirtërore merr begati nëpërmjet reflektimit të lartpërmendur. Dhe së pari, varfëria shpirtërore dhe më pas, siç thotë Pali, për të mos “të qenë më i urtë se sa i takon të jesh i urtë, por të jesh i urtë në maturi” (Rom. 12:3), kujt mund t'i përkasë, nëse jo atyre që e kuptojnë varfërinë e Jezusit. i cili, si nga natyra dhe nga mënyra e jetesës, u bashkua me skllevërit, duke qenë sundimtar, dhe u bë mish - duke qenë Zot, dhe zgjodhi varfërinë mbi të tjerët, dhe u turpërua si mbret i lavdisë dhe u lidh në pranga duke çliruar gjininë njerëzore dhe pranoi dënimin e të ligjve, të cilët erdhën për të përmbushur ligjin dhe gjykatësin. i popullit duroi, të cilit Ati i dha të gjithë gjykimin. Çfarë njeriu krenar nuk do të shkatërrohej nga kjo! Nga ana tjetër, kur ekzaltimi ngjall për shkak të virtyteve, nëse ato duken të shkëlqyera, ai që reflekton mbi Krishtin kupton se nuk ka bërë asgjë të madhe dhe në vetvete jo vetëm që nuk ka fuqi të çlirohet nga robëria, por edhe pas çlirimit nuk mund ta ruajë lirinë e pastër. Sepse Ai na shpengoi me gjakun e Tij dhe na dha lirinë, pasi e bleu atë me një çmim kaq të madh. Cili prej të çliruarve vazhdoi në atë që mori dhe e mbajti të paprekur deri në fund pasurinë e tij shpirtërore dhe pasi nuk ia doli këtë gjë të madhe, nuk mund të konsiderohet më se ka mëkatuar pak kundër hirit? Si mund të jemi, sipas ndërgjegjes sonë, krenarë për veten tonë, kur vetë virtyti ynë në vetvete nuk na çon në asgjë të dobishme? Dhe nëse ka të mirë të vërtetë tek ne, Zoti e fut tek ne pa asnjë nga mundi ynë, për më tepër, për të ruajtur të sigurt pasurinë e sjellë nga jashtë, në ngjashmëri me thesaret pa shpirt, dhe ne jemi pak të aftë për këtë. Sepse edhe pas një lindjeje të re, dhe shndërrimit në ujë dhe një vakt të mbushur me zjarr, edhe njerëzit më filozofë rezultojnë të jenë aq të dobët për virtyt, saqë ata vazhdimisht kanë nevojë për një vakt të shenjtë, dhe gjak pastrimi dhe ndihmë nga lart, që të mos bien në të keqen e fundit. Dhe dëshmitarë të qartë për këtë janë ata që, pasi e lanë punën për hir të së mirës dhe virtytit, pastaj u bënë të guximshëm në çdo të keqe. Ata, pasi u tërhoqën në male, duke shmangur zhurmën dhe jetën publike si ulçerë, për të dëgjuar vetëm Zotin dhe, sa më shumë që të ishte e mundur për njerëzit, të kishin sukses në të gjitha të mirat, në mënyrë që në çdo gjë të kishin një forcë të madhe para Zotit, kur u dobësuan disi në shpresën e tyre tek Ai dhe në besimin e tyre të plotë tek Ai, ata menjëherë guxuan të bënin më të keqen dhe të zhyten në të gjitha të këqijat. Për çfarë duhet të krenohemi? virtytet? Por nuk ka asgjë të madhe tek ne. Çfarë është e madhe në ne? Por nuk është e jona. Mos vallë sepse e kanë mbajtur atë që kanë marrë? Por ne e humbëm atë. A është për shkak se ne mbajmë vulën e Krishtit? Por pikërisht kjo gjë shërben si provë se ne nuk e veshim atë. Sepse ata që lartësojnë veten nuk kanë asgjë të përbashkët me Atë që është zemërbutë dhe i përulur, dhe kur mendojnë për këtë, ndodh që lartësimi të bjerë vetë dhe pasioni të largohet. Sepse nëse filozofojmë për atë që duhet, nuk po filozofojmë, por nëse po filozofojmë, atëherë me këtë arrogancë, duke pranuar se po largohemi nga Krishti dhe nuk kemi asgjë të mirë, nuk do të filozofojmë shumë për veten tonë si njerëz të këqij. Rreth bekimit të dytë, ai pikëllim për Zotin fiton sukses përmes meditimit të lartpërmendur. Ata që meditojnë mbi Krishtin duhet edhe të pikëllohen edhe të qajnë, nëse dikush mendon se çfarë ka vendosur rishtazi në lidhje me shpëtimin tonë, çfarë është dembelizmi ynë dhe gjumi që na mban. Sepse jemi të trishtuar ose nga humbja e një gjëje të çmuar dhe kujtimi i bekimeve që kemi humbur na bën të qajmë, dhe atëherë kuptojmë se çfarë lloj pasurie, të cilën, duke e pasur në dorë, duhej ta kishim, por në vend të kësaj ta kishim shkatërruar, ose vetëdija se sa e madhe mosmirënjohja jonë ndaj një bamirësi kaq të devotshëm më thumbon dhe më dërrmon shpirtin, veçanërisht atë që më dëshpëron shpirtin. na tregon, dhe atë që ne tregojmë neglizhencë ndaj tij. Sepse, para së gjithash, Ai zbriti nga qielli, duke na kërkuar dhe, sikur me të afërmit e Tij, na foli me zë dhe na tregoi një pamje të ngjashme me tonën, duke na bërë ta duam Atë, ose si i afërm, ose si më i miri (dhe Ai ishte të dy), për të bashkuar në vetvete të dy, gjë që gjithkund na ngjall dashuri tek ata që vijnë më të fortë; më pas, duke e rritur komonuelthin, e shtoi edhe këtë. Meqenëse secili e do veten, i do edhe ata që janë të lidhur me veten e tij, atëherë për të mbajtur për vete të drejtën më të mirë të dashurisë (që është ajo që ne dëshirojmë më shumë) dhe për të marrë nga të gjithë jo të njëjtën dashuri me të cilën trajtojmë të afërmit tanë, por atë lloj dashurie me të cilën duam veten, Ai nuk u kënaq vetëm të ishte i ngjashëm me ne, duke pranuar të njëjtën natyrë të gjakut, por na bëri të njëjtën gjë. fjala e urtë me Ai flet me ekzagjerim për miqtë, kështu që në realitet Ai do të bëhet një vetë i ndryshëm për secilin prej atyre që kapen pas Tij. Nëse Ai na kërkoi në këtë mënyrë dhe nuk la asnjë metodë të vetme miqësie të paprovuar për veten e Tij, por edhe u tregua mirëbërës dhe vëlla, dhe u bë për ne në vend të vetes, dhe kjo jo vetëm me vullnet dhe gjest, siç krijoi këtë qiell, por pastaj me mundim, që nuk është aspak karakteristikë për Të, dhe më në fund nuk është karakteristikë për Të, dhe më në fund nuk është karakteristikë e murtajës e as vdekjes, mos ruani mirënjohjen ndaj Tij, për çdo gjë të mirë për ne, dhe ne nuk përpiqemi t'ia kthejmë Atij, por jemi akoma kaq budallenj, saqë kapemi pas asaj që Ai urren, dhe nga ajo që Ai na largon, ne kapemi dhe nga ajo për të cilën Ai na bind, ia mbathim, dhe kështu tregojmë ligësi të papërshtatshme. Për çfarë të qara dhe çfarë lotësh nuk jemi të denjë, që çdo gjë tjetër e konsiderojmë të denjë për vëmendje, por neglizhojmë Shpëtimtarin dhe ekonominë e Tij sikur dikush tjetër të kishte nevojë ta kërkonte këtë, dhe providenca e Tij e papërshkrueshme nuk ishte për ne! Dhe në lidhje me gjërat e përditshme, ne e konsiderojmë detyrë të përfitojmë nga ajo që është e nevojshme, si me fjalë, ashtu edhe me vepra, dhe në të gjitha llojet e arteve dhe në çdo gjë që ka të bëjë me jetën, qoftë për të kultivuar tokën, qoftë për të kontrolluar një ushtri, qoftë për të bërë diçka tjetër për të mirën e përbashkët, apo për të bërë diçka për veten tonë, kudo që kërkojmë atë që duhet dhe shfrytëzojmë gjithmonë mundësinë dhe në përgjithësi të drejtën dhe në të gjitha mundësitë. trajtojmë gjithçka me vëmendje, dhe në lidhje Vetëm neve na intereson më pak ajo që është e jona me të vërtetë, se si duhet ta ruajmë atë dhe si të tregojmë drejtësi ndaj vetes, sikur e konsiderojmë veten më keq se gjithçka tjetër. Nëse asgjë tjetër, të paktën duhet t'i kushtojmë vëmendje ligjit të ri, me të cilin Ai tundi dhe ndryshoi gjithçka, sipas të cilit ajo që ishte mbi qiell u pa në tokë, dhe toka u ngrit më lart se vetë qielli, dhe tirani i zakonshëm i botës është i lidhur në pranga, dhe ata që ishin të lidhur shkelin kokën e torturuesit, dhe Zoti shihet duke e mbajtur më shumë gjak dhe duke e nënshtruar atë, kryqi, dhe pastaj i vdekuri sipas njerëzimit tund tokën dhe sjell jetë të vdekur, dhe e gjithë kjo nuk ka qëllim tjetër përveçse që njeriu të njohë Zotin, dhe të ngrihet nga toka dhe të shikojë qiellin - kur gjithçka është kaq e përsosur, njerëzit ende flenë dhe si statuja, nuk ndjejnë asgjë në bubullima, a nuk janë ata më të mjerët nga të gjithë? Dhe a nuk është e drejtë që ata e konsiderojnë të gjithë kohën e jetës si kohë zie? Për çfarë po vajtojmë? Sëmundje? Por a nuk është i sëmurë më i miri tek ne? Rënie? “Por ne sillemi po aq më keq se të mjerët, sa kjo pasuri është më e nevojshme dhe më e bukur këtu; dhe për më tepër, mjerimi do të marrë fund pas shekullit të sotëm dhe kjo fatkeqësi nuk mund të përfundojë me vdekje, por do të na sjellë domosdoshmërisht një turp edhe më të madh në shekullin e ardhshëm. A është për të ardhur keq çmenduria? Ecja përgjatë pragjeve, mosnjohja e miqve dhe rënia pas njerëzve më keqdashës është karakteristikë e të çmendurve, atëherë a nuk po ikim nga Dashnori, a nuk po kërkojmë një armik në veprimet tona, a nuk po nxitojmë drejt Gehena-s, duke bërë gjithçka që na hedh në të të mos mëkatojmë nga mosnjohja e së keqes sonë Nëse njohim begati dhe pasuri, do të filozofojmë për atë që mund të përdorim, duke mos sjellë gjë tjetër veç dëshirës, pasi gjithçka është përgatitur tashmë nga Krishti për ne, kur ende nuk kemi punuar për asgjë. Sepse ajo që e shqetëson më shumë zemrën është të jesh i pafat kur dikush mund të zgjedhë begatinë, dhe të kesh mundësinë për të jetuar në dritë - të qëndrosh ulur në errësirë. Kjo sjell lot jo vetëm nga të shkujdesurit, por edhe nga më të zellshmit dhe prej tyre kryesisht, pasi e ndjejnë më shumë dëmin. Sepse, si në këtë, ashtu edhe në atë më të rëndë, ata e fajësojnë veten dhe e konsiderojnë veten të denjë për më të keqen, kur mendojnë për Zotin e zhveshur të flijuar në kryq, të cilit i shërbejnë të gjitha gjërat dhe që na shpërblen plotësisht: meqenëse, duke qenë Zot, mori natyrën njerëzore, për të na bërë perëndi nga njerëzit dhe për të zëvendësuar tokën me qiellin, skllavërinë e vërtetë, skllavërinë, mbajtjen e nesh me një qëllim të vërtetë. Krijuesi i qiellit u vesh me tokë, Zoti nga natyra në imazhin e një skllavi, mbreti i lavdisë duroi kryqin, duke mos u kujdesur për turpin. Rreth bekimit të tretë, që është se në të qenit zemërbutë, suksesi vjen nga reflektimi i lartpërmendur. Ka shumë mënyra në të cilat Shpëtimtari futi urtësinë e vërtetë në botë në lidhje me butësinë dhe frenimin e zemërimit dhe të mos mërzitet nga ata që e ofenduan, por ai dha shembujt më të mirë dhe më të lartë të kësaj si nga ajo që bëri, ashtu edhe nga ajo që vuajti dhe vuajti. Dhe së pari, ai mori mish e gjak mbi ata që e fyenin dhe erdhi, duke kërkuar të zgjidhte ata që mund t'i akuzonte për ligësinë më të rëndë, dhe kur më vonë dënuan veprat e mira me të cilat Ai korrigjonte natyrën, Ai nuk pushoi së bërë mirë me ta, por për faktin se i dëboi demonët nga njerëzit, duke dëgjuar se ata e quanin atë forcat djallëzore dhe mëkatare të tjera, megjithatë ai nuk pushoi së dëbuari dhe një nga dishepujt, që komplotoi vdekjen e tij, jo vetëm që nuk e dëboi nga radhët e dishepujve, por jetoi me të, siç është e mirë të jetosh me miqtë, dhe pati komunikim me vrasësin, dhe i mësoi tradhtarit sakramentin e pashprehur dhe vetë gjakun, dhe më në fund e lejoi ta përqafonte dhe e përqafoi veten. të gjithë: kujt përfitoi, nga ata që vdiq, ata që morën përfitimin i futën shpatën, një mik i udhëhoqi vrasësit në vrasje, puthja shërbente si shenjë vrasjeje dhe duke duruar të gjitha këto Ai ishte aq i butë dhe filantrop, sa kur një nga dishepujt e tij plagosi një nga këta zuzar, Ai nuk e plagosi, duke e përçmuar, duke e plagosur menjëherë anëtarin, duke e plagosur, duke e plagosur menjëherë. ai tregoi një shenjë edhe të forcës superiore edhe butësisë së skajshme, ata që nuk i trembeshin dhe nuk u turpëruan për këtë, Ai nuk i shkatërroi dhe nuk i priti të ligjtë me zjarr, nuk i goditi me bubullima, megjithëse ata ishin të denjë për këtë dhe akoma më keq. Ai, të cilin engjëjt nuk mund ta shikonin pa frikë, ndoqi ata që e udhëhoqën dhe lejoi t'i lidheshin duart, me të cilat zgjidhi lidhjet, sëmundjet dhe shkatërroi tiraninë e demonëve, dhe nuk e dëmtoi skllavin e keq që e goditi në faqe, por me shumë butësi dhe filantropi nderoi fjalët e tij dhe korrigjoi kuptimin e tij. Pastaj, kur gjykatësit e këqij e dënuan me vdekje, Ai e duroi dënimin e tyre në heshtje, dhe duke pranuar ekzekutimin, dhe duke qenë tashmë i gozhduar në pemë, Ai nuk hoqi dorë nga dashuria e Tij për vrasësit deri në atë pikë sa kërkoi që paturpësia e tyre ndaj të Vetëmlindurit të mos mbahej kundër tyre dhe jo vetëm kërkoi për ta, por edhe fjalën e tij, i mbrojti, ishte shumë fisnik dhe i mëshirshëm. shkoni," tha Ai, "sepse ata nuk dinë që krijojnë" (Luka 23:34). Dhe si një Atë fëmijëdashës, duke përbuzur marrëzinë e fëmijëve të vegjël, ai u jep atyre një këshillë të butë; dhe pas këtyre fjalëve Ai vdiq. Kur u ringjall dhe u desh t'i bënte pjesëmarrës të triumfit dishepujt e Tij, në të cilët mbeti njohuria, Ai nuk e kujtoi fyerjen që ata e lanë, pasi kishin ikur mes rreziqeve, por i thirri dishepujt dhe u tregoi se ku duhet ta takonin, kur u shfaq atyre, Ai nuk i qortoi ata se kishin ikur dhe nuk u kujtuan për asgjë të ngjashme me ta. Vdekja e tij dhe në vijim, por ata nuk duruan as një spektakël që nuk ishte më i vërtetë, por vetëm fatkeqësitë e së ardhmes, por u dhanë paqe dhe Frymë të Shenjtë e të ngjashme, u besuan atyre kujdesin e gjithë universit, duke i bërë sundues mbi të gjithë tokën. Dhe ai e bëri këtë për të gjithë personin, por çfarë bëri ai për supremin, i cili e refuzoi Atë më shumë se një herë dhe hoqi dorë nga lidhja me Të? Sepse ai jo vetëm që nuk ia ekspozoi mjedisit braktisjen e tij dhe nuk ia kujtoi zotimet e tij, në të cilat iu betua - të merrte pjesë në vdekjen e mësuesit (të cilën ai e ndryshoi menjëherë pa as edhe një periudhë të vogël kohe), por gjithashtu ia dërgoi lajmëtarin e ringjalljes para të tjerëve dhe e nderoi në këtë mënyrë dhe e pyeti në një mënyrë më miqësore dhe më miqësore se njeriu i tij i foli H. të tjerët? Dhe kur Pjetri tha se ai donte, Ai përsëri pyeti për të njëjtën gjë, dhe përsëri dëgjoi: Unë të dua, përsëri pyeti: A e do, dhe mua më duket se Ai nuk do të ndalonte së pyeturi për dashurinë edhe më shpesh nëse Pjetri nuk do të përgjigjej me pikëllim: A ka nevojë për shumë fjalë ai që di gjithçka për të ditur se e do Atë? Dhe kjo nuk ishte as injorancë e një miku, as pretendim për injorancë, sepse njëri do të thoshte të gabonte, tjetri të mashtronte, dhe të dyja nuk janë karakteristikë e së vërtetës së pastër, por kjo ishte provë se Ai nuk e kujton të keqen për thyerjen e premtimeve të mëparshme, sepse Ai nuk kërkon premtime të tjera, por përpiqet të ndezë te Pjetri dashurinë për të shkuar, e cila ishte pothuajse plotësisht në rrezik. Sepse bërja e pyetjeve të tilla dhe provokimi i përgjigjeve të tilla ka shumë fuqi për miqësinë, sepse kujtimi i miqësisë dhe biseda për të, jo vetëm që e bën më të madhe miqësinë tashmë ekzistuese, por mund të ringjallë edhe atë që nuk ekziston. Kështu, Shpëtimtari në vepra tregohet se shfaq zemërim, por në mësimdhënie dhe ligj, çfarë është më e lartë se butësia e tij? Sepse Ai thotë se Ai nuk do ta pranojë lutjen dhe nuk do të sakrifikojë veten nëse bëjmë kurban dhe lutemi me zemërim, madje edhe heqja e mëkateve, një dhuratë e përbashkët për të gjithë (që Ai do ta sjellë me vete nga qielli) nuk do t'u jepet atyre që janë të zemëruar me njëri-tjetrin, edhe nëse kemi bërë gjithçka përveç kësaj, edhe nëse kemi derdhur lumenj zjarri, madje edhe nëse kemi dhënë trupin tonë me lot. Ai i jep një vlerë kaq të lartë butësisë, dhe për këtë arsye rrjedh se ata që mendojnë për veprat e Tij duhet të kenë një zemër të butë në raport me ata që i ofendojnë ato; duke treguar këtë, Ai tha: nëse më njeh, sa butësi kam, atëherë edhe zemra jote do të zbutet. “Mësoni nga unë,” thotë Ai, “sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj” (Mateu 11:29). Në këtë mënyrë, butësia mund të jetë edhe pasojë e të menduarit për Krishtin. Ai që jeton në këto mendime duhet të ketë dashuri për vaktin e shenjtë dhe meqenëse atë nuk mund ta fillojë ai që është hakmarrës ndaj ndonjë fyerjeje, ai do të përmbahet nga zemërimi dhe do ta mbajë shpirtin e tij të pastër nga urrejtja. Sepse ky gjak i derdhur fillimisht për pajtim, nuk mund të pranohet saktë nga ata që janë skllevër të zemërimit dhe të tërbimit, sepse ndonëse ngriti zërin për vrasësit te Ati, si gjaku i derdhur i Abelit, nuk i akuzoi ata para Tij dhe nuk kërkoi ndëshkimin e tyre, si dënimi i atij vëllai, por gjithashtu ishte dënimi i vrasjes dhe i liroi zërin e vrasjes. vrasësve. Rreth lumturisë së katërt, ajo e vërtetë fiton përparim nëpërmjet këtyre mendimeve. Dhe punëtorët e drejtësisë, mbi të gjitha, janë ata që jetojnë me këto mendime, nga të cilat është e qartë se Zoti i botës e nderoi aq shumë të vërtetën, saqë ishte me skllevërit, me të dënuarit, me të plagosurit, me të vdekurit, për t'i dhënë të gjithëve në drejtësi, domethënë: Atit lavdi dhe bindje, të cilat askush nuk mund t'i sillte, dënonte dhe ndreqte, dënues dhe ndëshkues turp, meqë ia hoqi udhëheqjen e padrejtë dhe dëboi mashtruesin që ia kishte arroguar vetes të drejtat mbi to, duke goditur me drejtësi dhe të vërtetë. Rreth lumnisë së pestë, se lëmosha arrin sukses përmes këtyre mendimeve. Të jemi të mëshirshëm e shoqërues me ata që vajtojnë në pikëllim dhe ta konsiderojmë fatkeqësinë e të tjerëve si fatkeqësinë tonë, nëse jo nga këto mendime, në të cilat ne e shohim veten si shumë të denjë për dhembshuri, të falur përtej çdo pritshmërie, shohim këtë robëri, skllavëri, lidhje, tërbim të atij që na ka inat? Dhe për më tepër, fatkeqësitë tona nuk kishin fund, dhe ne gjithnjë e më shumë përjetuam fuqinë e një torturuesi mizor dhe të lig, dhe kudo gjetëm pafuqinë dhe braktisjen për veten tonë, pasi askush nuk mund të na jepte dorën. Dhe torturuesi ishte në gjendje të përmbushte vullnetin e tij mbi ne, dhe ne, si të tradhtuar, konsideroheshim pronë e atij që e bleu, dhe për ne nuk kishte ngushëllim në fatkeqësi, asnjë shërim, as brenda nesh, as jashtë, as nga eprorët tanë, as nga ata të ngjashëm me ne, por ishte po aq e pamundur që të gjithë të përfitonin nga natyra njerëzore. As një ndërmjetës dhe as një engjëll nuk patën dhembshuri për ata që ishin në vështirësi të tilla, por Vetë Zoti, kundër të cilit ishim në armiqësi, të cilin e fyenim me paudhësitë tona, pati dhembshuri për ne me ngushëllime të jashtëzakonshme, pa fjalë, mbi gjithçka që duhej bërë në këtë rast. Sepse ai jo vetëm që dëshironte çlirimin tonë, dhe jo vetëm që e konsideroi trishtimin tonë si të tijën, por edhe e bëri të tijën, dhe mori mbi vete dhembjet tona dhe dëshironte të shfaqej të denjë për dhembshuri për të na bërë të bekuar. Sepse në ditët e mishit të tij, siç tha Pali, ai dukej i denjë për dhembshuri për shumë njerëz dhe ngjalli dhembshuri duke vdekur një vdekje të padrejtë. Sepse, "kam qarë", thuhet, "dhe e vajtova" (Luka 23:27) për Të kur e çuan në vdekje dhe ky pikëllim nuk ishte vetëm midis atyre që ishin me Të dhe që shikonin vuajtjet, por edhe Isaia, duke parë nga larg, nuk mund ta duronte këtë pamje pa lot, por, sikur e pashë një zë të plotë të të vdekurit. ", thotë ai, "dhe jo nga pamja, as nga mirësia; por pamja e tij është e pandershme, pamja e tij është më e vogël se... bijtë e njerëzve" (Is. 53:2-3). Çfarë mund të krahasohet me këtë dhembshuri, kur jo vetëm nga mendimet dhe dëshirat bëhet pjesëmarrës në vuajtjet e të pafatit, por nga vetë vepra, dhe nuk kënaqet vetëm të jetë pjesëmarrës në vuajtje, por ka marrë gjithçka mbi Vete dhe ka vdekur me vdekjen tonë? Çfarë gjëje më e fortë se kjo mund të na tërheqë në dhembshurinë për ata si ne? Nëse është e lehtë për ata që kanë vuajtur më parë fatkeqësi të asimilojnë fatin e atyre që u janë nënshtruar sërish fatkeqësive të ngjashme, çfarë fatkeqësish nuk kemi duruar? A nuk e kemi humbur atdheun tonë, vërtetë tonin? A kanë vuajtur ata mjerim, sëmundje, skllavërinë më të rëndë dhe çmenduri të skajshme? Dhe nga e gjithë kjo ne u çliruam nga barqet e dashurisë së Perëndisë tonë. Prandaj, edhe ne do të jemi të mëshirshëm nëse dikush i ekspozohet një fatkeqësie të tillë dhe do t'u tregojmë bashkëshërbëtorëve tanë dhembshurinë që Zoti na tregoi më parë të gjithëve. Dhe Shpëtimtari, duke e treguar këtë, domethënë, që njeriu të jetë i dashur ndaj të afërmve, duke parë shembullin e dashurisë hyjnore për njerëzimin, tha: "Ji i mëshirshëm, siç është i mëshirshëm Ati juaj qiellor" (Luka 6:36). Rreth lumturisë së gjashtë, ajo pastërti e zemrës merr sukses nga meditimi i përmendur. Për të pastruar zemrën dhe shpirtin dhe për ta vendosur atë në shenjtërim, që është karakteristikë e veprës, apo vuajtjes, apo punës, nëse jo këto mendime dhe ky reflektim? Ai që e konsideron me kujdes, sigurisht, do ta quajë pastërtinë e zemrës jo vetëm fryt të të menduarit për Krishtin, por do të thotë se është pikërisht ky mendim. Sepse para se të mund të asimiloni mendimet më të mira, duhet të largoheni nga ato të këqijat, dhe kjo do të thotë të jeni të pastër në zemër. Sepse, duke qenë se jeta jonë është e dyfishtë, lindja shpirtërore dhe trupore, dhe shpirti i kundërvihet trupit në atë që dëshiron, dhe trupi rebelohet kundër shpirtit dhe është e pamundur që e kundërta të bashkohet dhe të pajtohet, atëherë është e qartë për të gjithë se cilado nga dëshirat mbizotëron në kujtesë mbi mendimet, ato zhvendosin të kundërtën e tyre. Prandaj, ashtu si kujtimi i jetës dhe lindjes së mishit, dhe vëmendja ndaj kësaj të mendjes sjell epshin shkatërrues dhe ndotjen që rrjedh prej tij, në të njëjtën mënyrë lindja e shkronjave dhe ushqimi në përputhje me lindjen dhe gjëra të tjera karakteristike për jetën e re, duke zotëruar shpirtin përmes kujtimit të vazhdueshëm, natyrshëm tërheq dëshirën nga toka në vetë qiellin. Rreth lumturisë së shtatë, që bota fiton sukses nga meditimi i lartpërmendur. Sepse Krishti është paqja jonë, pasi i ka bërë të dyja një dhe "mesin e gardhit, duke shkatërruar armiqësinë në mishin e tij" (Efes. 2:14–15). Që konceptoi gjithçka për hir të botës; prandaj, a mund të jetë diçka më e lartë se bota për ata, mendimet e shpirtit dhe kujdesi i mendjes së të cilëve janë të drejtuara drejt veprave të Tij? Sepse ata vetë përpiqen më së shumti për paqen, siç urdhëron Pali (Rom. 12:19), dhe udhëzojnë të tjerët në këtë çështje, shkatërrojnë urrejtjen e kotë dhe nënshtrojnë ata që luftojnë më kot, duke e ditur se paqja është aq e çmuar saqë vetë Perëndia, për ta fituar atë për njerëzit, zbriti në tokë dhe duke qenë i pasur dhe Zot i të gjithëve, nuk gjeti gjakun e tij të denjë për të. Sepse, duke qenë se Ai nuk pa asgjë në atë që lindi dhe ekziston, që do të ishte e barabartë me paqen dhe pajtimin e kërkuar, Ai krijoi një krijesë tjetër të re, gjakun e Tij, dhe, pasi e tradhtoi, u bë menjëherë pajtuesi dhe sunduesi i botës. Prandaj, ata që e nderojnë këtë gjak, duke kërkuar prosperitet, do të fillojnë të bëjnë diçka tjetër veçse të bëhen agjentë të pajtimit dhe paqes për njerëzit? Nëse çfarë mirësie dhe çfarë bukurie ka në të vërtetën ose në virtyt të përsosur, mund të shihet vetëm në jetën e Shpëtimtarit, pasi vetëm Ai u tregua plotësisht i pastër nga gjithçka që ishte në kundërshtim me të vërtetën (sepse Ai nuk krijoi mëkatin dhe kur erdhi princi i paqes, Ai nuk gjeti asgjë për ta përndjekur atë shpirt hyjnor, as për ta qortuar shkëlqimin e tij për çdo gjë), ndonëse Krishti është i dukshëm për çdo gjë me sy të keq, nuk mund të arrihet pa bërë asgjë tjetër veçse të shqyrtojmë dhe të reflektojmë mbi veprat e Krishtit. Sepse mjafton të njohësh bukurinë e virtytit dhe Shpëtimtarin, që ta njohësh dhe ta duash, pasi dituria është gjithmonë arsyeja e dashurisë, prandaj Eva tërhiqej nga fruti i pemës dhe, për më tepër, nga i ndaluari, sepse thuhet: “dhe gruaja pa, ... si i pëlqen syri të shohë dhe ushqim të mirë” (Zan. 3:6). Rreth lumturisë së tetë dhe të nëntë, se durimi, përndjekja dhe fyerjet për hir të drejtësisë dhe Krishtit marrin sukses nga ky meditim. Ata që kanë marrë dashurinë për Krishtin dhe virtytin duhet të durojnë përndjekjen, të kënaqen me ikjen, dhe të dëgjojnë fjalët më mizore dhe, për më tepër, me gëzim, pasi për ta në parajsë janë përgatitur shpërblime të shumta dhe të mrekullueshme. Sepse dashuria e atyre që përpiqen për Heroin e Zotit mund ta bëjnë këtë, dhe e mëson atë të besojë në Të në lidhje me shpërblimet që nuk janë zbuluar ende, madje edhe në kohën e tanishme të ketë shpresë të fortë për të ardhmen. Kështu, ata që meditojnë çdo orë për Krishtin dhe kujdesen për këtë, pikërisht ky meditim i bën të moderuar dhe të vetëdijshëm për dobësinë njerëzore, si dhe ata që dinë të qajnë, dhe u tregon atyre të butë, të drejtë, filantropikë dhe të dëlirë, dhe krijuesit e paqes dhe harmonisë midis njerëzve, dhe kështu zotëruesit e Krishtit dhe virtytit, që kur të marrin fund, të mos e gjejnë vetëm kënaqësinë, por edhe të gjejnë kënaqësi për ta. në persekutim. Në përgjithësi, nga këto përsiatje njeriu mund të marrë bekimet më të larta dhe nëpërmjet tyre të bëhet i bekuar, dhe kështu të ruhet vullneti në mirësi dhe me një mirëqenie të tillë të bukurosh shpirtin dhe të ruhet thesari i marrë nga sakramentet, pa i grisur apo përdhosur rrobat mbretërore. Prandaj, sikurse të kesh inteligjencë dhe të përdorësh arsyen është karakteristikë e natyrës njerëzore, edhe soditja e veprës së Krishtit duhet të konsiderohet detyrë e mendimit, veçanërisht pasi modeli tek i cili duhet të shikojnë njerëzit kur duhet të bëjnë diçka ose t'i drejtojnë të tjerët për atë që duhet bërë, është ai Jezusi, i cili në veçanti dhe në përgjithësi ishte për njerëzit, në shfaqjen e së vërtetës, të parën, të mesmen dhe të fundit. Prandaj, Ai Vetë është edhe shpërblimi edhe kurora që duhet të marrin ata që përpiqen. Pra, ne duhet ta shikojmë Atë, t'i kushtojmë vëmendje të zellshme veprave të Tij dhe të përpiqemi të mësojmë sa më shumë që të jetë e mundur, në mënyrë që të dimë se si duhet të punojmë. Për asketët, shpërblimet e tyre janë në përputhje me veprat e tyre dhe duke i parë ata durojnë mundin e tyre, duke treguar aq guxim sa kanë mësuar për ta se janë të bukur. Përveç gjithë kësaj, kush nuk e di pse vetëm Ai na bleu, duke na shpenguar me gjakun e Tij, dhe nuk ka askënd tjetër të cilit duhet t'i shërbejmë, dhe për të cilin duhet të përdorim trupin, shpirtin, dashurinë, kujtesën dhe të veprojmë sipas mendjes. Prandaj Pali thotë: “Merrni me vete, të blerë me çmim natyral” (1 Kor. 6:19-20). Sepse që në fillim natyra njerëzore u formua për njeriun e ri, dhe mendja dhe dëshira u përgatitën për të, dhe ne morëm mendjen për të njohur Krishtin, dhe dëshirën për të luftuar për Të, ne kemi kujtesë për ta mbajtur Atë në të, sepse për ata që u krijuan Ai ishte prototipi. Sepse nuk është i Vjetër ai që është për të Riun, por Adami i Ri që shërben si model për të Vjetrin. Sepse ndonëse thuhet se i Riu lindi në ngjashmërinë e të Vjetërve, kjo është vetëm në lidhje me korrupsionin, të cilin ai e filloi dhe ky e ndoqi për të shkatërruar dobësinë e natyrës me shërimin e vet, dhe kështu, siç thotë Pali: “gjëja e pajetë u konsumua nga barku” (2 Kor. 5:4). Si mund të jetë për nga natyra e tij një prototip Adami i vjetër për ne, kur e dimë se para tij ishte ky, i cili kishte gjithçka para syve para vetë ekzistencës dhe se si më i vjetri shërben si imitim i të dytit, kur i fundit u krijua në pamjen dhe imazhin e Tij, por nuk mbeti i tillë, po përpiqej për këtë, por nuk ia arriti. Prandaj, ai e pranoi ligjin, por e mbajti këtë, dhe nga e vjetra kërkohej bindje, dhe i riu e tregoi, për më tepër, "madje deri në vdekje, madje edhe vdekje në kryq", thotë Pali (Filip. 2:8), dhe i pari, padyshim, ishte një kriminel, duke pasur në mënyrë të papërsosur atë që duhet të kishte një person, sepse ligji nuk e kalon çdo gjë, dhe krimi i tij është i përsosur, dhe thotë se tjetri ishte i nënshtruar. “I mbajti urdhërimet e Atit tim” (Gjoni 15:10). Dhe solli jetën e papërsosur, e cila kishte nevojë për ndihma të panumërta, dhe ky u bë Ati më i përsosur për njerëzit, d.m.th. jeta e pakorruptueshme, dhe natyra njerëzore që në fillim ishte e destinuar për pakorruptueshmëri, dhe më vonë e arriti atë në trupin e Shpëtimtarit, të cilin Ai e ringjalli prej së vdekurish në jetë të pavdekshme, dhe më pas u bë udhëheqës i pavdekësisë dhe i përsosur për njeriun, në fjalën e vërtetë dhe të një njeriu, në një jetë të vërtetë dhe të përsosur. në çdo gjë tjetër, Shpëtimtari i parë dhe i vetëm tregoi. Nëse ky është me të vërtetë kufiri i njeriut, të cilin Zoti e shikoi si të fundëm dhe e krijoi - e kam fjalën për jetën e pakorruptueshme - atëherë trupi i tij do të ishte i pastër nga korrupsioni dhe vullneti i tij do të ishte i lirë nga çdo mëkat, sepse atëherë ai do të ishte i përsosur në vetvete, kur krijuesi të bënte gjithçka që ai e konsideronte të nevojshme për të, ashtu si bukuria e një statuje është krijuar përfundimisht nga dora e artistit. Nëse dikujt i mungonte shumë për të qenë i përsosur, dhe tjetri ishte i përsosur në çdo gjë, dhe u dhuroi përsosmëri njerëzve dhe e solli të gjithë gjininë njerëzore në përputhje me veten e tij, si mund të mos jetë i dyti model për të parin dhe si mund të mos nderohet si prototip, dhe ky të krijohet pas tij? Është shumë e papërshtatshme të mendosh se më e përsosura nga të gjitha gjërat është modeluar sipas të papërsosurve dhe se më e keqja shërben si shembull për më të mirët dhe se të verbërit i udhëheqin ata që shohin. Sepse nuk duhet habitur që është më herët në kohë, por duhet besuar se ajo që është e përsosur shërben si fillimi i asaj që është e papërsosur, duke menduar se në fillim shumëçka ishte përgatitur paraprakisht për nevojat e njeriut dhe njeriu, masa e gjithçkaje, në fund të fundit erdhi në tokë. Mbi të gjitha, nga natyra, vullneti dhe mendimet, njeriu përpiqet gjithmonë për Krishtin, jo vetëm për hir të hyjnisë, që është fundi i çdo gjëje, por edhe për hir të një natyre tjetër, dhe Ai, nga njëra anë, është streha e dëshirave njerëzore, nga ana tjetër, kënaqësia e mendimeve, dhe përveç Tij, për të dashur çdo gjë tjetër, ose për të arsyetuar për ndonjë devotshmëri të dukshme nga shpirti. nga fillimi. Dhe që të mund të kemi gjithmonë mendime për Të dhe të kemi gjithmonë këtë zell, duhet t'i thërrasim Atë, si subjekt kryesor i mendimeve tona, çdo orë. Dhe as përgatitja për lutje, as vend, as klithma nuk u nevojiten atyre që e thërrasin Atë, sepse nuk ka vend ku Ai nuk ishte i pranishëm dhe ku nuk do të ishte me ne, i Cili është më afër me të ulëtit e Tij sesa zemrat e tyre. Prandaj, sa i përket lutjeve, është shumë e nevojshme të besojmë se Ai do t'i përmbushë ato dhe të mos dyshojmë, pasi jemi të këqij në moral, por të guxojmë, sepse ai që thirret është i mirë kundër të pahirit dhe të këqijve, në mënyrë që jo vetëm të mos i përçmojë lutjet e shërbëtorëve që e fyenin, duke e thirrur Atë, por kur ata ende nuk e kishin thirrur H. zbriti në tokë, ishte i pari që i thirri. “Unë kam ardhur”, tha Ai, “për të thirrur... mëkatarët” (Mateu 9:12–13); Dhe Ai që thirri kur ata nuk donin, si do të jetë Ai kur të fillojnë ta thërrasin? Dhe nëse Ai donte, duke u urryer, si do ta refuzojë Ai, duke qenë i dashur nga ne? Duke vënë në dukje këtë, Pali thotë: “duke u pajtuar me Perëndinë nëpërmjet vdekjes së birit të tij, ne do të shpëtojmë në jetën e tij” (Rom. 5:10). Le të shikojmë edhe formën e kërkesës, sepse ne nuk pyesim se çfarë është e përshtatshme për të kërkuar miqtë, por çfarë lejohet të kërkohet për shkelësit dhe skllevërit fajtorë, e veçanërisht për ta. Sepse ne i kërkojmë Zotit të mos na kurorëzojë apo të na japë ndonjë hir tjetër të ngjashëm, por të na mëshirojë. Të kërkosh falje, falje dhe falje borxhi nga një dashnor i njerëzimit dhe të kërkosh, të mos iki duarbosh, kujt i shkon më shumë, nëse jo fajtor, për të shëndoshët nuk kanë nevojë për mjek. Sepse nëse në përgjithësi njerëzit udhëzohen t'i ngrenë zërin Zotit duke kërkuar mëshirë, atëherë ky është zëri i njerëzve që bëjnë atë që kërkon mëshirë, zëri i mëkatarëve. Le t'i thërrasim Perëndisë me gjuhën, vullnetin dhe mendimet tona, që të mund të përdorim një ilaç shpëtimtar për çdo gjë që mëkatojmë, "sepse nuk ka...", thuhet, "një emër tjetër me të cilin duhet të shpëtohemi" (Veprat 4:12). Dhe për të gjitha këto, mjafton, dhe i jep forcë xhelozisë, dhe dëbon dembelizmin e lindur të shpirtit, buka që forcon vërtet zemrën e njeriut, e cila, duke zbritur nga qielli, na solli jetën, ngopjen e së cilës duhet të përpiqemi në çdo mënyrë dhe kjo darkë i mban ata që vazhdimisht i afrohen asaj nga uria dhe më shumë nga uria. prej tyre, për të mos e bërë shpirtin më të dobët e më keq, por duke iu afruar priftërinjve fillimisht me pendim për mëkatet, duhet pirë gjak pastrues. Në përgjithësi, ne nuk do të kemi aq faj sa do të largohemi nga vakti i shenjtë, vetëm nëse ushqehemi me këto mendime. Sepse, ashtu siç do të ishte përgjithësisht e paligjshme që dikush, pasi ka mëkatuar për vdekje, të guxojë t'i afrohet një gjëje të shenjtë, ashtu edhe ata që nuk janë të sëmurë aq rëndë nuk duhet të shmangin ngrënien e bukës. Sepse ata që vuajnë ende nga plagët e vullnetit duhet të kenë kujdes nga zjarri, të mos komunikojnë me të derisa të ndryshojnë, dhe ata që kanë vullnet të drejtë, por përndryshe janë të dobët, kanë nevojë për ilaçe përforcuese dhe duhet të vijnë te autori i shëndetit, që pranoi dobësitë tona dhe mbajti sëmundjet tona, dhe ata që duan të mos sëmuren, mbi të gjitha duhet të përpiqen të drejtohen te mjeku. Sepse ky gjak mbyll dyert e ndjenjave tona dhe nuk lejon asgjë që mund të dëmtojë të hyjë në to, veçanërisht duke nënkuptuar dyert, largon shkatërruesin prej tyre dhe zemra në të cilën është derdhur e bën kishën e Zotit, më të mirë se muret e tempullit të Solomonit, megjithëse gjaku figurativ nuk e lejoi idhullin e keq të qëndronte në të - në mënyrë të neveritshme, e neveritshme, është një vend i neveritshëm, i neveritshëm. këndon Davidi, duke pohuar mendimin, ia nënshtron atij mençurinë e mishit dhe personi gëzon heshtje të thellë. Dhe pse po e them këtë për sakramentin, kur është folur shumë më parë për atë që bën për ata që marrin sakramentin! Por për të na bashkuar në këtë mënyrë me Krishtin nëpërmjet sakramentit, lutjeve, meditimit, mendimeve, le të përpiqemi në virtyt me gjithë shpirt, të mbajmë deponimin, siç urdhëron Pali dhe të ruajmë hirin e investuar tek ne nëpërmjet sakramenteve. Sepse, ashtu si Ai Vetë është kryerësi, Ai Vetë është Sakramenti, kështu vetëm Ai ruan në ne atë që Ai jep dhe Ai na bën të qëndrojmë në atë që kemi marrë, "sepse pa mua", thotë Ai, "nuk mund të bëni asgjë" (Gjoni 15:5). Ju mund të jeni të interesuar në: