Каким образом сохранить нам жизнь, полученную через таинства

Тоа е она што на животот во Христа се однесува на Самиот Христос и она што само Нему му доликува. Бидејќи организирањето на животот на почетокот зависи од една страна на Спасителот, а неговото зачувување и останување жив е прашање на нашата ревност, тогаш тука се потребни човечка сила и помош од наша страна, за, откако ја примивме, да не ја изгубиме благодатта, туку да ја зачуваме до крај и да заминеме од тука со богатство во рацете и да се стремиме кон она преку кое можеме да го постигнеме, дури и ако е потребен подвиг. И ова, искрено, треба да биде дел од нашиот збор за животот. Зашто, како што во нашите работи е пристојно и соодветно, откако го примивме животот, да не се задоволуваме со тоа и да не седиме во неажурност, како секој веќе да има, туку мора да се грижиме како да го зачуваме; на сличен начин, и овде - на она што е кажано за првото - мора да додадеме говор за второто, и откако ќе кажеме од каде го добиваме животот, како и со што го постигнуваме, мора да објасниме и што треба да се направи за да не се изгуби оваа благосостојба. И ова е доблест и живеење според вистинскиот збор. Но, за ова зборуваа многу стари и многу наредни, и се чини дека не остана ништо што треба да се каже и затоа постои опасност да преземеме непотребна работа. Бидејќи првично бевме расположени да зборуваме за ова, тогаш ако не го додадеме ова, зборот не може да биде целосен; Затоа, испуштајќи го она што е карактеристично за секој вид човечки живот, а ги има многу, сметаме дека е потребно да кажеме која е нашата заедничка должност кон Бога за сите нас. Зашто никој нема да каже дека истата доблест е кај луѓето кои раководат со јавните работи и кај оние кои се занимаваат само со своите; подеднакво меѓу оние кои, по фонтот, ништо повеќе не му ветиле на Бога, и меѓу оние кои водат пустински живот, кои претпоставувале дека ќе ја задржат невиноста, да немаат ништо свое и да не бидат господари не само над другите набавки, туку и над себе. И што претставува заедничка должност за сите што го имаат името Христово, како што самото име им е заедничко, и што мора да го прават сите подеднакво, за чие пропуст оние што успеваат во сè друго не можат да добијат изговор, дури и ако укажуваат на старост, или на занает, или на несреќа, или на нешто друго, или на болест, или на пустината, или на ништо друго обвинети, додека не се обвинети за ништо друго. може да се одбрани од тоа, е фактот дека секој не треба да се спротивставува на волјата Христова, туку, додека ги зачувува Неговите закони на секој можен начин, да си го уредува животот за да Му угоди. И за ова не може да се каже дека тоа ја надминува силата на човекот, зашто нема да биде изречена казна за оние кои го прекршуваат законот, и нема ниту еден христијанин кој самиот не сфаќа дека е должен да го спроведува целиот закон. Зашто, доаѓајќи кај Него на почетокот, сите подеднакво ветија дека ќе Го следат во сè, а кога се врзаа со такви завети, тогаш им беа дадени тајните. Така, заповедите на Спасителот претставуваат заеднички должности за верниците, а за оние кои сакаат да ги исполнат, тие се и можни и многу неопходни, а без нив е невозможно оние кои се повеќе и подобро одвоени од Него, по желба и волја, да дојдат кај Христа. Зашто, потребно е да се комуницира по волја со Оној со кого комуницираме преку крв, а не на таков начин што во едниот се согласуваме, во другиот се оддалечуваме, понекогаш љубиме, понекогаш непријателство, да бидеме деца, но заслужуваме вина, да бидеме членови, но мртви, за што веќе нема никаква полза во тоа што пораснале и се родиле со телото, како и за исфрлено и суво гранче од вистинската гранка. фрлен во оган. Затоа, оној што избрал да живее во Христа, треба да се соедини со срцето и со оваа глава - зашто нашиот живот не доаѓа од друг извор - и тоа е невозможно за оние кои не го посакуваат тоа, но потребно е, колку што е можно, човекот да ја спроведе својата волја според желбата Христова и да ја уреди - да го посакува истото што Тој го сака и да се утеши со она на што се радува. Зашто спротивните желби не можат да се спојат во исто срце. Зашто лошиот човек не може да извлече ништо друго од лошото богатство на своето срце, што се вели, освен злото, но добриот човек раѓа добро (Лука 6:45); а верниците во Палестина, бидејќи го посакувале истото, имале, се вели, „едно срце и душа“ (Дела 4:32). На ист начин, ако некој не комуницира со Христа по волја, туку се спротивставува на она што Тој го заповеда, тогаш тој не го уредува својот живот според истото срце со Него, туку очигледно зависи од друго срце, бидејќи, напротив, го најде Давид според своето срце, бидејќи рече: „Не ги заборавив твоите заповеди“. Ако е невозможно да се живее без да зависиме од ова срце, и невозможно е да зависиме од оние кои не го сакаат тоа, тогаш за да можеме да живееме, да видиме како можеме да го сакаме исто како Христос, и да се утешиме од истиот како Тој. Почетокот на секое дело е желба, а почетокот на желбата е мисла. Затоа, пред сè, треба да се обидете да го одвратите окото на душата од суетните работи и да имате срце секогаш полно со добри мисли, за, останувајќи празно, да не стане сад за лоши мисли. Иако има многу работи од кои може да се направи предмет на грижа и работа на душата, задоволство и вежба на умот, најпријатно и најкорисно од се е да разговараме и размислуваме за тајните и богатството што го добиваме од нив. За тоа кои бевме пред да ги примиме светите тајни и што станавме откако ги примивме, и какво беше поранешното ропство, кое е вистинската слобода и царство, и колку бенефиции веќе ни се дадени и уште колку се ветени, и пред сè, Кој е авторот на сето ова за нас и каква е Неговата добрина, со каква добрина и колку го сакаше човечкиот род, и каква е оваа љубов! И кога умот е зафатен и душата е исполнета со ова, не е лесно мислата да гледа во нешто друго и желбата да се стреми кон нешто друго, бидејќи тоа е толку добро и толку привлечно. Зашто овие благослови се огромни во нивното мноштво и величина, а љубовта што го поттикна тоа е надвор од разбирањето на човечката мисла. Зашто, како што човечката љубов, кога прекумерно се засилува и станува повисока од моќта на оние што ја примаат, ги истерува од себе оние што љубат, така и љубовта кон луѓето го сведе Бога до степен на омаловажување. Зашто, тој не повикува роб кон себе додека е на лице место, туку тој самиот, слегувајќи го бара, а богатиот доаѓа во живеалиштето на сиромавиот, и доаѓајќи сам, покажува љубов и сака еднаква љубов, и не го отстранува оној што ја отфрла и не се лути на навредата, и кој е истеран, седи пред вратата и прави сè пред вратата на оние што ги љуби и прави сè. Зашто две работи ја откриваат љубовта и му носат триумф на љубовникот: 1) правејќи сè за да му биде од корист на саканата и 2) се согласувате да трпите суровост за него и, доколку е потребно, да страдате за него. И иако последниот доказ за расположливоста е многу поважен од првиот, тој за Бог беше невозможен, неспремен за секое зло. Бидејќи бил човекољубив, можел да му прави добро на човекот, но не можел да поднесе рани за него; и бидејќи Неговата љубов беше прекумерна и немаше доволен знак со кој би можел да ја искаже, неопходно беше да не се крие колку љуби, туку да ни даде доказ за највисоката љубов и да ја покажеме најекстремната љубов. Тој ја измислува оваа исцрпеност, го прави и го постигнува она преку кое би станал способен да трпи суровост и страдање, и со тоа што го издржал да докаже колку претерано сака. Тој се свртува кон себе оној што побегнал од Доброто, мислејќи дека е подложен на Неговата омраза. И она што е најневеројатно е што тој не само што издржа суровост и умре со рани, туку и откако го оживеа и воскресна телото од расипаност, тој сè уште ги задржува овие рани, и носи чиреви на своето тело, и се појавува на очите на ангелите со нив, и го смета ова за украс и се радува, покажувајќи дека има суровост; Он ги отфрли другите телесни работи, а телото Му беше духовно, и не остана во Него ништо тешка, груба или друга телесна страст, и не ги отфрли целосно раните и не ги избриша целосно чиревите, туку покажува дека и од љубов кон човекот ги сака, бидејќи преку нив ги нашол изгубените и, трпејќи ги маките, ја нашол саканата. Зашто во спротивно, како би било соодветно трагите од рани да останат во бесмртно тело, кога уметноста и природата ги уништуваат во смртни и расипливи тела? Но, како да има желба често да страда за нас, бидејќи тоа е невозможно, бидејќи Неговото тело веднаш беше ослободено од расипаност, а во исто време ги поштедува луѓето што ќе нанесат рани, тогаш, барем, сакаше да ги зачува знаците на смртта на телото и засекогаш да ги зачува натписите на раните со кои го доби жигот на распнувањето, за да бидат распнати и јасни Неговите ребра. прободен, и така што ова ќе остане на распнувањето. неопислива светлина и служела како украс за кралот. Што може да се спореди со оваа љубов? Што сакаше човекот толку многу? Која мајка е толку нежна, а кој татко толку сака дете? Или, кој од добрите имал толку силна љубов што, претрпувајќи рани од својата сакана, не само што ги поднесувал поради љубовта, не само што ја задржал љубовта кон неблагодарните, туку дури и ги претпочитал токму овие рани од сè друго? Но, не се работи само за љубов, туку и за голема почит, знак на највисока чест, да не се срамиш од слабостите на природата, туку да седнеш на кралскиот трон со чиревите кои се наследени од човечката слабост. И тој не само што ја удостои природата со ова, туку гледаше на секој поединечно, туку ги повика сите на оваа дијадема, ги ослободи сите од ропството, ги направи сите синови, на сите им го отвори рајот и го покажа патот, и за да можат да летаат до Него - за тоа даде крилја и не беше задоволен со ова, туку Он Самиот доаѓа и ги утешува оние што се зајакнуваат и ги утешува. И уште повеќе не е кажано: зашто после ова тој не остана владетел на робовите и приопштувајќи им ги своите придобивки, не само што ја подаде раката, туку целосно ни се предаде, затоа ние сме храм на живиот Бог, а овие членови се членови на Христос; а на главата на овие членови херувимите се поклонуваат, овие нозе, овие раце зависат од Неговото срце. Нема ништо покорисно и попријатно да се размислува за ова. Зашто, кога размислуваме за ова, а овие мисли ја окупираат душата, прво, ништо лошо нема пристап до нас; тогаш на оние кои знаеле добри дела им е погодно да се исполнат со љубов кон Добротворителот и бидејќи толку многу го засакавме, ние стануваме извршители на Неговите заповеди и учесници во Неговата волја, зашто „кој ме љуби мене“, се вели, „ги пази Моите заповеди“ (Јован 14:21). Навистина, знаејќи го сопственото достоинство, какво е тоа, нема лесно да го предадеме и нема да толерираме ропство на забеган роб, кога во себе ќе ја препознаеме царската моќ; нема да отвориме усни за лош збор, ако имаме трпеза во мислите, и со каква крв го валкаме овој јазик. Како ќе ги свртиме очите кон она што не треба, откако ќе ги погледнеме овие страшни мистерии? Да не ги пружиме нозете и да не ги пружиме рацете кон ништо зло, ако во душата имаме вистинска мисла за нив, дека се Христови членови, и се свети, и како шишенце ја носат Неговата крв; уште повеќе, тие се целосно облечени од Самиот Спасител, не како облека, и не како природна кожа, туку многу посовршени од ова, доколку оваа облека е поблиску поврзана со облечените отколку кожа до коски. Зашто тие можат да бидат отсечени дури и против нечија волја, но Христос не може да биде одвоен од некој од луѓето или демони, ниту сегашноста, вели Павле, ниту оној што доаѓа, „ни висина, ни длабочина, ниту кое било друго создание“ (Рим. 8:39), без разлика колку моќ има. Зашто злобниот со рацете на мачители на Христовите маченици можеше да ја откине и извади кожата, да ги отсече членовите, да ги здроби коските, да ја излее утробата и да ги раскине утробите, но за да ја соблече оваа облека и да ги разоткрие блажените од Христа, тој беше толку измамен во своите планови отколку што мислеше да ги отстрани. Значи, што може да биде посвето од ова тело, со кое Христос е соединет поблиску од секое природно соединување? Така, ќе го почитуваме и ќе го одржуваме чесен за Христа, ако, знаејќи за ова прекрасно Господарство, секогаш ќе го имаме пред очите на душата. Зашто, ако храмот, садовите и другото нешто свето, штом сфатиме дека е свето, го чуваме на секој можен начин неприкосновен, уште помалку ќе предадеме повеќе од ова: зашто ништо не е толку свето како човекот, со кого Бог е соединет по природа. Зашто, да размислиме, кому ќе му се поклони секое колено, на небото и на земјата? Кој ќе чекори по облаците со голема сила и слава, сјаејќи над секоја споредба? Ова е човек и во исто време Бог. И секој од нас навистина може да свети повеќе од сонцето, да јава по облаците, да го види самото тело Божјо, да се вознесе до Него, да лета до Него, да се приближи и да се појави во светот. Зашто, кога ќе се појави Господарот, лицето на добрите слуги ќе го опкружува, а кога ќе заблеска, и тие ќе светат. Каков спектакл е да се видат безброј светилки на облаците, луѓе подигнати за да се пофали надвор од секој стандард, мноштво богови околу Бога, убави околу убавото, робови околу Господарот, кој не му завидува ако некој од нив комуницира со Неговото Господарство и не мисли дека Неговата слава ќе биде помала ако прифати многу приватни членови, како со оние кои се под нив; зашто иако им даваат сè, тие ни во сон не дозволуваат да се сметаат себеси за партнери во жезолот. Зашто тој не ги смета за робови и не ги удостојува со ропски почести, туку почитувајќи ги како свои пријатели и зачувувајќи го законот на пријателството, кој Самиот го воспоставил од почетокот, прави сè да биде заедничко, и не само ова или она, туку им го дарува самото царство, самата дијадема. Зашто, што друго, гледајќи што друго, рекол блажениот Павле: наследници Божји и сонаследници со Христа, и дека со Христа ќе царуваат оние што учествувале со Него во страдањата? Што ќе ни биде толку пријатно што може да се изедначи со овој спектакл? Лицето на блажените, мноштвото на победниците. Тој слегува како молња од небото на земјата, а земјата испраќа други сонца до сонцето на праведноста, и сè е исполнето со светлина. Еве ги оние кои преку грижа, и страдање, и труд и грижа за својот род, ја докажале својата желба за Христа; Таму оние што се угледаа на Неговата страст и се предадоа на меч, оган и смрт, сè уште покажуваат рани на своите светлечки тела и се фалат со траги од чиреви, како во победоносен натпис - лицето на воините со славни рани околу кралот кој победи заради страдање, и како што вели Павле: за прифаќање на славниот и смртта со чест! Кога размислуваме за ова и ги насочуваме нашите мисли кон тоа, нашето достоинство станува очигледно, а Божјата љубов кон нас е јасна. Ова нема да ни дозволи да гледаме на злото, а ако паднеме, тоа погодно ќе не подигне. Многу работи, се разбира, ни се спротивставуваат во спасението, но најмногу од сè е тоа што, откако згрешивме, одбиваме веднаш да се обратиме кон Бога, но засрамени и посрамени, патот до Него го сметаме за тежок и мислиме дека Тој е лут и непријателски настроен кон нас и дека на оние што сакаат да дојдат кај Него им треба голема подготовка; но Божјата љубов кон човештвото целосно ја исфрла оваа мисла од душата. Зашто, кој јасно знае колку Тој има снисходење и како веќе му вели на оној што зборува (на грешникот): „Дојдов“, што ги спречува оние што грешат веднаш да Му се приближат? Зашто тоа е злобата против нас и лукавството на заедничкиот непријател, што со тоа што води кон грев предизвикува бестрашност и дрскост, и става срам и непримерен страв на оние што се осмелуваат да направат нешто гнасно и паднале, за да го подготват првиот за пад, а вториот да не дозволи да се бунтува, инаку одвраќајќи ги некои од Бога, спречувајќи ги другите да се претворат во исти преку нив. бездна. Тоа мора да се чува со секаква грижа, а подеднакво да се избегнува - бестрашност пред гревот, и срам и страв после него, од кои нема никаква корист. Зашто овој страв не е возбуда, туку извесна вкочанетост на душата, и ние се срамиме од нашите рани не за да најдеме нешто да ги излечиме, туку за да побегнеме од очите на Спасителот, како што Адам се сокри поради раната, бегајќи од рацете на лекарот; во меѓувреме, тој мораше да бара гревот да не триумфира над него, туку да покаже на својата жена, да ја прикрие, колку што е можно повеќе, слабоста на својата волја; а по него Каин, сакајќи да се сокрие, помисли дека е можно да се сокрие од Оној што има сè пред очи. Корисно е да се плашиме, да се засрамиме, да го скршиме духот и да го ослабиме телото, кога сето тоа може да доведе до Бога, „зашто по нивните плодови“, се вели: „Он ги познава“ (Матеј 7:16). Иако гревот е проследен не само со срам и страв, туку и со некаква тешка тага, тој не им нанесува никаква штета на оние кои добро ја познаваат Божјата љубов кон човештвото. Зашто, дури и да биле свесни за најекстремното зло во себе, тие не губат надеж, знаат дека ништо не е повисоко од простувањето, за да може да победи Божјата добрина, но имаат спасоносна тага и се грижат како да ја зголемат, а другите слаби ги истеруваат со добра надеж. А таа тага за гревовите е двојна: едниот поправа, другиот служи како уништување на опседнатите, за што јасни сведоци се блажениот Петар, другиот, лошиот Јуда; од кои, во едно, тагата ја спаси волјата и, по горко плачење, ја соедини со Христа не помалку од пред да му згреши, и го доведе Јуда до точка на задавување. И тој замина, носејќи окови за време на општото ослободување, и кога се пролеваше чиста крв за целиот свет, очајуваше од чистењето на една личност - самиот себе. И знаејќи го ова, за да можеме едно да го бараме, а друго да избегнуваме, за ова треба да ја имаме на ум разликата во секоја страст и како едната ни произведува добро, а другата зло. Бидејќи со гревот стануваме лоши и пред Бога и пред себе, тогаш тагата на неблагодарноста пред Господарот нема да донесе никаква штета, туку, напротив, таа е многу навремена за нас, а друга тага се однесува на нас, кога, гледајќи се себеси предодредени за некоја прекрасна ждрепка, а потоа гледајќи се себеси осудени дека згрешивме против нашите должни, тагуваме и жалиме со оние кои се жалат на љубезните. на злото не треба да живее. Таквата тага треба да се одбегне, бидејќи таа е причина за смрт и нè прави виновни за многу работи, а другата тага за Господа буди љубов и нè учи јасно да го разбереме добротворот и дека со тоа што Му се спротивставуваме не си носиме никаква корист, туку, напротив, се свртуваме кон злото. И дрскоста и тагата на душата што произлегува од неа се зло, и повторно, како што љубовта кон Христа е најпофална работа, така и за правоумните нема ништо поблагословено од тоа што овде ранетите од стрели тагуваат и се покајани во душата. Бидејќи тагата, исполнета со благодат, зависи од љубовта кон Христа, а љубовта од мислите, чија тема се Христос и Неговата љубов кон човештвото, тогаш тие првенствено треба да се чуваат во сеќавање и да се преобратат во душата, а во оваа активност не треба да има одмор, туку внимателно и во себе да размислува за тоа, а на состаноците тоа го прави задоволството на јазикот, без постојано да се труди разговорот и темата. оваа ревност, дали во текот на целиот живот, или колку што е можно почесто, за да може тоа да се втисне во душата и целосно да го опфати целото срце. Зашто, како што огнот нема да направи ништо на она што го допира ако не е постојано поддржан, така и минливата мисла не може да го расположи срцето на каква било страст, но мора да остане долго време. Значи, мислите што ја разгоруваат страста од чувството на убавото и пријатното (бидејќи чувствата обично дејствуваат во нас од самиот почеток, а мислите се раѓаат од нив) се поврзани и современи со нас и лесно се наклонети кон она што го сакаат, или од она што е пријатно, или од она што ни е вродено долго време, а оние кои последователно имаат голема мудрост, имаат постојана мудрост, барем за кратко време постигнале голема потреба за нејзина потреба. концентрација, за да се прими каква било склоност кон добрината, која веднаш не станува пријатна и доцна навлегува во оние кои се премногу исполнети со многу пријатни работи. Зашто само со интензивен напор, отсекување на долгогодишната навика на нив, можеме да го воведеме вистинското наместо привидното, а доброто наместо пријатното; Зошто да не бидеме изненадени ако најдобрите мисли не секогаш преовладуваат над лошите, а најдобрите немаат повеќе сила од најлошите кај оние што живеат со разум? За да можеш да станеш добар, мислам дека не е доволно да знаеш во што можеш да се увериш дека си добар, туку треба да живееш со грижа и да останеш со медитација и да го стекнеш вистинскиот збор не само со знаење, туку и да го користиш за она што е потребно; исто како што храната, оружјето и лековите не им користат на оние кои само знаат за нив и ги имаат, туку им помагаат на оние кои всушност ги користат. Ако лошите мисли, откако ќе навлезат, го окупираат умот, а ние се оддалечуваме од добрите чувства штом ги вкусиме, што е изненадувачки кога злото има моќ, а лошите мисли, бидејќи се во акција, го зафаќаат целото подрачје на душата, а добрите, бидејќи се без дејство, се целосно избркани како победени? Нема ништо чудно во тоа што упатен човек нема да изгради куќа, или лекар нема да излечи болен човек, или кој било друг уметник нема да ја работи својата работа додека не ја искористи својата уметност; Исто така, нема ништо чудно ако некој, имајќи здрав збор, но немајќи активност, не прима плод од ревност. Зашто тие користат оружје против напаѓачите, правилно контролирајќи ги и дејствувајќи со уметност како што учи, а ние го користиме најдоброто од нашите мисли како најдобри советници, насочувајќи го не толку за да дознаеме што е потребно, туку за да се увериме во она што го знаеме и го сакаме како навистина убаво, што бара постојана грижа. Бидејќи, и обратно, во однос на злите мисли - зафаќањето со нив и нивното хранење во душата е погубно, но едноставното нивно познавање не е воопшто штетно, затоа е неопходно да се избегне грижата овде, а таму да се зајакне. Да се ​​сака она што е добро сè уште не е работа, зашто не му претходи ревност за таа работа. А за да се добие и одржи она што треба да се работи, неопходно е склоност кон акција и ред, зошто би можеле доброволно да избираме такви подвизи, бидејќи не е лесно да се избере работа за себе. Зајакнувањето во подвизи е секогаш љубовта кон она кон што се стремиме; го прави трудот пријатен, дури и ако е претерано тежок, а љубовта кон доброто не разгорува ништо повеќе од вниманието на умот кон него и сознанието за неговата убавина. А тоа е огнот што од размислувањето за Бога се разгорува во душата на пророкот. „И во моето учење“, вели тој, „изгоре оган“ (Пс. 39:4). На друго место тој, покажувајќи каква грижа треба да се води и за каква личност е карактеристично ова дело, вториот го нарекува блажен човек, а првиот го нарекува Божји закон; „Благословен е човекот...“, вели тој, „кој ќе учи во Господовиот закон дење и ноќе“ (Пс. 1:1-2). Ако грижата за пишаниот закон може да го разгори овој оган, што може да направи законот на Духот, кој сам ја всадил во луѓето вистинска љубов кон Бога и го запалил огнот на желбата што не може да го изгаси со ништо, ниту задоволства, ниту со ништо друго, ниту сегашноста, ниту иднината? Затоа, ми се чини, Тој се јави, слегувајќи во огнени јазици, дека ја донесе сеопфатната љубов како оган, бидејќи љубовта претходно го симна на земјата Самиот Основач на Законот, а самото тело на Законодавецот е плод на љубовта кон човештвото, и покрај ова, целиот Негов закон е полн со љубов, и Тој ни го воведува сè, ни покажува, го смета за доволен дар за она што ни го дал. Зашто тој не заповеда како задолжени робови, туку како претходно да сме поднеле многу трудови за него, да му покажавме многу наклонетост и љубов, Тој веднаш ги повикува оние што доаѓаат кај Него да комуницираат со Него. Јас, вели Тој, се трудев заради царството и со многу труд исплетав круна, а вие ја добивате без труд; Во замена за ова, те молам, не сакај ништо повеќе од Мене. О, неискажлива добрина, која не само што Самиот не сака претерано, туку и толку високо го цени тоа што го сакаме и прави сè за ова. Зашто, зошто ги создаде небесата, и земјата, и сонцето, и видливиот свет, и убавината на невидливото, и создаде сè со Својот бран, и преку него учи на секаква мудрост, ако не за да нè сврти кон Себе, да нè убеди да Го сакаме? И воопшто, како луѓе кои се најжестоки во љубовта, Тој ни покажува мудрост, добрина и уметност за да вложи во нас љубов кон Себе. И тој ја цени оваа работа толку високо и ја смета за толку важна, што, откако за таа цел направи сè што е прикладно на Божествената природа, не беше задоволен со тоа, туку премина во друга природа за да ја искористи за таа цел, така што она што не го убеди, бидејќи беше Бог, го постигна, откако стана човек, и преку Своите, што ги донесе однадвор, и кога дојде до земјата. сакана. Така, законот на духот е секогаш закон на пријателството и сам по себе поттикнува да се биде мудар, затоа мора да се внимава со умот; прво, затоа што нема никаков напор, нема потреба да се работи, нема да има залудно трошење пари, нема да има срам, нема срам и нема да станеме полоши во ништо друго, но уметноста може да се користи без штета, и нема пречка за каква било окупација, а командантот може да командува со војници, а земјоделецот може да управува со трупите, а земјоделецот може да управува со земјоделците и да управува со земјата. Зашто нема потреба да се пензионира во пустината, ниту да се јаде необична храна, ниту да се пресоблекува, ниту да се нарушува здравјето, ниту да се одлучува за некој друг храбар чин, туку може да се седи дома и без да се изгуби ништо од својот имот и постојано да се занимава со овие мисли. Што ќе го спречи ова да биде корисно, кога покрај ова е погодно да се изврши потребната работа? Ако ние, како луѓе и имаме способност да размислуваме, треба да размислуваме за нешто, зошто да не размислуваме за најдоброто? Ако оние кои размислуваат за залудни и лоши работи, кои немаат никаква корист, никогаш не помислат дека тоа може да ја влоши судбината, уметноста, имотот или било што друго поврзано со животот, толку помалку може да се обвинат добрите мисли за тоа, а доброто за злото. И така тие не се противат на ништо корисно и нема ништо непријатно во нив, за да може да се наречат самата радост. Зашто, ако се радуваме на убавото, се разбира, ништо не може да биде подобро од мислите чија цел е Христос и Неговата љубов кон човештвото; затоа што дури и во тие дела во кои е последната граница на добрината, никој со тешкотија нема да најде ништо пријатно и достојно за љубов што би ни одговарало повеќе од ова. Зашто не само оние што ни се блиски по тело, па дури и нашите родители, туку и самите нас, Христос е повеќе поврзан со нас, како што е прикажано во претходните зборови. Затоа, за оној што размислува за душата, ништо не може да биде покарактеристично за мислите за Него, бидејќи преку нив Он ни станува карактеристичен и сличен на нас, а преку нив животот за душите кои се крстиле станува поубав од сè што се нарекува пријатно. Мислам на оние кои по крштевањето не станале многу закоравени, како што прекрасниот Стефан ги нарекува некои од Евреите „необрежани по срце и уши“ (Дела 7:51). Така, од кажаното е јасно дека овие мисли не можат да нанесат никаква штета на човечкиот живот, но им носат задоволство и радост на оние кои размислуваат. А дека ова е корисно и помага на корисното, и содржи се што е најдобро и навремено, тоа веќе се покажа и ќе стане поочигледно подоцна ако го испитаме повнимателно. Зашто за да ја окупираш душата со добри мисли, пред сè, треба да се оттргнеш од лошите помисли, а веднаш потоа преку светите тајни да примиш зрак ослободен од немоќ. Ова ни дава, кои не сме работеле за ништо, изобилство од сите благослови; тогаш потребно е самите мисли да ја извршуваат својата работа со свои средства, а срцето да биде окупирано со најдоброто од сите; зашто како што лошите страсти се раѓаат од лошите мисли, така и доблестите треба да потекнуваат од добрите мисли. Зашто, генерално, мислите и размислувањата секогаш ги убедуваат оние што живеат со нив да ја прифатат оваа или онаа намера, да кажат нешто, или да направат нешто, или да издржат или да изберат нешто, и на тој начин учителите на доблеста веднаш им всадуваат убави мисли кај оние што живеат со нив, додека злите демони, напротив, вдахнуваат нечисти слики; обидувајќи се да направи некои вешти во злото, други извршители на должност. И затоа, потребна ни е секаква пофална грижа да ја унапредуваме доблеста во самите наши дела и да медитираме за Христа и за она што Тој, љубител на човештвото, го смислил заради моето спасение, ни претставува најпосакуван живот и нè прави благословени во сè. А за да го видиме ова појасно, да видиме кои подвизи Самиот Христос ги нарекол блажени за оние што ги извршуваат - зарем сè во нив не зависи од овие мисли? Кому му угоди Тој, единствениот вистински благословен? Сиромашни по дух, плачливи, кротки, гладни и жедни за праведност, милосрдни, чисти по срце, миротворци, трпеливи прогонства и секакви навреди заради вистината и ревноста за Христа; таквите се прифатени во блажениот живот. Така, ако погледнеме, ќе видиме дека ова прекрасно изградено лице е составено од овие мисли, а круните се исткаени со нив, на сите ќе му биде јасно дека ангажирањето со овие мисли и грижата за нив е безбеден пат до благословен живот, и искачување, и скала, или како и да го наречете. За првото блаженство, таа духовна сиромаштија добива благосостојба преку гореспоменатото размислување. И прво, духовната сиромаштија, а потоа, како што вели Павле, за да не се „биде повеќе мудар отколку што доликува да се биде мудар, туку да се биде мудар во трезвеноста“ (Рим. 12, 3), кому може да им припаѓа, ако не на оние што ја разбираат сиромаштијата на Исус. Кој, и по природа и по начин на живот, им се придружи на робовите, како владетел и стана тело - како Бог, и ја избра сиромаштијата над другите, и претрпе срам како цар на славата, и беше доведен во окови со ослободување на човечкиот род и ја прифати осудата на нечесните, кои дојдоа да го исполнат крзното на законот и судијата. на народот, Тој издржа, на кого Отецот му го даде целиот суд. Кој горд човек не би бил уништен со ова! Од друга страна, кога се возбудува воздигнувањето поради добродетелите, ако тие изгледаат одлични, оној што размислува за Христа сфаќа дека не направил ништо големо и во себе не само што нема моќ да се ослободи од заробеништво, туку и по ослободувањето не може да ја зачува чистата слобода. Зашто Тој нè откупи со Својата крв и ни даде слобода, откако ја купи по толку голема цена. Кој од ослободените продолжил во она што го примил и го задржал недопрено своето духовно богатство до крајот, а бидејќи не успеал во оваа голема работа, веќе не може да се смета дека малку згрешил пред благодатта? Како можеме, според сопствената совест, да се гордееме со себе, кога нашата сопствена доблест сама по себе не води кон ништо корисно? И ако има вистинско добро во нас, Бог го внесува во нас без никаков наш труд, згора на тоа, за да го зачуваме богатството донесено однадвор безбедно, налик на бездушни ризници, а ние малку сме способни за тоа. Зашто, дури и по ново раѓање и преобразување во вода и оброк исполнет со оган, дури и најфилозофските луѓе се толку слаби за добродетели што постојано им треба свет оброк, крв за чистење и помош одозгора, за да не паднат во последното зло. А јасни сведоци за тоа се оние кои, откако ја напуштија работата заради доброто и добродетелта, потоа станаа смели во секое зло. Тие, откако се повлекоа во планините, избегнувајќи ја вревата и јавниот живот како чир, за да го слушаат сам Бог и, колку што е можно луѓето, да успеат во се најдобро, така што во сè имаа голема сила пред Бога, кога малку ќе ослабнеа во нивната надеж во Него и во нивната целосна вера во Него, веднаш се осмелија да го направат најлошото и да се препуштат на се' неволји. Со што може да се гордееме? Доблести? Но, нема ништо големо кај нас. Што е одлично во нас? Но, тоа не е наше. Дали затоа што го задржале она што го добиле? Но, го изгубивме. Дали е тоа затоа што го носиме Христовиот печат? Но, токму оваа работа служи како доказ дека не го носиме. Зашто, оние кои се воздигнуваат, немаат ништо заедничко со Оној што е кроток и понизен по срце, и кога размислуваат за тоа, се случува возвишеноста сама по себе да падне и страста да помине. Зашто, ако филозофираме за она што треба, не филозофираме, но ако филозофираме, тогаш со оваа ароганција, признавајќи дека се оддалечуваме од Христа и немаме ништо добро, нема да филозофираме високо за себе како лоши луѓе. За второто блаженство, таа тага за Бога добива успех преку гореспоменатата медитација. Оние кои медитираат за Христа треба и да тагуваат и да плачат, ако само некој размислува за тоа што тој новозаконил во врска со нашето спасение, и каква е нашата мрзеливост и сонот што нè држи. Зашто, ние сме тажни или поради загубата на скапоценото нешто, а сеќавањето на благословите што ги изгубивме нè расплакува и тогаш сфаќаме какво богатство, кое, имајќи го во раце, требаше да го држиме, а наместо тоа да го уништиме, или свеста за тоа колку е голема нашата неблагодарност кон таков благочестив добродетел, ја боде и особено ме здроби душата. ни покажува, а што ние покажуваме негрижа кон него. Зашто, најнапред, Тој слезе од небото, барајќи нè, и, како со роднините, ни зборуваше со глас и ни покажа изглед сличен на нашиот, правејќи нè да Го сакаме, или како близок, или како најдобар (и Тој беше и двајцата), за да се соединиме во Себе и двете, што насекаде нè буди љубов кај оние што доаѓаат да ги поттикнеме; потоа, зголемувајќи го комонвелтот, го додаде и ова. Бидејќи секој се сака себеси, ги сака и оние што се поврзани со себе, тогаш за да го задржи за себе најдоброто право на љубов (што е она што најмногу го посакуваме) и за да ја добие од сите не истата наклонетост со која се однесуваме кон нашите роднини, туку онаква љубов со која се сакаме себеси, Тој не беше задоволен само да биде сличен на нас, прифаќајќи ја истата природа, туку и нè направил поговорката со Он зборува со претерување во однос на пријателите, па во реалноста Тој ќе стане различно јас за секој од оние што се држат до Него. Ако нѐ бараше на овој начин и не остави ниту еден метод на пријателство непроверен за Себе, туку се покажеше дека е добродетел и брат, и стана за нас наместо нас, и тоа не само со волја и гест, како што го создаде ова небо, туку потоа со труд, кој никако не е својствен за Него, и конечно, не е својствен за чума и не само со смрт, не задржувајте благодарност кон Него, во сè што ни е добро, и не се трудиме да Му возвратиме, но сепак сме толку глупави што се држиме за она што Тој го мрази, и од она што Тој нè одведува, се прилепуваме, и од она во што Тој нè убедува, бегаме и со тоа покажуваме несоодветна злоба. За каков плач и какви солзи не сме достојни, кои сè друго го сметаме за достојно за внимание, а го занемаруваме Спасителот и Неговата економија како некој друг да треба да го бара тоа, а Неговата неискажлива промисла не била за нас! А во однос на секојдневните работи, сметаме дека е должност да го искористиме она што е потребно, и со зборови, и со дела, и во сите видови уметности и во се што е поврзано со животот, без разлика дали е неопходно да се обработува земјата, или да се контролира војска, или да се направи нешто друго за општото добро, или да се направи нешто за себе, секаде каде што бараме она што е должно и ја користиме приликата и секогаш имаме прилика и прилика. се однесуваме кон сè со внимание, а во однос Само ние помалку се грижиме за тоа што е навистина наше, за тоа како треба да го сочуваме и како да покажеме правда кон себе, како да се сметаме себеси полоши од сè друго. Ако ништо друго, барем треба да обрнеме внимание на новиот закон, со кој Тој потресе и промени сè, според кој на земјата се гледаше она што беше над небото, а земјата се издигна повисоко од самиот небо, а обичниот тиранин на светот е врзан, а оние што беа врзани ја газат главата на мачителот, а Бог се гледа како повеќе ја носи крвта и ја носи врз телото, ја носи. крстот, а потоа мртвите според човештвото ја тресе земјата и носи живот мртов, и сето тоа нема друга цел освен тоа што човекот треба да го спознае Господа, и да се издигне од земјата, и да погледне во небото - кога сè е толку совршено, луѓето сè уште спијат и како статуи, не чувствуваат ништо во громот, зарем тие не се најбедни од сите? И зарем не е фер целото време од животот да го сметаат за време на жалост? За што жалиме? Болест? Но, нели е болно најдоброто кај нас? Невиност? „Но, ние постапуваме толку полошо од бедните, колку што ова богатство е попотребно и поубаво овде; и, згора на тоа, мизеријата нужно ќе заврши по овој век, а оваа катастрофа не може да се стави крај со смрт, но нужно ќе ни донесе уште поголем срам во следниот век. Дали лудилото е за жалење? Одењето по брзаци, непрепознавањето пријатели и напаѓањето на најзлобните луѓе е карактеристично за лудите, тогаш зарем не бегаме од Љубовникот, не ли бараме непријател во нашите постапки, не брзаме кон Геена, правејќи сè што нè фрла во неа да не грешиме со непознавање на сопственото зло, ако препознаеме благосостојба и богатство, ќе филозофираме што можеме да користиме, не носи ништо друго освен желба, бидејќи сè ни е веќе подготвено од Христос, кога сè уште не сме работеле. Зашто, она што најмногу го загрижува срцето е да бидеш несреќен кога човек може да избере благосостојба, а да има можност да живее во светлината - да остане да седи во темнина. Ова носи солзи не само од невнимателните, туку и од најревносните, а главно од нив, бидејќи тие повеќе ја чувствуваат штетата. Зашто и во ова и во најголемата вина, тие се обвинуваат себеси и се сметаат себеси за достојни за најлошото, кога размислуваат за голиот Бог жртвуван на крстот, кому сè му служи и кој ни дава целосна награда: бидејќи, како Бог, ја прими човечката природа, за да нè направи богови од луѓето и да ја замени земјата со небото, држејќи нè ропство, ропство со вистинска цел. Создателот на небото се облече во земја, Господ по природа во лик на роб, царот на славата го поднесе крстот, не грижејќи се за срамот. За третото блаженство, а тоа е дека во да се биде кроток, успехот доаѓа од гореспоменатото размислување. Постојат многу начини на кои Спасителот ја вовел вистинската мудрост во светот во однос на кротоста и спречувањето на гневот и не вознемирувањето од оние што го навредувале, но за тоа ги дал најдобрите и највисоките примери и со она што го направил и со она што го претрпел и претрпел. И прво, ги зеде месото и крвта на оние што го навредуваа и дојде барајќи да ги разреши оние што можеше да ги обвини за најсериозното зло, а кога подоцна ги осудија добрите дела со кои ја поправа природата, Тој не престана да им прави добро, туку поради фактот што ги истера демоните од луѓето, слушајќи дека го нарекуваат ѓаволски и најлоши сили, сепак тој не престана да истерува, а еден од учениците, кој ја заговори неговата смрт, не само што не го избрка од редот на учениците, туку живееше со него, како што е пристојно да се живее со пријателите, и се општеше со убиецот, и го научи предавникот на неискажливата тајна и самата крв, и на крајот му дозволи да го прегрне и прегрне самиот сè: на кого има корист, од оние што умрел, оние што ја примиле користа, втурнале меч во Него, пријателот ги водел убијците во убиства, бакнувањето служело како знак на убиство и поднесувајќи го сето тоа Тој бил толку кроток и човекољубив што кога еден од неговите ученици ранил еден од овие злобници, Тој не го ранил, туку веднаш го ранил и го презирал членот, кога го допрел на овој начин. покажал знак и на супериорна сила и на крајна кроткост, оние кои не се плашеле од тоа и не се срамеле од тоа, не ги уништувал и не ги чекал злите со оган, не ги удирал со громови, иако биле достојни за ова и уште полошо. Оној, на кого ангелите не можеа да гледаат без страв, ги следеше оние што го водеа и дозволи да му ги врзат рацете, со кои ги одврза врските, болестите и ја уништи тиранијата на демоните и не му наштети на лошиот роб што го удри по образот, туку многу кротко и човекољубиво ги почитуваше неговите зборови и го исправи неговото разбирање. Потоа, кога лошите судии Го осудија на смрт, Тој ја поднесе нивната казна во тишина, прифаќајќи го погубувањето и веќе беше прикован на дрвото, Тој не се откажа од љубовта кон убијците до тој степен што побара нивната дрскост кон Единородниот да не се држи против нив, и не само што ги бараше, туку и ги бранеше и ги бранеше многу: оди“, рече Тој, „зашто тие не знаат што создаваат“ (Лука 23:34). И како чедољубив Татко, снисходејќи се на глупоста на малите деца, тој им дава благ опомена; и по овие зборови Тој умре. Кога воскресна и беше потребно да ги направи Своите ученици, во кои остана знаењето, учесници во триумфот, Тој не се сети на навредата што го оставија, бидејќи побегнаа меѓу опасностите, туку ги повика учениците и им посочи каде да го сретнат, кога им се јави, не ги прекоруваше дека бегаат и не се сети на сите дека бегаат и не се сеќаваше на ништо слично на тоа. Неговата смрт и следното, но тие не издржаа ниту спектакл кој веќе не беше реален, туку само идни несреќи, туку им даде мир и Светиот Дух и слично, им ја довери грижата за целата вселена, правејќи ги владетели на целата земја. И тоа го направил за целата личност, но што направил за врховниот, кој не еднаш го отфрлил и се откажал од приврзаноста кон Него? Зашто тој не само што не го изложи своето откажување пред околината и не го потсети на неговите завети во кои Му се заколна - да учествува во смртта на учителот (која веднаш ја промени без ни малку време), туку и го испрати гласникот на воскресението кај него пред другите, и го почести на овој начин, и кога тој се појави за него зборуваше пољубезно од Н. други? И кога Петар рече дека сака, повторно праша за истото, и повторно слушна: Те сакам, повторно праша: Дали сакаш, и ми се чини дека немаше да престане да прашува за љубов уште почесто ако Петар не одговори со тага: Дали на оној кој знае сè му требаат многу зборови за да знае дека Го сака? И тоа не беше ниту незнаење на пријател, ниту преправање за незнаење, зашто едниот би значел дека е во заблуда, другиот измамува, и двете не се карактеристични за чистата вистина, но ова беше доказ дека Тој не се сеќава на злото за прекршување на претходните ветувања, зашто Тој не бара други ветувања, туку се обидува да ја разгори во Петар љубовта кон излегувањето, која беше речиси целосно во опасност. Затоа што нудењето такви прашања и предизвикувањето такви одговори има многу моќ за пријателство, зашто сеќавањето на пријателството и разговорот за тоа не само што го прави веќе постоечкото пријателство поголемо, туку може да го оживее и она што не постои. Така, Спасителот со дела покажува гнев, но што е повисоко од неговата кроткост во учењето и законот? Зашто Тој вели дека нема да ја прифати молитвата и да се жртвува ако принесуваме жртви и се молиме во гнев, па дури и простување на гревовите, заеднички дар за сите (што Тој ќе го донесе со Него од небото) нема да им се даде на оние што се лути еден на друг, дури и ако направивме сè освен ова, дури и ако пролевме реки од пот, па дури и ако го дадевме своето тело преку солзи. Тој и дава толку висока вредност на кроткоста, и затоа следува дека оние што размислуваат за Неговите дела треба да имаат кротко срце во однос на оние што ги навредуваат; покажувајќи на ова, Тој рече: ако ме препознаеш, колку имам кроткост, тогаш и твоето срце ќе биде скротено. „Учете од Мене“, вели Тој, „зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). На тој начин, кротоста може да биде и последица на размислувањето за Христа. Оној кој живее во овие мисли мора да има љубов кон светиот оброк и бидејќи тоа не може да го започне оној кој се одмаздува за каква било навреда, тој ќе се воздржи од гнев и ќе ја чува својата душа чиста од омраза. Зашто, оваа крв, првично излеана за помирување, не може правилно да биде прифатена од оние што се робови на гневот и гневот, зашто иако го крена гласот за убијците кон Отецот, како пролеаната крв на Авел, не ги обвинуваше пред Него и не бараше нивна казна, како казната на тој брат, туку ги ослободи од казната за убиство и ги ослободи гласот на убијците. убијци. За четвртото блаженство, таа вистина добива напредок преку овие мисли. А работниците на праведноста пред сè се оние кои живеат со овие мисли, од кои е јасно дека Господ на светот толку ја удостоил вистината што бил со робовите, со осудените, со ранетите, со мртвите, за да му даде на секого во праведност, имено: на Отецот слава и послушност, кои никој не можеше да ги измери и осуди, осудува и осудува на срамота, бидејќи му го одзеде неправедното раководство и го избрка измамникот кој си ги арогираше правата над нив, удирајќи со правда и вистина. За петтото блаженство, таа милостина постигнува успех преку овие мисли. Да бидеме милосрдни и придружници со оние кои тагуваат, а несреќата на другите да ја сметаме за наша несреќа, од каде можеме да ја добиеме, ако не од овие мисли, во кои се гледаме себеси како многу достојни за сочувство, помилувани над сите очекувања, го гледаме ова заробеништво, ропство, врски, гневот на оној што нè убива? И покрај тоа, на нашите несреќи им немаше крај, а ние сè повеќе ја доживувавме моќта на суров и злобен мачител и насекаде наоѓавме беспомошност и напуштање за себе, бидејќи никој не можеше да ни подаде рака. И мачителот можеше да ја исполни својата волја над нас, а ние, како изневерени, се сметавме за сопственост на оној што ја купил, и за нас немаше утеха во несреќата, ни исцелување, ниту во нас, ниту надвор, ниту од нашите претпоставени, ниту од сличните на нас, но подеднакво беше невозможно секој да и користи на човечката природа. Ниту посредник, ниту ангел не беа сочувствителни за оние во таква неволја, но Самиот Господ, против кого бевме во непријателство, Кого го навредувавме со нашите беззаконија, имаше сочувство со нас со извонредно сочувство, без зборови, над сè што требаше да се направи во овој случај. Зашто, тој не само што го посакуваше нашето ослободување, и не само што ја сметаше нашата тага за своја, туку ја направи и своја, и ги зеде на себе нашите таги и сакаше да се покаже достоен за сочувство за да нè направи блажени. Зашто, во деновите на неговото тело, како што рекол Павле, на мнозина им изгледал достоен за сочувство и предизвикал сочувство умирајќи во неправедна смрт. Зашто, „плачев“, се вели, „и го оплакував“ (Лука 23:27) за Него кога Го одведоа во смрт, и оваа тага не беше само кај оние што беа со Него и што гледаа во страдањата, туку и Исаија, гледајќи од далеку, не можеше да ја поднесе оваа глетка без солзи, туку како да го видов полн глас: “, вели тој, „и не по изглед, ниту по љубезност; Што може да се спореди со ова сочувство, кога не само со мисли и желби се станува учесник во страдањето на несреќниот, туку со самото дело и не се задоволувал само да биде учесник во страдањето, туку зел сè на Себе и умрел со нашата смрт? Што посилно од ова може да нè привлече кон сочувство за таквите како нас? Ако на оние кои претходно претрпеле несреќи им е лесно да ја асимилираат судбината на оние кои повторно биле подложени на слични несреќи, какви несреќи не сме издржале? Зарем не ја изгубивме нашата татковина, навистина наша? Дали претрпеле бедиња, болест, најтешко ропство и крајно лудило? И од сето тоа нè ослободија утробите на љубовта на нашиот Бог. Затоа, и ние ќе бидеме милосрдни ако некој биде изложен на таква катастрофа и на нашите соработници ќе го покажеме сочувството што Господ претходно ни го покажа на сите нас. А Спасителот, покажувајќи го тоа, имено, да се биде наклонет кон роднините, гледајќи го примерот на божествената љубов кон човештвото, рече: „Бидете милосрдни, како што е милостив вашиот Отец небесен“ (Лука 6:36). Околу шестото блаженство, таа чистота на срцето добива успех од споменатата медитација. Да се ​​исчистат срцето и душата и да се утврдат во осветување, што е карактеристично за подвигот, или страдањето или работата, ако не овие мисли и овој одраз? Оној кој внимателно размислува, се разбира, ќе ја нарече чистотата на срцето не само плод на размислувањето за Христа, туку ќе рече дека тоа е токму тоа размислување. Зашто, пред да ги асимилирате најдобрите мисли, треба да се оддалечите од лошите, а тоа значи да се биде чист по срце. Зашто, бидејќи нашиот живот е двоен, и духовно и телесно раѓање, и духот му се спротивставува на телото во она што го сака, а телото се бунтува против духот, и невозможно е спротивното да се соедини и да се помири, тогаш на секого му е очигледно дека која од желбите преовладува во меморијата над мислите, тие ја преместуваат спротивното од нив. Затоа, како што сеќавањето на телесниот живот и раѓањето, и вниманието на ова на умот внесува разорна страст и нечистотија што произлегува од тоа, на ист начин раѓањето на фонтот и храната во согласност со раѓањето и другите работи карактеристични за новиот живот, завладеајќи ја душата преку постојано сеќавање, природно ја привлекува желбата од земјата до самото небо. За седмото блаженство, дека светот добива успех од гореспоменатата медитација. Бидејќи Христос е нашиот мир, кој ги направи едно и „средината на оградата, уништувајќи го непријателството во неговото тело“ (Ефес. 2:14–15). Кој сè зачна заради светот; затоа, може ли нешто да биде повисоко од светот за оние чии мисли за душата и грижата за умот се насочени кон Неговите дела? Зашто, тие самите најмногу се стремат кон мир, како што заповеда Павле (Рим. 12:19), и ги водат другите во тоа, и ја уништуваат бескорисната омраза и ги потчинуваат оние што залудно се борат, знаејќи дека мирот е толку скапоцен што самиот Бог, за да го стекне за луѓето, слезе на земјата и, бидејќи беше богат и Господар на сите, не најде ништо, освен вредна неговата крв за него. Зашто, бидејќи во она што се родило и постои, не видел ништо што би било еднакво на бараниот мир и помирување, Тој создал уште едно ново создание, Неговата крв, и откако ја предал, веднаш станал помирувач и владетел на светот. Затоа, оние кои ја почитуваат оваа крв, барајќи просперитет, ќе почнат да прават нешто друго освен да станат агенти на помирување и мир на луѓето? Ако само во животот на Спасителот може да се види каква добрина и каква убавина има во совршената вистина или во добродетелта, бидејќи само Тој се покажа дека е целосно чист од сè што е спротивно на вистината (зашто Тој не го создаде гревот и кога дојде кнезот на мирот, не најде ништо за да ја прогонува таа божествена душа, ниту да ја прекорува нејзината сјајност), иако Христос е очигледен за сè што е доблест и ја испитува Он. не може да се добие без да се прави ништо друго освен размислување и размислување за делата на Христос. Зашто, сосема е доволно да се знае убавината на доблеста, а Спасителот, за да ја спознаеме и сакаме, бидејќи знаењето е секогаш причина за љубовта, и затоа Ева ја привлекувал плодот на дрвото, а уште повеќе и забранетиот, зашто се вели: „и жената виде, ... како што му е угодно на окото да гледа и добра храна“ (1. Мој. 3:6). За осмото и деветтото блаженство, дека трпението и прогонството и навредите заради праведноста и Христос добива успех од оваа медитација. Оние кои примиле љубов кон Христа и доблест треба да трпат прогонство, да се препуштат на бегство, и да ги слушаат најсуровите зборови, а згора на тоа, со радост, бидејќи на небото им се подготвуваат многу и прекрасни награди. Зашто љубовта на оние кои се стремат кон Божјиот Херој може да го направи тоа и го учи да верува во Него во однос на наградите кои сè уште не се откриени, па дури и во сегашно време да има цврста надеж за иднината. Така, оние кои медитираат за Христа секој час и се грижат за тоа, токму оваа медитација ги прави умерени и свесни за човечката слабост, како и оние кои знаат да плачат, и ги покажува кротки, праведни, и човекољубиви и чесни, и зачетници на мирот и хармонијата меѓу луѓето, а со тоа и сопствениците на Христа и доблеста, така што кога ќе го добијат крајот, ќе најдат само задоволство, туку и да не прават само задоволство. во прогон. Општо земено, од овие размислувања може да се примат највисоките благослови и преку нив да се стане благословен, а со тоа да се зачува волјата во добрина, и со таква благосостојба да се направи душата убава и да се зачува богатството добиено од светите тајни, без да се кине или сквернави царската облека. Затоа, како што поседувањето интелигенција и користењето разум се карактеристични за човечката природа, така и размислувањето за делото Христово мора да се смета за должност на мислата, особено затоа што моделот на кој треба да гледаат луѓето кога или самите треба да направат нешто или да ги водат другите кон она што треба да се направи, е оној Исус, кој особено и воопшто беше за луѓето, во покажувањето на вистинската вистина, првата и средината и последната. Затоа, Самиот Тој е и наградата и круната што мора да ја добијат оние што се трудат. Значи, ние мораме да гледаме во Него, и внимателно да внимаваме на Неговите дела и да се трудиме што повеќе да учиме, за да знаеме како треба да работиме. За подвижниците, нивните награди се сразмерни на нивните дела, а гледајќи во нив ги поднесуваат своите маки, покажувајќи храброст колку што научиле за нив дека се убави. Покрај сето ова, кој не знае зошто само Тој нè купи, откупувајќи нè со Својата крв, и нема никој друг кому треба да му служиме, и за кого треба да ги користиме нашите тела, и души, и љубовта, и меморијата и да постапуваме според умот. Затоа Павле вели: „Носете го своето, купено со природна цена“ (1. Кор. 6:19-20). Зашто од почетокот човечката природа се оформи за новиот човек, и му беа подготвени умот и желбата, и ние го примивме умот за да го спознаеме Христа, и желбата да се стремиме кон Него, имаме меморија за да Го задржиме во неа, бидејќи за оние што се создадени Тој беше прототип. Зашто не е Стариот кој е за Новиот, туку Новиот Адам служи како модел за Стариот. Зашто, иако се вели дека Новиот се родил слично на Стариот, тоа е само во врска со расипаноста, која ја започнал, а овој следел за да ја уништи слабоста на природата со своето сопствено исцелување, и така, како што вели Павле: „безживотното го проголта стомакот“ (2. Кор. 5:4). Како, по својата природа, стариот Адам може да биде прототип за нас, кога знаеме дека пред него постоел овој, кој имал сè пред очи пред самото постоење, и како најстариот служи како имитација на вториот, кога последниот бил создаден по Неговиот изглед и лик, но не останал таков, се стремел кон тоа, но не го постигнал. Затоа, тој го прифати законот, но го чуваше тоа, и се бараше послушност од стариот, а Новиот го покажа тоа, згора на тоа, „дури и до смрт, дури и смрт на крстот“, вели Павле (Фил. 2:8), а првиот, очигледно, бил злосторник, несовршено го имал она што треба да го има човекот, зашто законот не надминува сè што е природата и неговата казна е совршена, и тој вели дека е совршен, „Ги чував заповедите на мојот Татко“ (Јован 15:10). И донесе несовршен живот, на кој му беа потребни безброј помагала, и овој стана најсовршениот Татко за луѓето, т.е. во се останато покажа првиот и единствен Спасител. Ако тоа е навистина границата на човекот, на кого Бог гледал како конечен и го создал - мислам на нераспадливиот живот - тогаш неговото тело би било ослободено од расипаност, а неговата волја би била ослободена од секаков грев, зашто тогаш тој би бил совршен во себе, кога креаторот ќе направи се што му е потребно, исто како што убавината на статуата конечно е создадена од раката на уметникот. Ако на едниот му фалеше многу за да биде совршен, а другиот беше совршен во сè, и им даваше совршенство на луѓето и го доведе целиот човечки род во сообразност со себе, како може вториот да не биде модел за првиот, и како да не се почести како прототип, а овој создаден по него? Најнесоодветно е да се мисли дека најсовршеното од сите нешта е моделирано по несовршеното и дека најлошото служи како пример за најдобрите, а дека слепите ги водат оние што гледаат. Зашто не треба да се чуди што е порано, туку треба да се верува дека она што е совршено служи како почеток на она што е несовршено, мислејќи дека на почетокот многу било однапред подготвено за потребите на човекот, а човекот, мерката на сè, сепак дошол на земјата. Над сето ова, по природа, волја и мисли, човекот секогаш се стреми кон Христа, не само заради божеството, кое е крајот на сè, туку и заради друга природа, а Тој, од една страна, е засолниште на човечките желби, од друга страна, задоволството на мислите, а освен Него, да се сака нешто друго или да се размислува за нешто друго што е обелоденето во душата. од почетокот. И за да можеме секогаш да имаме мисли за Него и секогаш да ја имаме оваа ревност, мораме да Го повикуваме, како главен предмет на нашите мисли, секој час. И не им треба ниту подготовка за молитви, ниту место, ниту плач на оние што Го повикуваат, зашто нема место каде што не бил присутен и каде што не би бил со нас, Кој е поблизок до Своите пониски од нивните срца. Затоа, во однос на молитвите, многу е неопходно да се верува дека ќе ги исполни и да не се сомневаме, бидејќи сме зли во моралот, туку да се осмелиме, бидејќи оној што е повикан е добар против немилосрдните и лошите, така што не само што не ги презира молбите на слугите кои Го навредуваа, повикувајќи Го, туку кога тие сè уште не го повикале и не се повикале на Него. слезе на земјата, беше првиот што ги повика. „Дојдов“, рече Тој, „да ги повикам... грешниците“ (Матеј 9:12–13); А Оној што повика кога тие не сакаа, каков ќе биде кога ќе почнат да Го повикуваат? И ако сакаше, омразен, како ќе отфрли, љубен од нас? Укажувајќи на ова, Павле вели: „Кога се помиривме со Бога преку смртта на Неговиот син, ќе се спасиме во неговиот живот“ (Рим. 5:10). Да ја погледнеме и формата на петицијата, бидејќи не прашуваме што е соодветно да прашуваат пријателите, туку што е дозволено да се бара за престапниците, и виновните робови, а особено за нив. Зашто Го молиме Бога да не нѐ круниса или да ни даде друга слична благодат, туку да нѐ помилува. Да бара помилување, прошка и простување на долгот од љубителот на човештвото и да бара, да не си оди со празни раце, на кого повеќе му одговара, ако не и виновен, на здравите не им треба лекар. Зашто, ако воопшто на луѓето им е наложено да кренат глас кон Бога барајќи милост, тогаш ова е гласот на луѓето што го прават она што бара милост, гласот на грешниците. Да го повикаме Бога со нашиот јазик, нашата волја и нашите мисли, за да можеме да примениме еден спасоносен лек за сè што грешиме, „зашто нема...“, се вели, „друго име со кое треба да се спасиме“ (Дела 4:12). И за сето ова, доволно е, и дава сила на љубомората, и ја истерува вродената мрзеливост на душата, лебот што вистински го зајакнува срцето на човекот, кој, слегувајќи од небото, ни донесе живот, за чие заситување мора да се стремиме на секој можен начин, а оваа вечера ги чува оние што постојано ѝ приоѓаат од глад и повеќе. од нив, за да не се направи душата послаба и полоша, туку приоѓајќи се најнапред кон свештениците со покајание за гревовите, мора да се пие крв за очистување. Во принцип, нема да бидеме виновни за толку многу што ќе бидеме отстранети од светиот оброк, само ако се храниме со овие мисли. Зашто, како што би било генерално незаконско некој, откако згрешил до смрт, да се осмели да пријде на свето нешто, така и оние кои не се толку тешко болни не треба да избегнуваат да јадат леб. Зашто оние кои се уште страдаат од раните на волјата треба да внимаваат на огнот, да не комуницираат со него додека не се сменат, а на оние кои имаат правилна волја, а инаку се слаби, им треба лек за зајакнување и треба да дојдат кај авторот на здравјето, кој ги прифатил нашите немоќи и ги носи нашите болести, а оние што сакаат да не бидат болни, најмногу треба да се обидат да прибегнат на лекар. Зашто оваа крв ги затвора вратите на нашите чувства и не дозволува да влезе во нив ништо што може да наштети, особено означувајќи ги вратите, го оддалечува уништувачот од нив, а срцето во кое е излеано го прави Божјиот храм подобар од ѕидовите на храмот на Соломон, иако фигуративната крв не дозволи злобниот идол да застане во него - гнасно место, гадост, туку е гнас пее Давид, потврдувајќи ја мислата, ѝ ја потчинува телесната мудрост, а личноста ужива длабока тишина. И зошто го велам ова за светата тајна, кога претходно многу се зборуваше за тоа што го прави тоа за оние што ја примаат светата тајна! Но, за да нè соединиме со Христа на овој начин преку светата тајна, молитвите, медитацијата, мислите, да се трудиме во добродетелта со сета наша душа, да го чуваме депозитот, како што заповеда Павле и да ја чуваме благодатта вложена во нас преку светите тајни. Зашто, како што Самиот врши, така и Самиот е светата тајна, така и единствено Он го чува во нас она што го дава, и нè тера да останеме во она што сме го примиле, „зашто без Мене“, вели Тој, „ништо не можете да направите“ (Јован 15:5). Можеби ќе ве интересира: