Каким образом сохранить нам жизнь, полученную через таинства

C'est ce qui de la vie en Christ se rapporte au Christ lui-même et à ce qui lui convient seul. Puisque l'organisation de la vie au début dépend d'une part du Sauveur, et que la préserver et la maintenir en vie est une question de notre zèle, alors la force humaine et l'aide de notre part sont ici nécessaires, pour que, après avoir reçu, nous ne perdions pas la grâce, mais la préservions jusqu'à la fin, et partions d'ici avec un trésor entre nos mains, et luttions pour ce par quoi nous pouvons réaliser, même si un exploit est nécessaire. Et cela, en toute honnêteté, devrait faire partie de notre parole sur la vie. Car tout comme dans nos affaires, il est décent et approprié, après avoir reçu la vie, de ne pas s'en contenter et de ne pas rester inactif, comme si tout le monde l'avait déjà fait, mais nous devons veiller à la préserver ; de la même manière, ici aussi - à ce qui a été dit sur le premier - il faut ajouter un discours sur le second, et après avoir dit d'où nous tirons la vie, comment et avec quoi nous y parvenons, nous devons aussi expliquer ce qu'il faut faire pour ne pas perdre ce bien-être. Et c’est la vertu et vivre selon la parole juste. Mais de nombreux anciens et de nombreuses générations ultérieures en ont parlé, et il semble qu'il n'y ait plus rien à dire, et nous risquons donc d'entreprendre un travail inutile. Puisque nous étions initialement disposés à en parler, alors si nous n’ajoutons pas cela, le mot ne peut pas être complet ; C’est pourquoi, omettant ce qui est caractéristique de toute sorte de vie humaine, qui est nombreuse, nous estimons nécessaire de dire quel est notre devoir commun envers Dieu envers nous tous. Car personne ne dira que la même vertu existe chez ceux qui gèrent les affaires publiques et chez ceux qui ne s’occupent que des leurs ; également parmi ceux qui, après les fonts baptismaux, n'ont plus rien promis à Dieu, et parmi ceux qui mènent une vie d'ermite, qui ont supposé conserver leur virginité et ne rien avoir en propre, et ne pas être maîtres non seulement des autres acquisitions, mais aussi d'eux-mêmes. Et ce qui constitue un devoir commun pour tous ceux qui portent le nom du Christ, puisque le nom lui-même leur est commun, et ce qui doit être fait par tous également, pour l'omission de laquelle ceux qui réussissent dans tout le reste ne peuvent recevoir d'excuse, même s'ils invoquent l'âge, ou un métier, ou un accident, ou autre chose, ou la maladie, ou le désert, ou une ville, ou le bruit, ou toute autre chose par laquelle les accusés sont habituellement excusés, alors que rien ne peut être défendu contre cela, c'est le fait que chacun Ils n’ont pas besoin de s’opposer à la volonté du Christ, mais, tout en préservant ses lois de toutes les manières possibles, d’organiser leur vie pour lui plaire. Et à ce sujet, on ne peut pas dire que cela dépasse les forces de l'homme, car aucune punition ne serait imposée à ceux qui enfreignent la loi, et il n'y a pas un seul chrétien qui ne se rende compte lui-même qu'il est obligé d'appliquer toute la loi. Car, venant à lui au début, chacun promettait également de le suivre en tout, et lorsqu'ils se liaient par de tels vœux, alors les sacrements leur étaient accordés. Ainsi, les commandements du Sauveur constituent des devoirs communs pour les croyants, et pour ceux qui souhaitent les accomplir, ils sont à la fois possibles et très nécessaires, et sans eux il est impossible à ceux qui sont de plus en plus séparés de Lui, dans le désir et la volonté, de venir au Christ. Car il est nécessaire de communiquer par volonté avec Celui avec qui nous communiquons par le sang, et non de telle manière que l'un s'accorde, l'autre s'éloigne, tantôt aimant, tantôt inimitié, étant enfants, mais dignes de blâme, étant membres, mais morts, pour lesquels il n'y a plus aucun bénéfice du fait qu'ils ont grandi et sont nés avec le corps, ainsi que pour un sarment séparé de la vraie vigne, qui finit par être jeté, et se dessèche et est jeté au feu. Par conséquent, celui qui a choisi de vivre en Christ doit s'unir au cœur et à cette tête - car notre vie ne vient d'aucune autre source - et cela est impossible à ceux qui ne le désirent pas, mais il est nécessaire, dans la mesure du possible pour une personne, d'exercer sa volonté selon le désir du Christ et de l'arranger - de désirer la même chose qu'Il veut et d'être réconfortée par ce dont Il se réjouit. Car des désirs opposés ne peuvent se combiner dans le même cœur. Car un homme mauvais ne peut tirer autre chose du mauvais trésor de son cœur, dit-on, que du mal, mais l'homme bon ne produit que du bien (Luc 6 : 45) ; et les croyants en Palestine, parce qu’ils désiraient la même chose, avaient, dit-on, « un seul cœur et une seule âme » (Actes 4 : 32). De la même manière, si quelqu'un ne communique pas avec le Christ par volonté, mais résiste à ce qu'Il commande, alors il n'arrange pas sa vie selon le même cœur que Lui, mais dépend clairement d'un autre cœur, puisque, au contraire, Il a trouvé David selon son propre cœur, car il a dit : « Je n'ai pas oublié tes commandements ». S’il est impossible de vivre sans dépendre de ce cœur, et s’il est impossible de dépendre de ceux qui ne le veulent pas, alors, pour que nous puissions vivre, voyons comment nous pouvons aimer comme le Christ et être réconfortés par lui. Le début de chaque action est un désir, et le début d’un désir est une pensée. Donc, avant tout, vous devez essayer de détourner le regard de l'âme des choses vaines et d'avoir un cœur toujours plein de bonnes pensées, afin que, restant vide, il ne devienne pas un réceptacle de mauvaises pensées. Bien qu'il y ait beaucoup de choses qui peuvent devenir un objet de soin et une affaire de l'âme, un plaisir et un exercice de l'esprit, la chose la plus agréable et la plus utile de toutes est de parler et de réfléchir sur les sacrements et le trésor que nous en recevons. Car qui étions-nous avant de recevoir les sacrements et ce que nous sommes devenus après les avoir reçus, et quel était l'ancien esclavage, quelle est la vraie liberté et le royaume, et combien de bienfaits nous ont déjà été accordés et combien d'autres nous sont promis, et surtout, qui est l'auteur de tout cela pour nous et quelle est sa bonté, avec quelle bonté et combien a-t-il aimé le genre humain, et quel est cet amour ! Et quand l'esprit est occupé et que l'âme est remplie de cela, il n'est pas facile pour la pensée de regarder autre chose et le désir de lutter pour autre chose, car c'est si bon et si attrayant. Car ces bénédictions sont écrasantes par leur multitude et leur grandeur, et l’amour qui les a suscitées dépasse la compréhension de la pensée humaine. Car de même que l'amour humain, lorsqu'il s'intensifie à l'excès et devient supérieur à la puissance de celui qui le reçoit, chasse ceux qui aiment hors d'eux-mêmes, de même l'amour pour les hommes a réduit Dieu au point de le rabaisser. Car il n'appelle pas un esclave pendant qu'il est sur place, mais lui-même, descendant, le cherche, et le riche vient à la demeure des pauvres, et étant venu seul, montre de l'amour et désire un amour égal, et n'éloigne pas celui qui rejette et n'est pas en colère contre l'insulte, et étant chassé, s'assied à la porte et fait tout pour se montrer à ceux qui l'aiment, et endure le tourment et meurt. Car deux choses révèlent l'amour et font triompher l'amant : 1) faire tout pour le bien de l'aimé, et 2) accepter d'endurer la cruauté pour lui et, si nécessaire, de souffrir pour lui. Et bien que la dernière preuve de tempérament soit bien plus importante que la première, elle était impossible à Dieu, impassible devant tout mal. Étant philanthrope, il pouvait faire du bien à une personne, mais ne pouvait pas supporter de blessures pour elle ; et comme son amour était excessif et qu'il n'y avait pas assez de signes pour l'exprimer, il ne fallait pas cacher combien il aime, mais nous donner la preuve du plus haut amour et montrer l'amour le plus extrême. Il invente cet épuisement, fait et accomplit ce par quoi il deviendrait capable d'endurer la cruauté et la souffrance, et par ce qu'il a enduré, prouver combien il aime excessivement. Il se tourne vers lui-même, celui qui a fui le Bien, pensant qu'il était soumis à sa haine. Et ce qui est le plus étonnant, c'est que non seulement il a enduré la cruauté et est mort avec des blessures, mais qu'en plus, ayant ressuscité et ressuscité son corps de la corruption, il conserve encore ces blessures, et porte des ulcères sur son corps, et apparaît aux yeux des anges avec eux, et considère cela comme une parure, et se réjouit, montrant qu'il a enduré la cruauté ; Il a rejeté les autres choses corporelles, et son corps était spirituel, et rien de lourd, de rugueux ou d'autres passions corporelles n'est resté en lui, et il n'a pas complètement rejeté les blessures et n'a pas complètement effacé les ulcères, mais il montre que par amour pour l'homme, il les aime aussi, car à travers eux il a trouvé les perdus et, après avoir enduré les tourments, a trouvé les bien-aimés. Car autrement, comment conviendrait-il que des traces de blessures subsistent dans un corps immortel, quand l'art et la nature les détruisent dans des corps mortels et corruptibles ? Mais comme s'il avait envie de souffrir souvent pour nous, puisque cela est impossible, puisque son corps a été immédiatement libéré de la corruption, et en même temps il épargne les gens qui infligeraient des blessures, alors, au moins, il a voulu conserver les signes de mort sur le corps et conserver à jamais les inscriptions des blessures avec lesquelles il a reçu la marque lors de la crucifixion, afin qu'il soit clair qu'il a été crucifié pour des esclaves et que ses côtes ont été percées, et pour que cela reste au crucifixion. lumière indescriptible, et servait de parure au roi. Qu'est-ce qui peut être comparé à cet amour ? Qu’est-ce que l’homme aimait tant ? Quelle mère est si tendre et quel père est si aimant les enfants ? Ou qui parmi les bons avait un amour si fort que, ayant subi les blessures de sa bien-aimée, non seulement il les souffrait à cause de l'amour, non seulement il conservait l'amour pour les ingrats, mais préférait même ces mêmes blessures à tout le reste ? Mais il ne s’agit pas seulement d’amour, mais aussi de grand respect, signe du plus grand honneur, de ne pas avoir honte des faiblesses de la nature, mais de s’asseoir sur le trône royal avec les ulcères hérités de la faiblesse humaine. Et non seulement il a honoré la nature avec cela, mais il a regardé chaque personne individuellement, mais il a appelé tout le monde à ce diadème, a libéré tout le monde de l'esclavage, a fait de chacun des fils, a ouvert le ciel à chacun et a montré le chemin, et pour qu'ils puissent voler vers Lui - pour cela il a donné des ailes, et n'en était pas satisfait, mais Lui-même vient, fortifie et réconforte ceux qui sont affaiblis. Et il n'est pas dit plus encore : car après cela, il n'est plus resté le dirigeant des esclaves, et en leur communiquant ses bienfaits, non seulement il a donné la main, mais il s'est donné entièrement à nous, c'est pourquoi nous sommes l’église du Dieu vivant, et ces membres sont membres du Christ ; et la Tête de ces membres est adorée par les chérubins, ces jambes, ces mains dépendent de Son cœur. Il n'y a rien de plus utile et de plus agréable à penser à cela. Car lorsque nous pensons à cela et que ces pensées occupent l'âme, premièrement, rien de mauvais n'a accès à nous ; alors il convient à ceux qui ont connu de bonnes actions d'être remplis d'amour pour le Bienfaiteur, et après l'avoir tant aimé, nous devenons exécutants de ses commandements et participants de sa volonté, car « celui qui m'aime », dit-on, « garde mes commandements » (Jean 14 :21). En vérité, ayant connu notre propre dignité, ce qu'elle est, nous ne la trahirons pas facilement et ne tolérerons pas l'esclavage d'un esclave en fuite, lorsque nous reconnaissons en nous le pouvoir royal ; nous n'ouvrirons pas nos lèvres à une mauvaise parole, si nous avons une table dans notre esprit, et de quel sang nous tachons cette langue. Comment allons-nous tourner nos yeux vers ce que nous ne devrions pas, après avoir examiné ces terribles mystères ? N'étendons pas nos pieds et nos mains vers quelque chose de mal, si nous avons dans nos âmes une pensée réelle à leur sujet, qu'ils sont membres du Christ, qu'ils sont sacrés et, comme une coupe, qu'ils portent son sang ; bien plus, ils sont entièrement vêtus par le Sauveur lui-même, non pas comme un vêtement, ni comme une peau naturelle, mais bien plus parfait que cela, dans la mesure où ce vêtement est plus étroitement lié à ceux qui sont vêtus que la peau aux os. Car ils peuvent être retranchés même contre la volonté de chacun, mais Christ ne peut être séparé par aucun des hommes ou des démons, ni le présent, dit Paul, ni celui à venir, « ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature » (Rom. 8 : 39), quelle que soit sa puissance. Car le malin, avec les mains des bourreaux des martyrs du Christ, pouvait arracher et enlever la peau, couper les membres, écraser les os, déverser les entrailles et déchirer les ventres, mais pour arracher ce vêtement et exposer les bienheureux du Christ, à cet égard, il s'est tellement trompé dans ses plans qu'il s'est vêtu de la même chose bien plus qu'il ne pensait l'ôter. Alors, quoi de plus sacré que ce corps, auquel le Christ est uni plus étroitement que toute union naturelle ? Ainsi, nous l'honorerons et le garderons honnête pour Christ si, connaissant cette merveilleuse Seigneurie, nous l'aurons toujours devant les yeux de l'âme. Car si l’église, les vases et autres choses sacrées, dès que nous comprenons qu'elles sont sacrées, nous les conservons de toutes les manières possibles inviolables, encore moins trahirons-nous plus que cela : car rien n'est plus sacré que l'homme, avec lequel Dieu est uni par la nature. Car réfléchissons : à qui tout genou adorerait-il, ceux du ciel et de la terre ? Qui marchera sur les nuages ​​avec une grande puissance et une grande gloire, brillant au-delà de toute comparaison ? C'est l'homme et en même temps Dieu. Et chacun de nous peut vraiment briller plus que le soleil, monter sur les nuages, voir le corps même de Dieu, monter vers Lui, voler vers Lui, se rapprocher et apparaître dans le monde. Car quand le Maître apparaîtra, le visage de bons serviteurs l’entourera, et quand il brillera, eux aussi brilleront. Quel spectacle de voir d'innombrables lampes sur les nuages, des gens élevés pour apporter des louanges au-delà de toute norme, une multitude de dieux autour de Dieu, des beaux autour des beaux, des esclaves autour du Maître, qui ne l'envie pas si l'un d'eux communique avec sa seigneurie, et ne pense pas que sa propre gloire sera moindre s'il accepte de nombreux membres privés du royaume, comme le font ceux qui possèdent des gens avec ceux qui sont sous eux ; car bien qu'ils leur donnent tout, ils ne leur permettent pas même dans leur sommeil de se considérer comme des partenaires dans le sceptre. Car il ne les considère pas comme des esclaves et ne les honore pas avec des honneurs serviles, mais les honore comme ses amis et conserve la loi de l'amitié, qu'il a lui-même établie dès le commencement, rend tout commun, et non seulement ceci ou cela, mais leur confère le royaume même, le diadème même. Car quoi d'autre, en regardant quoi d'autre, le bienheureux Paul a-t-il dit : héritiers de Dieu et cohéritiers de Christ, et que ceux qui ont partagé avec lui la souffrance régneront avec Christ ? Qu'est-ce que nous trouverons de si agréable qui puisse égaler ce spectacle ? Le visage des bienheureux, la multitude des triomphants. Il descend comme l'éclair du ciel sur la terre, et la terre envoie d'autres soleils vers le soleil de justice, et tout est rempli de lumière. Voici ceux qui, par leurs soins, leurs souffrances, leur travail et leur souci de leur propre espèce, ont prouvé leur désir pour Christ ; là, ceux qui ont imité sa passion et se sont livrés à l'épée, au feu et à la mort, montrent encore des blessures sur leurs corps brillants, et se vantent de traces d'ulcères, comme dans une inscription victorieuse - le visage de guerriers aux blessures glorieuses autour du roi qui a vaincu pour la souffrance, et comme dit Paul : pour avoir accepté la mort avec la gloire et l'honneur du couronné ! Lorsque nous réfléchissons à cela et dirigeons nos pensées vers cela, notre dignité devient évidente et l’amour de Dieu pour nous est clair. Cela ne nous permettra pas de regarder le mal, et si nous tombons, cela nous relèvera commodément. Beaucoup de choses, bien sûr, nous opposent au salut, mais le plus important est que, après avoir péché, nous refusons de nous tourner immédiatement vers Dieu, mais, honteux et déshonorés, nous considérons le chemin vers Lui difficile, et nous pensons qu'Il est en colère et hostile envers nous, et que ceux qui veulent venir à Lui ont besoin d'une grande préparation ; mais l’amour de Dieu pour l’humanité chasse complètement cette pensée de l’âme. Car qui sait clairement combien Il a de condescendance, et comment Il dit déjà à celui qui parle (au pécheur) : « Je suis venu », qu'est-ce qui empêche ceux qui pèchent de L'approcher immédiatement ? Car c'est la méchanceté contre nous et la ruse de l'ennemi commun, qu'en conduisant au péché, il suscite l'intrépidité et l'insolence, et met la honte et la peur inappropriée sur ceux qui osent faire quelque chose de vil et sont tombés, afin de préparer le premier à la chute, et d'empêcher le second de se rebeller, détournant autrement les uns de Dieu, empêchant les autres de se tourner vers Lui, et ainsi, par le contraire, les entraînant dans le même abîme. Cela doit être gardé avec soin et également évité : l'intrépidité devant le péché, et la honte et la peur après celui-ci, dont il n'y a aucun bénéfice. Car cette peur n'est pas une excitation, mais un certain engourdissement de l'âme, et nous avons honte de nos blessures non pas pour trouver de quoi les guérir, mais pour fuir les yeux du Sauveur, tout comme Adam s'est caché à cause de la blessure, fuyant les mains du médecin ; en attendant, il devait chercher à ce que le péché ne triomphe pas de lui, mais il montrerait du doigt sa femme, dissimulerait autant que possible la faiblesse de sa volonté ; et après lui Caïn, voulant se cacher, pensa qu'il était possible de se cacher de Celui qui a tout sous les yeux. Il est utile d'avoir peur, et d'avoir honte, et d'écraser l'esprit, et d'affaiblir le corps, quand tout cela peut conduire à Dieu, « car c'est à leurs fruits, dit-on, qu'il les connaît » (Matthieu 7 : 16). Bien que le péché soit suivi non seulement de honte et de peur, mais aussi d’une sorte de profonde tristesse, il ne cause aucun mal à ceux qui connaissent bien l’amour de Dieu pour l’humanité. Car même s'ils étaient conscients du mal le plus extrême en eux-mêmes, ils ne perdent pas espoir, ils savent que rien n'est plus élevé que le pardon, pour que la bonté de Dieu puisse vaincre, mais ils ont une douleur salvatrice et se soucient de savoir comment l'augmenter, et ils chassent avec une bonne espérance ceux qui s'affaiblissent. Et cette tristesse pour les péchés est double : l'une corrige, l'autre sert à détruire ceux qui en sont possédés, ce dont le bienheureux Pierre, l'autre, le méchant Judas, sont des témoins clairs ; dont, en un, la tristesse sauva la volonté et, après des pleurs amers, l'unit au Christ tout autant qu'avant de pécher contre lui, et amena Judas au point d'être étranglé. Et il est parti, portant des liens pendant la libération générale, et lorsque le sang purificateur était versé pour le monde entier, il a désespéré de la purification d'une seule personne - lui-même. Et sachant cela, pour pouvoir en chercher une et en éviter une autre, nous devons pour cela garder à l'esprit la différence de chaque passion et comment l'une produit pour nous du bien, l'autre du mal. Puisque, en péchant, nous devenons mauvais à la fois devant Dieu et devant nous-mêmes, alors le chagrin de l'ingratitude devant le Maître ne nous fera aucun mal, mais, au contraire, il est très opportun pour nous, et un autre chagrin nous concerne, lorsque nous, nous voyant destinés à quelque sort merveilleux, puis nous voyant convaincus d'avoir péché contre notre dû, nous affligeons et nous lamentons, et avec une certaine tombe de repentir, nous opprimons le cœur, comme si ceux qui sont tombés dans ce genre de mal ne devaient pas vivre. Une telle tristesse doit être évitée, car elle est la cause de la mort et nous rend coupables de beaucoup de choses, tandis que d'autres tristesses pour le Seigneur suscitent l'amour et nous apprennent à bien comprendre le bienfaiteur, et qu'en nous opposant à Lui nous ne nous apportons aucun bénéfice, mais, au contraire, nous nous tournons vers le mal. L'insolence et la tristesse de l'âme qui en résulte sont mauvaises, et encore une fois, de même que l'amour pour le Christ est la chose la plus louable, de même il n'y a rien de plus béni pour les gens sensés que le fait que ceux qui sont blessés ici par des flèches pleurent et ont l'âme contrite. Puisque la tristesse, remplie de grâce, dépend de l'amour pour le Christ, et l'amour des pensées dont le sujet est le Christ et son amour pour l'humanité, alors elles doivent d'abord être gardées dans la mémoire et converties dans l'âme, et dans cette activité il ne doit pas y avoir de repos, mais réfléchissez attentivement et intérieurement à cela, et dans les réunions, faites-en le plaisir de la langue et le sujet des entretiens, et en plus, essayez, sans vous laisser distraire par quoi que ce soit, de montrer constamment ce zèle, que ce soit tout au long de la vie, ou aussi souvent que possible, ainsi que cela puisse s'imprimer dans l'âme et embrasser complètement tout le cœur. Car de même que le feu ne fera rien à ce qu'il touche s'il n'est constamment soutenu, de même une pensée passagère ne peut disposer le cœur à aucune passion, mais elle doit y demeurer longtemps. Ainsi, les pensées qui enflamment la passion à partir de la sensation du beau et de l'agréable (puisque les sentiments agissent généralement en nous dès le début et que les pensées naissent d'eux) nous sont apparentées et contemporaines, et sont facilement enclines à ce qu'elles veulent, soit par ce qui est agréable, soit par ce qui nous est inhérent depuis longtemps, et ceux qui ont ensuite atteint la raison et sa sagesse ont besoin d'un grand zèle, au moins pour un court laps de temps et dans une concentration constante, afin de recevoir toute disposition au bien, qui ne devient pas immédiatement agréable et entre tard chez ceux qui sont trop remplis de beaucoup de choses agréables. Car ce n'est qu'au prix d'un effort intense, en renonçant à leur habitude à long terme, que nous pourrons introduire le vrai à la place de l'apparent, et le bien à la place de l'agréable ; Pourquoi ne s’étonnerait-on pas si les meilleures pensées ne l’emportent pas toujours sur les mauvaises, et si les meilleures n’ont pas plus de force que les pires chez ceux qui vivent avec raison ? Car pour pouvoir devenir bon, je pense qu'il ne suffit pas de savoir ce dont on peut être convaincu qu'il est bon, mais il faut vivre avec soin, rester dans la méditation et acquérir la vraie parole non seulement par la connaissance, mais aussi l'utiliser pour ce qui est nécessaire ; tout comme la nourriture, les armes et les médicaments ne profitent pas à ceux qui seulement les connaissent et les possèdent, mais aident ceux qui les utilisent réellement. Si les mauvaises pensées, ayant pénétré, occupent l'esprit, et que nous nous éloignons des bons sentiments dès que nous les avons goûtés, qu'y a-t-il d'étonnant quand le mal a du pouvoir, et que les mauvaises pensées, étant en action, occupent tout le domaine de l'âme, et que les bonnes, étant sans action, sont complètement expulsées comme vaincues ? Il n'y a rien d'étrange dans le fait qu'une personne bien informée ne construira pas de maison, qu'un médecin ne guérira pas un malade, ou qu'un autre artiste ne fera pas son travail tant qu'il n'utilisera pas son art ; Il n'y a rien d'étonnant non plus si quelqu'un, ayant une parole saine, mais sans activité, ne reçoit aucun fruit de son zèle. Car ils utilisent des armes contre les attaquants, les contrôlent correctement et agissent avec l'art comme il l'enseigne, et nous utilisons le meilleur de nos pensées comme les meilleurs conseillers, les dirigeant non pas tant pour découvrir ce qui est nécessaire, mais pour être convaincus de ce que nous savons et avons un amour pour cela comme étant vraiment beau, ce qui nécessite un soin constant. Puisque, et vice versa, par rapport aux mauvaises pensées, s'y engager et les nourrir dans l'âme est désastreux, mais simplement les connaître n'est pas du tout nuisible, il faut donc éviter les soins ici, et les renforcer là. Désirer le bien n’est pas encore une affaire, car aucun zèle pour cette affaire ne le précède. Et pour obtenir et maintenir ce qui nécessite du travail, il faut une disposition à l'action et à l'ordre, c'est pourquoi nous pourrions volontairement choisir de tels exploits, car il n'est pas facile de choisir un travail pour nous-mêmes. Le renforcement des exploits est toujours l'amour pour ce pour quoi nous aspirons ; il rend le travail agréable, même s'il est excessivement difficile, et l'amour du bien n'enflamme rien d'autre que l'attention de l'esprit à son égard et la connaissance de sa beauté. Et c’est le feu qui, en pensant à Dieu, s’allume dans l’âme du prophète. « Et dans mon enseignement, dit-il, un feu brûlait » (Ps. 39 : 4). Ailleurs, lui, montrant quels soins il faut prendre et quel genre de personne ce travail est caractéristique, appelle ce dernier un homme bienheureux, et appelle le premier la loi de Dieu ; « Bienheureux l'homme... », dit-il, « qui apprend la loi du Seigneur jour et nuit » (Ps. 1 : 1-2). Si le souci de la loi écrite peut allumer ce feu, que peut faire la loi de l’Esprit, qui seule a implanté chez les hommes le véritable amour pour Dieu et a allumé le feu du désir qui ne peut être éteint par rien, ni par les plaisirs ni par rien d’autre, ni présent ni futur ? C'est pourquoi, me semble-t-il, il est apparu, descendant en langues de feu, qu'il a apporté l'amour qui englobe tout comme le feu, puisque l'amour avait auparavant fait descendre sur terre le fondateur de la loi lui-même, et que le corps même du Législateur est le fruit de l'amour pour l'humanité, et en plus de cela, toute sa loi est pleine d'amour, et il le montre dans tout son possible, il l'introduit, nous convainc, lui, le recevant de nous, le considère comme un don suffisant pour ce qu'il nous a donné. Car il ne commande pas comme des esclaves obligés, mais comme si nous avions auparavant enduré de nombreux travaux pour lui, lui avons montré beaucoup de faveur et d'amour, il appelle immédiatement ceux qui viennent à lui à communiquer avec lui. Moi, dit-il, j'ai travaillé pour le royaume et j'ai tissé une couronne avec beaucoup de travaux, et vous la recevez sans travail ; En échange de cela, Je vous le demande, n'aimez rien plus que Moi. Oh, bonté ineffable, qui non seulement nous aime excessivement, mais qui valorise aussi si hautement le fait d'être aimé par nous et fait tout pour cela. Car pourquoi a-t-il créé les cieux, et la terre, et le soleil, et le monde visible, et la beauté de l'invisible, et a-t-il tout créé avec sa vague, et par elle enseigne-t-il toute la sagesse, sinon pour nous tourner vers lui, pour nous convaincre de l'aimer ? Et en général, en tant que personnes les plus ardentes en amour, Il nous montre la sagesse, la bonté et l’art afin d’investir en nous l’amour de Lui-même. Et il apprécie si hautement ce travail, et le considère si important, qu'ayant accompli à cet effet tout ce qui est propre à la nature divine, il ne s'en contenta pas, mais passa dans une autre nature pour l'utiliser à cet effet, de sorte que ce qu'il n'a pas convaincu, étant Dieu, il l'a accompli, étant devenu homme, à la fois par le sien, qu'il a apporté en arrivant sur terre, et par l'étranger, qu'il a reçu de l'extérieur, pour attraper sa bien-aimée. Ainsi, la loi de l'esprit est toujours la loi de l'amitié, et en elle-même, elle incite à être sage, c'est pourquoi il faut y prêter attention avec l'esprit ; premièrement, parce qu'il n'y a aucun effort d'aucune sorte, il n'y a pas besoin de travailler, il n'y aura pas de gaspillage d'argent, il n'y aura pas de honte, pas de honte, et nous ne deviendrons pas pires dans quoi que ce soit d'autre, mais les arts peuvent être utilisés sans danger, et il n'y a aucun obstacle à toute occupation, et un commandant peut commander des troupes, et un agriculteur peut cultiver la terre, et un dirigeant peut gérer les affaires et n'aura de ce fait besoin de rien. Car il n’est pas nécessaire de se retirer dans le désert, ni de manger des aliments inhabituels, ni de changer de vêtements, ni de bouleverser sa santé, ni de décider de tout autre acte audacieux, mais on peut rester chez soi, et sans rien perdre de ses biens, et s’engager constamment dans ces pensées. Qu'est-ce qui empêchera cela d'être utile, alors qu'en plus il est pratique d'effectuer le travail nécessaire ? Si nous, en tant qu’humains et ayant la capacité de réfléchir, avons besoin de réfléchir sur quelque chose, pourquoi ne pas réfléchir sur le meilleur ? Si ceux qui pensent à des choses vaines et mauvaises, qui n'ont aucun bénéfice, n'en viennent jamais à penser que cela peut empirer le destin, l'art, la propriété ou tout ce qui touche à la vie, moins on peut blâmer les bonnes pensées pour cela, et accuser le bien pour le mal. Et ainsi ils ne s'opposent à rien d'utile et il n'y a rien en eux de désagréable, de sorte qu'on peut les appeler la joie même. Car si nous nous réjouissons du beau, bien sûr, rien ne peut être meilleur que des pensées dont l'objet est le Christ et son amour pour l'humanité ; car même dans ces actions mêmes où se trouve la dernière limite de la bonté, personne ne trouvera difficilement quelque chose d'agréable et digne d'amour qui nous conviendrait mieux que cela. Car non seulement nos proches dans la chair, et même nos parents, mais aussi nous-mêmes, le Christ est davantage lié à nous, comme le montrent les mots précédents. C'est pourquoi, pour celui qui réfléchit sur l'âme, rien ne peut être plus caractéristique des pensées à son sujet, car par elles il devient caractéristique et semblable à nous, et par elles la vie des âmes qui ont reçu le baptême devient plus excellente que tout ce qu'on appelle agréable. Je veux dire ceux qui, après le baptême, ne se sont pas beaucoup endurcis, comme le merveilleux Étienne appelle certains Juifs « incirconcis de cœur et d’oreilles » (Actes 7 : 51). Ainsi, d’après ce qui a été dit, il est clair que ces pensées ne peuvent nuire à la vie humaine, mais qu’elles apportent plaisir et joie à celui qui réfléchit. Et que cela soit utile et aide l'utile, et qu'il contienne tout ce qui est le meilleur et le plus opportun, cela a déjà été démontré et deviendra plus évident plus tard si nous l'examinons de plus près. Car pour occuper l'âme de bonnes pensées, il faut d'abord s'éloigner des mauvaises pensées, et immédiatement après, par les sacrements, recevoir un rayon libre de toute infirmité. Cela nous donne, à nous qui n’avons travaillé pour rien, une abondance de toutes les bénédictions ; alors il faut que les pensées elles-mêmes fassent leur œuvre avec leurs propres moyens, et que le cœur s'occupe du meilleur de tous ; car de même que les mauvaises passions naissent des mauvaises pensées, de même les vertus doivent naître des bonnes pensées. Car en général, les pensées et les réflexions convainquent toujours ceux qui vivent avec elles d'accepter telle ou telle intention, de dire quelque chose, ou de faire quelque chose, ou d'endurer, ou de choisir quelque chose, et ainsi les maîtres de vertu implantent promptement de belles pensées chez ceux qui vivent avec eux, tandis que les mauvais démons, au contraire, inspirent des images impures ; essayant de rendre les uns habiles au mal, les autres exécutants du devoir. Nous avons donc besoin de tous les soins louables pour promouvoir la vertu dans nos actes mêmes et pour méditer sur le Christ et sur ce que Lui, étant un amoureux de l'humanité, a conçu pour l'amour de mon salut, constitue pour nous la vie la plus désirable et nous rend bénis en tout. Et pour y voir plus clair, voyons quels exploits le Christ lui-même qualifie de bénis pour ceux qui les accomplissent : tout en eux ne dépend-il pas de ces pensées ? À qui a-t-il plu, le seul véritablement béni ? Pauvre en esprit, pleurant, doux, affamé et assoiffé de justice, miséricordieux, pur de cœur, artisans de paix, endurant la persécution et toutes sortes d'insultes à cause de la vérité et du zèle pour le Christ ; ceux-là sont acceptés dans la vie bénie. Ainsi, si nous regardons, nous verrons que ce visage magnifiquement construit est composé de ces pensées, et que les couronnes sont tissées avec elles, il sera clair pour tout le monde que s'engager dans ces pensées et en prendre soin est un chemin sûr vers une vie bénie, une ascension, une échelle, ou peu importe comment vous l'appelez. Concernant la première béatitude, cette pauvreté spirituelle reçoit la prospérité à travers la réflexion mentionnée ci-dessus. Et d’abord la pauvreté spirituelle, et ensuite, comme le dit Paul, « non pas pour être sage plus qu’il ne convient d’être sage, mais pour être sage dans la sobriété » (Rom. 12, 3), à qui peut-elle appartenir, sinon à ceux qui comprennent la pauvreté de Jésus. Celui qui, par nature et par mode de vie, s'est joint aux esclaves en tant que chef, et s'est fait chair, étant Dieu, et a choisi la pauvreté plutôt que les autres, et a souffert le déshonneur comme roi de gloire, et a été enchaîné en affranchissant le genre humain, et a accepté la condamnation des méchants, qui sont venus pour accomplir la loi, et l'opprobre des juges, qui ont été amusés par la fureur et les cris du peuple, a enduré, à qui le Père a rendu tout jugement. Quel orgueilleux ne serait pas détruit par cela ! Au contraire, lorsque l'exaltation est suscitée à cause des vertus, si elles semblent excellentes, celui qui réfléchit sur le Christ se rend compte qu'il n'a rien fait de grand et qu'en lui-même non seulement il n'a pas le pouvoir de se libérer de la captivité, mais même après la libération, il ne peut pas conserver la pure liberté. Car Il nous a rachetés par Son sang et nous a donné la liberté, après l'avoir acquise à un si grand prix. Lequel des libérés a continué dans ce qu'il a reçu et a gardé intacte sa richesse spirituelle jusqu'à la fin, et n'ayant pas réussi cette grande chose, ne peut plus être considéré comme ayant peu péché contre la grâce ? Comment pouvons-nous, selon notre propre conscience, être fiers de nous-mêmes, alors que notre propre vertu en elle-même ne mène à rien d'utile ? Et s'il y a du vrai bien en nous, Dieu le met en nous sans aucun de nos efforts, d'ailleurs, afin de conserver en toute sécurité les richesses apportées de l'extérieur, à l'image de trésors sans âme, et nous en sommes peu capables. Car même après une nouvelle naissance, une transformation en eau et un repas rempli de feu, même les gens les plus philosophes se révèlent si faibles en vertu qu'ils ont constamment besoin d'un repas sacré, de sang purifiant et d'une aide d'en haut, pour ne pas tomber dans le mal final. Et de clairs témoins en sont ceux qui, ayant abandonné le travail pour le bien et la vertu, se sont ensuite mis audacieusement dans tous les maux. Eux, s'étant retirés dans les montagnes, évitant le bruit et la vie publique comme un ulcère, afin d'écouter Dieu seul et, dans la mesure du possible pour les gens, de réussir tout le meilleur, de sorte qu'en tout ils avaient une grande force devant Dieu, quand ils faiblissaient quelque peu dans leur espérance en Lui et dans leur foi totale en Lui, ils osèrent aussitôt faire le pire, et se livrèrent à toutes les impuretés. De quoi peut-on être fier ? Des vertus ? Mais il n’y a rien de génial chez nous. Qu'est-ce qui est génial en nous ? Mais ce n'est pas le nôtre. Est-ce parce qu’ils ont gardé ce qu’ils ont reçu ? Mais nous l'avons perdu. Est-ce parce que nous portons le sceau du Christ ? Mais cela même est la preuve que nous ne le portons pas. Car ceux qui s'élèvent n'ont rien de commun avec Celui qui est doux et humble de cœur, et en réfléchissant à cela, il arrive que l'exaltation tombe d'elle-même et que la passion passe. Car si nous philosophons sur ce que nous devrions, nous ne philosopherons pas, mais si nous philosophons, alors avec cette même arrogance, reconnaissant que nous nous éloignons du Christ et que nous n'avons rien de bon, nous ne philosopherons pas hautement sur nous-mêmes en tant que mauvaises personnes. Concernant la deuxième bénédiction, cette tristesse pour Dieu réussit grâce à la méditation mentionnée ci-dessus. Ceux qui méditent sur Christ devraient à la fois s'affliger et pleurer, si seulement quelqu'un pensait à ce qu'Il a récemment légiféré concernant notre salut, et à ce qu'est notre paresse et le sommeil qui nous retient. Car nous sommes attristés soit par la perte d'une chose précieuse, et le souvenir des bénédictions que nous avons perdues nous dispose aux larmes, et alors nous réalisons quel genre de richesse, que, ayant entre nos mains, nous aurions dû détenir, mais au contraire détruit, ou la conscience de la grandeur de notre ingratitude envers un si pieux bienfaiteur pique et écrase l'âme, et alors il devient particulièrement clair quel genre de douceur et de philanthropie Il nous montre, et ce que nous faisons preuve de négligence envers lui. Car, tout d'abord, il est descendu du ciel, nous cherchant, et, comme s'il s'agissait de ses parents, il nous a parlé d'une voix et nous a montré une apparence semblable à la nôtre, nous faisant l'aimer, soit comme un semblable, soit comme le meilleur (et il était l'un et l'autre), pour unir en lui tous deux, ce qui suscite partout l'amour chez ceux qui viennent à lui, pour nous exciter à l'amour le plus fort ; puis, augmentant la république, il ajouta cela aussi. Puisque chacun s'aime lui-même, aime aussi ceux qui lui sont apparentés, alors, afin de se réserver à cet égard le meilleur droit à l'amour (ce que nous désirons le plus), et afin de recevoir de chacun non pas la même affection avec laquelle nous traitons nos proches, mais le genre d'amour avec lequel nous nous aimons nous-mêmes, Il ne s'est pas contenté d'être seulement apparenté à nous, ayant accepté la même nature, mais il nous a fait participer au Corps même, au Sang et à l'Esprit, de sorte que, dont parle le proverbe avec Il exagération concernant les amis, donc en réalité Il deviendra un moi différent pour chacun de ceux qui s'accrochent à Lui. S'il nous a ainsi recherchés et n'a laissé aucune méthode d'amitié sans essai pour lui-même, mais s'est également montré un bienfaiteur et un frère et est devenu pour nous au lieu de nous-mêmes, et cela non seulement par la volonté et le geste, comme il a créé ce ciel, mais ensuite par un travail qui ne lui est en aucun cas caractéristique, et par la souffrance, et le déshonneur, et les plaies et, enfin, la mort, et non seulement nous ne lui conservons pas de gratitude pour tout ce qui nous est bon, et nous n'essayons pas de le faire. remboursons-le, mais nous sommes toujours si stupides que nous nous accrochons à ce qu'il déteste, et de ce à quoi il nous éloigne, nous nous accrochons, et ce qu'il nous convainc de faire, nous le fuyons, et faisons ainsi preuve d'une méchanceté inappropriée. De quels pleurs et de quelles larmes ne sommes-nous pas dignes, qui considérons tout le reste comme digne d'attention, mais négligeons le Sauveur et son économie comme si quelqu'un d'autre avait besoin de le chercher, et que son indescriptible providence n'était pas pour nous ! Et par rapport aux choses quotidiennes, nous considérons comme un devoir de profiter de ce qui est nécessaire, tant en paroles qu'en actes, et dans toutes sortes d'arts, et dans tout ce qui touche à la vie, qu'il soit nécessaire de cultiver la terre, ou de contrôler une armée, ou de faire autre chose pour le bien commun, ou de faire quelque chose pour nous-mêmes, partout où nous recherchons ce qui est dû et profitons de l'occasion opportune, et en général dans toutes les questions, nous avons toujours à l'esprit la décence et la justice et traitons tout avec attention, et en relation Seulement nous nous soucions moins sur ce qui nous appartient vraiment, sur la manière dont nous devrions le préserver et sur la manière de nous montrer justice envers nous-mêmes, comme si nous nous considérions pires que tout le reste. Au moins, nous devrions prêter attention à la nouvelle loi, par laquelle Il a tout ébranlé et changé, selon laquelle ce qui était au-dessus du ciel était vu sur la terre, et la terre s'élevait plus haut que le ciel lui-même, et le tyran commun du monde est lié dans des liens, et ceux qui étaient liés piétinent la tête du bourreau, et on voit Dieu portant un corps, et, en outre, sujet aux ulcères, ayant du sang et le versant sur la croix, et alors les morts selon l'humanité secouent la terre et apportent la vie. morts, et tout cela n'a d'autre but que que l'homme connaisse le Seigneur, se lève de la terre et regarde le ciel - quand tout est si parfait, les gens encore endormis et comme des statues, ne sentant rien dans le tonnerre, ne sont-ils pas les plus misérables de tous ? Et n’est-il pas juste qu’ils considèrent toute la période de la vie comme une période de deuil ? De quoi pleurons-nous ? Maladie? Mais le meilleur en nous n'est-il pas malade ? Misère noire? "Mais nous agissons d'autant plus pire que les misérables, que cette richesse est ici plus nécessaire et plus belle ; et d'ailleurs, la misère finira nécessairement après le siècle présent, et ce désastre ne peut pas être terminé par la mort, mais il nous apportera nécessairement une honte encore plus grande au siècle prochain. La folie est-elle regrettable ? Mais le démon ne nous enlève-t-il pas l'esprit, le remplissant d'une telle folie ? Car si marcher sur des couteaux tranchants et marcher le long des rapides, ne pas reconnaître les amis et tomber amoureux des gens les plus méchants est le propre des fous, alors ne fuyons-nous pas l'Amant, ne cherchons-nous pas un ennemi dans nos actions, ne nous précipitons-nous pas vers la Géhenne, en faisant tout ce qui nous y jette ? Ainsi, lorsque nous réaliserons nous-mêmes ce fardeau, nous devrions pleurer et pleurer et à partir de là, nous prendrons conscience de nous-mêmes et valoriserons correctement la vérité, et ne pécherons pas par ignorance de notre propre mal. Si nous reconnaissons la prospérité et la richesse, nous philosopherons sur ce que nous pouvons utiliser, n'apportant que le désir, puisque tout a déjà été préparé ; par le Christ pour nous, alors que nous n'avons encore travaillé à rien. Car ce qui inquiète le plus le cœur, c'est d'être malheureux quand on peut choisir la prospérité, et d'avoir la possibilité de vivre dans la lumière, c'est de rester assis dans l'obscurité. Cela fait pleurer non seulement les insouciants, mais aussi les plus zélés, et surtout ceux-là, car ils ressentent davantage le mal. Car en cela comme dans le plus grave, ils se blâment et se considèrent dignes du pire, lorsqu'ils pensent au Dieu nu, sacrifié sur la croix, à qui toutes choses servent et qui nous donne une pleine récompense : puisque, étant Dieu, il a pris la nature humaine, pour faire de nous des dieux d'hommes et remplacer la terre par le ciel, l'esclavage par un royaume, le déshonneur qui nous tient d'une vraie gloire. esclave, le roi de gloire a enduré la croix, sans se soucier de la honte. Concernant le troisième bonheur, c'est qu'en étant doux, le succès vient de la réflexion mentionnée ci-dessus. Il existe de nombreuses façons par lesquelles le Sauveur a introduit la vraie sagesse dans le monde concernant la douceur et la maîtrise de la colère et le fait de ne pas être contrarié par ceux qui l'ont offensé, mais il en a offert les meilleurs et les plus hauts exemples à la fois par ce qu'il a fait et par ce qu'il a souffert et souffert. Et premièrement, il a pris chair et sang sur ceux qui l'insultaient, et est venu, cherchant à résoudre ceux qu'il pouvait accuser de la méchanceté la plus grave, et quand ils ont ensuite condamné les bonnes actions par lesquelles il a corrigé la nature, il n'a pas cessé de leur faire du bien, mais pour le fait qu'il a chassé les démons des gens, apprenant qu'ils l'appelaient Belzébuth et le chef des forces démoniaques, et d'autres choses les plus méchantes, néanmoins il n'a pas cessé de chasser, et un des disciples, qui ont comploté sa mort, non seulement ne l'ont pas chassé du rang des disciples, mais ont vécu avec lui, comme il est décent de vivre avec des amis, et ont eu la communion avec le meurtrier, et ont enseigné au traître le sacrement ineffable et le sang lui-même, et finalement lui ont permis de l'embrasser et de l'embrasser, et se sont prosternés devant le plus étonnant de tous : à qui il a profité, de ceux qu'il est mort, ceux qui ont reçu le bénéfice lui ont enfoncé une épée, un ami a conduit les meurtriers au meurtre, le baiser était un signe de meurtre, et en endurant tout cela, il était si doux et philanthropique que lorsqu'un de ses disciples blessait l'un de ces méchants, il ne méprisait pas la blessure, mais, touchant le membre blessé, le guérissait immédiatement, et quand il montrait ainsi un signe à la fois de force supérieure et d'extrême douceur, ceux qui n'en avaient pas peur et n'en avaient pas honte, il ne détruisit pas et n'attendit pas les méchants avec le feu, ne les frappa pas avec le tonnerre, même s'ils en étaient dignes et même pire. Lui, que les anges ne pouvaient regarder sans crainte, suivit ceux qui le conduisaient et se laissa lier les mains, avec lesquelles il dénoua les liens, les maladies et détruisit la tyrannie des démons, et ne fit pas de mal au méchant esclave qui le frappait sur la joue, mais très humblement et philanthropiquement honora ses paroles et corrigea son entendement. Puis, lorsque les mauvais juges l'ont condamné à mort, il a enduré leur sentence en silence, et a accepté l'exécution, et étant déjà cloué sur le bois, il n'a pas renoncé à son amour pour les meurtriers au point qu'il a demandé que leur insolence contre le Fils unique ne soit pas retenue contre eux, et non seulement il les a demandés, mais il les a également défendus, et la parole de défense a été très ardente et miséricordieuse : « Père, laisse-les partir, dit-il, car ils ne savent pas que créer ». (Luc 23 :34). Et comme un père aimant les enfants, condescendant à la folie des jeunes enfants, il leur donne une douce réprimande ; et après ces paroles, il mourut. Lorsqu'il est ressuscité et qu'il a fallu faire participer au triomphe ses disciples, en qui restait la connaissance, il ne s'est pas souvenu de l'insulte qu'ils lui ont laissée, après avoir fui parmi les dangers, mais il a appelé les disciples et leur a indiqué où ils devaient le rencontrer, quand il leur est apparu, il ne leur a pas reproché de fuir et ne s'est souvenu de rien de tel contre eux, ni de la façon dont chacun prétendait être complices de sa mort et des suivantes, mais ils n'ont même pas enduré un spectacle qui n'était plus réel, mais seulement futur. désastres, mais leur a donné la paix et le Saint-Esprit et autres, leur a confié le soin de l'univers entier, les faisant dirigeants de la terre entière. Et il l'a fait pour la personne tout entière, mais qu'a-t-il fait pour le Suprême, qui l'a rejeté plus d'une fois et a renoncé à son attachement ? Car non seulement il n'a pas exposé son renoncement à l'environnement, et ne lui a pas rappelé ses vœux dans lesquels il lui avait juré de participer à la mort du professeur (qu'il a immédiatement changé sans même un court laps de temps), mais il lui a également envoyé le messager de la résurrection avant les autres, et l'a honoré de cette manière, et à son apparition, lui a parlé amicalement et lui a demandé quel était son amour, est-il plus grand en lui que chez les autres ? Et quand Pierre dit qu'il aimait, il demanda à nouveau la même chose, et entendit de nouveau : Je t'aime, demanda à nouveau : Aimes-tu, et il me semble qu'il n'aurait pas cessé de poser encore plus souvent des questions sur l'amour si Pierre n'avait pas répondu avec tristesse : Celui qui sait tout a-t-il besoin de beaucoup de mots pour savoir qu'il l'aime ? Et ce n'était ni l'ignorance d'un ami, ni une feinte d'ignorance, car l'un signifierait se tromper, l'autre tromper, et les deux ne sont pas caractéristiques de la pure vérité, mais c'était la preuve qu'Il ne se souvient pas du mal pour avoir rompu ses promesses précédentes, car Il ne demande pas d'autres promesses, mais cherche à allumer chez Pierre l'amour, qui risquait presque de s'éteindre complètement. Car poser de telles questions et provoquer de telles réponses a un grand pouvoir sur l'amitié, car le souvenir de l'amitié et les conversations à ce sujet non seulement rendent plus grande l'amitié qui existe déjà, mais peuvent raviver même celle qui n'existe pas. Ainsi, le Sauveur manifeste de la colère dans ses actes, mais dans l’enseignement et la loi, qu’y a-t-il de plus élevé que sa douceur ? Car Il dit qu'Il n'acceptera pas la prière et le sacrifice lui-même si nous offrons des sacrifices et prions avec colère, et même la rémission des péchés, un don commun pour tous (qu'Il apportera avec Lui du ciel) ne sera pas donné à ceux qui sont en colère les uns contre les autres, même si nous faisions tout en dehors de cela, même si nous versions des rivières de sueur et de larmes, même si nous livrions notre corps au feu et à l'épée. Il accorde une si grande valeur à la douceur, et il s'ensuit que ceux qui réfléchissent à ses actes doivent avoir un cœur doux envers ceux qui les offensent ; pointant cela, Il dit : si vous me reconnaissez, combien de douceur j'ai, alors votre cœur sera également apprivoisé. « Apprenez de moi », dit-il, « car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Matthieu 11 :29). De cette manière, la douceur peut aussi être une conséquence de la réflexion sur le Christ. Celui qui vit dans ces pensées doit avoir de l'amour pour le repas sacré, et comme celui-ci ne peut être commencé par quelqu'un qui est vindicatif pour une quelconque insulte, il s'abstiendra de toute colère et gardera son âme pure de la haine. Car ce sang, versé initialement pour la réconciliation, ne peut pas être correctement accepté par ceux qui sont esclaves de la colère et de la rage, car bien qu'il ait élevé sa voix contre les meurtriers vers le Père, comme le sang versé d'Abel, il ne les a pas accusés devant Lui et n'a pas exigé leur châtiment, comme le châtiment de ce frère, mais il les a aussi libérés du châtiment et la voix des assassinés a été pardon pour les meurtriers. Concernant la quatrième béatitude, cette vérité progresse grâce à ces pensées. Et les ouvriers de justice avant tout sont ceux qui vivent avec ces pensées, d'où il ressort clairement que le Seigneur du monde a tellement honoré la vérité qu'il était avec les esclaves, avec les condamnés, avec les blessés, avec les morts, afin de donner à tous dans la justice, à savoir : au Père la gloire et l'obéissance, que personne ne pouvait apporter dans la juste mesure, et au bourreau des liens, du mépris et de la honte, puisqu'il lui a enlevé sa direction injuste, et il expulsa l'imposteur qui s'arrogeait les droits sur eux, frappant de justice et de vérité. Concernant la cinquième béatitude, qui offre le succès à travers ces pensées. Être miséricordieux et compagnon de ceux qui pleurent dans la douleur, et considérer le malheur des autres comme notre malheur, où pouvons-nous le tirer, sinon de ces pensées, dans lesquelles nous nous considérons comme très dignes de compassion, pardonnés au-delà de toutes attentes, nous voyons cette captivité, cet esclavage, ces liens, la fureur de celui qui nous a asservi ? Et en plus, nos malheurs n'avaient pas de fin, et nous éprouvions de plus en plus le pouvoir d'un bourreau cruel et maléfique, et partout nous trouvions l'impuissance et l'abandon de nous-mêmes, puisque personne ne pouvait nous donner un coup de main. Et le bourreau a pu accomplir sa volonté sur nous, et nous, comme trahis, étions considérés comme la propriété de celui qui l'avait acheté, et pour nous il n'y avait aucune consolation dans le malheur, aucune guérison, ni en nous, ni à l'extérieur, ni de nos supérieurs, ni de ceux qui nous ressemblent, mais il était également impossible que tout le monde profite à la nature humaine. Ni un intercesseur ni un ange n'ont eu compassion de ceux qui étaient dans une telle détresse, mais le Seigneur lui-même, contre qui nous étions en inimitié, que nous avons insulté par nos iniquités, a eu compassion de nous avec des condoléances extraordinaires, au-delà des mots, au-dessus de tout ce qui aurait dû être fait dans cette affaire. Car non seulement il désirait notre libération, et non seulement il considérait notre douleur comme la sienne, mais il la faisait aussi sienne, et il prenait sur lui nos peines, et désirait paraître digne de compassion pour nous rendre bienheureux. Car aux jours de sa chair, comme Paul le dit, il semblait digne de compassion à beaucoup, et il éveilla la compassion en mourant d'une mort injuste. Car « j'ai pleuré », dit-on, « et je l'ai pleuré » (Luc 23, 27) quand ils l'ont conduit à la mort, et cette douleur n'était pas seulement parmi ceux qui étaient avec lui et qui regardaient la souffrance, mais aussi Isaïe, voyant de loin, ne pouvait supporter ce spectacle sans larmes, mais, comme s'il pleurait sur les morts, il laissa échapper une voix pleine de pitié : « Je l'ai vu », dit-il, « et non par apparence, ni par bonté : mais son apparence est déshonorante, son apparence est inférieure à celle... des fils des hommes » (Is. 53 : 2-3). Que peut-on comparer à cette compassion, quand ce n'est pas seulement par les pensées et les désirs qu'on devient participant à la souffrance du malheureux, mais par l'action elle-même, et qu'on ne se contente pas d'être seulement participant à la souffrance, mais qu'on prend tout sur soi et qu'on meurt de notre mort ? Quelle chose plus forte que cela peut nous attirer à la compassion pour ceux comme nous ? S’il est facile à ceux qui ont déjà subi des malheurs d’assimiler le sort de ceux qui ont à nouveau subi un malheur similaire, quels malheurs n’avons-nous pas enduré ? N'avons-nous pas perdu notre patrie, vraiment la nôtre ? Ont-ils souffert de la misère, de la maladie, de l'esclavage le plus sévère et de la folie extrême ? Et de tout cela nous avons été libérés par les entrailles de l’amour de notre Dieu. Par conséquent, nous serons également miséricordieux si quelqu’un est exposé à un tel désastre, et nous montrerons à nos compagnons de service la compassion que le Seigneur nous a montrée à tous auparavant. Et le Sauveur, montrant qu’il faut être affectueux envers ses proches, en regardant l’exemple de l’amour divin pour l’humanité, a dit : « Soyez miséricordieux, comme votre Père céleste est miséricordieux » (Luc 6 :36). Vers la sixième béatitude, cette pureté du cœur reçoit le succès de ladite méditation. Purifier le cœur et l'âme et les établir dans la sanctification, qui est caractéristique de l'exploit, ou de la souffrance, ou du travail, sinon ces pensées et cette réflexion ? Bien entendu, celui qui réfléchit attentivement appellera la pureté du cœur non seulement le fruit de la pensée sur le Christ, mais dira que c'est précisément cette pensée. Car avant de pouvoir assimiler les meilleures pensées, vous devez vous éloigner des mauvaises, et cela signifie avoir le cœur pur. Car, puisque notre vie est double, à la fois spirituelle et charnelle, et que l'esprit s'oppose au corps dans ce qu'il désire, et que le corps se rebelle contre l'esprit, et qu'il est impossible que les contraires s'unissent et se réconcilient, alors il est évident pour chacun que celui des désirs qui prévaut dans la mémoire sur les pensées, ils déplacent le contraire d'eux. Par conséquent, de même que le souvenir de la vie charnelle et de la naissance, et l'attention de l'esprit à cela, entraînent la convoitise destructrice et la souillure qui en résulte, de même la naissance des sources, la nourriture conforme à la naissance, et d'autres choses caractéristiques de la vie nouvelle, prenant possession de l'âme par le souvenir constant, attirent naturellement le désir de la terre vers le ciel lui-même. A propos de la septième béatitude, que le monde obtienne le succès de la méditation mentionnée ci-dessus. Parce que Christ est notre paix, ayant fait les deux un, et « le milieu de la clôture, détruisant l’hostilité dans sa chair » (Éph. 2 : 14-15). Qui a tout conçu pour le bien du monde ; par conséquent, quelque chose peut-il être plus élevé que le monde pour ceux dont les pensées de l’âme et les soins de l’esprit sont dirigés vers Ses œuvres ? Car eux-mêmes luttent avant tout pour la paix, comme Paul le commande (Rom. 12:19), et ils guident les autres dans cette affaire, détruisent les haines inutiles et soumettent ceux qui combattent en vain, sachant que la paix est si précieuse que Dieu lui-même, pour l'acquérir pour les hommes, est descendu sur terre et, étant riche et Seigneur de tous, n'y a pas trouvé de prix digne, mais a versé son sang même. Car comme il n'a rien vu dans ce qui est né et existe qui équivaudrait à la paix et à la réconciliation recherchées, il a créé une autre nouvelle créature, son sang, et, l'ayant trahi, il est immédiatement devenu le réconciliateur et le souverain du monde. Par conséquent, ceux qui vénèrent ce sang, en quête de prospérité, commenceront-ils à faire autre chose que devenir les agents de réconciliation et de paix pour les peuples ? Si quelle bonté et quelle beauté il y a dans la vérité parfaite ou dans la vertu, on peut voir dans la vie du Sauveur seul, puisque lui seul s'est montré complètement pur de tout ce qui est contraire à la vérité (car il n'a pas créé le péché, et quand le prince de la paix est venu, il n'a rien trouvé pour persécuter cette âme divine, ni lui reprocher quoi que ce soit à sa splendeur, bien qu'il ait tout examiné avec de mauvais yeux), il est évident que l'amour pour le Christ et pour la vertu ne peut être obtenu sans rien faire d'autre que de considérer et de réfléchir sur le oeuvres du Christ. Car il suffit bien de connaître la beauté de la vertu, et le Sauveur, pour la connaître et l'aimer, puisque la connaissance est toujours la raison de l'amour, et c'est pourquoi Ève fut attirée par le fruit de l'arbre, et, de plus, l'interdit, car il est dit : « et la femme vit,... ce qu'il plaît à l'œil de voir et la bonne nourriture » (Genèse 3 :6). Concernant les huitième et neuvième béatitudes, cette patience, cette persécution et ces insultes pour l'amour de la justice et Christ reçoit le succès de cette méditation. Ceux qui ont reçu l'amour du Christ et la vertu doivent endurer la persécution, se livrer à la fuite, écouter les paroles les plus cruelles et, de plus, avec joie, puisque de nombreuses et merveilleuses récompenses leur sont préparées au ciel. Car l'amour de ceux qui luttent pour le Héros de Dieu peut le faire et lui apprend à croire en Lui concernant des récompenses qui n'ont pas encore été révélées, et même à l'heure actuelle à avoir une ferme espérance en l'avenir. Ainsi, ceux qui méditent toutes les heures sur le Christ et s'en soucient, cette méditation même les rend modérés et conscients de la faiblesse humaine, ainsi que ceux qui savent pleurer, et les montre doux, justes, philanthropes et chastes, et les initiateurs de la paix et de l'harmonie entre les hommes, et donc les possesseurs du Christ et de la vertu, de sorte que lorsqu'ils reçoivent des insultes pour cela, non seulement ils les supportent, mais aussi ils se réjouissent et trouvent du plaisir dans la persécution. En général, de ces réflexions, on peut recevoir les plus hautes bénédictions et par elles devenir bienheureux, et ainsi conserver la volonté dans la bonté, et avec un tel bien-être rendre l'âme belle, et conserver le trésor reçu des sacrements, sans déchirer ni profaner les vêtements royaux. Par conséquent, de même que l'intelligence et l'usage de la raison sont caractéristiques de la nature humaine, de même la contemplation de l'œuvre du Christ doit être considérée comme un devoir de la pensée, d'autant plus que le modèle vers lequel les hommes doivent se tourner lorsqu'ils ont eux-mêmes besoin de faire quelque chose ou de guider les autres vers ce qu'il faut faire, est celui de Jésus, qui en particulier et en général était pour les hommes, en montrant la vraie vérité, la première, et le milieu, et la dernière. Par conséquent, Lui-même est à la fois la récompense et la couronne que doivent recevoir ceux qui luttent. Nous devons donc le regarder, prêter une attention diligente à ses œuvres et essayer d’en apprendre le plus possible, afin de savoir comment nous devons travailler. Pour les ascètes, leurs récompenses sont à la mesure de leurs actes, et en les regardant, ils endurent leurs travaux, faisant preuve d'autant de courage qu'ils ont appris d'eux qu'ils sont beaux. En plus de tout cela, qui ne sait pourquoi Lui seul nous a rachetés, nous rachetant par Son sang, et il n'y a personne d'autre que nous devrions servir, et pour qui nous devrions utiliser notre corps, et notre âme, et notre amour, et notre mémoire, et agir selon l'esprit. C'est pourquoi Paul dit : « Emportez les vôtres, achetés au prix naturel » (1 Cor. 6 : 19-20). Car dès le commencement la nature humaine a été formée pour l'homme nouveau, et l'esprit et le désir ont été préparés pour lui, et nous avons reçu l'esprit pour connaître le Christ, et le désir de lutter pour Lui, nous avons la mémoire pour Le garder en lui, car pour ceux qui ont été créés, Il était le prototype. Car ce n’est pas l’Ancien qui est pour le Nouveau, mais le Nouvel Adam qui sert de modèle à l’Ancien. Car bien qu'il soit dit que le Nouveau est né à l'image de l'Ancien, c'est seulement par rapport à la corruption qu'il a commencée, et celui-ci l'a suivi pour détruire la faiblesse de la nature par sa propre guérison, et de sorte que, comme le dit Paul : « l'être inanimé fut consumé par le ventre » (2 Cor. 5 : 4). Comment, par sa nature même, le vieil Adam peut-il être pour nous un prototype, quand nous savons qu'avant lui il y avait celui-ci, qui avait tout sous les yeux avant l'existence elle-même, et comment le plus ancien sert d'imitation du second, lorsque le dernier a été créé à son apparence et à son image, mais n'est pas resté tel, s'efforçait d'y parvenir, mais n'y est pas parvenu. Par conséquent, il a accepté la loi, mais l'a gardée, et l'obéissance était exigée de l'ancien, et le Nouveau l'a montré, de plus, « jusqu'à la mort, même la mort sur la croix », dit Paul (Phil. 2 : 8), et le premier, évidemment, était un criminel, ayant imparfaitement ce qu'une personne devrait avoir, car la loi ne dépasse pas la nature et son criminel est à juste titre soumis au châtiment, et l'autre était parfait en tout, et « moi », dit-il, « j'ai gardé les commandements de mon Père » ( Jean 15 :10). Et il a apporté la vie imparfaite, qui nécessitait d'innombrables aides, et celui-ci est devenu le Père le plus parfait pour les hommes, c'est-à-dire la vie incorruptible, et la nature humaine dès le début était destinée à l'incorruptibilité, et plus tard l'a réalisée dans le corps du Sauveur, qu'il a ressuscité des morts dans la vie immortelle, et est ensuite devenu le chef de l'immortalité pour le genre humain, et en un mot, un homme vrai et parfait dans la morale, et la vie, et dans tout le reste, a montré le premier et unique Sauveur. Si telle est vraiment la limite de l'homme, que Dieu a considéré comme fini et l'a créé - je veux dire la vie incorruptible - alors son corps serait libre de toute corruption et sa volonté serait libre de tout péché, car alors il serait parfait en lui-même, lorsque le créateur ferait tout ce qu'il considérait comme nécessaire pour lui, tout comme la beauté d'une statue est finalement créée par la main de l'artiste. Si l'un manquait de beaucoup pour être parfait, et que l'autre était parfait en tout, et accordait la perfection aux hommes, et mettait le genre humain tout entier en conformité avec lui-même, comment le second ne pourrait-il pas être un modèle pour le premier, et comment ne pourrait-on pas être honoré comme un prototype, et celui-ci serait créé après lui ? Il est très inapproprié de penser que la plus parfaite de toutes choses est modelée sur l’imparfait, et que le pire sert d’exemple au meilleur, et que les aveugles guident ceux qui voient. Car il ne faut pas s'étonner que cela se soit produit plus tôt dans le temps, mais il faut croire que ce qui est parfait sert de commencement à ce qui est imparfait, pensant qu'au début beaucoup de choses ont été préparées à l'avance pour les besoins de l'homme, et que l'homme, la mesure de tout, est finalement venu sur terre. Par-dessus tout, par nature, par volonté et par pensées, l'homme aspire toujours au Christ, non seulement pour l'amour de la divinité, qui est la fin de tout, mais aussi pour l'amour d'une autre nature, et Lui, d'une part, est le refuge des désirs humains, de l'autre, le plaisir des pensées, et en plus de Lui, aimer autre chose, ou raisonner sur autre chose, est évidemment une omission du devoir et une déviation de ce qui a été investi dans l'âme dès le début. Et pour que nous puissions toujours avoir des pensées sur Lui et avoir toujours ce zèle, nous devons l'invoquer, comme sujet principal de nos pensées, à chaque heure. Et ni préparation pour les prières, ni lieu, ni cris ne sont nécessaires à ceux qui l'invoquent, car il n'y a aucun endroit où il n'était pas présent et où il ne serait pas avec nous, qui est plus proche de ses êtres inférieurs que leur propre cœur. Par conséquent, en ce qui concerne les prières, il est très nécessaire de croire qu'Il les exaucera, et de ne pas douter, puisque nous sommes méchants en mœurs, mais d'oser, parce que celui qui est appelé est bon contre les sans grâce et les méchants, afin que non seulement il ne méprise pas les supplications des serviteurs qui l'ont insulté, l'invoquant, mais quand ils ne l'avaient pas encore invoqué et ne lui ont dit aucun mot, lui-même, descendu sur terre, a été le premier à les appeler. « Je suis venu », dit-il, « pour appeler… pécheurs » (Matthieu 9 :12-13) ; Et Celui qui a appelé quand ils ne le voulaient pas, comment sera-t-Il quand ils commenceront à L’invoquer ? Et s’il a aimé, étant haï, comment rejettera-t-il, étant aimé de nous ? Soulignant cela, Paul dit : « ayant été réconciliés avec Dieu par la mort de son fils, nous serons sauvés dans sa vie » (Rom. 5 : 10). Examinons également la forme de la pétition, car nous ne demandons pas ce qu'il convient à des amis de demander, mais ce qu'il est permis de demander pour les délinquants et les esclaves coupables, et surtout pour eux. Car nous demandons à Dieu de ne pas nous couronner ni de nous accorder aucune autre grâce semblable, mais d'avoir pitié de nous. Demander pardon, pardon et remise de dette à un amoureux de l'humanité, et demander de ne pas repartir les mains vides, à qui il convient le mieux, sinon coupable, car les bien portants n'ont pas besoin de médecin. Car si, en général, il est demandé aux gens d’élever la voix vers Dieu pour demander miséricorde, alors c’est la voix de ceux qui font ce qui exige miséricorde, la voix des pécheurs. Invoquons Dieu avec notre langue, notre volonté et nos pensées, afin d'appliquer un remède salvateur à tout ce que nous péchons, « car il n'y a pas... », dit-on, « d'autre nom par lequel nous devons être sauvés » (Actes 4 :12). Et pour tout cela, il suffit, et donne de la force à la jalousie, et chasse la paresse innée de l'âme, le pain qui fortifie véritablement le cœur de l'homme, qui, descendu du ciel, nous a apporté la vie, dont nous devons nous efforcer de toutes les manières possibles, et ce souper garde de la faim ceux qui s'en approchent constamment, et il ne faut pas refuser davantage de ces sacrements sous prétexte que nous en sommes indignes, afin de ne pas rendre l'âme plus faible et pire, mais se rapprocher du prêtres d'abord avec la repentance des péchés, il faut boire du sang purifiant. En général, nous ne serons pas coupables au point d'être retirés du repas sacré, si seulement nous nous nourrissons de ces pensées. Car, de même qu'il est généralement interdit à quelqu'un qui a péché jusqu'à la mort d'oser s'approcher d'une chose sainte, de même celui qui n'est pas si gravement malade ne doit pas éviter de manger du pain. Car ceux qui souffrent encore de blessures de la volonté doivent se méfier du feu, ne pas communiquer avec lui jusqu'à ce qu'ils changent, et ceux qui ont une volonté juste, mais qui sont par ailleurs faibles, ont besoin de médicaments fortifiants, et ils doivent s'adresser à l'auteur de la santé, qui a accepté nos infirmités et a supporté nos maladies, et ceux qui veulent ne pas être malades doivent avant tout essayer de recourir à un médecin. Car ce sang ferme les portes de nos sentiments et ne permet pas à quoi que ce soit qui puisse nuire d'y entrer, surtout ce qui signifie que les portes en chassent le destructeur, et le cœur dans lequel il est versé rend l’église de Dieu meilleur que les murs du temple de Salomon, bien que le sang figuré n'ait pas permis à l'idole maléfique de s'y tenir - abomination, dit-on, désolation dans un lieu saint, mais avec un esprit dominant, comme il chante David, affirmant la pensée, lui subordonne la sagesse de la chair et la personne jouit d'un profond silence. Et pourquoi est-ce que je dis cela à propos de la Sainte-Cène, alors que beaucoup a déjà été dit sur ce qu'elle fait de ceux qui reçoivent la Sainte-Cène ! Mais pour nous unir ainsi au Christ par le sacrement, les prières, la méditation, les pensées, luttons dans la vertu de toutes nos âmes, gardons le dépôt, comme Paul le commande, et gardons la grâce investie en nous par les sacrements. Car de même qu'il est lui-même l'exécutant, il est lui-même le sacrement, de même lui seul conserve en nous ce qu'il donne, et il nous fait demeurer dans ce que nous avons reçu, « car sans moi, dit-il, vous ne pouvez rien faire » (Jean 15 : 5). Vous pourriez être intéressé par :