Каким образом сохранить нам жизнь, полученную через таинства

To je to, co život v Kristu souvisí s Kristem samotným a co se sluší Jemu samotnému. Protože uspořádání života na počátku závisí na jedné straně na Spasiteli a jeho zachování a udržení naživu je věcí naší horlivosti, pak je zde potřeba lidská síla a pomoc z naší strany, abychom po obdržení milosti neztratili, ale zachovali si ji až do konce a odešli odtud s pokladem v rukou a usilovali o to, čeho můžeme dosáhnout, i když je potřeba nějaký výkon. A to by ve vší spravedlnosti mělo tvořit součást našeho slova o životě. Neboť stejně jako v našich věcech je slušné a vhodné, když jsme dostali život, nespokojit se s tím a nesedět nečinně, jako by to již každý měl, ale musíme se postarat o to, jak jej zachovat; podobným způsobem i zde - k tomu, co bylo řečeno o prvním - musíme přidat řeč o druhém, a když jsme řekli, odkud čerpáme život, jak a čím ho dosahujeme, musíme také vysvětlit, co je třeba udělat, abychom tento blahobyt neztratili. A to je ctnost a život podle správného slova. Ale o tom mluvili mnozí starověcí a mnozí další a zdá se, že už není nic, co by bylo třeba říci, a proto existuje nebezpečí, že se pustíme do zbytečné práce. Protože jsme byli zpočátku ochotni o tom mluvit, pak pokud toto nepřidáme, slovo nemůže být úplné; Pomineme-li tedy to, co je charakteristické pro každý druh lidského života, kterých je mnoho, považujeme za nutné říci, co je pro nás všechny naší společnou povinností vůči Bohu. Nikdo totiž neřekne, že stejná ctnost je u lidí, kteří spravují věci veřejné, a u těch, kteří se zabývají jen svými; stejně tak mezi těmi, kteří po křtu neslíbili Bohu nic víc, a mezi těmi, kdo vedou poustevnický život, kteří předpokládali, že si zachovají panenství a nebudou mít nic vlastního, a nebudou pány nejen nad jinými nabytími, ale ani nad sebou samými. A co představuje společnou povinnost pro všechny, kdo mají jméno Kristovo, neboť jméno samotné je jim společné, a co musí udělat každý stejně, za jehož opomenutí ti, kteří uspěli ve všem, nemohou dostat omluvu, i když poukazují na věk, nebo na řemeslo, nebo na nehodu, nebo na něco jiného, nebo na nemoc, nebo do pouště, nebo do města, nebo proti hluku, proti kterému se obvykle nemohou bránit, proti čemukoli skutečnost, že každý nemusí odporovat vůli Kristově, ale zachovává si Jeho zákony všemi možnými způsoby a uspořádat svůj život tak, aby se mu líbil. A o tom nelze říci, že by to převyšovalo lidské síly, protože na ty, kdo porušují zákon, by nebyl uvalen žádný trest, a není jediného křesťana, který by si sám neuvědomoval, že je povinen celý zákon plnit. Když k Němu přišli na začátku, všichni stejně slíbili, že Ho budou ve všem následovat, a když se zavázali takovými sliby, byly jim uděleny svátosti. Spasitelova přikázání tedy představují společné povinnosti pro věřící a pro ty, kteří je chtějí plnit, jsou možná i velmi potřebná a bez nich není možné, aby ti, kdo jsou od Něho více a lépe odděleni touhou a vůlí, přišli ke Kristu. Je totiž nutné komunikovat vůlí s Ním, s nímž komunikujeme krví, a ne tak, že v jednom souhlasíme, v druhém se vzdalujeme, někdy milující, někdy nepřátelští, být dětmi, ale zasluhující vinu, být členy, ale mrtví, pro které už není žádný užitek z toho, že vyrostli a narodili se s tělem, stejně jako pro větev oddělenou od pravého vinného kmene, která skončí a bude vyhozena a vyhozena do ohně. Proto ten, kdo se rozhodl žít v Kristu, by se měl sjednotit se srdcem a touto hlavou - protože náš život nepochází z žádného jiného zdroje - a to není možné pro toho, kdo si to nepřeje, ale je nutné, pokud je to pro člověka možné, vykonávat svou vůli podle Kristovy touhy a zařídit ji - toužit po tom, co chce On, a nechat se utěšovat tím, z čeho se raduje. Neboť opačné touhy nelze kombinovat v jednom srdci. Neboť zlý člověk nemůže ze špatného pokladu svého srdce vynést nic jiného, ​​říká se, ale zlo, ale dobrý člověk plodí dobro (Lukáš 6:45); a věřící v Palestině, protože toužili po tomtéž, měli, jak se říká, „jedno srdce a duši“ (Skutky 4:32). Stejně tak, pokud někdo nekomunikuje s Kristem vůlí, ale vzdoruje tomu, co přikazuje, pak si nezařídí svůj život podle stejného srdce s Ním, ale zjevně závisí na jiném srdci, protože naopak našel Davida podle svého vlastního srdce, protože řekl: Nezapomněl jsem na tvá přikázání. Není-li možné žít bez závislosti na tomto srdci a není možné spoléhat se na ty, kteří to nechtějí, pak abychom mohli žít, dívejme se, jak můžeme milovat totéž, co Kristus, a být tímtéž utěšováni jako On. Začátkem každého činu je touha a počátkem touhy je myšlenka. Nejprve se tedy musíte pokusit odvrátit oko duše od marných věcí a mít srdce vždy plné dobrých myšlenek, aby se, když zůstane prázdné, nestalo schránkou pro zlé myšlenky. I když je mnoho věcí, které mohou být předmětem péče a záležitostí duše, potěšením a cvičením mysli, ze všeho nejpříjemnější a nejužitečnější je mluvit a uvažovat o svátostech a pokladu, který od nich dostáváme. Neboť kým jsme byli před přijetím svátostí a čím jsme se stali po jejich přijetí a co bylo dřívější otroctví, co je skutečná svoboda a království a kolik dobrodiní nám již bylo dáno a kolik dalších je zaslíbeno, a především, kdo je pro nás původcem toho všeho a jaká je Jeho laskavost, s jakou laskavostí a jak moc miloval lidské pokolení a co je to za lásku! A když je mysl zaneprázdněna a duše je tím naplněna, není snadné pro myšlenku dívat se na něco jiného a touhu usilovat o něco jiného, ​​protože to je tak dobré a tak atraktivní. Neboť tato požehnání jsou ohromující ve svém množství a velikosti a láska, která to vyvolala, je mimo chápání lidského myšlení. Neboť stejně jako lidská láska, když nadměrně zesílí a stane se vyšší než síla těch, kdo ji přijímají, vyhání milující ze sebe, stejně tak láska k lidem redukovala Boha až k bagatelizaci. Neboť si nevolá otroka, když je na místě, ale sám sestupuje, hledá ho a boháč přichází do příbytku chudých, a když přišel sám, projevuje lásku a touží po stejné lásce a neodstraňuje toho, kdo odmítá a nezlobí se na urážku, a když je vyhnán, sedí u dveří a dělá vše, aby se ukázal a skoncoval s těmi, kdo ho milují. Neboť dvě věci odhalují lásku a přinášejí milenci triumf: 1) dělat vše pro to, aby to milovanému prospělo, a 2) souhlasit s tím, že kvůli němu podstoupím krutost, a bude-li to nutné, budeme pro něj trpět. A i když je poslední důkaz o povaze mnohem důležitější než ten první, pro Boha to bylo nemožné, lhostejný ke všemu zlu. Jelikož byl lidumil, mohl udělat člověku dobro, ale nemohl pro něj snášet rány; a protože Jeho láska byla přehnaná a nebylo dost znamení, kterými by se to dalo vyjádřit, bylo nutné neskrývat, jak moc miluje, ale dát nám důkaz nejvyšší lásky a projevit lásku nejkrajnější. Vynalézá si toto vyčerpání, dělá a uskutečňuje to, díky čemu by byl schopen snášet krutost a utrpení, a tím, co vytrpěl, dokazuje, jak přehnaně miluje. Obrací se k sobě jako ten, kdo uprchl od Dobra v domnění, že byl vystaven Jeho nenávisti. A co je nejúžasnější je, že nejenže vydržel krutost a zemřel s ranami, ale také oživil a vzkřísil tělo ze zkaženosti, stále si tyto rány ponechává a nosí na těle vředy a zjevuje se s nimi očím andělů, považuje to za ozdobu a raduje se, když ukazuje, že vydržel krutost; Odmítl jiné tělesné věci a Jeho tělo bylo duchovní a nezůstalo v něm nic těžkého, drsného nebo jiné tělesné vášně a úplně nezavrhl rány a úplně nevymazal vředy, ale ukazuje, že z lásky k člověku je také miluje, protože skrze ně našel ztracené a když vydržel muka, našel milovanou. Neboť jak by jinak bylo vhodné, aby stopy ran zůstaly v nesmrtelném těle, když je umění a příroda ničí ve smrtelných a porušitelných tělech? Ale jako by chtěl za nás často trpět, protože to je nemožné, protože Jeho tělo bylo okamžitě osvobozeno od zkaženosti a zároveň šetří lidi, kteří by mu způsobili rány, chtěl tedy alespoň uchovat známky smrti na těle a navždy uchovat nápisy ran, jimiž obdržel znamení při ukřižování, aby bylo jasné, že byl ukřižován a ukřižován. že toto zůstane u ukřižování. nepopsatelné světlo a sloužil jako ozdoba krále. Co lze srovnat s touto láskou? Co člověk tak miloval? Která matka je tak něžná a který otec tak miluje děti? Nebo kdo z dobrých měl tak silnou lásku, že poté, co utrpěl rány od své milované, nejen že je snášel kvůli lásce, nejen že si zachoval lásku k nevděčným, ale dokonce upřednostnil právě tyto rány před vším ostatním? Nejde však jen o lásku, ale také o velkou úctu, znak nejvyšší cti, nestydět se za slabosti přírody, ale usednout na královský trůn s vředy, které se dědí z lidské slabosti. A tím nejen poctil přírodu, ale pohlédl na každého jednotlivce, ale všechny povolal k tomuto diadému, všechny osvobodil z otroctví, všechny učinil syny, každému otevřel nebe a ukázal cestu, a aby k Němu mohli létat - proto dal křídla a nespokojil se s tím, ale On sám přichází, posiluje a utěšuje oslabené. A ještě více se neříká: neboť poté nezůstal vládcem pro otroky a při sdělování svých výhod jim nejen podal ruku, ale zcela se nám odevzdal, proto jsme chrámem živého Boha a tito údy jsou údy Kristovými; a Hlavu těchto členů uctívají cherubíni, tyto nohy, tyto ruce závisí na Jeho srdci. Není nic užitečnějšího a příjemnějšího o tom přemýšlet. Neboť když o tom přemýšlíme a tyto myšlenky zaměstnávají duši, za prvé, nic špatného k nám nemá přístup; pak je vhodné, aby ti, kdo poznali dobré skutky, byli naplněni láskou k Dobrodinci, a když Ho tak milovali, stáváme se konateli jeho přikázání a sdílíme jeho vůli, neboť „kdo mě miluje“, jak se říká, „zachovává má přikázání“ (Jan 14:21). Skutečně, když jsme poznali svou vlastní důstojnost, co to je, snadno ji nezradíme a nestrpíme otroctví otroka na útěku, když v sobě rozpoznáme královskou moc; neotevřeme rty zlému slovu, máme-li v mysli stůl a jakou krví poskvrňujeme tento jazyk. Jak obrátíme oči k tomu, co bychom neměli, když se podíváme na tato strašná tajemství? Nenatahujme nohy a nevztahujme ruce k ničemu zlému, máme-li o nich v duši skutečnou myšlenku, že jsou údy Kristovými, jsou posvátnými a jako koflík nesou Jeho krev; ba co víc, jsou zcela oděni samotným Spasitelem, ne jako oděv a ne jako přirozená kůže, ale mnohem dokonalejší než toto, pokud je tento oděv s těmi oděnými blíže spojen než kůže s kostmi. Neboť mohou být odříznuti i proti vlastní vůli, ale Krista nemůže oddělit žádný z lidí nebo démonů, ani přítomný, říká Pavel, ani ten, kdo má přijít, „ani výšina, ani hloubka, ani žádné jiné stvoření“ (Řím 8:39), bez ohledu na to, jakou moc má. Neboť ten zlý s rukama mučitelů Kristových mučedníků mohl strhnout a odstranit kůži, odřezat údy, rozdrtit kosti, vylít vnitřnosti a roztrhat lůna, ale aby svlékl tento oděv a odhalil požehnané od Krista, byl v tomto ohledu ve svých plánech tak oklamán, že se oblékl mnohem víc, než si myslel. Co tedy může být posvátnější než toto tělo, s nímž je Kristus spojen těsněji než jakékoli přirozené spojení? Budeme ho tedy ctít a udržovat ho čestným pro Krista, pokud, když víme o tomto úžasném lordstvu, budeme ho mít vždy před očima duše. Neboť jestliže chrám, nádoby a vše ostatní posvátné, jakmile si uvědomíme, že je to posvátné, zachováváme všemožně nedotknutelné, tím méně prozradíme více než toto: neboť nic není tak posvátné jako člověk, s nímž je Bůh spojen od přírody. Neboť přemýšlejme, komu se bude klanět každé koleno, ti v nebi i na zemi? Kdo bude chodit po oblacích s velkou mocí a slávou, zářící nade vše? To je člověk a zároveň Bůh. A každý z nás může skutečně zářit více než slunce, jezdit na oblacích, vidět samotné Boží tělo, vystoupat k Němu, letět k Němu, přiblížit se a objevit se ve světě. Když se totiž Mistr zjeví, obklopí Ho tvář dobrých služebníků, a když zazáří, zazáří i oni. Jaká podívaná vidět bezpočet lamp na oblacích, lidé pozdvižení, aby přinesli chválu nad jakýkoli standard, množství bohů kolem Boha, krásné kolem krásných, otroky kolem Pána, který mu nezávidí, pokud někdo z nich komunikuje s Jeho lordstvem, a nemyslí si, že Jeho vlastní sláva bude menší, pokud přijme mnoho soukromých členů království, jako to dělají ti, kteří vlastní lidi; neboť ačkoli jim dávají vše, ani ve spánku jim nedovolují považovat se za partnery v žezle. Neboť je nepovažuje za otroky a nectí je otrockými poctami, ale ctí je jako své přátele a zachovává zákon přátelství, který sám od počátku ustanovil, činí vše společné, a nejen to či ono, ale uděluje jim samotné království, samotný diadém. Neboť co jiného, ​​když se podíváme na co jiného, ​​řekl blažený Pavel: Boží dědicové a Kristovi spoludědicové a že ti, kdo s Ním sdíleli utrpení, budou vládnout s Kristem? Co nám přijde tak příjemného, ​​že se to může rovnat této podívané? Tvář blažených, množství vítězných. Sestupuje jako blesk z nebe na zem a země vysílá další slunce ke slunci spravedlnosti a vše je naplněno světlem. Zde jsou ti, kteří svou péčí, utrpením, prací a péčí o svůj druh prokázali svou touhu po Kristu; tam ti, kteří napodobili jeho umučení a vydali se meči, ohni a smrti, stále ukazují rány na svých lesklých tělech a chlubí se stopami vředů, jako by to byl vítězný nápis - tvář válečníků se slavnými ranami kolem krále, který zvítězil pro utrpení, a jak říká Pavel: za přijetí smrti se slávou a ctí! Když o tom přemýšlíme a zaměříme své myšlenky na to, naše důstojnost se stane zřejmou a Boží láska k nám je jasná. To nám nedovolí dívat se na zlo, a pokud padneme, příhodně nás to pozvedne. Ve spasení nám samozřejmě odporuje mnoho věcí, ale především to, že když jsme zhřešili, odmítáme se okamžitě obrátit k Bohu, ale zahanbeni a zneuctěni považujeme cestu k Němu za obtížnou a myslíme si, že se na nás zlobí a je nepřátelský a že ti, kdo k Němu chtějí přijít, potřebují velkou přípravu; ale Boží láska k lidstvu zcela vyhání tuto myšlenku z duše. Neboť kdo jasně ví, jakou má blahosklonnost a jak již říká tomu, kdo mluví (k hříšníkovi): „Přišel jsem“, co brání těm, kdo hřeší, aby se k Němu okamžitě přiblížili? Neboť v tom je zloba vůči nám a lstivost společného nepřítele, že tím, že vede k hříchu, vzbuzuje nebojácnost a drzost a vnáší hanbu a nepřiměřený strach na ty, kteří se odváží udělat něco ohavného a padli, aby prvnímu připravili pád a druhému nedovolili se bouřit, jinak odvádí pozornost některých od Boha, brání druhým obrátit se k Němu, a tak je stahuje do stejné propasti. To je třeba střežit se vší péčí a stejně tak se tomu vyhnout – nebojácnosti před hříchem a hanbě a strachu po něm, z nichž není žádný užitek. Neboť tento strach není vzrušením, ale jistou otupělostí duše, a stydíme se za své rány ne proto, abychom našli něco, co by je zahojilo, ale abychom utekli před Spasitelovýma očima, stejně jako se Adam kvůli ráně schoval a utekl z lékařových rukou; mezitím musel hledat, aby nad ním hřích nezvítězil, ale ukázal na manželku, zakryl, jak jen to šlo, slabost své vůle; a po něm Kain, chtěje se schovat, domníval se, že je možné se schovat před Tím, který má vše před očima. Je užitečné se bát a stydět, drtit ducha a oslabovat tělo, když to vše může vést k Bohu, „neboť po ovoci je poznává“ (Mt 7,16). I když po hříchu následuje nejen stud a strach, ale také jakýsi těžký smutek, nezpůsobuje žádnou škodu těm, kdo dobře znají Boží lásku k lidstvu. Neboť i kdyby si byli vědomi toho nejkrajnějšího zla v sobě, neztrácejí naději, vědí, že nic není vyšší než odpuštění, aby Boží dobrota přemohla, ale mají spásný zármutek a starají se o to, jak ho zvětšit, a s dobrou nadějí vyhánějí další oslabené. A ten smutek nad hříchy je dvojí: jeden napravuje, druhý slouží k záhubě těm, kdo jsou jím posedlí, čehož jsou blažený Petr, druhý, zlý Jidáš, jasnými svědky; z nichž v jednom smutek zachránil vůli a po hořkém pláči ji sjednotil s Kristem neméně než předtím, než proti Němu zhřešil, a přivedl Jidáše k tomu, že byl uškrcen. A odešel, nesl pouta během všeobecného osvobození, a když byla prolévána očistná krev za celý svět, zoufal si z očisty jednoho člověka – sebe. A když to víme, abychom mohli hledat jedno a vyhýbat se druhému, musíme mít na paměti rozdíl v každé vášni a v tom, jak jedna pro nás vytváří dobro, druhá zlo. Protože se hříchem stáváme zlými jak před Bohem, tak před sebou samým, pak zármutek z nevděku před Mistrem nezpůsobí žádnou škodu, ale naopak je pro nás velmi aktuální, a další zármutek se týká nás samých, když vidíme, že jsme předurčeni k nějakému úžasnému údělu, a pak vidíme, že jsme usvědčeni z toho, že jsme zhřešili proti našemu nátlaku, rmoutíme se a bědujeme s těmi, kdo by měli upadnout do pokání, a s nějakým pokáním se smýšlejí nad tím. ne žít. Takový zármutek je třeba odvrátit, protože je příčinou smrti a činí nás vinnými z mnoha věcí, zatímco jiný zármutek pro Pána vzbuzuje lásku a učí nás jasně chápat dobrodince a že odporováním si nepřinášíme žádný prospěch, ale naopak se obracíme ke zlu. Drzost i smutek duše, který z ní pochází, jsou zlé a opět, jako je láska ke Kristu tou nejchvályhodnější věcí, tak není pro spravedlivého nic blaženějšího než to, že ti, kdo jsou zde raněni šípy, truchlí a jsou v duši zkroušeni. Protože smutek, naplněný milostí, závisí na lásce ke Kristu a láska na myšlenkách, jejichž předmětem je Kristus a jeho láska k lidstvu, pak je třeba je především uchovávat v paměti a obracet v duši a v této činnosti by nemělo docházet k odpočinku, ale pozorně a v sobě uvažovat o tom a na setkáních z toho učinit potěšení jazyka a předmět rozhovorů, a kromě toho, ať už se to celý život snaží neustále ukazovat nebo rozptylovat. co nejčastěji, aby se to mohlo vtisknout do duše a zcela obsáhnout celé srdce. Neboť jako oheň neudělá nic s tím, čeho se dotkne, není-li neustále podporován, tak ani pomíjivá myšlenka nemůže srdce disponovat k žádné vášni, ale musí zůstat dlouho. Takže myšlenky, které podněcují vášeň z pociťování krásného a příjemného (protože city v nás obvykle působí od počátku a myšlenky se z nich rodí), jsou nám příbuzné a současné a snadno se přiklánějí k tomu, co chtějí, ať už tím, co je příjemné, nebo tím, co je nám dlouho vlastní, a ti, kteří následně dosáhli rozumu a jeho moudrosti, potřebují velkou horlivost, neustálou pozornost k přijímání dobrého se nestane hned příjemným a vstoupí pozdě do těch, kteří jsou příliš naplněni mnoha příjemnými věcmi. Neboť jen intenzivním úsilím, ořezáním jejich dlouhodobého zvyku, můžeme představit pravdivé místo zdánlivého a dobro místo příjemného; Proč bychom se neměli divit, když nejlepší myšlenky vždy nezvítězí nad těmi zlými a ty nejlepší nemají o nic víc síly než ty nejhorší u těch, kdo žijí s rozumem? Neboť k tomu, abyste se mohli stát dobrými, si myslím, že nestačí vědět, o čem se můžete přesvědčit o tom, že jste dobrý, ale potřebujete žít opatrně a zůstat u meditace a získat pravé slovo nejen poznáním, ale také ho používat k tomu, co je potřeba; stejně jako jídlo, zbraně a léky neprospívají těm, kteří o nich jen vědí a mají je, ale pomáhají těm, kdo je skutečně používají. Jestliže špatné myšlenky, které pronikly, zaměstnávají mysl a my se vzdalujeme od dobrých pocitů, jakmile jsme je ochutnali, co je překvapivého, když zlo má moc a zlé myšlenky, když jsou v akci, zabírají celou oblast duše, a ty dobré, jsouce bez činu, jsou úplně vyhnány jako poražené? Není nic divného na tom, že znalý člověk nepostaví dům nebo lékař nevyléčí nemocného nebo žádný jiný umělec nebude dělat svou práci, dokud nepoužije své umění; Není také nic překvapivého, když někdo, kdo má zdravé slovo, ale nemá aktivitu, nedostává ovoce z horlivosti. Neboť oni používají zbraně proti útočníkům, správně je ovládají a jednají s uměním, jak to učí, a my používáme to nejlepší ze svých myšlenek jako nejlepší rádce, nesměřujeme je ani tak k tomu, abychom zjistili, co je potřeba, ale abychom se přesvědčili o tom, co známe a máme k tomu lásku, jako skutečně krásné, což vyžaduje neustálou péči. Vzhledem k tomu, a naopak, ve vztahu ke zlým myšlenkám - zapojit se do nich a živit je v duši je katastrofální, ale prostě je znát není vůbec na škodu, proto je třeba se zde vyhnout péči a posílit ji tam. Toužit po tom, co je dobré, ještě není záležitostí, neboť žádná horlivost pro věc tomu nepředchází. A abychom získali a udrželi to, co potřebuje práci, je nutná dispozice k akci a pořádku, proč bychom si mohli dobrovolně volit takové vykořisťování, protože vybrat si práci pro sebe není snadné. Posílení v exploitech je vždy láska k tomu, o co usilujeme; zpříjemňuje práci, i když je nadmíru obtížná, a láska k dobru nezapaluje nic víc než pozornost mysli k ní a poznání její krásy. A to je oheň, který se z přemýšlení o Bohu zažehne v duši proroka. „A v mém učení,“ říká, „hořel oheň“ (Ž 39:4). Na jiném místě ukazuje, jakou péči je třeba věnovat a pro jakého člověka je tato práce charakteristická, druhé nazývá blaženým člověkem a prvního nazývá Božím zákonem; „Požehnaný muž...,“ říká, „který se bude dnem i nocí učit v zákonu Páně“ (Ž 1,1-2). Jestliže péče o psaný zákon může zažehnout tento oheň, co může udělat zákon Ducha, který jediný vložil do lidí pravou lásku k Bohu a zažehl oheň touhy, který nelze uhasit ničím, ani rozkoší, ani ničím jiným, ani přítomným, ani budoucím? Proto se mi, zdá se mi, zjevil, sestupující v ohnivých jazycích, že přinesl všeobjímající lásku jako oheň, protože láska předtím svrhla samotného zakladatele Zákona na zem a samotné tělo Zákonodárce je plodem lásky k lidstvu, a kromě toho je celý Jeho zákon plný lásky a ukazuje ho ve všem, co je možné, dává nám to, co nám k tomu dává, dává, dává, přesvědčuje. nás. Neboť nevelí jako zavázaní otroci, ale jako bychom pro něj předtím vytrpěli mnoho námahy, projevili mu mnoho přízně a lásky, ihned volá ty, kteří k Němu přicházejí, aby s Ním komunikovali. Říká, že já jsem pracoval pro království a s mnoha námahou jsem upletl korunu, a vy ji dostáváte bez námahy; Výměnou za to vás žádám, nemilujte nic víc než Mě. Ó, nevýslovná dobrota, která nás nejen on sám přehnaně miluje, ale také si tak vysoce váží toho, že nás milujeme, a dělá pro to vše. Neboť proč stvořil nebesa, zemi, slunce a viditelný svět a krásu neviditelného a stvořil vše svou vlnou a skrze ni učí veškeré moudrosti, ne-li proto, aby nás obrátil k sobě, aby nás přesvědčil, abychom Ho milovali? A obecně, jako lidé, kteří jsou nejhorlivější v lásce, nám ukazuje moudrost, dobrotu a umění, aby do nás vložil lásku k Němu. A této práce si tak vysoce cení a považuje ji za tak důležitou, že když pro tento účel vykonal vše, co je vlastní Božské přirozenosti, nespokojil se s tím, ale přešel do jiné přírody, aby ji k tomuto účelu použil, takže to, co nepřesvědčil, protože je Bohem, vykonal, stal se člověkem, a to jak prostřednictvím svého vlastního, které přinesl, když přišel na zem, tak zvenčí, které přijal. Zákon ducha je tedy vždy zákonem přátelství a sám o sobě podněcuje člověka k moudrosti, proto ho musí dbát rozumem; za prvé, protože není žádné úsilí, není třeba pracovat, nebude se plýtvat penězi, nebude žádná ostuda, žádná hanba a v ničem jiném se nezhoršíme, ale umění lze používat bez újmy a neexistuje žádná překážka pro jakoukoli okupaci a velitel může velet jednotkám a zemědělec může obdělávat půdu a vládce může spravovat věci, protože z této potřeby nebude mít. Neboť není třeba se stahovat do pouště, jíst neobvyklá jídla, převlékat se, ani si kazit zdraví, ani se rozhodovat pro nějaký jiný smělý čin, ale člověk může sedět doma a neztrácet nic ze svého majetku a neustále se těmito myšlenkami zabývat. Co zabrání tomu, aby to bylo užitečné, když je navíc vhodné vykonávat potřebnou práci? Pokud my jako lidé a mající schopnost reflektovat potřebujeme něco reflektovat, proč nereflektovat to nejlepší? Jestliže ti, kdo přemýšlejí o marných a špatných věcech, které nemají žádný užitek, nikdy nedospějí k myšlence, že to může zhoršit osud, umění, majetek nebo cokoli jiného, ​​co souvisí se životem, tím méně lze z toho vinit dobré myšlenky a vinit dobro ze zla. A tím se nebrání ničemu užitečnému a není v nich nic nepříjemného, ​​takže je lze nazvat samotnou radostí. Neboť jestliže se radujeme z krásného, ​​nemůže být samozřejmě nic lepšího než myšlenky, jejichž předmětem je Kristus a Jeho láska k lidstvu; protože ani v těch skutcích, v nichž je poslední mez dobra, nikdo s obtížemi nenajde nic příjemného a hodné lásky, co by se k nám hodilo víc než toto. Neboť nejen pro naše blízké v těle a dokonce i pro naše rodiče, ale také pro nás samotné, Kristus je s námi více příbuzný, jak je ukázáno v předchozích slovech. Proto pro toho, kdo uvažuje o duši, nemůže být nic příznačnějšího pro myšlenky o Něm, protože se skrze ně stává charakteristickým a podobným nám, a skrze ně se život pro duše, které přijaly křest, stává znamenitějším než cokoli, co se nazývá příjemné. Mám na mysli ty, kteří po křtu příliš nezatvrdili, jak podivuhodný Štěpán nazývá některé Židy „neobřezaným srdcem a ušima“ (Skutky 7:51). Z toho, co bylo řečeno, je tedy jasné, že tyto myšlenky nemohou lidskému životu ublížit, ale přinášejí potěšení a radost těm, kdo přemítají. A že je to užitečné a pomáhá užitečnému a obsahuje vše, co je nejlepší a aktuální, to již bylo ukázáno a později bude zřejmé, když to prozkoumáme pečlivěji. Neboť k tomu, abyste zaměstnávali duši dobrými myšlenkami, musíte se nejprve zbavit špatných myšlenek a hned poté prostřednictvím svátostí přijmout paprsek prostý slabostí. To dává nám, kteří jsme pro nic nepracovali, hojnost všech požehnání; pak je nutné, aby myšlenky samy vykonávaly svou práci svými vlastními prostředky a srdce bylo zaměstnáno tím nejlepším ze všech; neboť stejně jako špatné vášně se rodí ze špatných myšlenek, stejně tak mají ctnosti pocházet z dobrých myšlenek. Neboť obecně myšlenky a úvahy vždy přesvědčují ty, kdo s nimi žijí, aby přijali ten či onen záměr, něco řekli nebo udělali, nebo vydrželi nebo si něco vybrali, a tak učitelé ctnosti pohotově vštěpují lidem, kteří s nimi žijí, krásné myšlenky, zatímco zlí démoni naopak inspirují nečisté obrazy; snaží se z některých udělat zběhlé v ničemnosti, z jiných konat povinnosti. A tak potřebujeme veškerou chvályhodnou péči, abychom podporovali ctnost v našich skutcích a rozjímali o Kristu a o tom, co On, milující lidstvo, vymyslel pro mou spásu, představuje pro nás nejžádanější život a činí nás ve všem požehnanými. A abychom to viděli jasněji, podívejme se, jaké činy sám Kristus nazval požehnanými pro ty, kdo je vykonávají – nezávisí v nich všechno na těchto myšlenkách? Komu se zalíbil, jediný skutečně požehnaný? Chudí duchem, plačící, tichí, hladoví a žíznící po spravedlnosti, milosrdní, čistého srdce, tvůrci pokoje, snášející pronásledování a všechny druhy urážek pro pravdu a horlivost pro Krista; takoví jsou přijímáni do blaženého života. Takže, když se podíváme, uvidíme, že tato nádherně postavená tvář je tvořena těmito myšlenkami a koruny jsou jimi protkány, bude každému jasné, že zabývat se těmito myšlenkami a starat se o ně je bezpečná cesta k požehnanému životu, k výstupu a žebříku, nebo jak to nazvat. O první blaženosti, že duchovní chudobě se dostává blahobytu prostřednictvím výše zmíněné úvahy. A jednak duchovní chudoba, a pak, jak říká Pavel, aby „nebyl moudrý víc, než se sluší být moudrý, ale aby byl moudrý ve střízlivosti“ (Řím 12,3), komu to může patřit, když ne těm, kteří chápou Ježíšovu chudobu. Který se přirozeností i způsobem života připojil k otrokům, jsouce vládcem, stal se tělem - být Bohem, a zvolil si chudobu nad ostatními a trpěl potupu jako král slávy a byl veden v poutech osvobozením lidského pokolení a přijal odsouzení bezbožných, kteří přišli naplnit zákon, a pohanu soudců, kteří byli všichni pohrdli a pobavili Otce. rozsudek. Který hrdý člověk by se tím nezničil! Na druhé straně, když je vzbuzeno oslavení kvůli ctnostem, pokud se zdají být vynikající, ten, kdo uvažuje o Kristu, si uvědomuje, že neudělal nic velkého, a sám v sobě nejenže nemá moc osvobodit se ze zajetí, ale ani po osvobození si nemůže uchovat čistou svobodu. Neboť On nás vykoupil svou krví a dal nám svobodu, když ji koupil za tak velkou cenu. Kdo z osvobozených pokračoval v tom, co přijal, a své duchovní bohatství si uchoval nedotčen až do konce, a když neuspěl v této velké věci, nelze již mít za to, že málo zhřešil proti milosti? Jak můžeme být podle vlastního svědomí na sebe hrdí, když naše vlastní ctnost sama o sobě k ničemu užitečnému nevede? A je-li v nás opravdové dobro, Bůh ho do nás vkládá bez naší práce, navíc proto, aby bohatství přinesené zvenčí bezpečně uchoval jako bezduché pokladnice, a toho jsme málo schopni. Neboť i po novém zrození a proměně ve vodu a po jídle naplněném ohněm se i ti nejfilozofičtější lidé ukáží jako tak slabí pro ctnost, že neustále potřebují posvátný pokrm, očistnou krev a pomoc shůry, aby neupadli do konečného zla. A jasnými svědky toho jsou ti, kteří, když opustili práci pro dobro a ctnost, stali se troufalými ve všem zlém. Odešli do hor, vyhýbali se hluku a veřejnému životu jako vřed, aby naslouchali Bohu samotnému a pokud možno lidem uspěli ve všem nejlepším, takže ve všem měli před Bohem velkou sílu, když poněkud zeslábli ve své naději v Něho a v úplné víře v Něho, hned se odvážili udělat to nejhorší a oddali se veškeré nečistotě. Je na co být hrdý? Ctnosti? Ale na nás není nic skvělého. Co je v nás skvělé? Ale to není naše. Je to proto, že si nechali to, co dostali? Ale ztratili jsme ho. Je to proto, že nosíme Kristovu pečeť? Ale právě tato věc slouží jako důkaz, že ji nenosíme. Neboť ti, kdo se povyšují, nemají nic společného s tím, kdo je tichý a pokorný srdcem, a když o tom přemýšlí, stane se, že povýšení samo od sebe upadne a vášeň pomine. Neboť pokud filozofujeme o tom, co bychom měli, nefilozofujeme, ale pokud filozofujeme, pak právě touto arogancí, když si uvědomujeme, že se vzdalujeme od Krista a nemáme nic dobrého, nebudeme o sobě vysoce filozofovat jako o špatných lidech. O druhé blaženosti, že smutek pro Boha získává úspěch prostřednictvím výše zmíněné meditace. Ti, kdo meditují o Kristu, by měli truchlit i plakat, pokud jen někdo pomyslí na to, co nově uzákonil ohledně naší spásy, co je naše lenost a spánek, který nás drží. Neboť jsme zarmouceni buď ztrátou vzácné věci a vzpomínka na požehnání, která jsme ztratili, nás přivádí k slzám, a pak si uvědomíme, jaké bohatství, které jsme měli ve svých rukou držet, ale místo toho zničit, nebo vědomí toho, jak velký náš nevděk vůči takovému zbožnému dobrodinci štípe a drtí duši, a pak se ukazuje, jakou obzvláštní dobročinnost a philhroa projevujeme. nedbalost vůči němu. Nejprve totiž sestoupil z nebe, hledal nás, a jako by s těmi, kdo jsou k Němu příbuzní, k nám promluvil hlasem a ukázal nám vzhled podobný našemu, čímž nás přiměl milovat Ho buď jako příbuzného, ​​nebo jako nejlepšího (a byl obojí), abychom v sobě oba spojili, což všude vzbuzuje lásku v těch, kdo k Němu přicházejí, aby nás probudil k tomu nejsilnějšímu; pak, zvětšil společenství, přidal toto také. Protože každý miluje sám sebe, miluje i ty, kdo jsou k němu příbuzní, pak aby si v tomto ohledu zachoval to nejlepší právo na lásku (což je to, po čem nejvíce toužíme), a aby od každého nedostal stejnou náklonnost, s jakou se chováme ke svým příbuzným, ale takovou lásku, s jakou milujeme sami sebe, nespokojil se s tím, že je nám jen blízký, přijal stejnou přirozenost, ale učinil z nás účastníky Těla, Krve, Ducha a důkazu. s nadsázkou ohledně přátel, takže ve skutečnosti se stane jiným já pro každého z těch, kdo k Němu lnou. Kdyby nás vyhledal tímto způsobem a nenechal pro sebe nevyzkoušenou ani jednu metodu přátelství, ale také se ukázal jako dobrodince a bratr a stal se pro nás místo nás samých, a to nejen vůlí a gestem, když stvořil toto nebe, ale pak i prací, která pro Něho není nijak charakteristická, a utrpením, potupou a ranami, rány a nejen nám, smrtí a nesnažíme se Mu to oplatit, ale přesto jsme tak pošetilí, že lpíme na tom, co nenávidí, a od toho, co nás odvádí, lpíme a k čemu nás přesvědčuje, před tím utíkáme a projevujeme tak nepatřičnou špatnost. Jakého pláče a jakých slz nejsme hodni my, kteří všechno ostatní považujeme za hodné pozornosti, ale zanedbáváme Spasitele a Jeho hospodářství, jako by to potřeboval hledat někdo jiný, a Jeho nevýslovná prozřetelnost nebyla pro nás! A ve vztahu ke každodenním věcem považujeme za povinnost využít toho, co je nutné, jak slovy, tak činy, a ve všech druzích umění a ve všem, co souvisí se životem, ať už je to nutné obdělávat půdu, ovládat armádu, nebo dělat něco jiného pro obecné dobro, nebo dělat něco pro sebe, všude hledáme, co se sluší a využíváme příhodnou příležitost, ve vztahu ke všemu máme vždy pozornost a slušnost a ve všech věcech zacházíme s pozorností a slušností. méně se staráme o to, co je skutečně naše, o to, jak bychom to měli zachovat a jak sami sobě projevovat spravedlnost, jako bychom se považovali za horší než všechno ostatní. Když už nic jiného, alespoň bychom měli věnovat pozornost novému zákonu, kterým všechno otřásl a změnil, podle něhož se na zemi vidělo to, co bylo nad nebem, a země se povznesla výš než samotné nebe a obyčejný tyran světa je svázán pouty a ti, kdo byli svázáni, šlapou po hlavě trýznitele a Bůh je vidět, jak nese tělo, a navíc s ním třese krev a podléhá lidskému vředu. zemi a přináší mrtvý život, a to vše nemá jiný účel, než aby člověk poznal Pána, povstal ze země a podíval se na nebe - když je všechno tak dokonalé, lidé stále spí a jako sochy, v hromu nic necítí, nejsou ze všech nejubožejší? A není spravedlivé, že celou dobu života považují za dobu smutku? Za co truchlíme? Choroba? Ale není to nejlepší v nás nemocné? Bída? "Ale my se chováme mnohem hůř než ubožáci, protože toto bohatství je zde potřebnější a krásnější; a navíc bída po tomto století nutně skončí a tato katastrofa nemůže být ukončena smrtí, ale nutně nám přinese ještě větší hanbu v příštím století. Je to šílenství politováníhodné? Cožpak nám démon nebere mysl a nenaplňuje ji takovým šílenstvím? Nebo když chodit po těch nejostřejších, nejzlomyslnějších lidech není charakteristické pro šílence, neutíkáme před Milencem, nehledáme nepřítele ve svých činech, nespěcháme směrem ke Gehenně, neděláme vše, co nás do ní vrhá, měli bychom se rmoutit a plakat a z toho se stane, že si budeme vědomi sami sebe a správně si uvědomíme pravdu, a ne hřích, co můžeme vlastnit nevědomostí o svém bohatství použití, přinášející nic než touhu, protože vše již bylo připraveno Kristem pro nás, když jsme ještě nic nepracovali. Neboť to, co srdce nejvíce trápí, je být nešťastný, když si člověk může vybrat prosperitu a mít příležitost žít ve světle – zůstat sedět ve tmě. To přináší slzy nejen nedbalým, ale i těm nejhorlivějším a hlavně jim, protože více cítí újmu. Neboť v tomto i v tom nejzávažnějším se obviňují a považují se za hodné toho nejhoršího, když myslí na nahého Boha obětovaného na kříži, jemuž všechno slouží a který nám dává plnou odměnu: protože jako Bůh vzal na sebe lidskou přirozenost, aby nás z lidí učinil bohy a nahradil zemi nebem, otroctví královstvím Stvořitele, potupa, která nás sama drží v nebi, sláva, pro tento záměr, Pán Bůh v obraze otroka snášel král slávy kříž a nestaral se o hanbu. O třetí blaženosti, která spočívá v tom, že být mírný, úspěch pochází z výše zmíněné úvahy. Existuje mnoho způsobů, jak Spasitel uvedl do světa pravou moudrost, pokud jde o mírnost a potlačování hněvu a nerozčilování se nad těmi, kdo ho uráželi, ale nabídl toho nejlepší a nejvyšší příklady jak tím, co dělal, tak tím, co trpěl a trpěl. Nejprve vzal maso a krev na ty, kteří ho uráželi, a přišel, aby rozřešil ty, které mohl obvinit z nejzávažnější špatnosti, a když později odsoudili dobré skutky, kterými napravil přírodu, nepřestal jim činit dobro, ale za to, že z lidí vyháněl démony, když slyšel, že ho nazývají Belzebubem, náčelníkem věcí bez démonů a náčelníkem bezbožných, nikdy nepřestal. vyhnal a jeden z učedníků, který zosnoval jeho smrt, ho nejen nevyvrhl z řad učedníků, ale žil s ním, jak se sluší žít s přáteli, a měl společenství s vrahem a naučil zrádce nevýslovné svátosti a samotné krvi a nakonec mu dovolil, aby ho objal a políbil těm, kteří ho přijali, těm nejúžasnějším ze všech, kteří zemřeli, těm nejúžasnějším ze všech zemřelých. výhoda do Něj vrazil meč, přítel vedl vrahy do vraždy, líbání sloužilo jako znamení vraždy a snášel to všechno Byl tak mírný a lidumilný, že když jeden z jeho učedníků zranil jednoho z těchto darebáků, nepohrdl ranou, ale dotkl se zraněného člena, okamžitě ji zahojil, a když tímto způsobem projevil tuto i extrémní sílu, která se nebála obou, těch, kteří nebyli nadřazeni, neměli strach. neničil a nečekal na bezbožné ohněm, nezasáhl je hromem, ačkoli toho byli hodni a ještě horší. Ten, na kterého se andělé nemohli beze strachu dívat, šel za těmi, kdo ho vedli, a nechal si svázat ruce, kterými rozvázal pouta, nemoci a ničil tyranii démonů a neubližoval zlému otrokovi, který ho udeřil do tváře, ale velmi pokorně a lidumilně ctil jeho slova a napravil jeho porozumění. Když ho pak zlí soudci odsoudili k smrti, vydržel jejich rozsudek v tichosti a přijal popravu, a už byl přibit na strom, nezřekl se lásky k vrahům do té míry, že žádal, aby proti nim nebyla bráněna jejich drzost vůči Jednorozenému, a nejen o ně žádal, ale také je bránil, a slovo na obranu jim bylo velmi milosrdné, ohnivé a poslušné: neznáte stvořitele“ (Lukáš 23:34). A jako otec milující děti, blahosklonný k pošetilosti malých dětí, jim dává jemné napomenutí; a po těchto slovech zemřel. Když vstal z mrtvých a bylo nutné, aby se jeho učedníci, ve kterých zůstalo poznání, stali účastníky triumfu, nepamatoval si na urážku, kterou ho opustili, když utekli mezi nebezpečími, ale zavolal učedníky a naznačil, kde se s Ním mají setkat, když se jim zjevil, nevyčítal jim, že utíkali a na nic takového si nepamatoval, že by proti nim byli a jak všichni tvrdili, že budou jeho smrtí. vydržet i podívanou, která už nebyla skutečná, ale pouze budoucí katastrofy, ale dala jim pokoj a Ducha svatého a podobně, svěřila jim péči o celý vesmír a učinila z nich vládce nad celou zemí. A udělal to pro celého člověka, ale co udělal pro toho nejvyššího, který Ho odmítl více než jednou a zřekl se připoutanosti k Němu? Nejenže své odříkání nevystavoval okolí a nepřipomínal mu své sliby, kterými Mu přísahal – účastnit se smrti učitele (kterou okamžitě změnil, byť jen na krátkou dobu), ale také k němu vyslal posla vzkříšení před ostatními a takto ho poctil a při jeho zjevení se k Němu mluvilo s láskou a přátelsky víc, než se o něm ptají a ptají. A když Petr řekl, že miluje, znovu se zeptal na totéž a znovu slyšel: Miluji tě, znovu se zeptal: Miluješ, a zdá se mi, že by se nepřestal ptát na lásku ještě častěji, kdyby Petr neodpověděl s žalem: Potřebuje ten, kdo všechno ví, mnoho slov, aby poznal, že Ho miluje? A to nebyla ani nevědomost přítele, ani předstírání nevědomosti, protože jeden by znamenal mýlit se, druhý klamat, a oba se nevyznačují čistou pravdou, ale byl to důkaz, že si nepamatuje zlo za porušení předchozích slibů, protože nežádá další zaslíbení, ale snaží se v Petrovi roznítit lásku, která téměř hrozila, že zcela vyprchá. Nabízet takové otázky a vyvolávat takové odpovědi má pro přátelství velkou sílu, protože vzpomínka na přátelství a rozhovor o něm nejen činí přátelství, které již existuje, větší, ale může oživit i to, které neexistuje. Spasitel tedy ve skutcích projevuje hněv, ale co je v učení a zákonech vyšší než jeho mírnost? Neboť říká, že nepřijme modlitbu a samotnou oběť, pokud budeme přinášet oběti a modlit se v hněvu, a dokonce ani odpuštění hříchů, společný dar pro všechny (který s sebou přinese z nebe) nebude dán těm, kteří se na sebe zlobí, i kdybychom udělali všechno kromě toho, i kdybychom prolévali řeky potu a slz, i když jsme své tělo vydali ohni a meči. Klade tak vysokou hodnotu na mírnost, a proto z toho vyplývá, že ti, kdo přemítají o Jeho skutcích, by měli mít mírné srdce ve vztahu k těm, kdo je urážejí; ukázal na to a řekl: Poznáš-li mě, jak velkou mírnost mám, pak bude zkroceno i tvé srdce. „Učte se ode mne,“ říká, „neboť jsem tichý a pokorného srdce, a naleznete odpočinek pro své duše“ (Matouš 11:29). Tak může být mírnost i důsledkem přemýšlení o Kristu. Ten, kdo žije v těchto myšlenkách, musí mít lásku k posvátnému pokrmu, a protože ho nemůže zahájit ten, kdo je pomstychtivý za jakoukoli urážku, zdrží se hněvu a uchová svou duši čistou od nenávisti. Neboť tato krev, původně prolitá ke smíření, nemůže být správně přijata těmi, kdo jsou otroky hněvu a hněvu, protože i když pozdvihla svůj hlas o vrazích k Otci, jako prolitá krev Ábela, neobviňovala je před Ním a nežádala jejich potrestání, jako trest onoho bratra, ale také je osvobodila od trestu a hlas zavražděných byl odpuštění. O čtvrté blaženosti tato pravda získává pokrok prostřednictvím těchto myšlenek. A činitelé spravedlnosti jsou především ti, kdo žijí s těmito myšlenkami, z nichž je zřejmé, že Pán světa tak ctil pravdu, že byl s otroky, s odsouzenými, s raněnými, s mrtvými, aby dal každému ve spravedlnosti, totiž: Otci slávu a poslušnost, kterou nikdo nemohl přinést v náležité míře, a odňal svá pouta, potupu a nespravedlnost od té doby vedení a vyloučil podvodníka, který si nad nimi přivlastňoval práva, zasáhl spravedlností a pravdou. O páté blaženosti, že almužna dosáhnout úspěchu prostřednictvím těchto myšlenek. Být milosrdní a společníci s těmi, kteří truchlí v zármutku, a považovat neštěstí druhých za své neštěstí, kde to můžeme získat, když ne z těchto myšlenek, v nichž se vidíme jako velmi hodní soucitu, nad všechna očekávání omilostněni, vidíme toto zajetí, otroctví, pouta, zuřivost toho, kdo nás zotročil? A kromě toho naše neštěstí nemělo konce a stále více jsme zakoušeli sílu krutého a zlého trýznitele a všude jsme nacházeli bezmoc a opuštěnost pro sebe, protože nám nikdo nemohl pomoci. A trýznitel nad námi mohl splnit svou vůli a my, jakoby zrazeni, jsme byli považováni za majetek toho, kdo to koupil, a pro nás nebylo žádné útěchy v neštěstí, žádné uzdravení, ani v nás, ani vně, ani od našich nadřízených, ani od nám podobných, ale bylo stejně nemožné, aby každý prospěl lidské přirozenosti. Ani přímluvce, ani anděl neměli soucit s těmi, kdo byli v takové tísni, ale sám Pán, proti němuž jsme byli nepřátelští, kterého jsme uráželi svými nepravostmi, s námi soucitil mimořádnou soustrast, nad rámec všeho, co se mělo v tomto případě udělat. Nepřál si totiž jen naše osvobození a nejen, že považoval náš zármutek za svůj, ale také si ho přivlastnil a vzal na sebe naše trápení a chtěl se jevit jako hodný soucitu, aby nás učinil požehnáním. Neboť ve dnech svého těla, jak řekl Pavel, se mnohým zdál hodný soucitu a vzbudil soucit tím, že zemřel nespravedlivou smrtí. Neboť: „Plakal jsem,“ říká se, „a truchlil pro Něho“ (Lukáš 23:27), když ho vedli k smrti, a tento zármutek byl nejen mezi těmi, kdo byli s Ním a hleděli na trpící, ale i Izajáš, vidouc z dálky, nesnesl tento pohled bez slz, ale „jako by plakal nad mrtvým, neříkal, ani nevydal: „Neviděl jsem ho, plný, laskavost, ale jeho vzhled je nečestný, jeho vzhled je menší než... synové lidští“ (Iz 53,2-3). Co lze přirovnat k tomuto soucitu, když se člověk nestal účastí na utrpení nešťastníka pouze myšlenkami a touhami, ale samotným činem a nespokojil se s tím, že je jen účastníkem utrpení, ale vzal vše na sebe a zemřel naší smrtí? Jaká silnější věc než toto nás může přitáhnout k soucitu s těmi, jako jsme my? Jestliže je pro ty, kteří již dříve utrpěli neštěstí, snadné přizpůsobit se osudu těch, kteří byli znovu vystaveni podobnému neštěstí, jaká neštěstí jsme nevydrželi? Neztratili jsme naši vlast, skutečně naši? Trpěli bídou, nemocí, nejtěžším otroctvím a extrémním šílenstvím? A od toho všeho jsme byli vysvobozeni lůny lásky našeho Boha. Proto také budeme milosrdní, pokud bude někdo vystaven takové pohromě, a projevíme svým spoluslužebním soucit, který nám všem předtím projevoval Pán. A Spasitel, když to ukázal, totiž že člověk by měl mít náklonnost ke svým příbuzným, při pohledu na příklad božské lásky k lidstvu, řekl: „Buďte milosrdní, jako je milosrdný váš nebeský Otec“ (Lukáš 6:36). Kolem šestého blahoslavenství tato čistota srdce získává úspěch ze zmíněné meditace. Očistit srdce a duši a upevnit je v posvěcení, které je charakteristické pro výkon, utrpení nebo práci, ne-li tyto myšlenky a tato úvaha? Ten, kdo pečlivě zvažuje, samozřejmě nazve čistotu srdce nejen ovocem myšlení o Kristu, ale řekne, že právě toto myšlení. Než totiž dokážete vstřebat ty nejlepší myšlenky, musíte se vzdálit od těch špatných, a to znamená být čistý v srdci. Protože náš život je dvojí, duchovní i tělesné zrození, a duch se staví proti tělu v tom, co si přeje, a tělo se bouří proti duchu a je nemožné, aby se protiklad sjednotil a usmířil, pak je každému zřejmé, že kterákoli z tužeb převládá v paměti nad myšlenkami, vytlačuje jejich opak. Proto stejně jako vzpomínka na tělesný život a zrození a pozornost k tomu v mysli přináší destruktivní chtíč a z toho vyplývající poskvrnění, stejně jako zrození pramene a jídla v souladu s narozením a další věci charakteristické pro nový život, zmocnění se duše neustálým vzpomínáním, přirozeně přitahuje touhu ze země do samotného nebe. O sedmém blahoslavenství, že svět získává úspěch z výše uvedené meditace. Protože Kristus je náš pokoj, který učinil jak jeden, tak „střed ohrady, ničí nepřátelství v jeho těle“ (Ef. 2:14–15). Kdo všechno počal pro svět; Může tedy být něco vyššího než svět pro ty, jejichž myšlenky duše a péče o mysl jsou zaměřeny na Jeho díla? Sami totiž nejvíce ze všeho usilují o mír, jak přikazuje Pavel (Řím 12,19), v této věci vedou druhé a ničí zbytečnou nenávist a podmaňují si ty, kdo bojují nadarmo, vědouce, že pokoj je tak vzácný, že sám Bůh, aby ho získal pro lidi, sestoupil na zem, a protože je bohatý a Pán všeho, nenašel za něj žádnou hodnocenu cenu, ale prolil za něj svou vlastní krev. Protože v tom, co se zrodilo a existuje, neviděl nic, co by se rovnalo hledanému míru a smíření, stvořil další nové stvoření, svou krev, a když ji zradil, stal se okamžitě usmiřovatelem a vládcem světa. Proto ti, kdo uctívají tuto krev a hledají prosperitu, začnou dělat něco jiného, ​​než se stát činiteli smíření a míru pro lidi? Lze-li vidět, jaká dobrota a jaká krása je v dokonalé pravdě nebo ve ctnosti, lze vidět v životě samotného Spasitele, protože on jediný se ukázal být zcela čistý ode všeho, co je v rozporu s pravdou (neboť nestvořil hřích, a když přišel kníže pokoje, nenašel nic, pro co by tu božskou duši mohl pronásledovat, ani vyčítat její nádheře za nic), i když to nemůže být zjevné, že by Kristus pro nic nedělal zlou lásku, a to je zjevné. jiné než uvažování a přemýšlení o dílech Kristových. Neboť stačí znát krásu ctnosti a Spasitele, abychom ji poznali a milovali, neboť poznání je vždy důvodem lásky, a proto Evu přitahoval plod stromu, a navíc ten zakázaný, neboť se říká: „a žena viděla,... jak se oku libí, vidět a dobré jídlo“ (Gn 3,6). O osmém a devátém blahoslavenství, o té trpělivosti, pronásledování a urážkách pro spravedlnost a Krista má tato meditace úspěch. Ti, kteří přijali lásku ke Kristu a ctnosti, potřebují snášet pronásledování, oddávat se útěku a naslouchat nejkrutějším slovům a navíc s radostí, protože v nebi je pro ně připraveno mnoho úžasných odměn. Neboť láska těch, kdo usilují o Božího hrdinu, to dokáže a učí ho věřit v Něho ohledně odměn, které ještě nebyly zjeveny, a dokonce i v současné době mít pevnou naději do budoucnosti. A tak ty, kdo každou hodinu meditují o Kristu a starají se o to, právě tato meditace je činí umírněnými a vědomými si lidské slabosti, stejně jako ty, kteří umějí plakat a ukazuje jim mírné, spravedlivé, lidumilné a cudné, původce pokoje a harmonie mezi lidmi, a tedy vlastníky Krista a ctnosti, takže když dostávají urážky a nalézají pro ně také potěšení, necítí v tom jen potěšení, pronásledování. Obecně lze z těchto úvah obdržet nejvyšší požehnání a skrze ně se stát blahoslavenými, a tak zachovat vůli v dobrotě a s takovým blahobytem učinit duši krásnou a uchovat poklad přijatý ze svátostí, aniž by se roztrhal nebo znesvětil královský oděv. Proto, stejně jako je pro lidskou přirozenost charakteristická inteligence a používání rozumu, tak i rozjímání o díle Kristově musí být považováno za povinnost myšlení, zejména proto, že model, k němuž by se lidé měli dívat, když buď sami potřebují něco udělat, nebo vést druhé k tomu, co je třeba udělat, je ten Ježíš, který byl zvláště a obecně pro lidi tím, že ukázal pravou pravdu, první, střední a poslední. Proto je On sám odměnou i korunou, kterou musí dostat ti, kdo se snaží. Musíme se tedy na Něho dívat a věnovat pilnou pozornost Jeho skutkům a snažit se naučit co nejvíce, abychom věděli, jak bychom měli pracovat. Pro askety je jejich odměna úměrná jejich skutkům a při pohledu na ně snášejí svou dřinu a projevují tolik odvahy, jakou se o nich dozvěděli, že jsou krásní. K tomu všemu, kdo neví, proč nás vykoupil jen On sám, vykoupil nás svou krví, a není nikdo jiný, komu bychom měli sloužit a pro koho bychom měli používat svá těla, duše, lásku a paměť a jednat podle mysli. Proto Pavel říká: „Noste své, koupené za přirozenou cenu“ (1. Korintským 6:19-20). Neboť od počátku byla lidská přirozenost formována pro nového člověka a mysl a touha byly pro něj připraveny a my jsme přijali mysl, abychom poznali Krista, a touhu po Něm usilovat, máme paměť, abychom Ho v ní udrželi, protože pro ty, kteří byli stvořeni, byl prototypem. Neboť to není Starý, kdo je pro Nové, ale Nový Adam, který slouží jako vzor pro Staré. Neboť i když se říká, že Nový se narodil v podobě Starého, je to jen ve vztahu ke zkaženosti, kterou on začal, a tato následovala, aby svým vlastním uzdravením zničil slabost přírody, a tak, jak říká Pavel: „neživé bylo pohlceno břichem“ (2. Kor. 5:4). Jak může být ze své podstaty pro nás starý Adam prototypem, když víme, že před ním byl tento, který měl před samotnou existencí vše před očima a jak nejstarší slouží jako napodobenina toho druhého, když ten poslední byl stvořen k Jeho podobě a obrazu, ale nezůstal jím, o to usiloval, ale nedosáhl. Přijal tedy zákon, ale tento dodržel a od starého se vyžadovala poslušnost a Nový ji navíc ukázal, „až k smrti, dokonce k smrti na kříži,“ říká Pavel (Flp 2:8), a první byl zjevně zločinec, nedokonale měl to, co by člověk měl mít, neboť zákon nepřekračuje přirozenost a jeho zločinec správně podléhá všem mým příkazům, a ten druhý „dodržoval všechny příkazy a já, Otče“ (Jan 15:10). A přinesl nedokonalý život, který potřeboval bezpočet pomůcek, a tento se stal nejdokonalejším Otcem pro lidi, tedy životem neporušitelným, a lidská přirozenost byla od počátku předurčena k neporušitelnosti a později toho dosáhla v těle Spasitele, kterého vzkřísil z mrtvých do nesmrtelného života, a pak se stal vůdcem nesmrtelnosti pro lidskou rasu, první, pravý v člověku a v životě, v životě i v morálce. a ukázal jen Spasitel. Pokud je toto skutečně hranice člověka, na kterého Bůh pohlížel jako na konečného a stvořil ho - mám na mysli neporušitelný život -, pak by jeho tělo bylo prosté zkaženosti a jeho vůle by byla osvobozena od všeho hříchu, neboť pak by byl dokonalý sám o sobě, kdyby pro něj stvořitel udělal vše, co považoval za nutné, stejně jako krásu sochy nakonec vytvoří ruka umělce. Jestliže jednomu chybělo mnoho k dokonalosti a druhý byl dokonalý ve všem a propůjčoval lidem dokonalost a přivedl celou lidskou rasu do souladu se sebou samým, jak by mohl druhý nebýt vzorem pro prvního a jak nemůže být někdo ctěn jako prototyp a tento vytvořený po něm? Je nanejvýš nevhodné si myslet, že nejdokonalejší ze všech věcí je modelován podle nedokonalého a že to nejhorší slouží jako příklad pro nejlepší a že slepý vede ty, kdo vidí. Neboť by se nemělo divit, že je to dříve v čase, ale měli bychom věřit, že to, co je dokonalé, je počátkem toho, co je nedokonalé, v domnění, že zpočátku bylo pro potřeby člověka mnohé připraveno předem a člověk, měřítko všeho, přece přišel na Zemi. Nad tím vším člověk přirozeností, vůlí a myšlenkami neustále usiluje o Krista, nejen kvůli božstvu, které je koncem všeho, ale také kvůli jiné přirozenosti, a On je na jedné straně útočištěm lidských tužeb, na druhé straně potěšením z myšlenek, a kromě Něho milovat cokoli jiného, ​​nebo uvažovat o čemkoli jiném, je zjevně odklon od toho, co je povinností duše, a je zjevně počátkem opomenutí. A abychom na Něho mohli stále myslet a mít vždy tuto horlivost, musíme Ho každou hodinu vzývat jako hlavní předmět našich myšlenek. A ani příprava na modlitby, ani místo, ani nářky nepotřebují ti, kdo Ho vzývají, protože není místa, kde by nebyl přítomen a kde by nebyl s námi, kdo je blíže svým nižším než jejich vlastní srdce. Ohledně modliteb je tedy velmi nutné věřit, že je splní, a nepochybovat, protože jsme zlí v morálce, ale odvážit se, protože ten, kdo je povolán, je dobrý proti nemilosrdnému a zlému, aby nejenže nepohrdl prosbami služebníků, kteří Ho uráželi, volali, ale když Ho ještě nevolali a neřekli k Němu žádné slovo, zavolal k Němu jako první. „Přišel jsem,“ řekl, „povolat... hříšníky“ (Matouš 9:12–13); A ten, který volal, když to nechtěli, jaký bude, až ho začnou volat? A jestliže miloval, je nenáviděn, jak odmítne, když je námi milován? Pavel na to poukazuje a říká: „když jsme byli smířeni s Bohem smrtí jeho syna, budeme spaseni v jeho životě“ (Řím 5:10). Podívejme se také na formu petice, protože se neptáme na to, co se sluší žádat od přátel, ale na to, co je dovoleno žádat po pachatelích, provinilých otrokech a zvláště po nich. Neboť prosíme Boha, aby nás nekorunoval ani nám nedal jinou podobnou milost, ale aby se nad námi smiloval. Prosit o odpuštění, odpuštění a prominutí dluhu milovníka lidskosti a prosit, aby neodcházel s prázdnou, komu se to více sluší, ne-li vinen, neboť zdraví nepotřebují lékaře. Neboť pokud jsou obecně lidé poučeni, aby pozvedali hlas k Bohu prosícímu o milost, pak je to hlas lidí, kteří dělají to, co vyžaduje milosrdenství, hlas hříšníků. Volejme Boha svým jazykem, svou vůlí a myšlenkami, abychom mohli aplikovat jeden spásný lék na vše, čím hřešíme, „neboť není...“ říká se „jiné jméno, ve kterém bychom měli být spaseni“ (Sk 4,12). A k tomu všemu stačí a dodává sílu žárlivosti a zahání vrozenou lenost duše, chléb, který skutečně posiluje srdce člověka, který nám sestoupil z nebes přinesl život, o jehož nasycení se musíme všemi možnými způsoby snažit, a tato večeře chrání ty, kteří k ní neustále přistupují, od hladu, a další bychom jim neměli z těchto svátostí odepírat. duše slabší a horší, ale přistupujíce nejprve ke kněžím s pokáním za hříchy, je třeba pít očišťující krev. Obecně platí, že nebudeme vinni tolik, abychom byli odstraněni z posvátného jídla, pokud se těmito myšlenkami budeme živit. Neboť jako by bylo obecně nezákonné, aby se někdo, kdo se provinil smrtí, odvážil přistoupit ke svaté věci, tak ti, kdo nejsou tak vážně nemocní, by se neměli vyhýbat jídlu chleba. Neboť ti, kteří stále trpí ranami vůle, by se měli mít na pozoru před ohněm, nekomunikovat s ním, dokud se nezmění, a ti, kteří mají správnou vůli, ale jinak jsou slabí, potřebují posilující léky a měli by přijít za původcem zdraví, který přijal naše slabosti a nesl naše nemoci, a ti, kteří nechtějí být nemocní, by se měli především snažit uchýlit se k lékaři. Neboť tato krev zavírá dveře našich citů a nedovoluje, aby do nich vstoupilo nic, co by mohlo ublížit, zvláště znamená dveře, odhání od nich ničitele a srdce, do kterého je vlévána, činí Boží chrám lepší než stěny Šalomounova chrámu, i když obrazná krev nedovolila, aby v něm stála zlá modla - ohavnost, říká se, Davidova pustina, ale zpustošení v krutém duchu. myšlence, podřizuje jí moudrost těla a člověk si užívá hlubokého ticha. A proč to říkám o svátosti, když již bylo mnoho řečeno o tom, co dělá s těmi, kdo svátost přijímají! Ale abychom se takto sjednotili s Kristem prostřednictvím svátosti, modliteb, meditací, myšlenek, snažme se ve ctnosti celou svou duší, zachovejme si zálohu, jak přikazuje Pavel, a zachovejme si milost, která nám byla prostřednictvím svátostí vložena. Neboť stejně jako On sám je konatelem, on sám je svátostí, tak On jediný v nás uchovává to, co dává, a způsobuje, že zůstáváme v tom, co jsme přijali, „neboť beze mne nemůžete,“ říká, „nic nemůžete“ (Jan 15:5). Mohlo by vás zajímat: