Каким образом сохранить нам жизнь, полученную через таинства

Това е това, което животът в Христос се отнася до самия Христос и това, което подобава само на Него. Тъй като организирането на живота в началото зависи от едната страна на Спасителя, а запазването му установено и оставането жив е въпрос на нашето усърдие, тогава тук са необходими човешка сила и помощ от наша страна, така че, след като сме получили, да не загубим благодатта, но да я запазим до края и да си тръгнем оттук със съкровище в ръцете си и да се стремим към това, чрез което можем да постигнем, дори ако е необходим подвиг. И това, честно казано, трябва да бъде част от нашата дума за живота. Защото както в нашите дела е прилично и подходящо, като получи живот, да не се задоволява с това и да не седи в бездействие, сякаш всички вече са го имали, но трябва да се грижим как да го запазим; по подобен начин и тук - към казаното за първото - трябва да добавим реч за второто и след като казахме откъде черпим живот, как и с какво го постигаме, трябва да обясним и какво трябва да се направи, за да не загубим това благополучие. И това е добродетел и живот според правото слово. Но много древни и много по-късни са говорили за това и изглежда, че не е останало нищо, което трябва да се каже, и следователно има опасност да предприемем ненужна работа. Тъй като първоначално бяхме склонни да говорим за това, тогава, ако не добавим това, думата не може да бъде пълна; Ето защо, пропускайки това, което е характерно за всеки вид човешки живот, които са много, считаме за необходимо да кажем за това какъв е нашият общ дълг към Бога за всички нас. Защото никой няма да каже, че една и съща добродетел има в хората, които управляват обществените дела, и в онези, които се занимават само със собствените си; еднакво сред онези, които след купела не обещаха нищо повече на Бога, и сред онези, които водят отшелнически живот, които предполагаха да запазят девствеността и да нямат нищо свое и да не бъдат господари не само на други придобивки, но и на себе си. И какво представлява общ дълг за всички, които носят името Христос, тъй като самото име е общо за тях, и какво трябва да се направи от всички еднакво, за пропускането на което онези, които успяват във всичко останало, не могат да получат извинение, дори ако посочват възрастта, или занаята, или злополуката, или нещо друго, или болестта, или пустинята, или града, или шума, или нещо друго, от което обвиняемите обикновено са извинение, въпреки че нищо не може да бъде защитено срещу това, е фактът, че всеки не трябва да се противопоставя на волята на Христос, но, като запазва Неговите закони по всякакъв възможен начин, да подрежда живота си така, че да е угоден на Него. И за това не може да се каже, че това надхвърля човешката сила, тъй като няма да бъде наложено наказание на тези, които нарушават закона, и няма нито един християнин, който сам да не осъзнава, че е длъжен да изпълнява целия закон. Защото, идвайки при Него в началото, всички еднакво обещаха да Го следват във всичко и когато се обвързаха с такива обети, тогава им бяха дадени тайнствата. По този начин заповедите на Спасителя представляват общи задължения за вярващите и за тези, които желаят да ги изпълнят, те са както възможни, така и много необходими, и без тях е невъзможно тези, които са повече и по-добре отделени от Него, в желание и воля, да дойдат при Христос. Защото е необходимо да общуваме по воля с Този, с когото общуваме по кръв, а не по такъв начин, че един да се съгласява, друг да се отдалечава, понякога да обича, понякога да враждува, да бъде деца, но заслужаващи вина, да бъде членове, но мъртви, за които вече няма никаква полза от факта, че са израснали и родени с тялото, както и за пръчка, отделена от истинската лоза, която в крайна сметка се изхвърля, изсъхва и бъде хвърлен в огъня. Следователно този, който е избрал да живее в Христос, трябва да се съедини със сърцето и тази глава - защото нашият живот не идва от друг източник - и това е невъзможно за тези, които не желаят това, но е необходимо, доколкото е възможно за човека, да упражнява волята си според желанието на Христос и да го устройва - да желае същото, което Той иска, и да се утешава от това, на което Той се радва. Защото противоположните желания не могат да се комбинират в едно и също сърце. Защото лошият човек не може да извади нищо друго от лошото съкровище на сърцето си, казва се, освен зло, но добрият човек изнася добро (Лука 6:45); и вярващите в Палестина, тъй като желаеха същото, имаха, както се казва, „едно сърце и душа” (Деяния 4:32). По същия начин, ако някой не общува с Христос по воля, а се противопоставя на това, което Той заповядва, тогава той не устройва живота си според едно и също сърце с Него, но явно зависи от друго сърце, тъй като, напротив, Той намери Давид според собственото си сърце, защото каза: „Не съм забравил твоите заповеди“. Ако е невъзможно да живеем без да зависим от това сърце и е невъзможно да зависим от тези, които не го искат, тогава, за да можем да живеем, нека видим как можем да обичаме същото като Христос и да се утешаваме от същото като Него. Началото на всяко дело е желание, а началото на желанието е мисъл. Така че, преди всичко, трябва да се опитате да отклоните окото на душата от суетните неща и да имате сърце винаги пълно с добри мисли, така че, оставайки празно, да не стане вместилище за зли мисли. Въпреки че има много неща, които могат да бъдат превърнати в предмет на грижа и душевен въпрос, в удоволствие и упражнение на ума, най-приятното и полезно от всичко е да говорим и да разсъждаваме върху тайнствата и съкровището, което получаваме от тях. Защото кои сме били преди приемането на тайнствата и какви сме станали след приемането им, и какво е било предишното робство, какво е истинската свобода и царство, и колко блага вече са ни дадени и колко още са обещани, и най-вече Кой е авторът на всичко това за нас и каква е Неговата благост, с каква благост и колко е възлюбил Той човешкия род и каква е тази любов! И когато умът е зает и душата е изпълнена с това, не е лесно за мисълта да гледа нещо друго и желанието да се стреми към нещо друго, тъй като това е толкова хубаво и толкова привлекателно. Защото тези благословии са огромни в своето множество и величие, а любовта, която ги е предизвикала, е извън разбирането на човешката мисъл. Защото както човешката любов, когато се усили прекомерно и стане по-висока от силата на тези, които я приемат, изгонва тези, които обичат, от себе си, по същия начин любовта към хората е принизила Бога до омаловажаване. Защото той не призовава роб при себе си, докато е на място, но самият той, слизайки, го търси, и богатият човек идва в жилището на бедните и като дойде сам, проявява любов и желае същата любов, и не отстранява този, който отхвърля и не се ядосва на обидата, и като бъде изгонен, сяда на вратата и прави всичко, за да се покаже на тези, които го обичат, и издържа на мъки и умира. Защото две неща разкриват любовта и носят триумф на влюбения: 1) да направи всичко, за да бъде от полза за любимия, и 2) да се съгласи да изтърпи жестокост за него и, ако е необходимо, да страда за него. И въпреки че последното доказателство за разположение е много по-важно от първото, то беше невъзможно за Бог, безстрастен към всяко зло. Като човеколюбив, Той можеше да направи добро на човек, но не можеше да понесе рани за него; и тъй като любовта Му беше прекомерна и нямаше достатъчно знак, с който да я изрази, беше необходимо не да скрие колко много Той обича, а да ни даде доказателство за най-висшата любов и да покаже най-крайната любов. Той измисля това изтощение, прави и постига това, чрез което би станал способен да понесе жестокост и страдание и с това, което изтърпя, докаже колко прекомерно обича. Обръща към себе си този, който е избягал от Доброто, мислейки, че е подложен на Неговата омраза. И най-удивителното е, че той не само претърпя жестокост и умря с рани, но и след като съживи и възкреси тялото от тление, той все още пази тези рани и носи язви по тялото си и се явява пред очите на ангелите с тях и смята това за украшение и се радва, показвайки, че е издържал жестокостта; Той отхвърли други телесни неща, а тялото Му беше духовно и нищо тежко, грубо или друга телесна страст не остана в Него, и Той не отхвърли напълно раните и не изтри напълно язвите, но показва, че от любов към човека Той също ги обича, тъй като чрез тях Той намери изгубеното и, като изтърпя мъчението, намери любимия. Защото иначе как би било подходящо следите от рани да останат в едно безсмъртно тяло, когато изкуството и природата ги унищожават в смъртни и тленни тела? Но като че ли Той имаше желание често да страда за нас, тъй като това е невъзможно, тъй като тялото Му веднага беше освободено от тлението и в същото време Той щади хората, които биха нанесли рани, тогава Той поне искаше да запази белезите на смъртта върху тялото и да запази завинаги надписите на раните, с които Той получи белега при разпъването, за да стане ясно, че Той е разпнат за роби и ребрата Му са пробити, и така че това да остане при разпъването. неописуема светлина и служи като украса за царя. Какво може да се сравни с тази любов? Какво толкова обичаше човекът? Коя майка е толкова нежна и кой баща е толкова детелюбив? Или кой от добрите е имал толкова силна любов, че, претърпял рани от любимата си, не само ги е понесъл от любов, не само е запазил любов към неблагодарните, но дори е предпочел точно тези рани пред всичко останало? Това обаче не е въпрос само на любов, но и на голямо уважение, знак на най-висока чест, да не се срамуваш от слабостите на природата, а да седиш на царския трон с язвите, които са наследени от човешката слабост. И той не само почете природата с това, но погледна всеки човек поотделно, но призова всички към тази диадема, освободи всички от робството, направи всички синове, отвори небето за всички и показа пътя, и за да могат да летят към Него - за това даде крила и не се задоволи с това, но Самият Той идва, и укрепва, и утешава онези, които са отслабени. И още повече не се казва: защото след това той не остана владетел за робите и като им съобщи своите предимства, той не само даде ръката си, но се предаде изцяло на нас, поради което ние сме храм на живия Бог и тези членове са членове на Христос; и Главата на тези членове е почитана от херувимите, тези крака, тези ръце зависят от сърцето Му. Няма нищо по-полезно и приятно да мислим за това. Защото, когато мислим за това и тези мисли занимават душата, първо, нищо лошо няма достъп до нас; тогава е удобно за тези, които са познали добрите дела, да бъдат изпълнени с любов към Благодетеля, и след като Го обичаме толкова много, ние ставаме изпълнители на Неговите заповеди и съучастници на Неговата воля, тъй като „който Ме обича“, се казва, „пази Моите заповеди“ (Йоан 14:21). Наистина, като сме познали собственото си достойнство, какво е то, ние лесно няма да го предадем и няма да търпим робство на избягал роб, когато признаем в себе си царската власт; ние няма да отворим устните си за зла дума, ако имаме маса в ума си и с каква кръв ще опетним този език. Как ще обърнем очите си към това, което не трябва, след като сме разгледали тези ужасни мистерии? Нека не протягаме краката си и не протягаме ръцете си към нищо зло, ако имаме в душата си истинска мисъл за тях, че те са членове на Христос и са свещени, и като чаша носят Неговата кръв; още повече, те са изцяло облечени от самия Спасител, не като дрехи и не като естествена кожа, а като много по-съвършени от това, доколкото тази дреха е по-тясно свързана с облечените, отколкото кожата с костите. Защото те могат да бъдат отсечени дори против нечия воля, но Христос не може да бъде отделен от нито един от хората или демоните, нито настоящето, казва Павел, нито бъдещото, „нито височината, нито дълбочината, нито коя да е друга твар” (Рим. 8:39), колкото и сила да има. Защото лукавият с ръцете на мъчителите на Христовите мъченици можеше да разкъса и премахне кожата, да отреже членовете, да строши костите, да излее вътрешностите и да разкъса утробите, но за да съблече тази дреха и да изложи блажените от Христос, в това отношение той беше толкова измамен в плановете си, че облече със същото нещо много повече, отколкото смяташе да съблече. И така, какво може да бъде по-свято от това тяло, с което Христос е съединен по-тясно от всеки естествен съюз? И така, ние ще го почитаме и ще го пазим честно за Христа, ако знаейки за това прекрасно Господство, винаги ще го имаме пред очите на душата. Защото, ако храмът, и съдовете, и друго нещо свещено, щом разберем, че е свято, ние го пазим по всякакъв възможен начин неприкосновен, още по-малко ще предадем повече от това: защото нищо не е толкова свято, колкото човекът, с когото Бог е съединен по природа. Защото нека помислим, на кого ще се поклони всяко коляно, тези на небето и на земята? Кой ще ходи по облаците с голяма сила и слава, сияещ извън всякакво сравнение? Това е човек и в същото време Бог. И всеки от нас наистина може да свети повече от слънцето, да се вози на облаците, да види самото тяло на Бога, да се издигне до Него, да полети до Него, да се приближи и да се появи на света. Защото, когато се яви Господарят, лицето на добрите слуги ще Го заобиколи, а когато Той свети, и те ще светят. Какво зрелище е да видиш безброй светилници в облаците, хора, издигнати, за да донесат хваление отвъд всякакъв стандарт, множество богове около Бог, красиви около красивите, роби около Господаря, който не му завижда, ако някой от тях общува с Негово благородство, и не мисли, че собствената Му слава ще бъде по-малка, ако Той приеме много частни членове на царството, както правят тези, които притежават хора с тези под тях; защото, въпреки че им дават всичко, те дори в съня си не им позволяват да се смятат за партньори в скиптъра. Защото той не ги смята за роби и не ги почита с робски почести, но като ги почита като свои приятели и запазвайки закона на приятелството, който Сам Той е установил от самото начало, прави всичко общо, и не само това или онова, но им дава самото царство, самата диадема. Защото какво друго, гледайки какво друго, каза блаженият Павел: наследници на Бога и сънаследници с Христос, и че тези, които са участвали с Него в страданието, ще царуват с Христос? Какво толкова приятно ще намерим, че да се равнява на този спектакъл? Лицето на блажените, множеството на тържествуващия. Той слиза като светкавица от небето на земята и земята изпраща други слънца към слънцето на правдата и всичко се изпълва със светлина. Ето тези, които чрез грижи, и страдания, и труд, и грижа за себеподобните са доказали желанието си за Христос; там онези, които подражаваха на Неговата страст и се предадоха на меча, огъня и смъртта, все още показват рани по блестящите си тела и се хвалят със следи от язви, сякаш в победоносен надпис - лицето на воини със славни рани около царя, който спечели заради страданието и както Павел казва: за приемането на смъртта със славата и честта на коронования! Когато мислим за това и насочваме мислите си към това, нашето достойнство става очевидно и Божията любов към нас е ясна. Това няма да ни позволи да гледаме злото, а ако паднем, удобно ще ни вдигне. Много неща, разбира се, ни противопоставят в спасението, но най-вече това е, че след като сме съгрешили, ние отказваме веднага да се обърнем към Бога, но, засрамени и опозорени, смятаме пътя към Него труден и мислим, че Той е ядосан и враждебен към нас и че тези, които искат да дойдат при Него, се нуждаят от голяма подготовка; но Божията любов към човечеството напълно прогонва тази мисъл от душата. Защото кой ясно знае колко снизхождение има Той и как вече казва на този, който говори (на грешника): „Дойдох“, какво пречи на онези, които съгрешават, веднага да се приближат при Него? Защото това е злобата срещу нас и лукавството на общия враг, че като води към грях, той възбужда безстрашие и наглост и влага срам и неуместен страх в онези, които се осмеляват да направят нещо подло и са паднали, за да подготви първите за падение, а да не позволи на вторите да се бунтуват, иначе отклонява едни от Бога, пречи на други да се обърнат към Него и по този начин, чрез обратното, ги завлича в същата бездна. Това трябва да се пази с всички грижи и също така да се избягва - безстрашие преди греха, и срам и страх след него, от които няма полза. Защото този страх не е вълнение, а известно вцепенение на душата и ние се срамуваме от раните си не за да намерим нещо, което да ги излекува, а за да избягаме от очите на Спасителя, както Адам се скри от раната, бягайки от ръцете на лекаря; междувременно той трябваше да търси, така че грехът да не тържествува над него, но той щеше да посочи жена си, да прикрие, доколкото е възможно, слабостта на волята си; а след него Каин, като искаше да се скрие, помисли, че е възможно да се скрие от Онзи, Който има всичко пред очите си. Полезно е да се страхуваме, и да се срамуваме, и духът да се съкрушава, и тялото да се отслабва, когато всичко това може да доведе до Бога, „защото по плодовете им“, казва се, „Той ги познава“ (Матей 7:16). Въпреки че грехът е последван не само от срам и страх, но и от някаква тежка тъга, той не причинява никаква вреда на тези, които познават добре Божията любов към човечеството. Защото дори и да са наясно с най-голямото зло в себе си, те не губят надежда, те знаят, че нищо не е по-високо от прошката, така че Божията доброта да победи, но те имат спасителна скръб и са загрижени как да я увеличат, и те изгонват други отслабени с добра надежда. И тази скръб за греховете е двояка: едната поправя, другата служи за гибел за обладаните от нея, на което са ясни свидетели блаженият Петър, другият, злият Юда; от които, в едно, тъгата спаси волята и след горчив плач я обедини с Христос не по-малко, отколкото преди да съгреши срещу Него, и доведе Юда до точката на удушаване. И той си отиде, носейки връзки по време на всеобщото освобождение, и когато се пролива очистващата кръв за целия свят, той се отчая от очистването на един човек - себе си. И знаейки това, за да можем да търсим едно и да избягваме друго, за това трябва да имаме предвид разликата във всяка страст и как едната произвежда добро за нас, а другата зло. Тъй като, като съгрешаваме, ние ставаме лоши както пред Бога, така и пред себе си, тогава скръбта на неблагодарността пред Учителя няма да донесе никаква вреда, а напротив, тя е много навременна за нас, а друга скръб се отнася до нас самите, когато ние, виждайки се предназначени за някаква чудесна участ, а след това виждайки себе си осъдени, че сме съгрешили срещу дължимото, скърбим и оплакваме, и с някакъв гроб с покаяние угнетяваме сърцето, сякаш попадналите в този вид зло не трябва да живеят. Такава скръб трябва да се избягва, тъй като тя е причината за смъртта и ни прави виновни за много неща, а другата скръб по Господа възбужда любов и ни учи да разбираме ясно благодетеля и че, противопоставяйки се на Него, ние не принасяме никаква полза за себе си, а напротив, обръщаме се към злото. И наглостта, и произтичащата от нея душевна тъга са зли, и пак както любовта към Христа е най-похвалното нещо, така и няма нищо по-благословено за праведните от това, че ранените тук от стрели скърбят и се разкайват в душата си. Тъй като тъгата, изпълнена с благодат, зависи от любовта към Христос, а любовта от мислите, чийто предмет са Христос и Неговата любов към човечеството, тогава те трябва да се пазят преди всичко в паметта и да се преобразуват в душата и в тази дейност не трябва да има почивка, а внимателно и вътре в себе си размишлявайте върху това и на срещи правете това удоволствие на езика и предмет на интервюта и освен това се опитайте, без да се разсейвате от нищо, постоянно да показвате това ревност, независимо дали през целия живот, или колкото е възможно по-често, за да може това да се запечата в душата и да обхване напълно цялото сърце. Защото както огънят няма да направи нищо на това, до което се докосне, ако не се поддържа постоянно, така и една минаваща мисъл не може да разположи сърцето към никаква страст, но трябва да остане за дълго време. И така, мислите, които разпалват страстта от усещането за красиво и приятно (тъй като чувствата обикновено действат в нас от самото начало, а мислите се раждат от тях), са свързани и съвременни за нас и лесно се насочват към това, което искат, било от това, което е приятно, или от това, което ни е присъщо от дълго време, а тези, които впоследствие са постигнали разума и неговата мъдрост, имат нужда от голямо усърдие, поне за кратко време и в постоянна концентрация, за да получи някакво разположение към добротата, което не става веднага приятно и навлиза късно в онези, които са твърде изпълнени с много приятни неща. Защото само чрез интензивни усилия, отрязвайки дълготрайния навик към тях, можем да въведем истинското вместо привидното и доброто вместо приятното; Защо да не се учудваме, ако най-добрите мисли не винаги надделяват над злите и най-добрите нямат повече сила от най-лошите в тези, които живеят разумно? Защото, за да можеш да станеш добър, мисля, че не е достатъчно да знаеш това, което можеш да убедиш, че е добро, но трябва да живееш внимателно и да останеш с медитация, и да придобиеш истинското слово не само чрез знание, но и да го използваш за това, което е необходимо; точно както храната, оръжията и лекарствата не са от полза за тези, които само знаят за тях и ги притежават, а помагат на тези, които действително ги използват. Ако лошите мисли, след като са проникнали, заемат ума и ние се отдалечаваме от добрите чувства веднага щом ги вкусим, какво е учудващо, когато злото има сила и злите мисли, като са в действие, заемат цялата област на душата, а добрите, ако са без действие, са напълно изгонени като победени? Няма нищо странно в това, че знаещ човек няма да построи къща, нито лекар няма да излекува болен, нито който и да е друг художник няма да си свърши работата, докато не използва своето изкуство; Също така няма нищо чудно, ако някой, имащ здрава дума, но нямащ дейност, не получава никакъв плод от ревност. Защото те използват оръжия срещу нападателите, като ги контролират правилно и действат с изкуството, както учи, а ние използваме най-доброто от нашите мисли като най-добри съветници, насочвайки го не толкова, за да разберем какво е необходимо, но за да бъдем убедени в това, което знаем и имаме любов към него като наистина красиво, което изисква постоянна грижа. Тъй като и обратното, по отношение на злите мисли - ангажирането с тях и подхранването им в душата е пагубно, но просто познаването им изобщо не е вредно, затова е необходимо да избягвате грижите тук и да ги укрепвате там. Да желаеш това, което е добро, все още не е въпрос, тъй като никаква ревност към въпроса не го предхожда. А за да получим и поддържаме това, което се нуждае от работа, са необходими склонност към действие и ред, защо бихме могли доброволно да изберем такива подвизи, защото не е лесно да изберем работа за себе си. Подкрепата в подвизите винаги е любов към това, към което се стремим; тя прави труда приятен, дори и да е прекалено труден, а любовта към доброто не възпламенява нищо повече от вниманието на ума към него и познаването на неговата красота. И това е огънят, който от мисълта за Бога се запалва в душата на пророка. „И в моето учение“, казва той, „огън горя“ (Пс. 39:4). На друго място той, показвайки какви грижи трябва да се полагат и за какъв човек е характерна тази работа, нарича последния блажен човек, а първия нарича закон Божий; „Блажен е човекът...“, казва той, „който денем и нощем се учи на закона Господен“ (Пс. 1:1-2). Ако грижата за писания закон може да разпали този огън, какво може да направи законът на Духа, който единствен е всадил в хората истинската любов към Бога и е запалил огъня на желанието, който не може да бъде угасен от нищо, нито от удоволствия, нито от нещо друго, нито настояще, нито бъдеще? Ето защо, струва ми се, Той се яви, слизайки в огнени езици, че донесе всеобхватна любов като огън, тъй като преди това любовта беше свалила на земята самия Основател на Закона, а самото тяло на Законодателя е плод на любовта към човечеството, а освен това целият Му закон е пълен с любов и Той го показва във всичко възможно, въвежда го, убеждава ни, Той, като го получава от нас, смята го за достатъчен дар за това, което ни е дал. Защото той не заповядва като задължени роби, но сякаш преди това сме изтърпели много трудове за него, показали сме му много благоволение и любов, Той веднага призовава тези, които идват при Него, за да общуват с Него. Аз, казва Той, се трудих заради царството и с много труд изплетох венец, а вие го получавате без труд; В замяна на това те моля, не обичай нищо повече от Мен. О, неизразима доброта, която не само ни обича прекомерно, но и толкова високо цени да бъдем обичани от нас и прави всичко за това. Защото защо Той създаде небето и земята, и слънцето, и видимия свят, и красотата на невидимото, и създаде всичко с вълната Си и чрез нея учи на всяка мъдрост, ако не за да ни обърне към Себе Си, за да ни убеди да Го обичаме? И като цяло, като хора, които сме най-пламенни в любовта, Той ни показва мъдрост, доброта и артистичност, за да вложи в нас любов към Себе Си. И той оценява това дело толкова високо и го смята за толкова важно, че като постигна за тази цел всичко, което е присъщо на Божествената природа, Той не се задоволи с това, но премина в друга природа, за да я използва за тази цел, така че това, което Той не убеди, бидейки Бог, Той извърши, като стана човек, както чрез Своето собствено, което Той донесе, когато дойде на земята, така и чрез чуждото, което получи отвън, за да хване Неговото любима. Така законът на духа винаги е законът на приятелството и сам по себе си стимулира човек да бъде мъдър, следователно човек трябва да го следва с ума; първо, защото няма никакво усилие, няма нужда да работим, няма да има прахосване на пари, няма да има позор, срам и няма да станем по-лоши в нищо друго, но изкуствата могат да се използват без вреда и няма пречка за никаква професия, и командир може да командва войски, и фермер може да обработва земята, и владетел може да управлява делата и няма да има нужда от нищо поради това. Защото няма нужда да се оттеглите в пустинята, нито да ядете необичайна храна, нито да се преобличате, нито да разстройвате здравето си, нито да се решавате на друга смела постъпка, но човек може да си седи у дома и без да губи нищо от имуществото си, и постоянно да се занимава с тези мисли. Какво ще попречи това да бъде полезно, когато в допълнение към това е удобно да се извърши необходимата работа? Ако ние, като хора и имайки способността да разсъждаваме, трябва да обмислим нещо, защо да не обмислим най-доброто? Ако онези, които мислят за суетни и лоши неща, които нямат полза, никога не стигат до мисълта, че това може да влоши съдбата, изкуството, собствеността или нещо друго, свързано с живота, толкова по-малко човек може да обвинява добрите мисли за това и да обвинява доброто за злото. И така те не се противопоставят на нищо полезно и в тях няма нищо неприятно, за да могат да се нарекат самата радост. Защото, ако се радваме на красивото, разбира се, нищо не може да бъде по-добро от мисли, чиято цел е Христос и Неговата любов към човечеството; защото дори в тези дела, в които е последната граница на доброто, никой няма да намери с мъка нещо приятно и достойно за любов, което би било по-подходящо за нас от това. Не само за близките ни по плът и дори за нашите родители, но и за самите нас, Христос е по-сроден с нас, както е показано в предходните думи. Следователно за този, който размишлява върху душата, нищо не може да бъде по-характерно от мислите за Него, защото чрез тях Той става характерен и сроден с нас и чрез тях животът на душите, които са получили кръщение, става по-превъзходен от всичко, което се нарича приятно. Имам предвид онези, които след кръщението не са станали много закоравени, както прекрасният Стефан нарича някои от евреите „с необрязано сърце и уши” (Деяния 7:51). И така, от казаното става ясно, че тези мисли не могат да навредят на човешкия живот, но носят удоволствие и радост на тези, които размишляват. А че това е полезно и помага на полезното, и съдържа всичко най-добро и навременно, това вече е показано и ще стане по-ясно по-късно, ако го разгледаме по-внимателно. Защото, за да заемете душата си с добри мисли, първо трябва да се отстраните от лошите мисли и веднага след това чрез тайнствата да получите свободен от недъзи лъч. Това дава на нас, които не сме работили за нищо, изобилие от всички благословии; тогава е необходимо самите мисли да извършват работата си със собствени средства, а сърцето да е заето с най-доброто от всичко; тъй като точно както лошите страсти се раждат от лоши мисли, по същия начин добродетелите трябва да идват от добрите мисли. Защото като цяло мислите и размишленията винаги убеждават онези, които живеят с тях, да приемат това или онова намерение, да кажат нещо или да направят нещо, или да издържат, или да изберат нещо, и по този начин учителите на добродетелта незабавно имплантират красиви мисли в живеещите с тях, докато злите демони, напротив, вдъхновяват нечисти образи; опитвайки се да направи някои опитни в нечестието, други изпълняващи дълг. И така, ние се нуждаем от всички похвални грижи, за да насърчаваме добродетелта в самите си дела и да размишляваме върху Христос и това, което Той, като човеколюбец, е измислил в името на моето спасение, съставлява най-желания живот за нас и ни прави благословени във всичко. И за да видим това по-ясно, нека да видим какви подвизи Самият Христос нарече блажени за тези, които ги извършват - не зависи ли всичко в тях от тези мисли? На кого угоди Той, единственият истински благословен? Нищи духом, плачещи, кротки, гладни и жадни за правда, милосърдни, чисти по сърце, миротворци, търпящи гонения и всякакви оскърбления заради истината и Христовата ревност; такива се приемат в блажения живот. И така, ако се вгледаме, ще видим, че това красиво изградено лице е изградено от тези мисли и короните са изтъкани от тях, ще бъде ясно на всеки, че ангажирането с тези мисли и грижата за тях е безопасен път към благословен живот, и изкачване, и стълба, или както и да го наречете. За първото блаженство, че духовната бедност получава просперитет чрез гореспоменатото размишление. И първо, духовната бедност, а след това, както казва Павел, за да не бъдем „мъдри повече, отколкото подобава да бъдем мъдри, но да бъдем мъдри в трезвост“ (Рим. 12:3), на кого може да принадлежи, ако не на онези, които разбират бедността на Исус. Който, както по природа, така и по начин на живот, се присъедини към робите, бидейки владетел, и стана плът - бидейки Бог, и избра бедността пред другите, и претърпя безчестие като цар на славата, и беше воден в окови чрез освобождаване на човешката раса, и прие осъждането на нечестивите, които дойдоха да изпълнят закона, и укора на съдиите, които се забавляваха от яростта и виковете на хора, Той издържа, на които Отец даде цялата присъда. Кой горд човек не би бил унищожен от това! От друга страна, когато възвисяването се събуди поради добродетели, ако те изглеждат отлични, този, който размишлява върху Христос, осъзнава, че той не е направил нищо велико и в себе си не само няма силата да се освободи от плена, но дори след освобождението не може да запази чистата свобода. Защото Той ни изкупи с кръвта Си и ни даде свобода, като я купи на толкова висока цена. Кой от освободените продължи в това, което получи и запази духовното си богатство недокоснато до края, и след като не успя в това велико нещо, вече не може да се счита, че е съгрешил малко срещу благодатта? Как можем според собствената си съвест да се гордеем със себе си, когато собствената ни добродетел сама по себе си не води до нищо полезно? И ако в нас има истинско добро, Бог го влага в нас без нашия труд, освен това, за да съхраним безопасно донесеното отвън богатство, подобно на бездушни съкровищници, а ние малко сме способни на това. Защото дори и след ново раждане, и превръщане във вода, и ястие, пълно с огън, дори най-философските хора се оказват толкова слаби за добродетел, че постоянно се нуждаят от свещена храна, и пречистваща кръв, и помощ свише, за да не попаднат в окончателното зло. И ясни свидетели за това са тези, които, изоставили работата в името на доброто и добродетелта, след това станаха дръзки във всяко зло. Те, като се оттеглиха в планините, избягвайки шума и обществения живот като язва, за да слушат само Бога и, доколкото е възможно за хората, да успеят във всичко най-добро, така че във всичко да имат голяма сила пред Бога, когато отслабнаха донякъде в надеждата си в Него и в пълната си вяра в Него, те веднага се осмелиха да направят най-лошото и се отдадоха на всяка нечистота. С какво има да се гордеем? Добродетели? Но в нас няма нищо страхотно. Кое е страхотното в нас? Но не е наш. Дали защото са запазили това, което са получили? Но го загубихме. Дали защото носим печата на Христос? Но точно това нещо служи като доказателство, че не го носим. Защото тези, които се превъзнасят, нямат нищо общо с Онзи, който е кротък и смирен по сърце, и когато се замисли за това, се случва превъзнасянето да отпадне от само себе си и страстта да отмине. Защото, ако философстваме за това, което трябва, ние не философстваме, но ако философстваме, то със същата тази надменност, като признаваме, че се отдалечаваме от Христос и нямаме нищо добро, няма да философстваме високо за себе си като за лоши хора. Относно второто блаженство, че скръбта за Бог постига успех чрез гореспоменатата медитация. Тези, които размишляват върху Христос, трябва и да скърбят, и да плачат, само ако някой се замисли за това, което Той е наскоро узаконил относно нашето спасение, и каква е нашата леност и сънят, който ни държи. Защото ние сме натъжени или от загубата на скъпоценност и споменът за благата, които сме изгубили, ни разплаква и тогава осъзнаваме какво богатство, което, имайки в ръцете си, трябваше да държим, но вместо това унищожихме, или съзнанието колко голяма е нашата неблагодарност към такъв благочестив благодетел, жила и смазва душата, и тогава става особено ясно каква кротост и човеколюбие е Той ни показва, и това, което ние проявяваме небрежност към него. Защото Той преди всичко слезе от небето, търсейки ни, и като че ли с роднините на Себе Си, Той ни говори с глас и ни показа вид, подобен на нашия, карайки ни да Го обичаме или като сроден, или като най-добрия (а Той беше и двете), за да обедини в Себе Си и двете, което навсякъде възбужда любов в онези, които идват при Него, за да ни възбуди към най-силна любов; след това, увеличавайки общността, той добави и това. Тъй като всеки обича себе си, обича и онези, които са свързани със себе си, тогава, за да запази за себе си най-доброто право на любов (което най-много желаем), и за да получи от всеки не същата привързаност, с която се отнасяме към нашите роднини, а любовта, с която обичаме себе си, Той не се задоволи да бъде само сроден с нас, като прие същата природа, но ни направи съучастници на самото Тяло, и Кръв, и Дух, така че това, за което поговорката с Той говори с преувеличение по отношение на приятелите, така че в действителност Той ще стане различно аз за всеки от онези, които се придържат към Него. Ако Той ни потърси по този начин и не остави нито един метод на приятелство неизпитан за Себе Си, но също така се показа като благодетел и брат и стана за нас вместо самите нас, и това не само чрез воля и жест, както създаде това небе, но след това чрез труд, който по никакъв начин не е характерен за Него, и чрез страдание, и безчестие, и язви и накрая смърт, и ние не само не запазваме благодарност към Него във всичко добро за нас и не се опитваме да Му се отплатим, но все още сме толкова глупави, че се вкопчваме в това, което Той мрази, и от това, което Той ни отвежда, ние се придържаме към това, и това, в което Той ни убеждава, ние бягаме от и по този начин показваме неуместно нечестие. Какъв плач и какви сълзи не сме достойни ние, които смятаме всичко друго за достойно внимание, а пренебрегваме Спасителя и Неговото домостроителство, сякаш някой друг трябва да търси това, а Неговото неизказано провидение не е за нас! И по отношение на ежедневните неща, ние считаме за задължение да се възползваме от това, което е необходимо, както на думи, така и на дела, и във всички видове изкуства, и във всичко, свързано с живота, независимо дали е необходимо да обработваме земята, или да управляваме армия, или да направим нещо друго за общото благо, или да направим нещо за себе си, навсякъде търсим това, което се дължи и се възползваме от благоприятната възможност, и изобщо във всички въпроси винаги имаме предвид благоприличието и справедливост и да се отнасяме към всичко с внимание, и във връзка Само ние се грижим по-малко за това, което наистина е наше, за това как трябва да го запазим и как да проявим справедливост към себе си, сякаш се смятаме за по-лоши от всичко останало. Ако не друго, поне трябва да обърнем внимание на новия закон, с който Той разтърси и промени всичко, според който това, което беше над небето, се видя на земята, и земята се издигна по-високо от самото небе, и обикновеният тиранин на света е вързан в окови, и тези, които бяха вързани, тъпчат главата на мъчителя, и Бог се вижда носещ тяло, и освен това подложен на язви, имащ кръв и я пролива върху кръст, а след това мъртвите според човечеството разтърсват земята и оживяват мъртви и всичко това няма друга цел, освен че човек трябва да познае Господа, да се издигне от земята и да погледне към небето - когато всичко е толкова съвършено, хората все още спят и като статуи, не чувстват нищо в гръмотевиците, не са ли най-нещастните от всички? И не е ли справедливо те да смятат целия живот за време на траур? За какво скърбим? болест? Но не е ли болно най-доброто в нас? мизерия? "Но ние действаме толкова по-зле от нещастните, колкото това богатство е по-необходимо и красиво тук; и освен това мизерията непременно ще свърши след настоящия век и това бедствие не може да бъде прекратено със смърт, но непременно ще ни донесе още по-голям срам през следващия век. Жалко ли е лудостта? Но не е ли демонът, който отнема ума ни, изпълвайки го с такава лудост? Защото, ако ходим по остри ножове и ходенето по бързеите, неразпознаването на приятелите и падането на най-злобните хора, тогава не бягаме ли от Любовника, не търсим ли враг в действията си, не бързаме ли към геената, вършим ли всичко, което ни хвърля в нея? Така, когато сами осъзнаем това бреме, трябва да скърбим и да плачем. И от това ще се случи, че ще осъзнаем себе си и ще оценим правилно истината не съгрешаваме от невежество за собственото си зло; ако разпознаем просперитета и богатството, ще философстваме за това, което можем да използваме, като не носим нищо друго освен желание, тъй като всичко вече е приготвено от Христос за нас, когато още не сме работили за нищо. Защото това, което най-много тревожи сърцето, е да бъде нещастно, когато човек може да избере просперитета, и имайки възможността да живее в светлина - да остане да седи в тъмнина. Това предизвиква сълзи не само от невнимателните, но и от най-ревностните, и то най-вече от тях, тъй като усещат вредата повече. Защото както в това, така и в най-тежкото от това, те обвиняват себе си и се смятат за достойни за най-лошото, когато мислят за голия Бог, пожертван на кръста, на когото всичко служи и който прави пълна награда за нас: тъй като, бидейки Бог, Той прие човешка природа, за да ни направи богове от хората и да замени земята с небето, робството с царство, безчестието, което ни държи с истинска слава, За тази цел, Творецът на небето се облече в земята, Господ по природа в образа на роб, царят на славата изтърпя кръста, без да го е грижа за срама. Относно третото блаженство, което е, че в кротостта успехът идва от гореспоменатото размишление. Има много начини, по които Спасителят е въвел истинска мъдрост в света по отношение на кротостта и обуздаването на гнева и да не се сърди на тези, които са Го обидили, но Той е предложил най-добрите и най-висши примери за това както с това, което е направил, така и с това, което е страдал и страдал. И първо, той взе плът и кръв върху онези, които го обидиха, и дойде, търсейки да разреши онези, които можеше да обвини в най-сериозно нечестие, и когато по-късно те осъдиха добрите дела, с които Той коригира природата, Той не престана да им прави добро, но за това, че изгонваше демони от хората, като чу, че го наричат Велзевул и вожд на демонските сили, и други най-нечестиви неща, въпреки това той не престана да изгонва и един от учениците, който замисли смъртта му, не само не го изгони от редиците на учениците, но живееше с него, както е прилично да живееш с приятели, и имаше общение с убиеца, и научи предателя на неизразимото тайнство и самата кръв и накрая му позволи да го прегърне и целуне, и се поклони пред него най-удивителното от всичко: на кого се облагодетелстваше, от онези, от които умря, онези, които получиха полза, забиха меч в Него, приятел доведе убийци в убийство, целувката послужи като знак за убийство и понасяйки всичко това, Той беше толкова кротък и човеколюбив, че когато един от неговите ученици рани един от тези злодеи, Той не презря раната, но, докосвайки ранения член, веднага го излекува, и когато по този начин показа знак както на превъзходна сила, така и на изключителна кротост, онези, които не се страхуваха от това и не се срамуваха от това, Той не унищожи и не чакаше нечестивите с огън, не ги порази с гръм, въпреки че бяха достойни за това и дори по-лошо. Той, когото ангелите не можеха да гледат без страх, последва онези, които го водеха, и остави ръцете си да бъдат вързани, с които разхлаби връзките, болестите и унищожи тиранията на демоните, и не навреди на злия роб, който го удари по бузата, но много кротко и човеколюбиво почете думите му и коригира разбирането му. След това, когато злите съдии Го осъдиха на смърт, Той изтърпя присъдата им мълчаливо и прие екзекуцията, и вече прикован към дървото, Той не се отказа от любовта Си към убийците дотолкова, че помоли тяхната дързост срещу Единородния да не им се обвинява и не само ги поиска, но и ги защити, и словото на защита беше много пламенно и милостиво: „Отче, пусни ги“, каза Той, „защото не знаят какво твори“ (Лука 23:34). И като детелюбив Баща, снизходителен към глупостта на малките деца, той им дава нежно наставление; и след тези думи Той умря. Когато Той възкръсна и трябваше да направи учениците Си, в които остана знанието, участници в триумфа, Той не си спомни обидата, която му оставиха, като избягаха сред опасностите, но извика учениците и им посочи къде трябва да Го срещнат, когато им се яви, Той не ги упрекна, че са избягали и не си спомни нищо подобно срещу тях, нито за това как всички твърдяха, че ще бъдат съучастници в смъртта Му и следващите, но те не издържаха дори на спектакъл, който вече не беше реален, а само бъдещи бедствия, но им даде мир и Светия Дух и други подобни, повериха им грижата за цялата вселена, правейки ги владетели над цялата земя. И това той направи за целия човек, но какво направи за върховния, който Го отхвърли неведнъж и се отказа от привързаността към Него? Защото той не само не изложи на обкръжението неговото отречение и не му напомни за обетите му, в които Му се закле - да участва в смъртта на учителя (което той веднага промени без дори малко време), но и изпрати пратеника на възкресението при него преди другите и го почете по този начин, и при появата му говори с него приятелски и попита за любовта му, по-голяма ли е в него, отколкото в други? И когато Петър каза, че обича, Той пак попита за същото и пак чу: Обичам те, пак попита: Обичаш ли и ми се струва, че нямаше да спре да пита за любов още по-често, ако Петър не беше отговорил с мъка: Има ли нужда от много думи този, който знае всичко, за да разбере, че Го обича? И това не беше нито невежество на приятел, нито преструвка на невежество, защото едното би означавало да се заблуждава, другото да мами, и двете не са характерни за чистата истина, но това беше доказателство, че Той не помни злото за нарушаване на предишни обещания, защото Той не иска други обещания, но се опитва да запали в Петър любов, която беше почти застрашена да угасне напълно. Защото предлагането на такива въпроси и провокирането на такива отговори има голяма сила за приятелството, тъй като споменът за приятелството и разговорът за него не само правят съществуващото приятелство по-голямо, но могат да съживят и такова, което не съществува. Така Спасителят на дела се показва като гняв, но в учението и закона какво е по-високо от неговата кротост? Защото Той казва, че няма да приеме молитва и саможертва, ако принасяме жертви и се молим в гняв, и дори опрощаване на греховете, общ дар за всички (който Той ще донесе със Себе Си от небето) няма да бъде даден на тези, които са ядосани един на друг, дори ако сме направили всичко освен това, дори ако сме пролели реки от пот и сълзи, дори ако сме предали тялото си на огън и меч. Той придава такава висока стойност на кротостта и следователно следва, че онези, които размишляват върху Неговите дела, трябва да имат кротко сърце по отношение на онези, които ги оскърбяват; посочвайки това, Той каза: ако ме познаете, колко кротост имам, тогава и вашето сърце ще бъде укротено. „Научете се от Мене“, казва Той, „защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си“ (Матей 11:29). По този начин кротостта може да бъде и следствие от мисленето за Христос. Човек, който живее в тези мисли, трябва да има любов към свещената храна и тъй като тя не може да бъде започната от онзи, който е отмъстителен за всяка обида, той ще се въздържи от гнева и ще запази душата си чиста от омраза. Защото тази кръв, първоначално пролята за помирение, не може да бъде правилно приета от онези, които са роби на гнева и яростта, защото въпреки че издигна гласа си за убийците към Отца, подобно на пролятата кръв на Авел, тя не ги обвини пред Него и не поиска наказанието им, както наказанието на този брат, но също така ги освободи от наказанието и гласът на убития беше прошка за убийци. Относно четвъртото блаженство, тази истина придобива прогрес чрез тези мисли. И работещите на правдата са преди всичко онези, които живеят с тези мисли, от които става ясно, че Господарят на света толкова е почитал истината, че е бил с робите, с осъдените, с ранените, с мъртвите, за да въздаде на всеки в правдата, а именно: на Отца слава и покорство, които никой не може да приведе в подходящата мярка, и на мъчителя окови, и презрение, и срам, тъй като той отне несправедливото му лидерство и изгони измамника, който си присвои правата над тях, поразявайки със справедливост и истина. Относно петото блаженство, че милостинята постига успех чрез тези мисли. Да бъдем милостиви и другари с онези, които скърбят в скръбта, и да считаме нещастието на другите за наше нещастие, откъде да го вземем, ако не от тези мисли, в които се виждаме като много достойни за състрадание, помилвани отвъд всички очаквания, виждаме този плен, робство, връзки, яростта на този, който ни пороби? И освен това нямаше край на нашите нещастия и ние все повече и повече изпитвахме силата на жесток и зъл мъчител и навсякъде намирахме безпомощност и изоставеност за себе си, тъй като никой не можеше да ни подаде ръка. И мъчителят успя да изпълни волята си над нас и ние, сякаш предадени, се считахме за собственост на този, който го купи, и за нас нямаше утеха в нещастието, нямаше изцеление, нито вътре в нас, нито извън нас, нито от нашите началници, нито от подобни на нас, но беше еднакво невъзможно за всички да се възползват от човешката природа. Нито ходатай, нито ангел се смили над изпадналите в такава беда, но Самият Господ, срещу Когото бяхме във вражда, Когото оскърбихме с нашите беззакония, ни съжали с необичайни, неизразими съболезнования, повече от всичко, което трябваше да се направи в този случай. Защото той не само желаеше нашето освобождение и не само смяташе нашата скръб за своя собствена, но също така я направи своя собствена и пое върху себе си нашите скърби и пожела да изглежда достоен за състрадание, за да ни направи благословени. Защото в дните на своята плът, както каза Павел, той изглеждаше достоен за състрадание на мнозина и събуди състрадание, като умря от несправедлива смърт. Защото „аз плаках“, се казва, „и Го оплаквах“ (Лука 23:27) за Него, когато Го водеха на смърт, и тази скръб беше не само сред тези, които бяха с Него и които гледаха страдащите, но и Исая, като гледаше отдалеч, не можеше да понесе тази гледка без сълзи, но, сякаш плачеше над мъртвия, издаде глас, пълен със съжаление: „Видях го“, той казва: „и не по външен вид, нито по благост; но видът му е нечестен, видът му е по-нисък от... синовете човешки” (Ис. 53: 2-3). Какво може да се сравни с това състрадание, когато човек не само с мисли и желания става участник в страданието на нещастния, но и със самото дело и не се задоволява да бъде само участник в страданието, но поема всичко върху Себе Си и умира от нашата смърт? Какво по-силно нещо от това може да ни привлече към състрадание към такива като нас? Ако за тези, които преди това са претърпели нещастия, е лесно да усвоят съдбата на тези, които отново са били подложени на подобно нещастие, какви нещастия не сме преживели? Не загубихме ли отечеството си, истински наше? Претърпели ли са мизерия, болести, най-тежко робство и крайна лудост? И от всичко това бяхме освободени от утробите на любовта на нашия Бог. Затова ние също ще бъдем милостиви, ако някой бъде изложен на такова бедствие, и ще покажем на нашите съслужители състраданието, което Господ преди е показал на всички нас. И Спасителят, показвайки това, а именно, че човек трябва да бъде нежен към близките си, гледайки примера на божествената любов към човечеството, каза: „Бъдете милосърдни, както е милосърден вашият Небесен Отец“ (Лука 6:36). Относно шестото блаженство тази чистота на сърцето получава успех от споменатата медитация. Да очисти сърцето и душата и да ги утвърди в освещение, което е характерно за подвига, или страданието, или работата, ако не тези мисли и това размишление? Който внимателно обмисля, разбира се, ще нарече чистотата на сърцето не само плод на мисленето за Христос, но ще каже, че това е самото мислене. Защото преди да можете да усвоите най-добрите мисли, трябва да се отдалечите от лошите, а това означава да бъдете чисти по сърце. Защото, тъй като животът ни е двоен, както духовно, така и плътско раждане, и духът се противопоставя на тялото в това, което желае, а тялото се бунтува срещу духа и е невъзможно противоположното да се обедини и помири, то за всеки е очевидно, че което от желанията преобладава в паметта над мислите, те изместват противоположното им. Следователно, точно както споменът за плътския живот и раждането и вниманието към това на ума внася разрушителна похот и нечистотата, която произтича от нея, по същия начин раждането на купела и храната в съответствие с раждането, и други неща, характерни за новия живот, завладявайки душата чрез постоянно спомняне, естествено привличат желанието от земята към самото небе. За седмото блаженство, че светът печели успех от гореспоменатата медитация. Защото Христос е нашият мир, като направи и едното, и „средата на преградата, унищожавайки враждата в плътта Си” (Еф. 2:14-15). Който е замислил всичко заради света; следователно може ли нещо да бъде по-високо от света за тези, чиито мисли на душата и грижата на ума са насочени към Неговите дела? Защото самите те се стремят най-вече към мира, както заповядва Павел (Рим. 12:19), и ръководят другите в това дело, и унищожават безполезната омраза, и покоряват онези, които се борят напразно, знаейки, че мирът е толкова ценен, че самият Бог, за да го придобие за хората, слезе на земята и, бидейки богат и Господар на всичко, не намери никаква достойна цена за него, но проля самата Си кръв. Защото тъй като в това, което се роди и съществува, Той не видя нищо, което да е еквивалентно на търсения мир и помирение, Той създаде друго ново създание, Своята кръв, и след като го предаде, веднага стана помирител и владетел на света. Следователно тези, които почитат тази кръв, търсейки просперитет, ще започнат да правят всичко друго, освен да станат агенти на помирението и мира за хората? Ако каква доброта и каква красота има в съвършената истина или в добродетелта може да се види само в живота на Спасителя, тъй като Той единствен се показа напълно чист от всичко противно на истината (защото Той не създаде греха и когато дойде князът на мира, Той не намери нищо, за което да преследва тази божествена душа, нито да укори нейното великолепие за нещо, въпреки че Той изследваше всичко със зли очи), очевидно е, че любовта към Христос и добродетелта не могат да бъдат получени, без да се прави нищо друго освен разглеждане и размишление върху делата на Христос. Защото е напълно достатъчно да познаваме красотата на добродетелта и Спасителя, за да я познаваме и обичаме, тъй като знанието винаги е причина за любовта, и затова Ева беше привлечена от плода на дървото, а освен това и от забранения, защото се казва: „и жената видя, ... както е угодно на окото да види и добра храна“ (Бит. 3:6). Относно осмото и деветото блаженство, това търпение, преследване и обиди в името на правдата и Христос получава успех от тази медитация. Онези, които са получили любовта към Христос и добродетелта, трябва да издържат на преследване, да се отдадат на бягство и да слушат най-жестоките думи, и освен това с радост, тъй като много и прекрасни награди са приготвени за тях на небето. Защото любовта на онези, които се стремят към Божия герой, може да направи това и го учи да вярва в Него по отношение на наградите, които все още не са разкрити, и дори в настоящия момент да има твърда надежда за бъдещето. И така, онези, които ежечасно размишляват върху Христос и се грижат за това, точно това размишление ги прави умерени и осъзнават човешката слабост, както и онези, които знаят как да плачат, и ги показва кротки, и справедливи, и човеколюбиви, и целомъдрени, и създатели на мира и хармонията между хората, и по този начин притежателите на Христос и добродетелта, така че когато получават обиди за това, те не само ги търпят, но и се радват и намират удоволствие от преследването. Изобщо, от тези размишления човек може да получи най-висшите блага и чрез тях да стане блажен, и така да запази волята в доброто, и с такова благополучие да направи душата красива, и да запази съкровището, получено от тайнствата, без да разкъсва или осквернява царските дрехи. Следователно, точно както притежаването на интелигентност и използването на разума е характерно за човешката природа, така и съзерцанието на делото на Христос трябва да се счита за задължение на мисълта, особено след като моделът, към който хората трябва да гледат, когато или самите те трябва да направят нещо, или да напътства другите към това, което трябва да се направи, е единственият Исус, който по-специално и като цяло беше за хората, като показваше истинската истина, първата, средната и последната. Следователно Самият Той е и наградата, и венецът, които трябва да получат тези, които се стремят. И така, ние трябва да гледаме на Него и да обръщаме усърдно внимание на делата Му и да се опитваме да научим колкото е възможно повече, за да знаем как трябва да работим. За аскетите наградите им са съизмерими с делата им и като ги гледат, те понасят труда си, показвайки толкова смелост, колкото са научили за тях, че са красиви. Освен всичко това, кой не знае защо само Той ни купи, като ни изкупи с кръвта Си, и няма друг, на когото да служим, и за когото да използваме телата си, и душите си, и любовта, и паметта си, и да постъпваме според ума. Затова Павел казва: „Носете своето, купено с естествена цена” (1 Кор. 6:19-20). Защото от самото начало човешката природа беше създадена за новия човек и умът и желанието бяха приготвени за него, и ние получихме ума, за да познаем Христос, и желанието да се стремим към Него, имаме памет, за да Го запазим в него, защото за тези, които бяха създадени, Той беше първообраз. Защото не Старият е за Новия, а Новият Адам служи като образец на Стария. Защото, въпреки че се казва, че Новият се е родил по подобие на Стария, това е само във връзка с тлението, което той започна, а този последва, за да унищожи немощта на природата със собственото си изцеление и така, както казва Павел: „безжизненото се разяде от корема” (2 Кор. 5:4). Как по своята същност старият Адам може да бъде прототип за нас, когато знаем, че преди него е имало този, който е имал всичко пред очите си преди самото съществуване, и как най-старият служи като подражание на втория, когато последният е създаден по Негов вид и образ, но не е останал такъв, стремял се е към това, но не го е постигнал. Следователно той прие закона, но запази това и се изискваше послушание от стария, и Новият го показа, освен това, „дори до смърт, дори смърт на кръста“, казва Павел (Филип. 2:8), и първият, очевидно, беше престъпник, несъвършено притежаващ това, което човек трябва да има, защото законът не надхвърля природата и неговият престъпник правилно подлежи на наказание, а другият беше съвършен във всичко, и „аз“, казва той, „пазих заповедите на Моя Отец“ (Йоан 15:10). И той въведе несъвършен живот, който се нуждаеше от безброй помощи, и този стана най-съвършеният Баща за хората, т. е. нетленен живот, и човешката природа от самото начало беше предназначена за нетление, а по-късно го постигна в тялото на Спасителя, което Той възкреси от мъртвите в безсмъртен живот, а след това стана водач на безсмъртието за човешкия род и с една дума истински човек и съвършен в морала и живота, и във всичко останало първият и единствен Спасител показа. Ако това наистина е границата на човека, на когото Бог гледаше като на краен и го създаде - имам предвид нетленен живот - тогава тялото му щеше да бъде свободно от поквара и волята му щеше да бъде свободна от всякакъв грях, защото тогава той щеше да бъде съвършен в себе си, когато творецът направи всичко, което счете за необходимо за него, точно както красотата на една статуя накрая се създава от ръката на художника. Ако на единия много му липсваше, за да бъде съвършен, а другият беше съвършен във всичко, и даряваше съвършенството на хората, и привеждаше целия човешки род в съответствие със себе си, как може вторият да не бъде модел за първия и как да не бъде почитан като прототип, а този да бъде създаден след него? Изключително неуместно е да се мисли, че най-съвършеното от всички неща е моделирано по несъвършеното и че най-лошото служи като пример за най-доброто, и че слепите ръководят онези, които виждат. Защото не трябва да се учудва, че е по-рано във времето, но трябва да вярваме, че съвършеното служи като начало на несъвършеното, като мислим, че първоначално много е било предварително подготвено за нуждите на човека и човекът, мярката на всичко, все пак е дошъл на земята. Преди всичко това, по природа, воля и мисли, човек винаги се стреми към Христос, не само заради божеството, което е краят на всичко, но и заради друга природа, а Той, от една страна, е убежището на човешките желания, от друга, насладата на мислите, и освен Него, да обичаш нещо друго или да разсъждаваш за нещо друго, очевидно е пропуск на дълг и отклонение от това, което е било инвестирани в душата от самото начало. И за да можем винаги да имаме мисли за Него и винаги да имаме това усърдие, трябва да Го призоваваме, като основен предмет на нашите мисли, всеки час. И нито подготовка за молитви, нито място, нито викове са необходими на тези, които Го призовават, защото няма място, където Той да не присъства и където да не бъде с нас, Който е по-близо до Своите низши от собствените им сърца. Следователно по отношение на молитвите е много необходимо да вярваме, че Той ще ги изпълни, и да не се съмняваме, тъй като ние сме зли по морал, а да се осмеляваме, защото призованият е добър срещу безблагите и злите, така че не само да не презира молбите на слугите, които са Го обидили, призовавайки Го, но когато те още не са Го призовали и не са Му казали нито дума, Самият Той е като слезе на земята, пръв ги призова. „Аз дойдох,” каза Той, „да призова... грешници” (Матей 9:12-13); А Този, Който се обади, когато те не го искаха, какъв ще бъде Той, когато започнат да Го призовават? И ако Той обичаше, бидейки мразен, как ще отхвърли, бидейки обичан от нас? Посочвайки това, Павел казва: „като се помирихме с Бога чрез смъртта на Неговия син, ние ще се спасим в неговия живот” (Римляни 5:10). Нека разгледаме и формата на петицията, тъй като ние питаме не това, което е подходящо да питат приятелите, а това, което е позволено да питаме за нарушителите и виновните роби, и особено за тях. Защото молим Бог не да ни увенчае или да ни даде друга подобна благодат, а да ни помилва. Да поискаш помилване, прошка и опрощаване на дълга от човеколюбец и да помолиш да не си тръгнеш с празни ръце, на когото по-подходящо, ако не и на виновен, защото здравите нямат нужда от лекар. Защото, ако като цяло хората са инструктирани да издигнат глас към Бог, моляйки за милост, тогава това е гласът на хората, които правят това, което изисква милост, гласът на грешниците. Нека призовем Бога с езика си, волята си и мислите си, за да можем да приложим едно спасително лекарство за всичко, което съгрешаваме, „защото няма...“, се казва, „друго име, с което да се спасим“ (Деян. 4:12). И за всичко това е достатъчен, и дава сила на ревността, и прогонва вродената леност на душата, хлябът, който наистина укрепва сърцето на човека, който, слязъл от небето, ни донесе живот, към чието насищане трябва да се стремим по всякакъв начин, и тази вечеря пази от глад тези, които постоянно се приближават, и повече не трябва да се лишава от тези тайнства на основание, че сме недостойни за тях, за да не направи душата по-слаба и по-лоша, но приближавайки първо свещениците с покаяние за греховете, човек трябва да пие очистваща кръв. Като цяло няма да сме виновни толкова много, че да бъдем отстранени от свещената трапеза, само ако се храним с тези мисли. Защото както по принцип би било незаконно някой, съгрешил срещу смъртта, да се осмели да се доближи до свято нещо, така и тези, които не са толкова сериозно болни, не трябва да избягват да ядат хляб. Защото тези, които все още страдат от рани на волята, трябва да се пазят от огъня, да не общуват с него, докато не се променят, а тези, които имат правилна воля, но иначе са слаби, се нуждаят от укрепващо лекарство и трябва да дойдат при автора на здравето, който прие нашите немощи и понесе нашите болести, а тези, които искат да не боледуват, трябва най-вече да се опитат да прибягнат до лекар. Защото тази кръв затваря вратите на нашите чувства и не позволява нищо, което може да навреди, да влезе в тях, особено означавайки вратите, прогонва разрушителя от тях и сърцето, в което се излива, прави Божия храм, по-добър от стените на храма на Соломон, въпреки че фигуративната кръв не позволи на злия идол да стои в него - мерзост, казва се, запустение в свято място, но с властващ дух, както пее Давид, утвърждавайки мисълта, подчинява на нея мъдростта на плътта и човекът се наслаждава на дълбока тишина. И защо казвам това за причастието, когато много е казано преди това какво прави то с тези, които приемат причастието! Но за да се съединим по този начин с Христос чрез тайнството, молитвите, размишленията, мислите, нека се стремим в добродетелта с цялата си душа, да пазим залога, както заповядва Павел, и да пазим благодатта, вложена в нас чрез тайнствата. Защото точно както Самият Той е извършителят, Самият Той е тайнството, така че Той единствен запазва в нас това, което дава, и ни кара да останем в това, което сме получили, „защото без Мене“, казва Той, „не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5). Може да се интересувате от: