ORTHODOX HOUSE
⛪ Сите Цркви
Најава
🎧Жива музика ☾
☦ Денес недела, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Нема пост јулијански календар ⇄
пророкот Јоил · Моштите Вен. Јован Рилски

Какое содействие доставляет ей освящение священного жертвенника

Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Ова е значењето на светите тајни и тоа е подготовката што ни ја обезбедуваат за вистински живот. Бидејќи олтарот е почеток на секоја тајна, дали е неопходно да се прими вечера или миропомазание, а и да се прими просветлување или да се учествува во светата тајна на фонтот, затоа, покрај кажаното, колку што е можно за нас, да судиме за него и за светата тајна со која се потврдува. Не размислувам да правам ништо непотребно и излишно, но да го направиме зборот поцелосен зборувајќи за изворот, почетокот на светите тајни или како и да се нарече ова. Затоа, откако подредивме сè што се случува од рацете на изведувачот и од што е направен олтарот, тогаш да видиме што е значењето на секое дејство и зошто се изведува. Најнапред, архиерејот, откако на себе си ставил бел сок и ги препашал рацете и остатокот од телото, паѓа пред Бога, поклонувајќи се не само до гола земја и молејќи се за да ја постигне саканата цел, внимателно се фаќа за работа и, земајќи го лажливиот оброк, го потврдува и зацврстува, не само со наредување, туку и со свои раце. Откако го потврди тоа, тој го мие со топла вода, молејќи се оваа вода да има моќ да ја исчисти не само видливата нечистотија, туку и од демонските напади. Потоа го помаза, истурајќи врз него најдоброто вино и чистото масло од рози. По ова, тој го носи светото миро и го помазува, трагајќи го крстот трипати и пеејќи му на Бога пророчка, свечена песна. Потоа, покривајќи го со бел овоштарник, го украсува со скапоцени облеки и на нив става други чинии помазани со миро, како оброкот, кој, откако ќе се стави на врвот на оброкот, треба да лежи директно под светите книги. И откако го направи тоа, ја одврзува и ја соблекува кошулата за заклетва и, облечена во епископските одежди, излегува во некоја блиска света куќа. Таму, земајќи ги приготвените коски на светите маченици и ставајќи ги во еден од садовите на олтарот, во кој се ставени страшни дарови, и затворајќи ги со она што се затворени, побожно ги крева и, носејќи ги на главата, оди во храмот да се освети; мнозина ја почитуваат неговата поворка со свеќи и пеење, и темјан и миризливи мироди. И кога, одејќи вака, стигнува до храмот, застанува пред затворените врати и им заповеда на оние зад вратите да ги отворат вратите за Царот на славата, зборувајќи самиот и слушајќи ги од оние внатре токму зборовите на Давид, кои ги става во устата на ангелите кои меѓусебно зборуваа за време на воспевањето на Спасителот, и откако тој влезе во него. покриениот сад на главата. Потоа влегува во жртвеникот и самата трпеза, го положува на него и го отвора, и го вади богатството ставено во садот, го става во складиште, чија големина е сразмерна на она што е ставено, и после тоа, откако на него го излеал најсветото миро, го става под светата трпеза. Кога сè е направено на овој начин, куќата веќе станува молитвена куќа, а оброкот е веќе одреден за жртвата, и подготвен, и станува целосно жртвеник. А за причината зошто, откако ќе се направи тоа, станува светилиште, и зошто, кога тоа го прави свештеникот, може да биде и куќа и оброк, сега ќе кажеме со оглед на секоја постапка. Значи, одеждата и тоа што Архиерејот, така облечен, почнува да настапува, ја претставува сликата на светилиштето, во согласност со човечкиот концепт; зашто Давид вели дека, откако е измиен од секакво зло и побел од снег, човекот доаѓа во себе и се собира во себе, и навистина го внесува Бога во својата душа и го прави своето срце жртвеник. Знакот за тоа е, во прв поглед, тоа што има бела и сјајна облека на себе, а во друга, дека е затворена во себе од секаде и затворена низ телото. И така, пред осветеното место, сама по себе, колку што е можно да се покаже олтарот, тогаш раката за изведување се протега на осветеното место, бидејќи кај оние што се занимаваат со уметност, и воопшто кај сите што умеат да работат, мислата, пред рацете, ја врши работата сама по себе, и она што го замислила, им поставува правило на рацете што го изразуваат тоа на супстанцијата. И понекогаш е можно сликарите да сликаат според модел, составувајќи ги своите дела од слики, но понекогаш за тоа ја користат својата меморија и размислуваат за моделот во нивните души, и секој знае дека тоа им се случува не само на сликарите, туку и на скулпторите, и на сите работници кои работат. И ако имаше можност да се види со очите на душата на уметникот, ќе ја видите самата куќа, или статуа или некое друго дело, само без суштина. Затоа, Архиерејот не само што го претставува моделот на олтарот служејќи како негов организатор, туку и со фактот дека човечката природа сама може да биде храм Божји и вистински жртвеник од сè што е видливо, така што дури и вооружен со рацете на луѓето (жртвеникот) го зачувува својот лик, поради што е неопходно во ова дејство делото да се појави пред ликот, а сликата да претходи на сликата. Зашто, тој што рече: „Каква куќа ќе ми изградиш“, пак вели: „Ќе живеам во нив и ќе одам наоколу; Мислам дека тоа значи дека оној што сака да биде корисен за другите, прво треба да си помогне себеси, а оној што е достоен да стави таква моќ на бездушните, прво треба да си обезбеди таква корист; исто како што Павле мисли дека епископ кој сака да биде добро со семејството и домот, мора прво да владее со семејството и домот, тој мора прво да владее со семејството и со самиот град. Според вистинскиот збор и за ова дело е потребен Бог, бидејќи без Божја помош никој не може да постигне ништо друго, особено светите тајни, во кои сè е единствено Негово дело. Бидејќи обичниот владетел не давал наредби за робовите и не им испраќал советници, туку Самиот дошол и Самиот бил автор на сè што е потребно за спасение, затоа Архиерејот, Неговиот ученик, мора лично да го постави олтарот, од кој за нас се сите придобивки на спасението; и го прави тоа со овој псалм во устата; „Ќе те воздигнам, Боже мој, до мојот цар“ (Пс. 144:1), што содржи благодарност кон Бога и сеќавање на Неговите чуда. Ако Павловиот закон ни заповеда да благодариме за сè, колку поправедно е да се заблагодаруваме за овој најважен благослов? По ова додава уште еден псалм: „Господ ме пасти и ништо нема да ме лиши“ (Пс. 22, 1), и со тоа ја пее не само Божјата љубов кон човештвото, туку и допира вистински настани. Зашто го спомнува крштевањето и божественото помазание, и чашата и трпезата што го содржи светиот леб; Крштевањето го нарекува и вода на одмор и зелено место, а тој што е стадо од Бога добро рекол дека во неа ќе почива засекогаш. Зашто, бидејќи на оние кои се осмелиле да го направат тоа им нанел грев и труд и ни ја наполнил земјата со трње, тогаш правилно, мислам, водата што го измива гревот се нарекува, во однос на трудот, вода на одморот, а во однос на трњето зелено место и последен одмор, бидејќи последното добро во кое ќе почиваме ние што го бараме Христа може да се најде овде. И од друга причина може да се нарече вода на упокојувањето, тоа што ја запре желбата на природата, која „многу цареви и пророци сакаа да ја видат“, се вели: „(Лука 10:24) Зошто Архиерејот, паѓајќи на Бога и молејќи се, не го допира директно подот на црквата, ако не затоа што нешто што сè уште не е примено на домот на молитвата, сè уште не е приспособено и не е адаптирано на домот на молитвата. правилно да го прими оној што се моли, и обратно, Мојсеј, кој имал намера да влезе во светата земја, морал да ги соблече чевлите, како да влегувал во директно интервју, а еврејскиот народ посветен на Бога еднаш морал да оди во чевли на земјата на Египет (Излез 3:5). Зашто, бидејќи обичниот мачител, откако го поробил владетелот на видливото - човекот, потоа навлегол во сè сензуално, како во царскиот дом по падот на кралот, тогаш на секоја тајна, позајмувајќи ја супстанцијата од сетилното, му треба нешто чистење од власта на злиот. Исто така, свештеникот прво ја чисти водата во која со молитви од секаква ѓаволска злоба треба да се крсти некој што приоѓа на светата тајна, а потоа го изговара последниот збор. Од истата причина, тој прво го мие јадењето со зли води, а притоа ја покажува сликата како треба да се стремиме кон доброто, односно прво да се избегне злото, зошто го направил тоа и пее псалм; се пее за човечкото зло: „Попрскај ме со својот исоп, и ќе бидам чист, откако ќе ме измие, ќе бидам побел од снегот“ (Пс. 50, 9), а потоа Му благодари на Бога и Го прославува. И ова е во секоја од светите тајни. Зашто сè треба да се прави за слава на Бога, а најмногу за светите тајни, бидејќи тие се најкорисни од сите и доаѓаат само од Бога. Затоа што пред божествената благодат, потребно е не само да се очистиме, туку, колку што е можно, да ги покажеме доблестите што одговараат на неа, бидејќи е невозможно поинаку да го примиме авторот на благодатта. (Зашто Бог не му дава молитва на оној што спие, туку на оној што бара и му помага на оној што се бори, а благодатта на целомудрието им дава колку што е можно повеќе на целомудрите, и воопшто во сè желбата за она што се бара не треба да се покаже со она што го посакуваме, туку со самите постапки.) темјан, вино и смирна, од кои едното ни го дава само она што е пријатно, а другото му помага на животот, да го покажеме она што е човечко, внесувајќи сè што го исполнува целиот наш живот, т.е што е неопходно за живот и што е пријатно, започнува и со двете, бидејќи Тој (Христос), откако дојде, даде живот и додаде повеќе, не само што нè воскреснува и нè разрешува, туку и нè ублажува; Затоа, Архиерејот на ова додава и миро, кое имајќи ја сета сила за светата тајна е поврзано и со самата жртва. Бидејќи Спасителот најпрво го направи тоа со овие две: „Земи“, се вели, „лебот и благослови го со раката негова“, тогаш мора да бараме и раце и зборови; зборовите ги изговараат свештениците и тие се делотворни, како Самиот да заповедал, зашто: „Правете го ова“, рече Тој, „за спомен на Мене“, и наместо рака, сила има мирото и тоа, според словото на божествениот Дионисиј, го воведува Исус. Но, апостолите ги положија рацете, и таму беше истата благодат, а на нивните наследници за оваа тајна им беше потребен зборот, само преку него тие ја извршија тајната тајна. Зашто за првите свештеници рацете служеле како жртвеник, а за нивните наследници Христос преку нив ги изградил мистичните куќи. Излевајќи го мирото на трпезата, Архиерејот не додава никакви зборови, туку само му пее на Бога песна на еврејски јазик, вклучена во неколку букви, но во нејзиното значење сесветата песна на лицето на светите пророци. Зашто, на оние што кажуваат за она што се случи, им прилега да се слави со долг збор, а прикладно е да се велича она што се велича, вклучително и песна со неколку зборови. Првото, мислам, е правилно кога се фалат минати или идни настани, така што зборовите треба да служат наместо нив за оние што размислуваат, а втората, мислам, е соодветна за сегашноста и за оние што се случуваат, кога делата се очигледни сами по себе, а зборовите се потребни не толку за да се изрази задоволството на оние што објавуваат, туку за да се покаже изненадување, како што пророкуваа пророците само пред Јован. Зашто, каква потреба имало од гласници кога се појавил Оној Кој се прогласувал? Остануваше само да се пее и да Го круниса, што им беше јасно на ангелите на кои првпат им се јави кога дојде на земјата, а нивното радување беше: слава на Бога во висините. Поради тоа, Архиерејот, откако ќе го запознае прославениот добродетел од самите негови дела, не се моли за ништо од нештата споменати во неговите молитви и не ги набројува делата на љубовта кон човештвото што се пред неговите очи, туку само ги прославува во мистериозна песна. Бидејќи моќта на олтарот е мирото, неопходно е основната супстанција да одговара на оваа моќ. Зашто, мислам дека вака може подобро да дејствува, исто како што огнот и светлината дејствуваат низ собраните тела. Затоа, самото име на Спасителот, кое, кога се повикува, има моќ во сè, не ја открива својата моќ подеднакво во сечија уста. И така, славеникот, барајќи кое од телата посоодветно ќе му биде подложно на светот, не најде ништо попогодно од коските на маченикот, и откако ги помаза со миро и ги помаза на трпезата, целосно го освети олтарот. Зашто нема ништо поблиско со Христовите тајни од мачениците, бидејќи тие имаат сè заедничко со самиот Христос: тело, дух и лик на смртта. Дури и за време на нивниот живот бил присутен со нив и не ги остава мртви оние што умреле, но, соединувајќи се со нивните души, присутна е и оваа слабост, и се меша прашина, и ако во нешто видливо може да се најде и да се има Спасителот, тогаш секако со овие коски. Затоа, кога доаѓа во храмот, со тие зборови им ги отвора портите, како да го претставува Самиот Христос, а во сите други погледи ги почестува на исто ниво со светите дарови. Вистинскиот вистински Божји храм и олтарот се овие коски, а овој вештачки е имитација на вистинскиот. И затоа е соодветно да се прикачи на овој храм и да се користи за да се постигне тоа, исто како што новите закони служат за комплетирање на древните. Потоа, откако заврши сè и ја подготви куќата за жртва и молитва, запали светилка на олтарот, тој излегува, прво, мислам, укажувајќи на тоа време на жртвата во која се принесуваше на почетокот, зашто тоа се случи вечерта и кога беа запалени светилките. Потоа, како во куќата на оној што ја изгубил драхмата, оваа светилка да ни ја донесе во сеќавање светилката што ја запалил, со која ја барал и ја нашол драхмата, покриена со земја и темнина, како да лежи под земја во пеколот (ова, мислам, значи да ја изметиш куќата и да отвориш сè и да го доведеш на светлина) - со Оној што ја исполнил светлината. Потоа, обиколувајќи ја целата куќа, ја помазува со миро, за да стане дом за молитва, и да има делотворно име, и ни помага во молитвите, зашто смелоста на луѓето кон Бога и исправката на нашата молитва, како кадилница, се излева мирото - Спасителот, кој стана наш посредник пред Бога и посредник. Зашто, кога, како Единороден, се излеа врз слугите, тогаш Отецот навистина се помири и милосрдно гледа кон нас и ги прифаќа оние што доаѓаат, како во нас да го нашол Својот најмил Син. Зошто е неопходно оваа куќа, во која го повикуваме Бога, да биде излеана со миро на молитва за да го привлече кон неа Бог повикан во неа, и, како што се молеше Соломон, „Неговите очи да бидат отворени дење и ноќе кон овој храм“ (1. Царевите 8:29). И повторно, за да се издигне во вистински храм оној што е наречен Божји храм и да има нешто заедничко со него, за тоа, како што е помазан од Божественото, потребно е на различни начини и овој да се помаза, помазан со миро. Мислам на вистинскиот Божји храм - Неговото сесвето тело, како што самиот го нарече, „уништете го“, рече тој, „овој храм“ (Јован 2:19). Можеби ќе ве интересира:
🔑Најава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Испрати вест 👥Пријатели 💬Групи ⛪Мојата парохија 🕯Виртуелен храм 🙏Молитви по договор 🗓Календар ☦Житија на светиите ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед на православниот свет 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известувања ➕Моите претплати 🛍Продавница 💬Поддршка