Какое содействие дарует ей священное приобщение

Po pokoju rozpoczynamy posiłek, tę granicę życia; nie osiągnąwszy niczego, nie potrzebujemy już niczego do pożądanego dobrego samopoczucia. Z tego posiłku bowiem nie otrzymujemy już śmierci ani grobu, ani wspólnoty lepszego życia, ale samego Zmartwychwstałego i nie dary Ducha Świętego, które możemy otrzymać, ale samego Dobroczyńcę, właśnie cerkiew, w której jest pełnia darów łaski. On bowiem jest w każdym sakramencie i przez Niego jesteśmy namaszczani i obmywani, a On jest także naszą wieczerzą. Jest obecny przy przyjmujących sakrament i udziela im swoich darów, ale nie we wszystkich sakramentach w ten sam sposób, ale obmywając je, uwalnia ich od nieczystości zła i umieszcza w nim swój obraz, namaszczając go, czyniąc go aktywnym w działaniu Ducha, którego sam stał się depozytariuszem ze względu na swoje ciało. Kiedy prowadzi do posiłku i daje ciało do jedzenia, całkowicie zmienia to przyjmującego sakrament i przekształca go we własną własność, a proch, przybierając postać królewską, nie jest już prochem, ale ciałem króla, czymś bardziej błogosławionym nie można sobie wyobrazić. Dlatego jest ostatnim sakramentem, bo nie można go dalej rozszerzać i nie można dodać więcej. Wiadomo bowiem, że ten pierwszy potrzebuje średniej, a ten ostatni. Po Eucharystii nie pozostaje nam już nic, o co moglibyśmy zabiegać, ale zatrzymując się w tym miejscu, musimy spróbować dowiedzieć się, jak zachować ten skarb do końca. I chociaż podczas naszego chrztu sakrament przekazał nam wszystkie swoje dary, w pełni potrzebujemy otrzymać więcej, gdyż nie ma jeszcze darów Ducha Świętego, które zjednoczyłyby się z całym świętym światem. Albowiem Duch Święty nie zstąpił jeszcze na ochrzczonych przez Filipa dla tej jednej łaski, ale poza tym potrzebne były ręce Jana i Piotra, gdyż powiedziane jest: „Bo nie przyszedł jeszcze do jednego z nich, lecz aby przyjąć chrzest w imię Pana Jezusa. Potem połóż na siebie rękę i weź Ducha Świętego” (Dz 8,16-17). Kiedy go przyjmujemy, a sakrament objawia w nas swoją moc, mamy daną nam łaskę i nie ma potrzeby, aby dobroczyńca komunikował się inaczej, choć nie ma rzeczy niemożliwych, można pociągnąć do odpowiedzialności w inny sposób, a to w niczym nie przeszkadza, aby sakrament się spełnił, a dane nie uległy uszkodzeniu i niedostateczności w tym, co jest wymagane. Koryntianie mieli na to wielu świadków pod rządami Apostołów. Oni bowiem, obfitujący w dary Ducha, prorokujący, mówiąc językami i wykazujący inne dary, nie tylko nie byli całkowicie boscy i duchowi, ale także nie byli dalecy od zazdrości i niewłaściwej ciekawości, sporów i podobnych złych rzeczy. Wskazując im na to, Paweł powiedział: „Naturą ciała jest... chodzić za człowiekiem” (1 Kor. 3:3). Chociaż byli duchowi, uczestnicząc w darach, to nie wystarczyło, aby wypędzili ze swoich dusz wszelkie zło. W Eucharystii nie ma czegoś takiego. Albowiem chleb życia jest skuteczny w tym, że jesteśmy zbawieni od śmierci, a jeśli uczestnicy wieczerzy nie mają i nie wnoszą niczego złego, nikt nie może mu nic zarzucić. Nie jest bowiem możliwe, absolutnie niemożliwe, aby sakrament we wszystkim działał i aby ci, którzy go przyjmują, byli uczestnikami jakiegokolwiek zła. Dlaczego? Bo na tym polega skuteczność sakramentu, aby przyjmujący sakrament nie zostali pozbawieni żadnego z jego owoców. Bo obietnica stołu utwierdza nas w Chrystusie, a Chrystus w nas. „We mnie” – mówi – „ja też w nim trwam” (J 6,56), a gdy Chrystus zamieszka w nas, czego będzie brakować, jakie dobro będzie przed nami ukryte? Trwając w Chrystusie, czego jeszcze będziemy pragnąć? I On jest naszym mieszkańcem i naszą siedzibą, abyśmy byli błogosławieni w tym mieszkaniu i błogosławieni, ponieważ sami staliśmy się dla Niego mieszkaniem. Czego dobrego brakuje w takiej dyspensacji? Co ma wspólnego zło z tymi, którzy otrzymują tutaj panowanie? Jakie zło może przeciwstawić się takiej obfitości dobra? Jakie zło obecne w duszy może pozostać, jakie coś nieobecnego może powstać, gdy Chrystus tak istotnie przebywa z nami, przenika nas wszystkich, obejmuje całe nasze wnętrze i jest blisko nas? Gdy bowiem z zewnątrz padają w nas strzały, On nie pozwala, aby nas dotknęły, bo otacza nas zewsząd, bo On jest naszym mieszkaniem. Jeśli w środku jest coś złego, On to wypluwa i wypędza, bo jest mieszkaniec, który wypełnia całe swoje mieszkanie. Bo z Jego darów przyjmujemy nie małą rzecz, ale Samego Siebie, a nie jakiś promień czy światło, ale samo słońce, przyjmujemy do naszych dusz, abyśmy w Nim mieszkali i służyli mu jako mieszkanie, i zjednoczyli się z Nim duchem. Albowiem zarówno dusza, jak i ciało, i wszystkie władze natychmiast stają się duchowe, ponieważ dusza zmieszała się z duszą, ciało z ciałem, a krew z krwią. Co to oznacza? Najlepszy pokonuje najsłabszego, a Boskość obejmuje człowieka i, jak mówi Paweł o zmartwychwstaniu: „ofiarą jest życie śmiertelne” (2 Kor. 5,4) i znowu: „Nie po to żyję, ale żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20). O wielkości sakramentów! Jak można zmieszać umysł Chrystusa z naszym umysłem, Jego wolę z naszą wolą, zjednoczyć ciało z ciałem i krew z naszą krwią! Jaki jest nasz umysł, kiedy kontroluje nas Boski umysł, jakie jest nasze pragnienie, kiedy obecne jest błogosławione pragnienie, jaki jest pył, gdy zwycięża go ogień? A że dzieje się to w ten sposób, pokazuje Paweł, mówiąc, że nie ma ani umysłu, ani woli, ani życia, ale to wszystko jest w nim Chrystus, gdyż mówi: „jesteśmy zamysłem imamów Chrystusowych” (1 Kor. 2:16) i „szukacie pokusy, który mówi we mnie” (2 Kor. 13:3) oraz „bo wyobrażam sobie, że i ja mam Ducha Bożego” (1 Kor. 7:40) oraz „Kocham… was… łonie Jezusa Chrystusa” (Flp 1,8), skąd jasno wynika, że mam z Nim to samo pragnienie i łącząc wszystko, mówię: „Nie po to żyję, ale żyje we mnie Chrystus” (Ga 2,20). Zatem ten sakrament jest doskonały, wyższy niż jakikolwiek inny sakrament i prowadzi na sam szczyt dobra; dlatego też nadeszła ostateczna granica wszelkiej ludzkiej zazdrości. W nim bowiem porozumiewamy się z samym Bogiem, a Bóg jednoczy się z nami w najdoskonalszej jedności. Bo czyż może być lepsze zjednoczenie niż to, aby stać się jednym duchem z Bogiem? Dlatego jeden z sakramentów – Eucharystia – sprawia, że ​​inne sakramenty są doskonałe i pomaga im w samym ich wypełnieniu, gdyż bez niego nie mogą sprawować; Pomaga także po sprawowaniu sakramentów u tych, którzy je otrzymali, gdy trzeba przywołać z ciemności grzechów promień, który wylewa się z sakramentów. Ci, którzy upadli i zostali zabici przez grzechy, natychmiast ożywają – jest to dzieło jednego Świętego Posiłku. Albowiem nie jest możliwe przy pomocy ludzkiej mocy odnowić upadłego człowieka i przy pomocy ludzkiej prawdy nie jest możliwe, aby ludzie uwolnili się od niegodziwości. Grzech bowiem jest obrazą samego Boga, gdyż „przestępując prawo” – mówi się – „zniesławiacie Boga” (Rz 2,23), potrzebna jest zatem wyższa cnota ludzka, dzięki której można uwolnić się od potępienia. Gorszym bowiem bardzo wygodnie jest obrazić lepszego, lecz nie sposób odpłacić za tę obrazę z honorem, zwłaszcza gdy obrażony ma wiele długów, w dodatku tak wielkich, że nie ma na to miary. Aby bowiem uwolnić się od potępienia, należy zwrócić cześć odebraną obrażonemu, starając się wydobyć więcej, niż jest winien, i przywrócić jedno, a drugie nagrodzić, jeśli postąpił niesprawiedliwie. Ale skoro człowiek nie może zbliżyć się do tego, co powinien zrobić, jak będzie mógł zabiegać o więcej? Dlatego nikt nie mógł pogodzić Boga ze sobą, wnosząc swoją prawdę, dlaczego ani starożytne prawo nie mogło zniszczyć wrogości, ani sama gorliwość nie wystarczyłaby, aby żyjący w łasce otrzymali taki pokój, bo to wszystko jest sprawą ludzkiej mocy i jest tylko ludzką prawdą. Błogosławiony Paweł bowiem samo prawo nazywa prawdą ludzką; nieposłuszeństwo – mówi – prawdzie Bożej, „staranie się utwierdzić w własnej sprawiedliwości” (Rz 10,3), czyli stare prawo, bo tylko taką moc miało ono w stosunku do naszych nieszczęść, aby przygotować nas do zdrowia i uczynić godnymi rąk lekarza. Albowiem „Prawo” – mówi – „było naszym przewodnikiem do Chrystusa” (Gal. 3,24), a błogosławiony Jan ochrzcił w Tego, który miał przyjść, a wszelka filozofia ludzka i cała ich twórczość była swego rodzaju wstępem i przygotowaniem do prawdziwej prawdy. Dlatego też, gdy my sami nie mogliśmy ukazać prawdy, sam Chrystus stał się dla nas prawdą od Boga, oświeceniem i wybawieniem (1 Kor. 1,30), niszczy nieprzyjaźń ciała i jedna z Bogiem nie tylko całą przyrodę, i nie tylko wtedy, gdy umarł, ale zawsze i dla każdego ludu - wtedy jako ukrzyżowany, teraz jako ofiarujący wieczerzę, kiedy poznawszy nasze grzechy, chcemy się do Niego zbliżyć. Tylko On bowiem może oddać całą należną cześć Tej, która urodziła, i nagrodę za jej pozbawienie, jednym życiem, drugim śmiercią. Jako równowartość nagrody za nasze przewinienie, przynosząc po długich przygotowaniach swoją śmierć, którą umarł na krzyżu dla chwały Ojca, z nawiązką wynagrodził honor, którego jesteśmy winni za nasze grzechy, i swoim życiem oddał wszelką cześć, zarówno tę, którą On powinien był uhonorować, jak i tę, którą powinien był uhonorować Ojciec. Poza tym bowiem dokonał wielu wielkich czynów, które były największą czcią Ojca, z jednej strony prowadząc życie wolne od wszelkiego grzechu, z drugiej dokładnie i doskonale zachowując swoje prawa, nie tylko w tym, co sam czynił, bo mówi: „Przestrzegałem przykazań mojego Ojca” (J 15,10), ale także w tym, co zostało postanowione za życie ludzi, przede wszystkim ukazując i zasiewając na ziemi to, co niebieskie. mądrością, oddał też cześć Ojcu samymi cudami, których sprawcę wyznał Temu, który go zrodził. A poza tym, kto nie widzi, że właśnie przebywając z ludźmi i tak szczerze obcując z ciałem, najdokładniej ukazał dobroć i miłość Tego, który Go posłał i oddał Mu należną Mu chwałę! Jeśli dobroć trzeba mierzyć dobrymi uczynkami, to Bóg w ekonomii okazał rodzajowi ludzkiemu tak dobre uczynki, że nie szczędził niczego z tym związanego, ale całe swoje bogactwo zainwestował w przyrodę, gdyż jest powiedziane: „W tym kryje się cała doskonałość fizycznego Bóstwa” (Kol 2:9), jasne jest, że w Zbawicielu rozpoznajemy ostateczną granicę Bożej miłości do ludzkości i przez swoje czyny On sam nauczył ludzi, jak Bóg kochał świat i jaka była Jego troska o rodzaj ludzki. Dlatego Nikodem, aby poznać miłość Ojca do człowieka, prowadzi do tego i wskazuje na ten cudowny znak Jego bezgranicznej dobroci: „Tak bowiem – mówi – „Bóg umiłował świat, bo też dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” (J 3,16). Skoro bowiem nie mógł dać nic większego i lepszego niż dary, które Ojciec włożył w naturę przy zstąpieniu swego Jednorodzonego, to jasne jest, że dobroć i miłość do ludzkości nie mogły otrzymać większej chwały od tej, którą tu otrzymały, dlatego Zbawiciel w ten sposób przez Siebie oddał Ojcu cześć godną zarówno Jemu samemu, jak i Tej, która zrodziła. Czym bowiem jest cześć Boża niż ta, aby jak najjaśniej okazało się, że jest dobry? I ta chwała powinna była zostać Mu oddana już dawno temu, ale nikt z ludu nie mógł jej dać, dlatego mówi: „Jeśli Ja jestem Ojcem, gdzie jest moja chwała” (Mal. 1:6). Tylko bowiem Jednorodzony mógł zachować wszystko, co było potrzebne Ojcu, i to właśnie pokazało, że On sam może dokonać tego wyczynu, dokończąc całe dzieło na chwałę Ojca. Powiedział: „Wsławiłem cię na ziemi... dałem poznać twoje imię jako człowieka” (Jana 17:4, 6) we właściwy sposób. Słowo bowiem nosi dokładny obraz Tego, który zrodził, jest blaskiem chwały i obrazem Jego hipostazy. A kiedy przyjął ciało, dla żyjących w uczuciach stało się jasne, że wyjaśnił wszelkie dobre pragnienia umysłu, który Go zrodził. Myślę, że na to wskazuje to, co Zbawiciel powiedział do Filipa, który pragnął zobaczyć Ojca: „Kto mnie widział, widział Ojca” (J 14,9) i na tej podstawie Izajasz powiedział: „Nazywa się go aniołem wielkiej rady” (Iz 9,6). W ten sposób Jednorodzony, nie pomijając niczego, co dotyczy chwały Ojca, sam niszczy śródpiersie wrogości i uwalnia człowieka od potępienia. Ponieważ według innej natury, czyli według naszego człowieczeństwa, podwójny Jezus uczcił Ojca, a ze swego Ciała i Krwi utkał dla Ojca tę przedziwną koronę chwały, dlatego jest jedno lekarstwo na grzechy – Ciało Chrystusa i jedno odpuszczenie grzechów – Jego Krew. Po to bowiem na początku wcielił się, aby oddać chwałę Ojcu, i jak sam Zbawiciel powiedział, po to się narodził i po to przyszedł na świat, i przez resztę czasu każdą pracę wykonywał po części w tym celu, a po części znosił trudy poza tym. I to ciało stało się skarbnicą pełni Boskości i nie było zaangażowane w żaden grzech, ale wypełniło całą prawdę, głosiło ludziom jednego rodzaju nieznanego im Ojca i niektórym o Nim opowiadało, pokazywało innym – to samo ciało, które zostało złożone w ofierze na krzyżu i prowadzone na rzeź, drżało i cierpiało, zlało się potem, zostało zdradzone i schwytane, i znosiło bezprawnych sędziów, i świadczył przed Poncjuszem Piłatem dobre wyznał, jak mówi Paweł, i za spowiedź poniósł karę – śmierć i w dodatku na krzyżu, otrzymał bicze w bok szyi, gwoździe w ręce i nogi, włócznię w bok, biczowany zraniony, przebity gwoździami opłakiwał – tę samą krew, która wypływając z ran, zgasiła słońce i wstrząsnęła ziemią, i uświęciła powietrze, i obmyła cały świat nieczystością grzechu. Ponieważ prawo pisane z konieczności potrzebowało prawa duchowego, niedoskonałego w doskonałym, niezdolnego do uczynienia wykonawcy doskonałym, w potężnym; tak i ci, którzy zgrzeszyli za chrzcielnicą, przez trud i łzy proszą o łaskę, potrzebują krwi Nowego Przymierza i ofiarnego ciała, bo bez nich nie ma nic, co mogłoby pomóc. A Boski Dionizjusz mówi, że te święte sakramenty nie byłyby sprawowane i same nie miałyby mocy, gdyby nie był ofiarowany święty posiłek, tym mniej prawdopodobne jest, aby ludzka praca i prawda mogły odpuścić grzechy i spowodować coś takiego. Chociaż jeden z Sakramentów Świętych uwalnia osoby, które przyznały się do grzechów i wyznały je kapłanowi, od wielkiej odpowiedzialności przed Bogiem Sędzią, nie może on być skuteczny, jeśli nie uczestniczą w świętej wieczerzy. Dlatego myjemy się raz, ale zaczynamy jeść często, bo każdemu zdarza się rozgniewać Boga, a aby ci, którzy są kuszeni, uwolnili się od potępienia, potrzebują pokuty, pracy i zwycięstwa nad grzechem. Ale co można zrobić przeciwko grzechowi, jeśli zaoferowane zostanie tylko jedno lekarstwo na ludzkie zło? Bo tak jak dobra oliwka zaszczepiona na dzikiej oliwce, natychmiast zmienia swoje właściwości na swoje i owoc nie jest już tym samym, co charakterystyczny dla dzikiej oliwki; podobnie prawda ludzka sama w sobie do niczego nie prowadzi, lecz dla tych, którzy są zjednoczeni z Chrystusem i mają udział w Jego ciele i krwi, natychmiast staje się możliwe najwyższe błogosławieństwo, odpuszczenie grzechów i dziedzictwo królestwa, które jest owocem prawdy Chrystusowej. Bo tak jak ze świętego posiłku otrzymujemy Ciało Chrystusa, ciało wyższych błogosławieństw, tak też nasza prawda staje się odtąd prawdą Chrystusa. Trzeba bowiem pomyśleć, że powiedzenie: „Jesteśmy Ciałem Chrystusa i będziemy podzieleni” (1 Kor. 12:27) nie odnosi się do samego ciała, ale słuszniej będzie wyjaśnić je w odniesieniu do komunikacji w duszy i jej działań. Dlatego słowa: „Przylgnijcie do Pana, duch jest jeden” (1 Kor. 6,17) wskazują, że ta komunikacja i istnienie polega przede wszystkim na umyśle i duszy. W tym celu nie przyoblekł się w jedno ciało, ale przyjął duszę, umysł, pragnienia i wszystko, co ludzkie, aby móc całkowicie zjednoczyć się z nami, całkowicie w nas zamieszkać i rozdzielić nas w sobie, jednocząc wszystko swoje ze wszystkim, co nasze; dlaczego jest niezgodny z grzesznikami i nie jest z nimi zjednoczony, bo tylko to mamy z Nim wspólnego. Wszystko bowiem inne także przyjmuje od nas filantropię i komunikuje się z nami filantropijnie. W jednym bowiem przypadku konieczne było, aby Bóg zstąpił na ziemię, w innym, aby nas wynieść do nieba, tam stał się człowiekiem, tutaj człowiek został przebóstwiony, tam ogólnie uwalnia przyrodę od hańby w jednym ciele i w jednej duszy, zwyciężywszy grzech, tutaj oczyszcza każdego ludu z grzechów i przyrównuje go do Boga, i to jest bardziej ludzkie. Gdy bowiem nie mogliśmy wznieść się, aby zjednoczyć się z Nim, On zstępując do nas, przyjął to, co nasze, i tak szczerze zjednoczył się z tym, co otrzymaliśmy, że dając nam to, co otrzymaliśmy, sam przechodzi, a uczestnicząc w ludzkim ciele i krwi, otrzymujemy wraz z naszymi duszami samego Boga, ciało Boże i krew, duszę Bożą, umysł i pragnienia nie mniej niż ludzkie. Zarówno to, jak i tamto musiało stać się lekarstwem na moją słabość. Gdyby bowiem był tylko Bogiem, nie byłby w ten sposób zjednoczony i jak mógłby stać się dla nas wieczerzą? Gdyby był tylko tym, czym my jesteśmy, nie zrobiłby tego. A teraz oboje razem; Tym samym z jednej strony jednoczy i upodabnia się do ludzi jako jednorodnych, z drugiej strony może przewyższać i zwyciężać naturę oraz zmieniać się w Siebie. Większe bowiem siły nie pozwalają mniejszym siłom pozostać takimi samymi, gdy się z nim łączą, a żelazo nie zatrzymuje niczego żelaza, gdy spotyka się z ogniem, a ziemia i woda, wystawione na działanie ognia, zmieniają swoje właściwości we właściwości ognia. Jeśli w przypadku sił jednorodnych najlepszy działa w ten sposób na najgorszego, co należy o tym myśleć jako o wyższości siły naturalnej? Jasne jest, że gdy Chrystus wlewa się w nas i jednoczy się z nami, przemienia nas i przemienia w siebie, jak mała kropla wody wlana do bezkresnego morza świata; bo mirra ma tak wielką władzę nad kroplami, które do niej wpadają, że nie tylko czyni je pachnącymi i pachnącymi tylko światem, ale samą wonią, naturą samego świata, która się na nas wylewa. „Albowiem Chrystus” – mówi się – „to zapach Chrystusa” (2 Kor. 2:15). Wieczerza ma taką moc i łaskę dla tych, którzy w niej uczestniczą, jeśli przystępując do niej jako czyści od wszelkiego zła, nie wprowadzimy później niczego złego; bo kiedy jesteśmy tacy i tak przygotowani, nic nie stoi na przeszkodzie, aby Chrystus szczerze zjednoczył się z nami. „Wielka jest ta tajemnica” (Ef 5,32), mówi błogosławiony Paweł, wychwalając tę ​​jedność. Jest to bowiem słynne małżeństwo, do którego Najświętszy Oblubieniec wprowadza swą oblubienicę, Kościół, jako dziewicę. Tutaj bowiem Chrystus wychowuje oblicze swoich bliskich, przez ten jeden sakrament stajemy się ciałem z Jego ciała i kościami z Jego kości. W ten sposób Apostoł, definiując małżeństwo, pokazuje, że Chrystus jest oblubieńcem i ma oblubienicę, jak mówi oblubieniec Jan. Sakrament ten jest światłem dla tych, którzy już zostali oczyszczeni, oczyszczeniem dla tych, którzy jeszcze się oczyszczają, namaszczeniem dla tych, którzy walczą ze złym i z namiętnościami. Niektórym bowiem nie pozostaje nic innego, jak tylko oko oczyszczone z błota, aby otrzymać światło świata, a tym, którzy potrzebują kogoś, kto ma moc oczyszczenia, jakie może być inne oczyszczenie? Albowiem krew Syna Bożego oczyszcza nas od wszelkiego grzechu (1 Jana 1:7), mówi Jan, szczególnie umiłowany przez Chrystusa. I któż nie wie, że sam Chrystus odniósł zwycięstwo nad złym, którego ciało jest jedynym trofeum nad grzechem, i że tym, którzy walczą, może udzielić pomocy poprzez ciało, w którym sam cierpiał i zwyciężył, gdy był kuszony? Ponieważ ciało nie miało nic wspólnego z życiem duchowym i było wobec niego nadmiernie wrogie i wrogie, gdyż „ciało”, jak się mówi, „pożąda ducha” (Gal. 5:17), dlatego ciało zostało wymyślone przeciwko ciału, przeciwko ziemskiemu duchowi, a prawo ciała niszczy prawo cielesne, a ciało poddaje się duchowi i pomaga przeciw prawu grzechu. Dlatego nikt nie mógł prowadzić życia duchowego, dopóki nie zostało stworzone to błogosławione ciało; Wtedy samo prawo nie zbawiło, choć nie było całkowicie obce mądrości i nie miało mocy w ludziach, gdyż sama nasza natura pomogła najgorszej części, która była nam wrodzona. Jak bowiem powiedziano, prawo osłabia ciało (Rzym. 8:3) i potrzebne było inne ciało, które dałoby mu siłę. „Albowiem to, co jest słabe” – mówi – „w Prawie, a słabością w nim jest wasze ciało. Bóg, zesławszy Syna swego w postaci grzesznego ciała, potępił grzech w ciele” (Rzym. 8:3). Dlatego zawsze potrzebujemy tego ciała i stale cieszymy się posiłkiem, aby działało w nas prawo ducha i nie pozostało już miejsce na życie ciała, a ono nie miało czasu schylać się do ziemi, jak ciężkie ciała, które utraciły wsparcie. Sakrament ten bowiem jest we wszystkim pełny i nie ma niczego, czego ci, którzy do niego przystępują, potrzebowaliby i czego by im całkowicie nie zapewnił. Ponieważ zła właściwość substancji nie pozwala, aby pieczęć pozostała niezmieniona: „Imamowie, bo ten skarb jest w skąpych naczyniach” (2 Kor. 4:7), - dlatego nie raz, ale stale bierzemy lekarstwa, a artysta zawsze musi przykucnąć do gliny i natychmiast przywrócić łączący się obraz, a my musimy stale mieć rękę lekarza, który podtrzymuje słabnącą substancję i koryguje zboczoną wolę, aby nadchodząca nie porwała nas śmiercią. Mówi się, że umarli ożywiają nas przez nasze grzechy przez Chrystusa, a „krew Chrystusa oczyści nasze sumienie od martwych uczynków, abyśmy mogli służyć Bogu żywemu i prawdziwemu” (Efez. 2:1; Hbr. 9:14). Prawdziwe życie z Boskiego serca bowiem przyciąga w nas moc świętego posiłku, a częste służenie Bogu jest już samo w sobie darem. Bo jeśli czysta służba Bogu polega na posłuszeństwie, poddaniu się Mu, czynieniu wszystkiego według Jego natchnienia, to nie wiem, kiedy lepiej możemy być Bogu poddani, jeśli nie wtedy, gdy stajemy się Jego członkami? Bo kto i nad kim może lepiej rządzić niż jako zwierzchnicy? Abyśmy mogli stać się członkami Chrystusa, to i działanie każdego innego świętego sakramentu daje nam pełniej chleb życia. Bo tak jak członki żyją przez głowę i serce, tak też „trujący” – mówi się – „będzie żył dla mnie i przeze mnie” (Jana 6:57). Można żyć dzięki jedzeniu; sakrament nie ma takiego wyglądu, gdyż pokarm, sam w sobie nie będąc żywy, nie może sam w sobie życia wprowadzić w nas. Ponieważ pomaga życiu tkwiącemu w ciele, wydaje się, że jest przyczyną życia dla tych, którzy go otrzymują. Ale sam chleb życia jest żywy i dzięki niemu ci, którzy go uczą, są naprawdę żywi, dlatego pokarm przekształca się w tego, który je, i ryby, i chleb, i wszystko inne, zjadane w ludzką krew, ale tutaj wszystko jest odwrotnie. Albowiem sam chleb życia porusza to, co jest karmione, zmienia się i przemienia w siebie, a to, co jest charakterystyczne tylko dla serca i głowy, poruszamy się i żyjemy, i w tym jesteśmy do Niego podobni, tak jak On ma życie; że pokazując, że sam Zbawiciel inspiruje, że to nie rodzaj pokarmu podtrzymuje nasze życie, ale On sam go wdycha i dostarcza, podobnie jak serce czy głowa, członkom życia, dlatego nazwał siebie chlebem żywym i powiedział: „Kto mnie spożywa, ten i dla mnie żyć będzie” (J 6,57). Jest zatem oczywiste, że oddawanie czci Bogu w duchu i prawdzie oraz służenie Mu w czystości jest dziełem świętego posiłku; albowiem te sakramenty nie tylko pozwalają nam być członkami Chrystusa i upodobnić się do Niego, ale także tego, że umarli nie mogą służyć Bogu żywemu, ale że możemy ożyć i uwolnić się od martwych uczynków tylko wtedy, gdy zawsze będziemy spożywać tę wieczerzę. Ponieważ Bóg jest Duchem i należy Go oddawać cześć w duchu i w prawdzie, dlatego ci, którzy decydują się służyć żywym, muszą żyć, gdyż powiedziano: „Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale żywych” (Mt 22,32). A więc żyć według dobrego słowa i dążyć do cnoty oznacza służyć Bogu, ale było to także dzieło niewolników, bo powiedziane jest: „Gdy to wszystko uczynicie, mówcie: «Sługami jesteśmy niegodnymi»” (Łk 17,10). Ta służba jest właściwa wyłącznie synom i nie jesteśmy powołani, aby być wśród niewolników, ale aby być wśród synów. Dlatego właśnie spożywamy Jego ciało i krew, gdyż „dzieci”, jak mówi się, „miały udział w ciele i krwi” (Hbr 2:14). Dlaczego On, aby stać się naszym Ojcem i móc powiedzieć: „Oto ja i dzieci, które mi dał Bóg” (Iz 8,18), stał się naszym bliźnim z krwi i kości. Dlaczego, aby stać się Jego dziećmi, musimy koniecznie przyjąć to, co do Niego należy, i w ten sposób nie tylko stajemy się Jego członkami przez sakrament, ale także Jego dziećmi, aby Mu służyć, poddając się dobrowolnie i do woli, jak dzieci, a raczej jak członkowie; bo nabożeństwo jest tak zdumiewające i tak nadprzyrodzone, że potrzebne są obydwa obrazy – zarówno synów, jak i członków, gdyż jeden z nich nie wystarcza, aby określić istotę. Cóż bowiem dziwnego, że ci, którzy nie mają w sobie żadnego ruchu, są poruszani przez Boga, tak jak członkowie poruszane są przez głowę? Cóż wielkiego jest poddać się Ojcu duchów, a także ojcom ciała? Ale jedno i drugie razem jest nienaturalne; kiedy zachowując wolność umysłu jako dzieci, możemy poddać się jako członkowie. I takie jest znaczenie adopcji uwielbionej, która nie składa się ze słów, jak w przypadku ludzi, i dlatego nie jest jedynie czczona. U nas dzieci adoptowane komunikują się z rodzicami jedynie po imieniu i dlatego mają tylko wspólnego Ojca i nie ma tu ani narodzin, ani jego smutków. I tu następuje prawdziwe narodzenie i komunia z Jednorodzonym, nie tylko w imieniu, ale w samym uczynku, komunia krwi, ciała, życia. A co jest lepszego, gdy sam Ojciec rozpoznaje w nas członków swego Jednorodzonego, gdy sam obraz Syna odnajduje się na naszych twarzach? „Albowiem”, jak mówi się, „przedstawił tych, którzy byli na wzór obrazu Jego Syna” (Rzym. 8:29). A co możemy powiedzieć o adopcji, skoro to synostwo jest szczere i zbliżone do synostwa naturalnego, i gdy ci, którzy się w ten sposób urodzili, są więcej synami Bożymi niż ci, którzy je zrodzili, i o tyle więcej, o ile ci drudzy są liczniejsi niż ci, którzy adoptowali. Bo co czyni naszych prawdziwych ojców? Że z ich ciała mamy to ciało i z ich krwi wyszło nasze życie. To samo mamy w stosunku do Zbawiciela – jesteśmy ciałem z Jego ciała i kościami z Jego kości; ale istnieje duża odległość między jedną a drugą komunikacją. Albowiem w porządku naturalnym krew dzieci nie jest już tym samym, co krew ich rodziców, lecz była ich krwią, zanim stała się krwią dzieci, a sama rasa polega na tym, że teraz dzieci należą do tego, co wcześniej należało do rodziców. A działanie sakramentu jest takie, że krew, dzięki której żyjemy, jest teraz krwią Chrystusa, a ciało, które sakrament dla nas stwarza, jest ciałem Chrystusa, a my mamy wspólne członki i wspólne życie. To jest prawdziwa komunikacja, gdy to samo tkwi w obu, i to w tym samym czasie; i jeśli każdy ma na przemian jedno, potem drugie, to nie jest to tyle komunikacja, co separacja. Nie łączy bowiem to, czego nie ma w obu jednakowo, lecz to, co każdy ma z osobna, dlatego też nie porozumiewają się ze sobą i nigdy w niczym nie były naprawdę wspólne. Ale chociaż to, co wcześniej należało do jednego, a teraz należy do drugiego, jest jednym i tym samym, jest to tylko pewien rodzaj komunikacji. Nie można bowiem nazwać współmieszkańcem, z którym mieszkał w tym samym domu, jeśli ten, który mieszka później, nie ma nic wspólnego z tym, który mieszkał wcześniej, ani pod względem przywództwa, ani czynów, ani myśli; ale konkubenta nazywają kimś, kto nie tylko mieszka w tym samym miejscu, ale także zajmuje się tymi samymi zajęciami, a ponadto mieszka w tym samym czasie. Tutaj dzieje się to w podobny sposób; z narodzonymi nie w tym samym czasie i nie w tym samym czasie mamy wspólne ciało i krew, ale z Chrystusem naprawdę się komunikujemy, z Nim zawsze mamy wspólne ciało i krew, i członki, i wszystko inne. Jeśli dzieci stają się współczłonkami ciała i krwi, jasne jest, że poprzez posiłek upodabniamy się do Zbawiciela, a nie do samych rodziców poprzez naturę, ponieważ On nie wycofuje się, dając życie i istnienie, jak oni, ale jest zawsze obecny i zjednoczony, a właśnie ta obecność daje życie i wzmacnia. A pod nieobecność tych, które urodziły, nic nie stoi na przeszkodzie istnieniu, a ci, którzy odeszli od Chrystusa, nie mają innego wyboru, jak tylko umrzeć. A dlaczego nie powiedzieć więcej? Synowie bowiem mogą istnieć samotnie tylko wtedy, gdy oddzielają się od tych, którzy urodzili, a sam fakt, że oni urodzili, urodzili się inni, powoduje początek oddzielenia. A adopcja w sakramentach polega na współistnieniu i komunikowaniu się, a to już oznacza wchłonięcie i nieistnienie. I tak, jeśli ktoś oznacza komunikację mianem pokrewieństwa i nazywa tych krewnych, których łączy wspólna krew, to może być jedna komunia krwi, jedno powinowactwo i adopcja, to samo, przez co komunikujemy się z Chrystusem. Dlaczego milczy na temat naturalnego porodu, skoro ludzie rodzą się przez ten poród. Mówi się bowiem: „Mali przyjęli Go i dali im moc, aby stali się dziećmi Bożymi” (Jan 1,12-13), chociaż rodzili się i mieli cielesnych rodziców i to narodzenie już wcześniej, ale to drugie tak przewyższyło pierwszego, że nie pozostał już ślad, ani jego imię, i tak święty chleb, wprowadzając nowego człowieka, wykorzenia starego. I to jest dzieło Świętego Stołu, gdyż ci, którzy Go przyjęli, mówi się, nie narodzili się z krwi; gdy otrzymujemy chleb, rozpoznajemy to powiedzenie: także o którym z sakramentów jest powiedziane, mam na myśli słowo, przyjmijcie. Jest bowiem jasne, że tym słowem jesteśmy zaproszeni na pewien posiłek i rzeczywiście bierzemy Chrystusa rękami, a wargami przyjmujemy Chrystusa i jednoczymy się z duszą, i komunikujemy się z naszymi ciałami, i mieszamy się z krwią, i tak właśnie jest. Albowiem dla tych, którzy w ten sposób przyjmują Zbawiciela i stale Go zachowują, jest On odpowiednią Głową, a oni są dla Niego odpowiednimi członkami, a członki powinny rodzić się w tym samym życiu co Głowa. To ciało nie jest z krwi, nie z pożądliwości ciała, nie z pożądliwości męża, ale z Boga Ducha Świętego, „to, co się w niej narodziło”, mówi się, „z Ducha jest święte” (Mt 1,20), wypada, aby członki rodziły się w ten sam sposób, aby narodziny Głowy były równoznaczne z narodzinami błogosławionych członków. To, że formują się członki, oznacza, że ​​rodzi się głowa. Jeśli początkiem życia dla każdego są narodziny, a zacząć żyć oznacza narodzić się, a Chrystus jest życiem dla tych, którzy się do Niego przylgną, to urodzili się, gdy Chrystus wszedł w to życie i narodził się. Taka obfitość dobrodziejstw rodzi się dla nas ze świętego posiłku: uwalnia nas od kary, usuwa wstyd grzechu, przywraca piękno, wiąże nas z samym Chrystusem mocniej niż naturalne więzy, słowem ponad wszystkie sakramenty, czyni nas doskonałymi w prawdziwym chrześcijaństwie. W tym miejscu wielu musiałoby być zaskoczonych w odniesieniu do sakramentu, ponieważ będąc doskonalszym od wszystkich, wydaje się, że chrzest ma mniejszą moc niszczenia winy, chociaż ma większą moc; czyni to bowiem bez żadnej pracy i to po pracy wstępnej. A wśród tych, którzy zostali oczyszczeni, nie ma żadnej różnicy od tych, którzy nie otrzymali starożytnego skalania, a wśród tych, którzy przychodzą na wieczerzę, wielu ma ślady grzechów; a patrząc na to dokładniej, musimy powiedzieć, co następuje: ponieważ u grzeszących widać cztery rzeczy: sprawcę grzechu, zły uczynek, winę za to i stąd włożoną w duszę skłonność do zła; wtedy tutaj aktor musi zmienić akcję i po jej zatrzymaniu wejść do chrzcielnicy i wszystko inne, nawet jeśli nikt nic nie zrobił, chrzest nagle niszczy zarówno winę, jak i chorobę, tak że wierzymy, że sam grzesznik zostaje zniszczony, bo umiera w wodzie, a ten, którego wyda chrzcielnica, staje się nowym człowiekiem. A chleb święty, który przyjmuje po smutku i trudach, słusznie odpuszcza mu winę za grzechy, ale nie oczyszcza duszy ze złego nawyku i nie zabija jej, bo nie może jej odtworzyć na nowo, a ten jeden znak grzechu pozostawia niezmieniony i pozwala pozostać tym, co choć nie podlega potępieniu, to jednak śmiałość występków. Są tacy, którzy noszą oznaki choroby i wrzody dawnych ran, gdy nie dbają o swoje rany mniej, niż to konieczne, i reprezentują przygotowanie duszy, które nie odpowiada mocy uzdrawiania. A to oczyszczenie różni się od tego tym, że nie zabija grzesznika i nie odradza, a jedynie oczyszcza, dopóki pozostaje on taki sam, a i to nie zdarza się dla nas bez trudności. Nie dotyczy to jednak sakramentu, ale prowadzi do samej istoty sprawy, a mianowicie do tego, że winni muszą zostać oczyszczeni, tam się obmyli, a tutaj wieczerzą. O potrzebie pracy powiem tak: Chrzest, przyjęcie tych, którzy nie zostali jeszcze stworzeni i nie nabyli sił, aby dążyć do tego, co najlepsze, nie czyni tego wszystkiego w nas na próżno i niczego od nas nie wymaga, bo niczego nie możemy wnieść. A posiłek ofiarowany tym, którzy już zostali stworzeni i żyją, i którzy są w stanie sami wystarczyć, pozostawia nas do użycia sił i danej broni oraz do dążenia do dobra, ponieważ nie jesteśmy już do niego prowadzeni i przyciągani na siłę, ale z własnej woli i na własną rękę dążymy i jesteśmy do niego kierowani, jako ci, którzy już wiedzą, jak robić postęp. Dlaczego bowiem należy otrzymać coś, z czego nie należy korzystać? Dlaczego ten, kto zamierza pozostać w domu, powinien się wzmacniać i uzbroić? Gdyby walka i praca nie były na czasie dla tych, którzy na początku byli oświeceni, ani dla tych, którzy chcą się później oczyścić, nie wiem, jak bardzo bylibyśmy pożyteczni dla siebie: co by się stało z osobą, która przestała pragnąć cnoty. Co więcej, byłoby jeszcze gorzej, gdyby nie dokonano ani jednego chwalebnego czynu, ale aby zły miał zawsze czynną duszę. Aby ludzie mieli miejsce do pracy i czas na wyczyny, ci, którzy otrzymali już możliwość sakramentów i mają siłę do wykonywania pracy zgodnie z naturą, muszą stać się ludźmi doskonałymi, a kiedy nadejdzie dzień, który Pan do tego stworzył, nie będą już siedzieć, ale wyjdą do pracy i – jak mówi Dawid – człowiek wychodzi „do swojej pracy i do swojej pracy aż do wieczora” (Ps. 103,23). Bo tak jak po zwykłym dniu przychodzi noc, podczas której nikt nie może nic zrobić, tak przed dniem była całkowita niemożność zrobienia czegokolwiek i nikt nie wiedział, dokąd iść, skoro na ziemi była noc, podczas której, jak się mówi, „kto chodzi... nie wie, kto idzie” (J 12,35), a gdy świeciło słońce i promień słońca rozprzestrzeniał się wszędzie przez sakramenty, trzeba, aby sprawy i trudy ludzkie nie ustały, ale w pocie czoła trzeba ten nasz chleb spożywać, jakby był za nas łamany, zwłaszcza że jest on przeznaczony tylko dla tych, którzy mają rozum, a my mamy, jak mówi Pan, spożywać „pokarm, który trwa” (J 6,27), co jest nakazem, aby do tej wieczerzy nie przystępowali leniwi i nieaktywni, ale ci, którzy to czynią. Bo jeśli prawo Pawła zabiera leniwych i od posiłku, który przemija, bez pracy, powiedziano poniżej, niech je (2 Tes 3,10), to jakich uczynków potrzebują powołani na ten posiłek? I że w ten sposób musimy dotknąć świętych darów i dlatego sami potrzebujemy oczyszczenia przed sakramentem, to jasno wynika z tego, co zostało powiedziane, i że jest on nie tylko nie mniejszy niż inne sakramenty, ale także ma większą moc, będzie jasne z następnych. Po pierwsze, jeśli Bóg daje więcej najlepszym, który według proroka niektórych z miłosierdziem ujarzmia (Jer. 5,5), a wszystko czyni sprawiedliwie, to gdy czyni jeszcze lepszymi nas, którzy już przyjęliśmy sakramenty i już w cnocie pracowaliśmy, niż wtedy, gdy w ogóle nie byliśmy jeszcze obmyci, wynika z tego, że łaska ta była lepsza niż jedna, a największe korzyści otrzymali ci, którzy już ten sakrament przyjęli. Pierwszym jest chrzest, drugim zaś święta wieczerza, którą należy uważać za najdoskonalszą w miarę, jak więcej przygotowań potrzeba od tych, którzy chcą ją rozpocząć. Nie do pomyślenia jest bowiem, aby gdy każdy pragnie tego, co najlepsze, tym, którzy dostępują oczyszczenia przez uczynki, należy dawać mniej niż tym, którzy oczyszczają się jedynie przez sakramenty. Wręcz przeciwnie, tutaj rozsądniej jest dawać korzyści i uważać za doskonałe to, czego nie można osiągnąć bez wielu odważnych czynów. Zatem i to trzeba wiedzieć, że Chrystus karmiąc nas, pomaga nam, a wspierający podaje rękę nie tym, którzy leżą i nie chorym, ale tym, którzy są napełnieni siłą i śmiałością i odważnie stawiają opór wrogowi. Albowiem sam Chrystus, który działa w każdym sakramencie, jest dla nas wszystkim: stwórcą, wzmacniającym, podporą, pierwszym, gdy się obmywa, drugim, gdy namaszcza, ostatnim, gdy karmi. Tam na początku buduje członki, tutaj wzmacnia je Duchem, a przy świętej uczcie jest szczerze obecny i pomaga w wyczynie, a na końcu będzie bohaterem wyczynu i zasiądzie ze świętymi jako sędzia tych trudów, w których sam był uczestnikiem, wtedy On sam jest zwycięstwem, a gdy trzeba ukoronować wypróbowanych, jest ich koroną. Co więcej, aby mogli odważyć się dokonywać wyczynów mądrości i ich dokonywać, w tym celu Ten, który ich kształtuje i namaszcza, obdarza wszystkim, ale nie przyczynia się do wszystkiego, a podczas wyczynu nawet do niczego. Nieprzyzwoite jest bowiem, aby ten, kto wzmacnia i tworzy, ignorował wszystko, co można przygotować dla ascety, tak jak prawo przekazu nie pozwala zwolennikowi wziąć wszystkiego na siebie i pozostawić innemu, aby się tym bawił, podczas gdy on sam przygotowuje się do bitwy, i nieprzyzwoicie jest, aby asceta tkał samą koronę, ani wyrabiał i przygotowywał lekarstw, ani nie pomagał ascetom w zwycięstwie, odwadze, sile lub sile i tym podobnych, ale tylko po to, aby móc ozdabiać koronę. zwycięstwo, jeśli istnieje i jest oczywiste dla wszystkich. Ale dla najodważniejszych lepiej jest zostać koronowanym, niż tylko walczyć o zwycięstwo, i lepiej być zwycięzcą, niż tylko przygotowywać się do zwycięstwa. Bo to jest dla zwycięstwa, a zwycięstwo dla koron. Gdyby jednak oznaką niedoskonałości i gorszego losu było to, co nie oczyszcza całkowicie, nie przygotowuje i nie formuje, to nawet najdoskonalsza granica błogości niewiele by służyła dobru. Mam na myśli to, że podczas posiłku sam Bóg koronujący jest chowany pod przykryciem, tak że posiłek jest w pewnym stopniu przygotowany i oczyszczony, ale w ogóle nie ma tych koron. Nie należy zatem dziwić się, jeśli wieczerza, będąc sakramentem doskonalszym, wydaje się mniej oczyszczać, zwłaszcza gdy, zgodnie z tym, co powiedziano, nagrodą za wyczyn jest jej dar, a tego rodzaju nagroda nie tworzy i nie rodzi zwycięzców, a jedynie ich ukazuje i umacnia. Bo wieczorem Chrystus jest nie tylko oczyszczaczem i podporą, ale także nagrodą, którą muszą otrzymać ci, którzy pracują; bo jaka inna nagroda czeka błogosławionych za ich trud tutaj, jeśli nie przyjęcie Chrystusa i życie z Nim? I Paweł powiedział, że po takim postępowaniu postanowienie otrzyma pokój w ostatniej kwestii – zjednoczenie z Chrystusem; „Bądźcie zdecydowani” – mówi – „a o wiele lepiej jest być z Chrystusem” (Flp 1,23), a to jest przede wszystkim praca posiłku. Choć bowiem Chrystusa można odnaleźć w innych sakramentach, to tylko po to, aby przygotować się do zjednoczenia z Nim, ale tutaj w taki sposób, aby prawdziwie Go przyjąć i zjednoczyć się z Nim. W tym bowiem jednym ze wszystkich sakramentów jest jedno ciało i jeden duch oraz trwanie w nim i możliwość posiadania go w sobie, dlatego też, jak sądzę, sam Chrystus nazwał błogosławieństwo sprawiedliwych wieczerzą, podczas której sam służy (Łk 12,37). Zatem chleb życia służy także jako nagroda. Ponieważ ci, którzy otrzymują ten dar, wciąż depczą ziemię i kroczą, zaśmiecają proch, potykają się i boją się rąk zbójców, to dla wszystkich ich potrzeb ten chleb jest całkowicie wystarczający - wspiera siłę, służy jako przywódca i oczyszcza, aż dotrą tam, gdzie według Piotra „dobrze jest... być” dla człowieka (Mt 17, 4), gdyż tym, którzy pozostają już w kraju wolnym od spraw, żaden inny kraj nie jest potrzebny, a ich jedyną koroną jest Chrystus, który szczerze pozostaje dla nich. I dlatego Chrystus, jako oczyszczenie i w tym celu istniejący od początku, oczyszcza nas od wszelkiego brudu i jako nasz towarzysz w wyczynach, w których służy jako przywódca, wchodząc w nie przed wszystkimi innymi, daje nam siłę przeciwko naszym wrogom. Ponieważ jest on nagrodą, nie jest ona pozbawiona pracy; jeśli wieczerza jest nagrodą i ostatnią błogością, jaki powód dowodzi, że ma mniejszą moc niż inne sakramenty? Trzeba rozumować i myśleć w podobny sposób itd., aby nie podważało to doskonałości sakramentu. Nie dlatego, że nie odtwarza tego, co zostało zniszczone przez grzech, bo ma mało mocy, ale dlatego, że sama nie może tego przyjąć i przyjąć, skoro ma jeszcze pierwsze stworzenie, o którym mówiliśmy w poprzednich słowach, a którego nawet najbardziej skrajne zło nie może zniszczyć i usunąć z dusz raz ochrzczonych, gdyby nie odważyli się wyrzec posługi, którą wyznali wspólnemu Panu, i skoro filozofia najwyższa nie mogła złożyć nic innego jak tylko zwykłą spowiedź, a ponadto dlatego, że człowiek wciąż pozostaje lepszy od umarłych i zniszczone, a bez tego odtworzenie nie jest możliwe. Śmierć jest bowiem oznaką starości i ten, którego stworzył proch, może umrzeć: „Topór” – mówi Jan – „leży u korzenia drzewa” (Łk 3,9). Ale obmyta rodzi już nową osobę i jak można umrzeć, kto jest zjednoczony z Adamem, który już nie umiera? I za kogo miałby umrzeć, skoro nosi już w duszy Tego, którego aby przyjąć, musi umrzeć? Nie można tego uzyskać z samej czcionki. W jaki sposób ten sakrament może być lepszy od tamtego w tym, czego nie można znaleźć jednakowo w obu? Chrzest bowiem nie ma takiej mocy, aby odrodzić już istniejących i stworzonych na nowo, dlatego też święte prawo nie obmywa jednej osoby dwa razy, nie na mocy jakiegoś zwyczajowego nakazu zachowania, ale dlatego, że nie można narodzić się dwa razy w ten sam sposób. Ale może ktoś powie, że chrzest to także umieranie, okazanie prawdziwej czci Bogu przed prześladowcami, a wielu z tych, którzy zostali udoskonaleni przez wodę, przeszło tę drogę, przyjmując tę ​​drugą chrzcielnicę, i do tego trzeba powiedzieć, co następuje: jeśli chodzi o to, aby preelektorzy trwali i żyli z Chrystusem, dla nich konieczne jest, aby dobre stworzenie z jednej strony powstało z Jej ręki, z drugiej zaś poprzez cnoty i chwalebne czyny, aby to osiągnąć. Chrzest wodą stwarza osobę i tylko w tym jednym ma jedno i drugie; zarówno to, co daje woda, jak i to, co musimy przynieść. Dlatego też dla tych, którzy jeszcze nie przyjęli sakramentu, celem chrztu jest chrzest i stworzenie, gdy składają świadectwo o Chrystusie i są pogrzebani w Chrystusie; jest też cnota, pełna wyczynów w imię dobroci i niezwykłej odwagi; ale dla tych, którzy otrzymali sakrament, nie dzieje się to najpierw, ponieważ są już stworzeni i żyją, ale dzieje się to później, ponieważ jest to wyczyn pobożności i przejaw cnót oraz tego, że znają Chrystusa i kochają Go ponad wszystko, co można kochać, i nie uważają niczego za pewniejszego niż nadzieja w Nim - przy tym wszystkim służy jako żywe świadectwo, potwierdzając to mieczem i ogniem, i wszelką przemocą. Dlatego też w żadnym wypadku nie jest dozwolone, aby ci, którzy raz otrzymali chrzest, ponownie z niego korzystali, ponieważ nie może on dać nic więcej ponad to, co my, otrzymawszy od niego, już posiadamy, i całkiem możliwe jest poddanie ich męczeństwu, ponieważ może nie tylko odradzać się i tworzyć, ale także utkać korony za odważne czyny, i dlatego dostarcza zarówno tym, którzy nie przyjęli sakramentu, jak i tym, którzy otrzymali sakrament tylko jednego z dwóch. Bo gdy jest pożyteczny pod dwoma względami, nie ma nic dziwnego w tym, że ci, którzy nie potrzebują obu, otrzymują jeden na dwa, dokładnie to, czego potrzebują. A dary świętego posiłku mogą oczyścić tych, którzy jeszcze tego nie otrzymali, mogą też oświecić tych, którzy już zostali oczyszczeni, i tak samo nic nie stoi na przeszkodzie, aby przystąpili do sakramentu ze względu na drugi, gdy ktoś już ma pierwszy. Ale dość o tym. Od tego zaczęliśmy naszą rozmowę na ten temat, że pełna komunia ludzi z Bogiem, czy to nazywana służbą, czy adopcją, i jedno i drugie razem, dokonuje się właśnie przez świętą wieczerzę, która czyni nas bardziej zjednoczonymi z Chrystusem niż ci, którzy urodzili się z samymi rodzicami. Bo to nie słabe podstawy ciała, które w nas wkłada, ani małe zaczątki krwi, ale doskonałe ciało i krew, których nam udziela Pan, i nie jest on autorem tylko życia, jak rodzice, ale także samego życia, i nie dlatego, że jest autorem życia, jak apostołowie nazywają światłem, ponieważ oni są dla nas przywódcami światła, ale dlatego, że jest coś, czym naprawdę powinniśmy żyć, jest samo życie, ponieważ czyni świętymi tych, którzy się lgną do Jego i sprawiedliwego, nie tylko pouczającego i nauczającego tego, co należy, i ćwiczącego duszę w cnocie i wprowadzającego w czyn moc, jaką ma ona w stosunku do prawdziwego rozumu, ale siebie samego, będącego dla nich prawdą od Boga i uświęceniem. Przede wszystkim w ten sposób święci stają się błogosławieni i święci ze względu na Błogosławionego, który jest z nimi współobecny, przez którego zostali ożywieni z martwych, mądrzy z głupich, święci i sprawiedliwi, a synowie Boży z potrzebujących i niegodziwych sług. Albowiem sami w sobie, w ludzkiej naturze i gorliwości nie było nic, przez co mogliby ich tak naprawdę nazwać, ale nazywani są także świętymi ze względu na Świętego, a sprawiedliwymi i mądrymi ze względu na Sprawiedliwego i Mądrego, który jest z nimi, i w ogóle, jeśli któryś z ludzi jest naprawdę godny usłyszenia tej wielkiej i chwalebnej rzeczy, to stamtąd otrzymuje imię, zwłaszcza że własne przymioty i wysiłki nie tylko nie mogą uczynić ich sprawiedliwymi i mądrymi, ale Ich prawda jest nadal zła, a ich mądrość jest czysta głupota. Chociaż czyni nas to bardzo uczciwymi, a dekoracja daje nam cnotę, ale skoro mamy do tego prawdę i mądrość, bardziej niż ludzką, a osiągnięte naszą pracowitością, to wypada mieć nazwę od tego, a nie od tamtego. Bo tak jak nie otrzymujemy przezwiska od obcego i obcego, ale zwykle otrzymujemy świadectwo i imię od siebie i od tego, co jest w naszej naturze, bo to nie dom ani ubranie skłania nas do tego czy innego usposobienia i nie nadają imienia cnocie lub występkowi, zresztą z własnego, tym bardziej świadczy i nadaje imię ogólne, które jest bardziej nasze. A Chrystus jest o wiele bardziej nasz niż nasz. Jest naszą własnością, ponieważ możemy stać się członkami i synami oraz mieć udział w Jego ciele, krwi i duchu; jest nam bardziej podobny nie tylko z wyczynu, ale także z natury, ponieważ okazał się nam bardziej podobny niż sami nasi rodzice. Dlatego wszyscy jesteśmy zobowiązani nie wprowadzać ludzkiej mądrości, nie być stanowczymi w tych wyczynach, ale żyć najnowszym życiem w Chrystusie i ukazywać tę prawdę. Gdyby nie było to dla nas przyzwoite, nie byłoby specjalnie dla nas przeznaczone. Dlatego właśnie przez chrzest jesteśmy zjednoczeni z Chrystusem, abyśmy „wkroczyli w nowe życie” (Rz 6,4), a Paweł mówi do Tymoteusza: „ucztuj życie wieczne” (1 Tym. 6,12), a będziesz święty na wzór Świętego, który powołał (1 Piotra 1,15), i bądź miłosierny nie ludzkim miłosierdziem, ale „jak miłosierny jest Ojciec wasz” (Łk 6,36), i tak, „miłujcie się wzajemnie, jak miłowaliście” (Jana 13:34). Paweł kochał taką miłością – „w łonie Jezusa Chrystusa” (Flp 1,8), dlatego sam Zbawiciel, nakazując uczniom pokój, dał im swój pokój; „Pokój mój” – mówi – „daję wam” (J 14,27), a Ojcu mówi: „Miłością, którą Mnie umiłowaliście, będzie w nich” (J 17,26). I tak jak narodziny są czymś Boskim i ponadnaturalnym, tak też jest życie, sposób życia i mądrość, a wszystko to jest nowe i duchowe. I wyjaśniając to, Zbawiciel powiedział do Nikodema: „to, co się narodziło z Ducha, jest duchem” (Jana 3:6). Dlatego Paweł: „aby się znaleźć” – mówi – „w Nim nie mając mojej sprawiedliwości, która jest z Prawa, ale przez wiarę (Jezusa) Chrystusa, sprawiedliwość, która jest z Boga” (Fil. 3:9). A Pismo mówi, że są to szaty królewskie, bo nasze szaty są niewolnicze; Ale wolność i królestwo, do których musimy dążyć, jak będą niewolnikami? Nie można bowiem uchodzić za godnego królestwa, nie okazując niczego poza cnotą niewolników. Bo jak skażenie nie dziedziczy nieskazitelności, tak to, co zniszczalne, musi przyoblec się w nieskazitelność, a ten śmiertelnik musi przyoblec się w nieśmiertelność (1 Kor. 15:53); podobnie uczynki niewolników nie mogą nam wystarczyć do królestwa, ale do tego potrzebujemy prawdy od Boga. Dziedzic bowiem musi być synem, a nie niewolnikiem, „bo sługa” – mówi się – „nie przebywa w domu na zawsze, lecz syn pozostaje na zawsze” (Jana 8:35). Dlaczego każdy z tych, którzy przystępują do tego dziedzictwa, powinien, pomijając wygląd niewolnika, pokazać w sobie syna? oznacza to, nosząc na twarzy obraz Jednorodzonego, ukazywać się Rodzicowi z tym pięknem. A to oznacza wyzwolenie przez Syna Bożego z wszelkiej niewoli i stanie się naprawdę wolnym, co oznacza to powiedzenie Chrystusa do Żydów; „Jeśli syn twój cię wyswobodzi, rzeczywiście będziesz wolny” (Jana 8:36). On bowiem wyzwala niewolników i czyni ich synami Bożymi, gdyż On Sam, będąc Synem i wolny od wszelkiego grzechu, czyni im wspólnym Ciało, Krew, Ducha i wszystko swoje. W ten bowiem sposób stworzył nas na nowo, wyzwolił i przebóstwił, jednocząc z nami całego, wolnego i prawdziwego Boga, a w ten sposób Chrystus, będąc prawdziwą naturą, naszym dobrem, ustanawia dla nas świętą wieczerzę ponad samą naturę, abyśmy chlubili się jej dobrodziejstwami i jakbyśmy sami czynili dobro, zdobywali chwałę i otrzymywali od niej imię, jeśli tylko zachowamy społeczność, jeśli Ten, który nazywa się naprawdę świętym i sprawiedliwym, i podobnymi chwalebnymi imionami, otrzyma pochwałę z powodu tego, co otrzymał od On. „W Panu” – powiedziane – „będzie się chlubiła dusza moja” (Ps. 33,3) i „będą w Nim błogosławione wszystkie narody” (Gal. 3,8). Dlatego nie coś ludzkiego, ale coś Chrystusowego musimy wnieść do naszych dusz i znieść, a przed koronami powinniśmy na wszelkie możliwe sposoby wykazać się taką mądrością i strzec tego nowego skarbu, nie dodając do niego nic złego, gdyż samo to brzemię jest godne królestwa niebieskiego. Ponieważ nagrodą, którą ci, którzy się starają, powinni otrzymać sam Bóg, konieczne jest, aby czyny były zgodne z nagrodą i boskie, a Bóg był dla ascetów nie tylko pomocnikiem i przywódcą czynów, ale także sam je poprawiał, aby upragniony cel odpowiadał przygotowaniu, a przygotowanie odpowiadało celowi. Bo tak jak posyłając nas na ziemię, nie uczynił i nie żądał od nas niczego wyższego niż naturalne, tak przynosząc nas do Boga i przenosząc z ziemi, nie pozwala nam mieć niczego ludzkiego, ale co było dla nas potrzebne, do wszystkiego się przystosował i nie pozostawił bez siebie niczego, co mogłoby przygotować do tego celu. Bo jeśli ktoś nasze nazywa chorobą, a drugiego uzdrowieniem, to nie tylko sam przyszedł do cierpiącego, zbadał go, podał mu rękę i sam przygotował to, co było potrzebne do uzdrowienia, ale stał się także samym lekarstwem, sposobem życia i innymi podobnymi rzeczami, które prowadzą do uzdrowienia. Jeśli jest to odtworzenie, to On sam z siebie i ze swojego ciała wywołuje to, co jest potrzebne, i sam staje się tym, co może wynagrodzić to, co w nas zniszczone. Nie stworzył nas bowiem na nowo z tej samej substancji, z której nas stworzył, ale tam nas stworzył, wziąwszy proch z ziemi, a gdy po raz drugi oddał swoje ciało i stworzył życie na nowo, nie uczynił lepszej duszy, która jest w naturze, ale wlewając swoją krew w serca przyjmujących sakrament, rodzi w nich własne życie. Wtedy będę oddychał” – mówi się – „tchnieniem życia; teraz udziela nam swego ducha; „Albowiem” – mówi się – „Bóg zesłał do serc waszych Ducha Syna swego, wołającego: Abba, Ojcze” (Gal. 4:6). Ponieważ wtedy było potrzebne światło, powiedział: niech stanie się światło, i było to służebne światło, a teraz w naszych sercach zaświecił sam Mistrz, „który potem kazał zajaśnieć światło z ciemności” (2 Kor. 4:6), jak mówi Paweł. I jednym słowem, na początku przynosił korzyść rodzajowi ludzkiemu poprzez te widzialne stworzenia i prowadził człowieka przykazaniami, przykazaniami i prawami, z pomocą albo aniołów, albo czcigodnych ludzi, ale teraz bezpośrednio przez siebie i działając we wszystkim sam. Zobaczmy jeszcze raz. Aby zbawić rodzaj ludzki, nie posłał Anioła, ale przyszedł Sam. Kiedy trzeba było uczyć ludzi, po co przyszedł, wówczas nie pozostając w jednym miejscu, posłał po słuchaczy, ale sam szedł, szukając tych, których mógłby uczyć. I niosąc na swoim języku największe błogosławieństwa, wchodził do drzwi tych, którzy potrzebowali Jego błogosławieństwa, a także uzdrawiał chorych, sam do nich przychodząc i dotykając ich ręką, i stworzył oczy niewidomego od urodzenia, nakładając na twarz glinę, którą sam uformował, plując na ziemię i mieszając palcem, sam podniósł i namaścił, i sam „dotknął”, jak się mówi, „łóżka” (Łk 7,14) i stanął przy grobie Łazarza, a on wydał z siebie głos, chociaż z daleka, gdyby chciał, słowem i jedną machnięciem, Ten, który słowem i machnięciem stworzył niebo, wszystko by uczynił. Był to jednak oczywisty dowód Jego mocy i służy jako znak miłości do ludzkości, którą przyszedł okazać, gdy trzeba było wypuścić więźniów do piekła, i nie powierzył tej sprawy Aniołom ani przywódcom Aniołów, ale sam do niej zstąpił. więzienie Nie było konieczne, aby jeńcy otrzymali wolność, ale zostali odkupieni, dlatego też uwalnia ich przez przelanie krwi; tak samo odtąd aż do dnia ostatecznego uwalnia i odpuszcza winę oraz zmywa nieczystość duszy. I On Sam oczyszcza czym; na co Paweł wskazał: „Dokonawszy oczyszczenia za nasze grzechy, zasiada po prawicy tronu Majestatu” w niebie (Hbr 1,3). Dlaczego Paweł nazywa Go „sługą” (Rzym. 15:8). A On sam nazywa siebie „sługą” (Łk 22,27) i powiedział, że przyszedł od Ojca na świat, „aby służyć” (Mt 20,28), i to nie tylko w chwili obecnej, kiedy przyszedł i ukazał się w ludzkiej słabości, nie po to, aby sądzić świat, pokazał to, co jest charakterystyczne dla niewolników, a wszystko, co charakterystyczne dla Mistrza, zakrył, ale także w przyszłych wiekach, kiedy przyjdzie z mocą i objawi się w chwale Pana. Ojciec w objawieniu Swojego Królestwa „przepasze się” – mówi się – „i każe im usiąść, przyjdzie i będzie im służył” (Łk 12:37), chociaż przez Niego „królowie królują... a władcy... trzymają ziemię” (Prz. 8:15–16). W ten sposób bowiem królował w czystym i prawdziwym królestwie, sam będąc wystarczającym dla królestwa, i tak prowadzi tych, których posiada, że ​​jest dla nich bardziej wyrozumiały niż przyjaciele, bardziej troskliwy niż władcy, bardziej kochający niż ojciec, bardziej pokrewny niż członkowie, bardziej niezbędny niż serce, nie napawając ich strachem i nie kusząc łapówką, ale Sam, będąc zarówno władzą władcy, jak i jednoczącą ze sobą władzę. Panowanie bowiem w strachu lub w obietnicy nagrody nie oznacza prawdziwego panowania nad samym sobą, lecz nadzieje i groźby należy wówczas uważać za powód posłuszeństwa. Bo tak jak ten, kto rządzi inaczej, tak naprawdę nie rządzi, tak też nie oznacza prawdziwego działania jako Bóg, gdy jesteśmy Mu poddani w którykolwiek ze wskazanych sposobów. Ponieważ musiał panować z najczystszą mocą, a rządzić inaczej nie wypadało, wymyślił, jak to osiągnąć. I ta metoda była najbardziej niesamowita. Zastosował coś przeciwnego i aby stać się prawdziwym władcą, przybiera naturę niewolnika i służy niewolnikom aż do krzyża i śmierci, porywając w ten sposób dusze niewolników i bezpośrednio sterując ich pragnieniami. Dlatego Paweł, wiedząc, że ta posługa jest powodem królestwa, mówi: „Uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu, i Bóg Go wywyższył” (Flp 2,8); a czcigodny Izajasz mówi: „dlatego odziedziczy wielu i będzie miał udział w zdobyciu możnych, a jego dusza będzie wydana na śmierć i zaliczona do bezbożnych” (Iz. 53:12). Chrystus bowiem przez pierwsze stworzenie jest Panem naszej natury, a przez nowe stworzenie zapanował nad wolą, to oznacza prawdziwie panowanie nad człowiekiem, gdy panuje, związując i zniewalając w ten sposób autokrację rozumu i nasze samoprawo, czego jedynie człowiek dokonuje, dlatego powiedział: „Dana mi jest wszelka władza w niebie i na ziemi” (Mt 28,18), jak gdyby wieczny Władca świata otrzymał coś nowego, gdy wraz z niebem i niebem natura ludzka poznała wspólnego Pana. A to powiedzenie Dawida: „Bóg króluje nad narodami” (Ps 46:9) wskazuje na to królestwo, w którym poganie, mówi Paweł, są współcielesni i współuczestnicy Chrystusa (Ef 3:6). Gdy bowiem zjednoczył się w ten sposób z ciałami i duszami, stał się Panem nie tylko ciała, ale także dusz i woli i rzeczywiście posiada dobroczynne i czyste królestwo, rządząc nim przez siebie, jak dusza nad ciałem i głowa nad członkami. A ci, którzy decydują się kochać to jarzmo, są rządzeni, jak gdyby nie żyli rozumem i nie panowali nad własnym prawem woli; „Bydło” – mówi się – „było z wami” (Ps. 72:22), a to oznacza znienawidzić i zniszczyć swą duszę, a zniszczona ją ocalić, gdy nowe stworzenie weźmie w posiadanie i nowy Adam całkowicie zakryje stare i ani w narodzinach, ani w życiu, ani po śmierci nie pozostanie żaden stary kwas. I dla starego człowieka ciało jest z ziemi, a nowe, jak się mówi, narodziło się z Boga (1 Jana 3:9), a oba posiłki świadczą o życiu obu, bo jedno jest zniszczone przez ziemię, ale nowy człowiek, który jest w niebie, żywi się własnym ciałem. Dlatego za pozwoleniem jeden powróci do ziemi, z której przyszedł, drugi pójdzie do Chrystusa, skąd został wzięty, i każdy zakończy się zgodnie z tym, który go stworzył na początku: „jak ziemia, jak proch, jak proch, jak niebiosa, jak ci w niebie” (1 Kor. 15:48) i nie tylko w duszy, ale także w samym ciele. Bo i ono jest niebiańskie, tak jak i drugie jest ziemskie; bo dusza mieszka w rękach Niebiańskiego, a ciało jest Jego członkiem i duszy nie ma, ale jest napełnione Duchem żywym, a przy końcu pierwszego życia żyje lepiej, niż można by powiedzieć, bo naprawdę nie umarło od początku. Bo nie można było umrzeć, mówi Salomon, i nie mądrze, ale głupio (Mdr 3:2). Bo tak jak „Chrystus powstał z martwych, któremu śmierć już nie umiera” (Rzym. 6:9), tak członkowie Chrystusa „śmierci nigdy nie ujrzą” (Jana 8:51). Bo jak zakosztują śmierci, zawsze zjednoczeni z żywym sercem? Jeśli widać tylko pył i nic więcej, nie należy się temu dziwić. Bo skarb jest w środku; Mówi się, że nasz brzuch jest ukryty (Kol. 3:3), a jego pojemnik jest skromnym naczyniem, „bo skarb ten jest w skąpych naczyniach” (2 Kor. 4:7), powiedział Paweł. Tym, którzy widzą tylko z zewnątrz, wydaje się, że gdy Chrystus się pojawi, tylko gnije, a sam pył pokaże swoje piękno, ponieważ będąc członkiem tego promienia, otworzy się i stanie się jak słońce, i wyemituje z nim wspólny promień. Bo „sprawiedliwi” – ​​mówi – „będą oświeceni jak słońce w królestwie swego Ojca” (Mt 13,43), nazywając ten promień królestwem Ojca, w blasku którego się ukazał, objawiając Apostołom, którzy widzieli, jak sam powiedział, właśnie Królestwo Boże, które już wstąpiło w mocy (Mk 9,1). Sprawiedliwi również zostaną oświeceni w tym dniu jedną światłością i chwałą, gdy otrzymają, a On udzieli światła. Albowiem ten właśnie chleb, to właśnie ciało, które udając się tam, zostanie zabrane z tego posiłku, pojawi się wówczas na obłokach przed oczami wszystkich i jak błyskawica w jednej chwili na wschodzie i zachodzie pokaże swoje piękno. Błogosławieni żyją tutaj z tym promieniem, a po śmierci światło nie gaśnie od nich. Bo światło zawsze jest u sprawiedliwych i oświeceni nim, odchodzą do tego życia, pędząc do Tego, z którym zawsze żyli na czas. To bowiem, co wówczas stanie się z każdym ze zmartwychwstałych, a mianowicie, że kości, części i członki, łącząc się z głową, utworzą całe ciało, stanie się również ze Zbawicielem Chrystusem, wspólną Głową wszystkich. Bo ta Głowa, gdy tylko zaświeci na obłokach, gromadzi zewsząd swoje członki. Bóg jest wśród bogów, piękny przywódca o pięknym obliczu i tak samo ciężkie ciała, gdy tylko zerwą się więzy trzymające je w powietrzu, opadają na ziemię i natychmiast znajdują swoje miejsce, tak ciała świętych są teraz przywiązane do ziemi, wydane na zepsucie i znajdują się pod jarzmem, i „dlatego” – mówi się – „wzdychamy w tym mieszkaniu, a gdy pojawi się wolność, pobiegną do Chrystusa niekontrolowanym wzlotem, aby zająć swoje miejsce”. Dlaczego Paweł, pokazując, że tego nurtu nie da się zatrzymać, nazywa go zachwytem; „Pojmani” – mówi – „będziemy w obłokach, w powietrzu, na spotkanie Pana” (1 Tes 4,17), a sam Zbawiciel zapowiedział, że je zje, mówiąc: „wtedy będzie dwóch we wsi, jeden zostanie złapany, a drugi pozostawiony” (Mt 24,40), co oznacza, że nie jest to dzieło człowieka i nie dokonuje się go własnymi siłami, jak gdyby było miejsce na własny wysiłek, ale On Sam, niepodlegający żadnemu czasowi, przyciągnie ich i zachwyci. Bo jak na początku nie spodziewał się, że Go szukają, ale sam szukał błądzących i wskazywał drogę, tych, którzy nie mogli nią iść, sam niósł, podnosząc na swoje ramiona, i wołał do upadłych, i poprawiał tych, którzy byli osłabli na duchu, i wzywał odchodzących, i w ogóle troszcząc się o chorych, czynił wszystko, aby ich zbawić, aby wtedy sam podniósł tych, którzy dostąpią ostatecznego płyną do Niego, a On sam będzie skrzydłami dla tych, którzy latają. Dlatego tych, którzy komunikują się ze zwłokami, nazywa orłami; „Gdzie” – mówi – „zwłoka, tam zbiorą się orły” (Mt 24,28). Bo od posiłku do posiłku, od ukrytego do już objawionego, od chleba do ciała. Bo teraz Chrystus jest dla nich chlebem, wciąż żyjącym życiem ludzkim, i Paschą, gdyż stąd przechodzą do miasta niebieskiego; „Wtedy zmienią siły, nabiorą skrzydeł jak orły” – mówi cudowny Izajasz (Iz. 40:31), wtedy zasiądą z samym ciałem, wolne od okryć. Wskazując na to błogosławiony Jan mówi: „Ujrzymy go takim, jakim jest” (1 Jana 3,2), gdyż nie jest już dla nich chlebem, gdy życie w ciele dobiegnie końca, ani Wielkanocą dla tych, którzy już są na jednym miejscu, ale mają wiele znaków zwłok. Bo Jego ręce miały rany, a Jego stopy miały ślady gwoździ, a Jego żebra miały także znak od włóczni. Ta wieczerza prowadzi do tego trupa; bez niego nie można go otrzymać, tak jak nie można zobaczyć światła oczami rozdartymi. Skoro bowiem ci, którzy nie jedzą wieczerzy, nie mają życia w sobie, jakże Nieśmiertelny może być głową umarłych członków? Jedna jest bowiem moc posiłku, a Jedna ofiarowuje ją w obu światach, a jeden to komnata nowożeńców, drugi to przygotowanie komnaty nowożeńców, a drugi to sam Oblubieniec. Dlaczego tym, którzy nie odchodzą z tymi darami, nie pozostaje już nic do życia, lecz tym, którym zdarzyło się otrzymać łaskę i ją zachować, weszli do radości swego Pana, weszli z Oblubieńcem do komnaty nowożeńców i cieszyli się kolejną pociechą podczas wieczerzy, nie otrzymując wtedy wszystkiego, ale w Jego pojawieniu się, czując czyściej to, co przynieśli. I dlatego „królestwo Boże jest w nas” (Łk 17,21). Może zainteresuje Cię: