Какое содействие доставляет ей Божественное миро

Тим, хто так духовно створений і таким чином народжений, слід отримати і дію, яка б відповідала такому народженню, і відповідний тому рух. І це доставляє нам таїнство Божественного світу, бо діяльними робить духовні діяння, то одне, то інше, то багато хто, судячи з того, яку має хто прийнятність до таїнства. І нині з тими, що обмилися, відбувається те саме, що в колишні часи зробляли руки апостолів з хрещеними від них, бо коли апостоли покладали руки на тих, хто прийняв таїнство, сказано, подався їм Дух Святий, і тепер Утішитель сходить на помазуваних. Докази цього такі. Перше: у Старому завіті однаково помазувалися царі і священики, закон ж церкви перших воцарюючи світом, на священика покладає руки і молиться за благодать Духа, показуючи цим, що те й інше рахуємо за одне й те саме, і що те й інше має одну й ту саму силу. Потім вони мають спільне між собою в іменах: воно називається помазанням, це – повідомлення Духа. Бо висвячення священиків Божественніші з ієреїв називають помазанням, і навпаки, про тих, яких здійснюють таїнством світу, і моляться, і вірять, що вони спільники Святого Духа, і коли приступаючим до таїнства пояснюють, що воно таке, називають його печаткою духовного дару. Це й оспівують при помазанні. Ще й помазаником став Сам Владика, не тому, що прийняв на главу виливне миро, але заради Духа Святого, коли для сприйнятої ним плоті став сховищем усякого духовного діяння; і не помазанцем тільки, а й помазанням, бо сказано: «миро виливене твоє ім'я» (Песн.1:2), одне з самого початку, інше – згодом. Поки він не став тим, чого міг Бог повідомити свої дари, він був світом, що перебуває в собі самому; коли ж почала існувати блаженна плоть, що прийняла всю повноту Божества, якою, як каже Іван, не в міру даді Бог Духа (Ін.3:34) і вклав усяке духовне багатство, тоді вилияне на неї миро і істинно стало і стало називатися помазанням. Бо бути повідомлено йому означало стати помазанням і бути излияну. Бо не змінив він місця, не зруйнував стіни і не переступив через неї, але знищив ті, що розділяли його від нас тим, що сам прийнявши його в себе, не залишив нічого між собою і нами. Бо не місцем відрізняється від людей Бог, що наповнює всяке місце, але відстоює відмінність, і природа сама відокремлює себе від Бога тим, що у всьому, що має, відрізняється від нього, а спільного не має з ним нічого, тому що він тільки Бог, а природа тільки людина. Коли ж тіло було обожнено і людська природа прийнята в іпостась Самого Бога, миро вже перейшло через огорожу. І відмінність воно не має вже місця, коли одне вже було, а інше стало єдиною іспостасью, яка знищує відстань між Божеством і людством, будучи спільною межею кожного єства, а між стоять порізно не буває спільної межі. Якби алавастр якимось способом на миро перетворився, не повідомленим для зовнішнього не могло б залишитися миро, ні те, що всередині, ні в собі самому; і коли наша природа обожнилася в Спасителевому тілі, не залишилося нічого, що відокремлює рід людський від Бога, чому і брати участь у його благодіяннях ніщо не перешкоджає нам, крім гріха. Бо ж двояка була перепона: одне від єства, інше від волі, то одне знищив Спаситель втіленням, інше – розп'яттям. Бо гріх зруйнований хрестом. Тому після Хрещення, що має силу хреста і смерті, у світі отримуємо спілкування Духа. Бо коли знищена та й інша перешкода, ніщо не утримує, щоб Дух Святий виливався на всяке тіло, скільки це можливо в справжньому житті. Бо для безпосереднього поводження з Богом є і третя перешкода, смерть, і ті, хто носить смертне тіло, не можна обійтися без ворожіння і дзеркала. Отже, оскільки люди трояко відстояли від Бога: природою, гріхом і смертю, - Спаситель зробив, щоб істинно повідомлялися і безпосередньо приходили до нього, знищивши одне за одним усе, що перешкоджало цьому: одне - прилучившись людству, інше - смертю на хресті, а останнє середостіння досконале зроблене з досконалості. Тому Павло каже: «останній ворог висвятиться – смерть» (1Кор.15:26). Назвав би він її ворогом, якби вона не була на заваді нашому істинному благополуччю, бо спадкоємцям безсмертного Бога треба бути вільними від тління. Бо «тління нетління не успадковує» (1Кор.15:50). Бо після спільного воскресіння людей, причина якого воскресіння Спасителя, зерцало і ворожіння перейдуть, і віч-на-віч побачать Бога очищені серцем. Отже, справа таїнства—подати діяння Святого Духа, а миро вводить самого Господа Ісуса, в якому все спасіння людей, вся надія благ і від Нього нам спілкування Святого Духа, через Нього ж і приведення до Отця. Бо відтворення людей хоч виробляє взагалі вся Свята Трійця, але діячем служить одне Слово, і не в той час, коли було спільником у житті людей, і собі принесе, – каже Павло, – «в що піднести багатьох гріхи» (Євр. 9:28), але з того часу й назавжди ми до нього й досі, аж поки ми несемо до нас. Богу, Сам Собою очищає совість нашу від мертвих діл, Сам Собою подає нам Духа. Це таїнство в давні часи повідомляло хрещеним дарування зцілень і пророцтва та мов тощо, що для всіх людей служило ясним доказом переважаючої сили Христової. Бо в них була потреба, коли стверджувалось і встановлювалося благочестя. І нині те ж буває з деякими, те ж сказано і про колишнє і про майбутнє: і демонів виганяли вони і від хвороби звільняли одною молитвою і не під час життя тільки, але й померлі вже могли чинити подібне, оскільки духовна сила не залишає і спочивали блаженних. А що сповіщає миро кожному з християн і до чого зручно кожен час – це є дар благочестя і молитви і любові і Цнотливості та іншого, що є потрібним для тих, хто приймає. Якщо ж це чуже багатьом християнам і приховано від них, не знають вони, чи є Дух Святий, це тому, що вони отримали таїнство в ранньому віці і прийняли дари його несвідомо і, коли прийшли у вік, звернулися до чого не повинно і засліпили око душі. Таким чином, «Дух" приймаючим таїнство повідомляє дари свої, «поділяючи владою комуждо, яко хоче» ( 1Кор.12:11 ), і не перестав Господь, благотворячи нам, так як і обіцявся бути з нами назавжди. приєднуємося Тіла Христового, і не припиниться це до тих пір, поки не прийде явно Сам Той, хто служить основою їх – подібним чином абсолютно необхідно, щоб християни і від Божественного світу отримували, що потрібно, і прилучалися дарів Святого Духа. знати, що сповіщене про них, за словами Павла (Євр.10:22), вірно, про це ж сумніватися. І так істинно викладається Святий Дух, одним щоб вони могли благодіяти іншим і, як каже Павло, наставляти церкву, пророкуючи майбутнє, або навчаючи таїнствам, або словом звільняючи від хвороб, іншим, щоб самі стали кращими, сяючи благочестям, або надлишком цнотливості, або любові. Бо для того, хто отримав, можна цнотувати помислом і вдачею, і вправляти вдачу свою в правді, і молитися, і любити, і в усьому іншому бути ревним. Можливо, для рухомого Богом утримати волю від пристрастей, бути людинолюбним і справедливим, і надавати іншу любомудрість. Бо як у людях, що діють під впливом лукавих духів, існують пристрасті худоби, так навпаки, коли рухає сам Бог, – існують чесноти божественні та вищі людського закону. Цим чином любив блаженний Павло, лагідний був Давид, і інші з вихваляних показали розум вище природи людської. Бо написав він Пилип'янам, що любить їх утробою Ісуса Христа (Флп.1:8), про Давида ж сказав Бог: «набув... чоловіка за серцем Моїм» (Дії 13:22). І віра є дар духовний, який бажали отримати апостоли від Спасителя, кажучи: «Приклади нам віру» (Лк.17:5), і Сам Він просить для них висвітлення від Отця: «святи, – каже, – їх на правду Твою» (Ів.17:17). І Бог дає молитву молячому і «сам Дух клопочеться про нас зітханні невимовними» (Рим.8:26), доставляючи, думаю, силу молитви; словом, Дух Святий є цілком духом мудрості, і розуму, і поради, і фортеці, і благочестя, і іншого, від чого отримують назви ті, яким повідомляє Він дари свої. Отже, всім приступаючим таїнство повідомляє свої дари, а відчуття дарів і ревнощі про багатство, що скористатися даним, - не всім, оскільки одні, через вік, ще не можуть мати розуму, інші неприготовлені і не показують правильного звільнення, з яких у деяких після життя покаяння в гріхах, і з каяття в гріхах, і з душі їхня благодать. Чому і Павло в посланні до Тимофія, каже: «Не дбайливо про свій дар» (1Тим. 4:14 ), так як і по прийняттю дару, немає ніякої для нас користі, якщо ми будемо недбайливі, і тому ще, що бажаючим мати душу діяльну в цьому - потрібні праці і чування: так що якщо хтось з ревних з'явиться успішним в любові, або в чистоті цнотливості, або преизбытком, чогось, вище за природу цих людей, причиною цього має шанувати Божественне світо і вірити, що такому дарувати дар у той час, коли приймав він таїнство, а став діяльним згодом. Подібним чином і ті, хто вміє правильно говорити про майбутнє і без допомоги мистецтва бути рятівниками для тих, хто розбестився волею, і інакше немічників, і інше що-небудь показують, всі це мають від таїнства. А якби таїнство і при самому скоєнні не зробило тих, хто його приймає діяльним у духовних силах, і якби й того, що згодом вони діють духовно, не таїнство було причиною, тоді навіщо б і приступати до таїнства? Навіщо нам послужить прийняття Божественного світу, якщо воно не може вести до того, заради чого і бажають його? Тоді й того не можна буде сказати, щоб якщо цього не одержуємо від помазання, могло це таїнство надати нам іншу допомогу. Бо якщо не доставляє того, що обіцяє і до чого все спрямоване, і про що молиться звершувач таїнства, і в чому запевняє він прийнятного таїнства, що одразу отримає, то менше має чекати від нього будь-якого іншого блага. Якщо ж не даремно таїнство, як і все інше в Християнстві, - не «ще проповідування наше і не марна віра ваша» (1Кор.15:14); то якщо можна знайти в людях якусь духовну силу і щось із кола духовних дарувань, це потрібно відносити до цих молитов і священного помазання. Бо немає зовсім ніякого блага, що повідомляється від Бога рятованим людям, яке б виходило без посередника між Богом і людьми, а знайти посередника і отримати, і прийняти від нього всі блага, ніщо не дарує, крім таїнств. Бо вони роблять нас схожими на ту кров, і на ті дари, які отримав Він заради плоті та спільниками того, що він схотів зазнати. Бо бо подвійно те, що наближає до Бога і в чому все спасіння людей, – приймати Священні обряди і вправляти волю в благочестя, для другого, тобто. для людської ревнощів немає іншої справи, як зберегти дане і не зрадити скарби; залишається тому одна подателька всіх благ – сила обряду. І з цих обрядів у кожного інша мета, а повідомлення Духа і Його дарів залежить від Всесвятого Світу; тому якщо може хтось показати духовне обдарування, хоча б то було не під час самого здійснення таїнства, але через багато, не повинно залишатися в невіданні про причину, і про те звідки ця сила. Бо й освіта від хрещення відразу після хрещення входить у душі тих, хто отримав таїнство, але не для всіх буває воно очевидно тоді ж, а в деяких з ревних виявляється, коли вони очистили око душі багатьом потом, і працями, і любов'ю до Христа. Через це миробудування молитви допомагають нам у молитвах. Бо помазувані світом бувають для нас тим самим, чим є, тому що виливне миро стає за нас заступником Бога і Батька, тому самого, що виливається і стало помазанням, і вилилося навіть на нашу природу. Жертвенники ж уподібнюються руці Спасителя, і хліб від помазаної трапези ми приймаємо як тіло від пречистої руки Христової, і п'ємо кров його, як ті перші, яких Владика долучив до Священної трапези, випередивши вечором прощальну чашу, сповнену жаху. Тому ж Він і Священик і пастир, і жертва, і той, хто приводить жертву, і заради чого приводить і те саме, що приводить, це розділив він між таїнствами, одне віддавши хлібу благословення, а інше світу. Бо й жертовник є Спаситель і той, хто приносить жертву через помазання. Бо жертівникові від початку встановив бути помазуваним, а для священиків бути священиками означає бути помазаними, жертва ж Він через хрест і смерть, якими він помер для слави Бога і Отця, а смерть і жертвопринесення ми сповіщаємо, коли тільки їсти, як сказано, хліб цей. Миро ж є Христос і помазання через Духа Святого, через Якого здійснює найсвятіше з усіх і висвітлює, але не висвітлюється сам і не відчуває чогось подібного. Це властиво вівтареві, і тому, хто приносить жертву і тому, хто приводить, а не тому, що приводиться і приноситься в жертву. Бо й про вівтар говориться, що він освячує; "Вівтар, - сказано, - святяй дар" (Мф.23: 19); хліб же Він заради плоті освяченої, і обоженої, і що прийняла те й інше, помазання та рани. Бо хліб, якого Я дам, тіло моє є, на південь Я дам, тобто. приносячи в жертву, за живіт світу (Ів. 6:33, 35). Тому приноситься, як хліб, приносить же як миро, і в собі самому обожнивши плоть, і нас зробив спільниками помазання. Представляючи образ цього Яків, помазавши камінь оливою, підніс його Богові, приносячи його цим самим помазанням, і вказував або на наріжний камінь – плоть Спасителя, на яку вилив миро Божества істинний Ізраїль, єдиний розум бачить Отця, або на нас, яких з каменів Сам подав нам. Бо Дух Святий, що виливається на тих, що помазуються, є для нас і інше щось і Дух синоположення і спослухає, – сказано, – духові нашому, як есми Божого чада, кричить у серцях наших: «Авва Отче» (Рим.8:15–16). Так Божественне миро допомагає охочим жити у Христі. Вам може бути цікаво: