Какое содействие доставляет ей Божественное миро

Они који су тако духовно створени и тако рођени треба да приме и деловање које би таквом рођењу одговарало и кретање у складу са њим. И то нам доноси сакрамент Божанског света, јер чини духовне радње активне, час једне, час друге, час многе, судећи по томе какво је прихватање за тајну. И сада се са онима који су били умивани исто се ради као што су раније руке апостола чиниле са онима који су од њих крштени, јер када су апостоли полагали руке на оне који су примили Свету Тајну, каже се да им је дат Дух Свети, а сада Утешитељ силази на оне који су помазани. Докази за ово су следећи. Прво: у Старом Завету цареви и свештеници били су подједнако помазани, али закон Цркве прве, царујућ с миром, полаже руке на свештеника и моли се за благодат Духа, показујући тиме да обоје сматрамо за једно те исто, и да оба имају исту моћ. Онда они имају нешто заједничко једно са другим у именима: то се зове помазање, ово се зове општење Духа. Јер најбожанскији од свештеника рукоположење свештеника називају миропомазањем, и обрнуто, за оне којима се служи тајна мира, они се моле и верују да су причешће Духа Светога, а када објашњавају онима који приступају тајни шта је то, они то називају печатом духовног дара. Ово певају приликом миропомазања. И сам Учитељ је такође постао помазан, не зато што је примио изливено миро на своју главу, него ради Духа Светога, када је постао оставиште сваке духовне делатности за тело које је узео; и то не само помазаним, него и помазањем, јер се каже: „помашћу се излива име твоје“ (Пес. 1, 2), једно од почетка, друго касније. Све док није постало оно на шта је Бог могао да пренесе своје дарове, то је био свет који је пребивао сам по себи; када је блажено тело почело да постоји, прихвативши пуноћу Божанства, које је, како каже Јован, Бог дао Духа преко сваке мере (Јн. 3, 34) и уложио сва духовна богатства, тада је миро изливено на њега заиста постало и почело да се назива помазањем. Јер бити саопштен за њега значило је постати помазан и бити изливен. Јер он није променио своје место, није порушио зидове и није прешао кроз њих, него је уништио оне који су га делили од нас тиме што, примивши га у себе, није оставио ништа између себе и нас. Јер Бог, који испуњава свако место, не разликује се по месту од људи, него се разликује по различитости, а сама природа се одваја од Бога по томе што се по свему што има, разликује од њега, и нема ништа заједничко са њим, јер је он само Бог, а природа је само човек. Када је тело обожено и људска природа примљена у ипостас Самог Бога, миро је већ прешло ограду. И овој разлици више нема места када је једно већ постојало, а друго је постало јединствена ипостас, која руши дистанцу између Божанства и човечанства, будући да је заједничка граница сваке природе, и нема заједничке границе између оних који су одвојени. Кад би се алабастар некако преобразио у смирну, миро не би могло да остане несаопштиво споља, ни оно што је унутра, ни само по себи; исто тако, када је наша природа обожена у Спаситељевом телу, није остало ништа што би одвајало људски род од Бога, због чега нас ништа не спречава да учествујемо у његовим благодетима осим греха. Пошто је постојала двострука препрека: једна од природе, друга од воље, Спаситељ је једног уништио оваплоћењем, другог распећем. Јер грех је уништен крстом. Дакле, после крштења, које има силу крста и смрти, примамо заједницу Духа у свету. Јер када су обе препреке уништене, ништа не спречава да се Дух Свети не излије на свако тело, колико је то могуће у овом животу. Јер за директан саживот са Богом постоји и трећа препрека, смрт, а они који носе смртно тело не могу без гатања и огледала. Дакле, пошто су људи били одвојени од Бога на три начина: природом, грехом и смрћу, Спаситељ се постарао да истински комуницирају и директно приђу к њему, уништавајући једног по једног све што је томе ометало: једног причешћу са човечанством, другог смрћу на крсту, а последње средиште које је било савршено било је изгнано из природе васкрсењем. Стога Павле каже: „Последњи непријатељ који ће бити уништен је смрт“ (1. Кор. 15:26). Он би је назвао непријатељем да није била препрека нашем истинском благостању, јер наследници бесмртног Бога треба да буду слободни од кварења. Јер „поквареност не наслеђује нетрулежност“ (1. Кор. 15:50). Јер после општег васкрсења људи, чији је узрок васкрсење Спаситеља, проћи ће огледало и гатање, а очишћени срцем видеће Бога лицем у лице. Дакле, сврха сакрамента је да поучи дејству Светога Духа, а миро уводи самог Господа Исуса, у коме је сво спасење људи, сва добра нада, и од Њега је заједница Духа Светога за нас, и кроз Њега је привођење Оцу. Јер иако цела Света Тројица врши поновно стварање људи, делотворно дејство је сама Реч, и то не само у време када је она била саучесница у животу људи, и приведена себи, каже Павле, „да носи грехе многих“ (Јевр. 9, 28), већ од тог времена и заувек, док наша природа још увек носи, ради њега, за које имамо залагање за Бога, савест од мртвих дела, по себи нам даје Духа. Ова Света Тајна је у пређашња времена крштенима давала дарове исцељења и пророштва и језика и слично, што је за све људе служило као јасан доказ надмоћне силе Христове. Јер они су били потребни када је побожност утврђена и утврђена. И сада се некима дешава исто, исто се говори и о прошлости и о будућности: изгонили су демоне и ослобађали их од болести једном молитвом, и то не само за живота, него су то већ могли учинити и мртви, пошто духовна снага не напушта блажене који су умрли. А оно што мир саопштава сваком од хришћана и што је згодно за свако време јесте дар побожности и молитве и љубави и целомудрености и осталог што је корисно за оне који примају. Ако је то многим хришћанима страно и скривено од њих, они не знају да ли Дух Свети постоји, то је зато што су у младости примили Свету Тајну и несвесно примили њене дарове, а када су постали пунолетни окренули су се ономе што не треба и заслепили око душе. Дакле, „Дух“ даје своје дарове онима који примају причест, „делијући власт свима како хоће“ (1. Кор. 12:11), а Господ није престао да нам чини добро, јер је обећао да ће остати са нама заувек. Јер тајна није узалудна, него као што из Божанског извора добијамо опроштење грехова и од свештене трпезе се причешћујемо Телом Христовим, и то неће престати док не дође јасно Онај који им служи као темељ – исто тако је неопходно да хришћани добију оно што им треба од Божанског света и да се причесте даром Светог Духа. Јер шта је прикладно да неке од Светих Тајни буду делотворне, а то није нимало корисно и да се за њих зна да је оно што је о њима објављено, по Павлу (Јевр. 10, 22), истина, али у њих треба или сумњати, или не размишљати о њима. други мисле исто, пошто иста сила делује на свакога, а једно заклање једног Јагњета и Његова смрт и крв доноси завршетак свима. И овако се заиста неки поучава Дух Свети, да би користили другима и, како каже Павле, изграђивали Цркву, проричући будућност, или поучавајући Свете Тајне, или их речју ослобађајући од болести, да и сами постану бољи, сијајући побожношћу, или изобиљем, чедношћу, или љубављу. Јер је могуће да онај ко га је примио буде целомудрен у мислима и расположењу, и да се понаша у праведности, и да се моли, и да воли, и да буде реван у свему другом. Могуће је да неко дирнут Богом сачува вољу од страсти, да буде човекољубив и праведан и да покаже другу мудрост. Јер као што у људима који делују под утицајем злих духова постоје зверске страсти, тако напротив, када се сам Бог покреће, постоје врлине божанске и више од људског закона. На тај начин је блажени Павле волео, Давид је био кротак, а други од хваљених показивали су ум виши од људске природе. Јер је писао Филипљанима да их воли у утроби Исуса Христа (Фил. 1:8), али је Бог рекао за Давида: „Нађох... човека по срцу своме“ (Дела 13:22). А вера је духовни дар, који су апостоли желели да приме од Спаситеља, говорећи: „Додај нам веру“ (Лк. 17, 5), а Он сам тражи просветљење од Оца: „Освети их“, каже, „истином Твојом“ (Јн. 17, 17). И Бог даје молитву ономе ко се моли и „сам Дух се за нас залаже уз уздисање неизрецивим“ (Рим. 8,26), испоручујући, мислим, снагу молитве; једном речју, Дух Свети је у потпуности дух мудрости, и разума, и савета, и силе, и побожности, и других ствари, по чему они којима Он даје своје дарове добијају имена. Дакле, сакрамент саопштава своје дарове свима који долазе, али осећај дарова и ревност за богатство које могу искористити није за свакога, јер једни због старости још не могу да имају разум, други су неспремни и не показују праву вољу, из које се неки накнадно кају за грехе, и сузе, и живот по правој речи улажу у своју благодат, тако улажу. Зашто Павле у свом писму Тимотеју каже: „Немој занемарити свој дар“ (1 Тим. 4, 14), будући да ни по примању дара нема користи ако смо непажљиви, а и зато што је онима који желе да имају делатну душу у томе потребан труд и бдење: па ако се неко од ревних покаже успешним у љубави, или у чистоти целомудрености, или у изобиљу смирења, или побожности, или нечем сличном, природа ових људи мора бити већа од божанске, миро и верују да му је такав дар дат у време када је примио причест, а потом је постао активан. Тако и они који умеју исправно да говоре о будућности и без помоћи уметности буду спасиоци покварених хтења, а иначе слаби, и који показују нешто друго, имају све ово од сакрамента. А ако тајна, чак и када је обављена, није учинила духовним моћима оне који су је примили, и ако тајна није била разлог да они накнадно делују духовно, зашто би се онда започињало причест? Чему ће нам послужити прихватање Божанског света ако не може да доведе до онога због чега га желимо? Тада се неће моћи рећи да ако ово не примимо од миропомазања, ова тајна би нам могла пружити другу помоћ. Јер, ако оно што обећава и на шта је све усмерено, и за шта се моли вршилац причести, и што уверава примаоца причести, не испоручује оно што обећава и ка чему је све усмерено, не испоручује, утолико мање треба очекивати од њега какво друго добро. Ако тајна, као и све друго у хришћанству, није узалудна, онда „није узалудна проповед наша и вера ваша није узалудна” (1. Кор. 15,14); онда ако у људима можете пронаћи било какву духовну снагу и било шта из низа духовних дарова, то треба приписати овим молитвама и светом помазању. Јер избављеним људима нема никаквог добра датог од Бога, које би се задобило без посредника између Бога и људи, а налажење посредника и примање и примање свих благодати од њега не даје ништа осим светих тајни. Јер они нас чине сродним тој крви, и оним даровима које је Он примио ради тела, и делатницима онога што је хтео да претрпи. Јер, дакле, оно што људе приближава Богу и у чему је цело спасење људи двојако – да примају Свете Тајне и да врше вољу у побожности, за друго, то јест за људску љубомору, нема друге ствари него сачувати дато и не издати благо; Дакле, остаје један давалац свих благослова – сила сакрамента. И од ових тајни, свака има различиту сврху, а општење Духа и Његових дарова зависи од свесветог Мира; Стога, ако неко може да покаже духовни дар, па макар то био и не при самом вршењу сакрамента, већ много касније, не треба да остане у незнању о разлогу и откуд та сила. Јер просвећење од крштења одмах по крштењу улази у душе оних који примају Свету Тајну, али није свима очигледно у исто време, а код неких ревносника се открива када су много касније очистили око душе, и трудом, и љубављу према Христу. Кроз ово миро молитвени домови нам помажу у нашим молитвама. Јер они који су помазани миром за нас су оно што јесу, јер изливено миро постаје за нас заступница код Бога и Оца, јер се само излило и постало помазање, и излило се и на нашу природу. Олтари су уподобљени руци Спаситељевој, и ми прихватамо хлеб од помазане трпезе као тело од пречисте руке Христове, и пијемо његову крв, као они први које је Учитељ увео у Свету трпезу, претходивши опроштајној чаши пуној ужаса увече. Пошто је Он и Свештеник и Пастир, и жртва, и онај који приноси жртву, и ради чега приноси оно што доноси, то је поделио између Светих Тајни, дајући једно хлебу благослова, а друго свету. Јер олтар је и Спаситељ и онај који приноси жртву кроз помазање. Јер је од почетка поставио олтар да се помазује, а за свештенике бити свештеници значи бити помазани, и жртвовао је кроз крст и смрт, којом је умро за славу Бога и Оца, а ми проглашавамо смрт и жртву када једемо, како је речено, овај хлеб. Миро је Христос и помазање кроз Духа Светога, кроз кога оно остварује најсветије од свега и просветљује, али само није обасјано и не доживљава ништа слично. То је својствено олтару, и жртви и ономе који доноси, а не принесеном и жртвованом. Јер и за олтар се каже да он освећује; „олтар је“, каже се, „свети дар“ (Матеј 23:19); Он је хлеб тела ради, освећен и обожен, и примивши и једно и друго, помазање и ране. Јер хлеб који ћу дати, тело је моје које ћу дати, то јест жртвовање за стомак света (Јн. 6:33, 35). Стога се приноси као хлеб, и приноси као миро, обожевши тело у себи, и учинивши нас заједничарима помазања. Представљајући лик овога, Јаков, помазавши камен уљем, подиже га Богу, приносећи га управо овим помазањем, и показа или на угаони камен - тело Спаситељево, на које је истински Израиљ излио миро Божанства, једнодушно гледајући Оца, или нама самима, од којих нам је од А Стохама дао децу. миропомазање. Јер Дух Свети, који се излива на помазанике, за нас је нешто друго, а и Дух синовства се покорава, речено је, нашем Духу, као што смо деца Божија, који у срцима својим виче: „Ава Оче“ (Рим. 8, 15-16). Тако најбожаније миро помаже онима који желе да живе у Христу. Можда ће вас занимати: