Какое содействие доставляет ей Божественное миро

Тези, които са така духовно създадени и така родени, трябва да получат както действие, което би съответствало на такова раждане, така и движение в съответствие с него. И това ни носи тайнството на Божествения свят, защото прави активни духовните действия, ту едно, ту друго, ту много, съдейки по това какво приемане има някой за тайнството. И сега с умитите се прави същото, което в предишни времена ръцете на апостолите правеха с кръстените от тях, защото, когато апостолите положиха ръце върху онези, които получиха причастието, се казва, че им беше даден Светият Дух, а сега Утешителят слиза върху помазаните. Доказателствата за това са следните. Първо: в Стария завет царе и свещеници са били помазвани еднакво, но законът на църквата на първия, царуващ с мир, полага ръце върху свещеника и се моли за благодатта на Духа, показвайки по този начин, че считаме и двамата за едно и също нещо и че и двамата имат еднаква сила. Тогава те имат нещо общо помежду си в имената: това се нарича помазание, това се нарича общуване на Духа. Защото най-божественият от свещениците нарича ръкополагането на свещеници миропомазване и обратното, за тези, на които се прилага тайнството на мира, те се молят и вярват, че са причастие на Светия Дух, и когато обясняват на приближаващите се към тайнството какво е това, те го наричат ​​печат на духовен дар. Това пеят по време на миропомазването. Самият Учител също стана помазан, не защото прие изляното миро на главата си, но заради Светия Дух, когато стана хранилище на цялата духовна дейност за плътта, която беше приел; и не само от помазаника, но и от помазанието, защото е казано: „името ти е излято с миро“ (Песн. 1:2), едното от самото начало, другото по-късно. Докато не се превърна в това, на което Бог можеше да придаде своите дарби, това беше свят, обитаващ сам по себе си; когато благословената плът започна да съществува, след като прие пълнотата на Божеството, което, както казва Йоан, Бог даде Духа безмерно (Йоан 3:34) и вложи цялото духовно богатство, тогава мирото, излято върху него, наистина стана и започна да се нарича миро. Защото да бъде общуван за него означаваше да стане помазан и да бъде излят. Защото той не промени мястото си, не разруши стените и не премина през тях, но унищожи онези, които го разделяха от нас, като го прие в себе си, не остави нищо между себе си и нас. Защото Бог, който изпълва всяко място, не се отличава с място от хората, но се отличава с различие, а самата природа се отделя от Бога по това, че във всичко, което има, се различава от него и няма нищо общо с него, защото той е само Бог, а природата е само човек. Когато плътта е била обожествявана и човешката природа е била приета в ипостаса на Самия Бог, мирото вече е преминало оградата. И това различие вече няма място, когато едното вече е съществувало, а другото е станало единна ипостас, която унищожава дистанцията между Божественост и човечество, бидейки общата граница на всяка природа, а няма обща граница между стоящите настрана. Ако алабастърът по някакъв начин се превърна в смирна, смирната не би могла да остане непредаема навън, нито това, което е вътре, нито само по себе си; по същия начин, когато нашето естество беше обожествено в тялото на Спасителя, не остана нищо, което да отделя човешкия род от Бога, поради което нищо не ни пречи да участваме в неговите блага, освен грехът. Тъй като имаше двойна пречка: едната от природата, другата от волята, Спасителят унищожи едната чрез въплъщението, другата чрез разпятието. Защото грехът се унищожава от кръста. Следователно след Кръщението, което има силата на кръста и смъртта, ние получаваме общението на Духа в света. Защото когато и двете препятствия са унищожени, нищо не спира Святия Дух да се излее върху всяка плът, доколкото е възможно в този живот. Защото за прякото съжителство с Бога има и трето препятствие - смъртта, а тези, които носят тленно тяло, не могат без гадаене и огледало. И така, тъй като хората бяха отделени от Бога по три начина: по природа, чрез грях и чрез смърт, Спасителят се увери, че те наистина общуват и идват директно при Него, унищожавайки едно по едно всичко, което пречеше на това: едното чрез общуване с човечеството, другото чрез смърт на кръста, а последният медиастинум, който беше съвършен, беше изгонен от природата чрез възкресение. Затова Павел казва: „Последният враг, който ще бъде унищожен, е смъртта” (1 Кор. 15:26). Той щеше да я нарече враг, ако тя не беше пречка за нашето истинско благополучие, тъй като наследниците на безсмъртния Бог трябва да бъдат свободни от поквара. Защото „тлението не наследява нетление” (1 Кор. 15:50). Защото след всеобщото възкресение на хората, причината за което е възкресението на Спасителя, огледалото и предсказанието ще отминат, а чистите по сърце ще видят Бога лице в лице. И така, целта на тайнството е да научи действията на Светия Дух, а мирото представя самия Господ Исус, в Когото е цялото спасение на хората, всяка добра надежда и от Него е общението на Светия Дух за нас и чрез Него е довеждането до Отца. Защото, въпреки че цялата Света Троица извършва пресътворяването на хората, действащият агент е само Словото, и то не само по времето, когато то е било съчлен в живота на хората и доведено до себе си, казва Павел, „да понесе греховете на мнозина“ (Евр. 9:28), но оттогава и завинаги, докато нашето естество все още носи, заради което имаме в Него ходатай пред Бога, Сам очиства нашите съвест от мъртви дела, от Себе Си ни дава Духа. Това тайнство в предишни времена е предавало на кръстените даровете на изцеление и пророчество, езици и други подобни, което за всички хора е служило като ясно доказателство за превъзходната сила на Христос. Защото те бяха необходими, когато благочестието беше установено и установено. И сега с някои се случва същото, същото се казва за миналото и за бъдещето: те изгонваха демони и ги освобождаваха от болести с една молитва, и не само през живота си, но и мъртвите вече можеха да направят същото, тъй като духовната сила не напуска блажените, които са починали. И това, което мирото съобщава на всеки от християните и което е удобно за всяко време, е дарът на благочестието и молитвата, и любовта, и целомъдрието, и други неща, които са полезни за тези, които получават. Ако за много християни това е чуждо и скрито за тях, те не знаят дали Святият Дух съществува, това е така, защото са приели тайнството в ранна възраст и са приели неговите дарове несъзнателно, а когато са достигнали възрастта, са се обърнали към това, което не трябва и са заслепили окото на душата. Така „Духът“ дава даровете си на онези, които приемат причастието, „разпределяйки властта на всекиго, както желае“ (1 Кор. 12:11) и Господ не престана да ни прави добро, тъй като обеща да остане с нас завинаги. Защото тайнството не е напразно, но тъй като от Божествения купел ние получаваме опрощаване на греховете и от свещената трапеза се причастяваме от Тялото Христово и това няма да спре, докато ясно не дойде Самият, Който служи като тяхна основа - по същия начин е абсолютно необходимо християните да получат това, от което се нуждаят от Божествения свят и да участват в даровете на Светия Дух. Защото за какво е редно някои от Светите Тайнства да бъдат действени, а това да не е никак полезно и да се знае за тях, че това, което е съобщено за тях според Павел (Евр. 10:22), е вярно, но трябва или да се съмняваме в тях, или дори да не мислим за тях. други мислят същото, тъй като една и съща сила действа във всички и едното клане на един Агнец и Неговата смърт и кръв носят завършеност на всички. И това е начинът, по който Светият Дух наистина се учи на някои, така че те да могат да бъдат от полза на другите и, както казва Павел, да назидават църквата, предсказвайки бъдещето, или преподавайки тайнствата, или ги освобождавайки от болести със слово, на други, така че самите те да станат по-добри, сияещи с благочестие, или с изобилие от целомъдрие, или любов, или смирение. Защото е възможно този, който го е получил, да бъде целомъдрен в мислите и разположението си и да упражнява разположението си в праведност, и да се моли, и да обича, и да бъде ревностен във всичко останало. Възможно е някой, движен от Бога, да запази волята от страстите, да бъде човеколюбив и справедлив и да прояви друга мъдрост. Защото, както в хората, действащи под влиянието на зли духове, има зверски страсти, така, напротив, когато се движи самият Бог, има добродетели божествени и по-високи от човешкия закон. По този начин блаженият Павел обичаше, Давид беше кротък, а други от хвалените показаха ум, по-висок от човешката природа. Защото той писа на филипяните, че ги обича чрез утробата на Исус Христос (Фил. 1:8), но Бог каза за Давид: „Намерих... мъж по сърцето Си” (Деяния 13:22). А вярата е духовен дар, който апостолите са пожелали да получат от Спасителя, казвайки: „Добави ни вяра” (Лука 17:5), а Самият Той иска озарение от Отца: „Освети ги, казва той, в Твоята истина” (Йоан 17:17). И Бог дава молитва на този, който се моли и „самият Дух ходатайства за нас с неизказани стенания“ (Римляни 8:26), доставяйки, според мен, силата на молитвата; с една дума, Светият Дух е изцяло духът на мъдрост, и разум, и съвет, и сила, и благочестие, и други неща, от които онези, на които Той предава Своите дарове, получават своите имена. И така, тайнството съобщава своите дарове на всеки, който идва, но усещането за дарове и усърдие за богатството, от което могат да се възползват, не е за всеки, защото някои поради възрастта все още не могат да имат разум, други са неподготвени и не показват правилната воля, от която някои впоследствие се покайват за грехове, а сълзите и животът според правото слово разкриват благодатта, вложена в душите им. Защо Павел в писмото си до Тимотей казва: „Не пренебрегвай своя дар“ (1 Тим. 4:14), тъй като дори и след като приемем дара, няма полза за нас, ако сме невнимателни, а също и защото онези, които искат да имат активна душа в това, се нуждаят от работа и бдителност: така че ако някой от ревностните се окаже успешен в любовта, или в чистотата на целомъдрието, или в изобилие от смирение, или благочестие, или нещо подобно, по-високо от природата на тези хора, причината за това трябва да бъде почитането на най-много Божествено смирно и вярват, че такъв дар му е бил даден в момента, в който е причастен, и той е станал активен след това. По същия начин тези, които знаят как да говорят правилно за бъдещето и без помощта на изкуството да бъдат спасители за покварени завещания, и иначе слаби, и които показват нещо друго, имат всичко това от тайнството. И ако тайнството, дори когато е било извършено, не е направило тези, които са го получили, активни в духовни сили и ако причастието не е било причината те впоследствие да действат духовно, тогава защо човек ще започва причастието? За какво ще ни служи приемането на Божествения свят, ако не може да доведе до това, за което го желаем? Тогава няма да може да се каже, че ако не получим това от помазанието, това тайнство би могло да ни осигури друга помощ. Защото, ако не изпълни това, което обещава и към което всичко е насочено, и за което се моли извършващият тайнството, и за което той уверява получателя на тайнството, че ще получи веднага, толкова по-малко трябва да се очаква от него някакво друго добро. Ако тайнството, както всичко останало в християнството, не е напразно, тогава „нашата проповед не е напразна и вашата вяра не е напразна“ (1 Кор. 15:14); тогава, ако можете да намерите в хората някаква духовна сила и нещо от набора от духовни дарби, това трябва да се припише на тези молитви и свещено помазание. Защото няма абсолютно никакво добро, дадено от Бога на освободените хора, което би било получено без посредник между Бога и хората, а намирането на посредник и получаването и получаването на всички блага от него не дава нищо друго освен тайнствата. Защото те ни правят свързани с тази кръв и онези дарове, които Той получи в името на плътта, и споделящи това, което Той искаше да понесе. Защото, следователно, това, което приближава хората до Бога и в което цялото спасение на хората е двояко - да приемат светите Тайнства и да упражняват волята в благочестие, за второто, т. е. за човешката ревност, няма друго нещо, освен да запази даденото и да не предаде съкровището; Следователно остава един дарител на всички благословения – силата на тайнството. И от тези тайнства, всяко има различна цел и комуникацията на Духа и Неговите дарби зависи от всесветия Мир; Следователно, ако някой може да прояви духовна дарба, макар и не по време на самото извършване на тайнството, а много по-късно, той не трябва да остава в неведение за причината и откъде идва тази сила. Защото просветлението от кръщението веднага след кръщението влиза в душите на онези, които приемат тайнството, но не е очевидно за всички едновременно, а при някои от ревностните се разкрива, когато те са очистили окото на душата с много по-късно, и труд, и любов към Христа. Чрез това миро молитвените домове ни помагат в нашите молитви. Защото миропомазаните са за нас това, което са, защото излятото миро става ходатай за нас пред Бога и Отца, защото самото то се изля и стана миро, и се изля дори върху нашата природа. Олтарите са оприличени на ръката на Спасителя и ние приемаме хляба от помазаната трапеза като тялото от пречистата ръка на Христос и пием кръвта му, както първите, които Учителят въведе в Свещената трапеза, предшествайки прощалната чаша, пълна с ужас вечерта. Тъй като Той е и Свещеникът, и Пастирът, и жертвата, и този, който принася жертвата, и заради което носи самото нещо, което носи, той раздели това между тайнствата, като даде едното на хляба на благословението, а другото на света. Защото олтарът е и Спасителят и този, който принася жертва чрез помазанието. Защото от самото начало той установи олтара, за да бъде помазан, а свещениците да бъдат свещеници означава да бъдат помазани и Той се жертва чрез кръста и смъртта, с която умря за слава на Бога и Отца, и ние провъзгласяваме смърт и жертва, когато ядем, както се казва, този хляб. Мирото е Христос и помазанието чрез Светия Дух, чрез когото то извършва най-святото от всичко и осветява, но самото не е осветено и не изпитва нищо подобно. Това е характерно за олтара, както на жертвоприносящия, така и на принасящия, а не на принесения и пожертван. Защото също така се казва за олтара, че той освещава; „олтарът,” се казва, „е свят дар” (Матей 23:19); Той е хляб заради плътта, осветен и обожествен и приел и двете, помазание и рани. Защото хлябът, който Аз ще дам, е Моята плът, която Аз ще дам, тоест жертва за корема на света (Йоан 6:33, 35). Затова се принася като хляб и носи като миро, като обожестви плътта в себе си и ни направи съпричастни на помазанието. Изобразявайки образа на това, Яков, след като помаза камъка с елей, го издигна към Бога, принасяйки го със самото това помазание, и посочи или към крайъгълния камък - плътта на Спасителя, върху която истинският Израел изля мирото на Божеството, единодушно виждайки Отца, или към нас, които Сам Той направи от камъни, децата на Авраам, давайки ни помазване. Защото Светият Дух, който се излива върху помазаните, е нещо друго за нас, а Духът на синовството също се покорява, казва се, на нашия Дух, тъй като сме Божии деца, викащи в сърцата ни: „Авва, Отче“ (Рим. 8:15-16). Така най-божественото миро помага на тези, които искат да живеят в Христос. Може да се интересувате от: