Какое содействие оказывает ей Божественное крещение

Що священне життя утворюється священними обрядами, це показано в попередньому, а тепер подивися, як кожна з обрядів вводить в це життя. Бо життя в Христі є саме поєднанням з Христом, а яким чином кожне таїнство тих, хто приймає його, з'єднує з Христом, про те й говоритимемо. З Христом з'єднатися, заради чого і прийшов Спаситель, всіляко можливо тим, котрі приходять до Нього, заради чого і всі терплять і стають такими, як і Він Сам. Він з'єднався з тілом і кров'ю, чистими від всякого гріха і від початку будучи Богом за єством, Він обожнював і те, чим зробився після, тобто людське єство, а вмираючи, Він помер і плоттю і воскрес. І так бажаючому з'єднатися з Ним належить і плоть Його прийняти і в обожненні брати участь і гробу долучитися і до воскресіння. А потім і хрестимося ми, щоб померти Його смертю і воскреснути Його воскресінням; помазуємося ж, щоб стати з Ним спільниками в царському помазанні обоження. Коли ж ми харчуємося священним Хлібом і п'ємо божественну Чашу, повідомляємось тій самій плоті і тій самій крові, які сприйняли Спаситель і таким чином з'єднуємося з Втілившимся за нас і Обоженним і Померлим і Воскреслим. Чому ми не зберігаємо того самого, як і Він порядку, але починаємо звідти, де Він закінчив, і закінчуємо тим, чим Він почав? Тому, що Він зійшов для того, щоб ми зійшли, і хоча один і той самий йде шлях, але Його справою було зійти, а ми сходимо подібно до того, як на сходах що було для Нього останнім, коли Він сходив, то стає для нас першим, коли ми сходимо. Інакше й бути не може справді. Бо хрещення є народженням, миро буває в нас причиною дії і руху, а хліб життя і чаша подяки є їжа та істинне пиття. Перед народженням не можна мати руху або харчуватися. Крім цього, Хрещення примиряє людину з Богом, миро удостоює дарів від Нього, а сила трапези Плоть Христову і Кров повідомляє приймаючому таїнство. Насамперед примирення неможливо стати разом з іншими і удостоїтися дарувань, які їм пристойні, і не можна безгрішну пити Кров і їсти Плоть тим, котрі підвладні лукавому і гріхам. Тому ми спершу омиваємося, потім помазуємося, і таким чином, коли ми буємо вже чисті та запашні, приймається нами трапеза. Про це досить. Подивимося ще на кожну з обрядів, яку допомогу вони приносять священному життю і, по-перше, на Водохреще – що може внести воно в наше життя. Хреститися означає народитися в Христі і отримати саме буття та існування тим, які ще не існують. Зрозуміти це можна багатьма способами. І по-перше, з порядку, тому що до цього обряду ми приступаємо перед іншими таїнствами і перед іншими воно вводить християн у нове життя, по-друге – з імен, якими називаємо його, і по-третє – з того, що в ньому відбувається і співається. З самого початку встановлено той порядок, щоб спочатку омиватися, потім, помазавшись світом, приступати до священної трапези, що є сильним доказом того, що купіль є початок житія, основа життя тощо. Тому й Сам Христос, бо з усім іншим, що прийняв за нас, необхідно було Йому і хреститися, приймає Хрещення насамперед. І найменування цієї обряди до чого іншого можуть призвести? Ми називаємо його і народженням (gennesis), і відродженням (anagennesis), і відтворенням (anaplasis), і печаткою (sphragis), крім того, хрещення є і вбрання (endymi), і помазання (chrisma), і дар (charisma), і просвітництво (photisma), і той та ( це для тих, хто живе за Богом, є початок їхнього буття. Бо народження, крім цього поняття, звичайно, не може означати нічого іншого, і відродження і відтворення позначають одне те, що народжені вже і створені народжуються і в інший раз і втратили образ тепер другим народженням повертаються колишньому вигляду подібно до того, як художник, надавши вигляд речовини розбитої статуї, відроджує образ і відтворення. Тому що й сама справа Хрещення в нас є вид і образ, бо воно накреслює вигляд і надруковує образ на душах наших, являючи їх відповідними смерті і воскресіння Спасителя, чому називається печаткою, тому що утворює за подобою царського образу і блаженного вигляду, тому ж цей вид одягає речовину і зодягає з собою зануренням (Baptisma). І Павло, пояснюючи те, що одяг і печатка вказують на це таїнство, іноді каже, що Христос написується і уявляється в християнах, іноді – що вдягає їх подібно до одягу. Сказано також про прийнятне таїнство, що він одягається і занурюється. Перше – у посланні галатам: «Чадця моя, іміж ще хворію, коли уявиться Христос у вас» (Гал.4:19), і «Ісус Христос написаний бути, у вас розіп'ятий» (Гал.3:1); інше в тому ж посланні: «Єлиці в Христа хрестіться, у Христа убрані» (Гал.3:27). Бо золото і срібло і мідь, доки не потече, розплавившись від вогню, представляє погляду лише речовину, тому й називається золотом чи міддю, що є ім'ям речовини. Коли ж освітніми формами стисло буде у певний вигляд, тоді, передусім, здається погляду не речовина, а певний вигляд, подібно одягом на тілі, чому отримує й особливе якесь найменування, бо називається вже статуєю чи перснем, чи чимось подібним, що означає не речовина, лише вид і образ. Тому, можливо, і рятівний день Хрещення називається у християн днем ​​назви імен (onomasterios), тому що тоді ми утворимося і зображуємося, і життя наше, яке не має образу і певного виду, набуває і краю. Інакше, будучи тоді пізнані Знаючим своїх і, як каже Павло, «пізнавши Бога, більше ж Познані від Бога» (Гал.4:9), ми чуємо того дня знаменне слово – найменування, тому що тоді ми істинно пізнаємося, бо бути пізнаною (gnosthenai) Богом означає бути істинно знаменитим. Чому про тих, котрі не мають нічого спільного з цим життям, Давид сказав: «Не згадаю імен їх устнама моїми» (Пс.15:4), бо незнані і неявлені ті, котрі поставили себе далеко від того світла. Бо ні для очей, без світла не буває нічого ясного з того, що може бути мабуть, ні для Бога не буває відомий той, кому не станеться прийняти променя звідти. А причина та, що насправді зовсім не існує те, що не буває явно для того світла, як за цим словом: «пізна Господь суща своя» (2Тим.2:19), так і в іншому місці говорить Він, що «не знає юродивих дів» (Мф. 25, 12). Хрещення тому є просвітництво (photisma), що доставляючи справжнє буття, робить Богом веденими і керуючи до цього світла, віддаляє від темного зла. Тому воно є купіль, що воно просвітництво, бо дозволяє світові повідомлятися безпосередньо, коли будь-яку нечистоту, яка затіняє від душ наших Божественний промінь, знищує як якесь середостіння. А дар (charisma) воно тому, що воно є народженням, бо чи може хто-небудь заплатити за своє народження? Тому якщо хтось захоче розсудити, побачить, як буває при природному народженні, то не можемо ми привнести й самого бажання благ Хрещення. Бо ми бажаємо того, про що можна думати, а це і на серці людині не приходить і міркувати про це неможливо раніше, ніж пізнаємо на досвіді. Бо чуючи про обіцяну свободу і царство, ми думаємо про якесь благополучне життя, яке можна обійняти людським помислом, а насправді це щось зовсім інше, вище і думки і бажання нашого. Помазання (chrima) воно тому, що помазаного для нас Христа воно написує в нас, які приймають таїнство; воно є і печатка (sphragis), що відбиває самого Спасителя. Бо помазання звідусіль по своєму образу проникаючи в тіло сприйнятливого і засвоївшись йому, робить помазаного знаменованим і показує його вигляд і складає воістину печатку. Зі сказаного видно, що від народження воно може бути назване печаткою, так само як і від печатки – вбранням і зануренням, оскільки ж і благодатний дар, і просвітництво, і купіль відносяться до одного і того ж, як творіння і народження, ясно, що будь-яке найменування хрещення означає одне те, що купіль є народження і початок нового життя нашого в Христі. А що вчинене і вимовлене в таїнстві має той самий сенс, це явно буде для тих, які докладно розглянуть обряд. Зрозуміло, що той, хто приступає до таїнства раніше, ніж отримав таїнство, ще не примирений з Богом, ще не звільнений від стародавньої ганьби. Бо коли приступає він, що чинить таїнство раніше, ніж здійснити щось таємниче, молиться про звільнення його від демона, що обтримає, і не з Богом тільки розмовляє про нього, але й диявола злословить і, бичуя, виганяє його. А бич для нього є «ім'я, що більше за всяке ім'я» (Флп.2:9). Тому не можна бути живим і сином і спадкоємцем, хто ще раб мучителя, бо хто вчиняє з лукавим, той, звичайно, зовсім віддалений від Бога, а це означає бути цілком мертвим. Тому, оскільки життя ще зовсім не отримане, виконавець таїнства підходячи, дме в обличчя, бо дихання від початку є ознакою життя. І інше все відповідно до цього, бо все властиво тим, кому як би нещодавно повстали і відвертаються сьогодення і перебуває під руками, а звертаються до іншого. Бо їм має по відношенню до світів один знехтувати, інший – вшанувати, і по відношенню до життя від однієї відмовитися, іншій почати жити, і по відношенню до вождів життя одного всіляко уникати, до іншого з усією ревністю прагнути. І так з того, що відкидається справжнє, ясно видно, чого заперечується ще й тепер не змінений, а тим, що через це таїнство отримує те, що здається йому кращим і що віддав перевагу справжньому, показує, що Хрещенням починає він достохвальне життя. Бо входячи до священного дому, відкладає одяг і розв'язує сандалії, одягом із сандалями, які допомагають у житті, означаючи колишнє життя. Потім, дивлячись на захід, видихає з вуст подих, знак життя в темряві, простягає руки і відштовхує лукавого, як би він тут був і наступав, і плює на нього, як на нечистого і огидного, і заперечується всяких ворожих і невірних і до всякої загибелі винних союзів ворожнечу. І потім біжить від темряви і вдається до дня, і звернувшись на схід, шукає сонця і, звільнившись від рук катувальника, поклоняється цареві і, відкинувшись чужого, пізнає свого володаря і молиться, щоб підкоритися йому і служити йому всією душею, а перед цим треба вірити в нього, як перше вірити в нього. Бо початок блаженного життя є справжнє пізнання про Бога: «що знати тобі... , – говорить Соломон, – корінь є безсмертя» (Прем.15:3), тому що, навпаки, незнання Бога внесло смерть на початку. Бо бо Адам, не знаючи Божественної людинолюбства, подумав, що Благий заздрісний, і, забувши про премудрість, думав сховатися від Премудрого, і, знехтувавши Владику, приліпився до раба-втікача і за це вигнаний був з раю і позбавився життя і піддався до життя, і піддався й подався до життя, і зазнав життя, і зазнав життя, і піддався й помер. всіляко необхідно привести до пізнання Бога. А досконалим оголенням і відкладенням останнього хітона ми показуємо, що торкаємося шляху, що веде до раю і до життя райського. Бо Адам від блаженного одіяння, що дійшов до наготи, від нього дійшов до тяжкого одягу, а ми від шкіряних одіж переходячи до наготи і виходячи на саму середину, відкрито виступаємо, щоб повернутися на той самий шлях і поспішити до царського одягу; і звідки й заради чого Адам зійшов у світ цей, через те саме ми виходимо звідси. Може, оголення служить знаменням і того, що тепер чисто приступаємо до істинного світла, не закриваючись нічим таким, звідки морок смерті і все те, що заступає блаженний той промінь від душ людських, подібно до того, як одяг складає деяку перешкоду між тим світлом і тілами. Так само і помазання оливою може бути знайомий і іншого чогось, може ставитися до наступного. Згадаймо камінь Якова, який він, помазавши оливою, приніс Богові, згадаємо також царів і священиків, які їм же освячувалися для суспільства і Бога і які жили зовсім не для себе, а для Бога і суспільства, заради чого й поставляли. І ми своє життя і нас самих поступаємося Богові, а це значить, відкинувши стародавній вигляд, стати подібними до нього. І крім цього, цей символ цілком властивий і пристойний імені християнина, бо ми помазуємося і бажаємо уподібнитися до Христа, який Божеством помазав людство, чому цим помазанням повідомляємо його помазання; а що це помазання є знак того помазання, це показує той, хто чинить обряд у тих словах, які співає, помазуючи того, хто приступає до обряду. Бо це слова, якими Давид вказує на це помазання та Царство. Бо священик каже: Помазується цей, розуміючи приймаючого таїнство, оливою радості, а Давид сказав про Спасителя: «помаза Тебе, Боже, Бог Твій оливою радості більше, ніж причасник твоїх» (Пс.44: 8), причасниками називаючи нас, яких по людинолюбству робить спільниками. До цього часу ми ще не живі, бо для того, хто приймає таїнство, все це служить знаменням і деяким попередженням і приготуванням до життя. Після того, як той, хто приймає таїнство, сховавшись у воді, тричі підіймається з неї з покликанням Трійці, одразу він отримує все бажане: і народжується і створюється народженням дня і створінням, як сказав Давид, і приймає прекрасну печатку і має всяке бажане благополуччя і стає світлом, бувши ні в чому пітьмою, бувши перед тим тьмою. Богу, від уз і крайнього рабства, будучи зведеним на царський престол. Бо ця вода одне життя губить, інше створює, і стару людину вбиває, а нового відновлює. Для тих, хто випробував це ясно з самих справ, потім і видиме при таїнстві в усьому висловлює це. Бо коли занурюючись у воду, людина ховається, вона, мабуть, тікає життя в повітрі, а тікати життя означає вмирати; коли ж знову піднімається, прагне, мабуть, до життя в дотику з повітрям і світлом і одразу отримує його. Тому і Творця закликаємо тут, що те, що відбувається є початок життя, друге творіння, набагато краще першого. Бо старанніше написується образ, і статуя утворюється в ясний Божественний вигляд. Тому слід, що Первообраз, було зазначено, тепер досконаліше. Бо хрещаючі, закликаючи при купелі Бога, виголошують не спільну Трійцю в ім'я Бога, що не зовсім ясно і окремо для богословствуючих, а ретельно та точно вказують властивості кожної з іпостасей. Також і з наступної причини, бо хоча Трійця за єдиною людинолюбством врятувала рід людський, але разом з тим кажуть, що кожна з Блаженних іпостасей принесла до цього власне сприяння. Бо Отець примирився, Син примирив, а Святий Дух став даром для тих, що вже стали іншими. Один звільнив, Інший – ціна, за яку ми звільнені, а Дух – свобода: «де Дух Господній, ту і свобода» (2Кор.3:17), – каже Павло. І Один створив, Іншим ми створені, а Дух животворить, тому й у першому творі Трійця зобразилася ніби в сіни. Один творив, Інший був рукою для Творця, а Утішитель – духом для Вдихає життя. І що я говорю це? Чи в одному з Божественних дій відрізняється Бог? З багато чого, ніж від віку благотворив Бог тварі, не знайдеш нічого такого, що стосувалося б тільки Батька чи Сина чи Духа, але все спільно Трійці, оскільки все обходиться єдиною силою і промислом і творчістю. У домобудівництві ж і відновленні нашого роду це було нове, що й захотіло нашого порятунку і промислило, як це повинно відбутися, вся взагалі Трійця, а діє не вся взагалі. Бо Совершитель є не Отець і не Дух, а одне Слово і Один єдинородний долучився до плоті і крові і зазнав биття, і журився, і помер, і воскрес, чим жваве єство і встановлено Хрещення, це нове народження і відтворення. І так тим, хто отримує священне відтворення, яке одне показало Бога розділеним, має при Божественній купелі закликати Бога, розділяючи Іпостасі (в ім'я Отця і Сина і Святого Духа). А при хрещенні що ми згадуємо, як не домобудівництво і особливо це? Воістину, але не тим, що говоримо, а тим, що робимо. Бо коли людина, поринаючи тричі, виникає з води, хто не бачить, що цим вказує на триденну смерть Спасителя і воскресіння, що складає кінець всього домобудівництва? Недаремно, гадаю, вчення про Бога проголошуємо, а домобудівництво у мовчанні показуємо справами. Бо одне було від початку і в пізнання людей приходить через голос, а інше скоєно і було видно для очей людей і навіть відчутно руками. Чому блаженний Іван, знаючи, що те й інше – одне й те саме по відношенню до двоякого Спасителя, сказавши: «Що я спершу, чом чухом, – додав, – бачиш очима нашими, і руки наше відчуваючи, про слово тварина» (1Ів.1:1:1). Крім того, вчення про Бога має тільки вірувати, а виявляється віра словами, бо, сказано: «серцем... віруємо в правду, усти ж сповідуємо на спасіння» (Рим.10:10), а домобудівництву необхідно треба і наслідувати і показувати у справах. Бо треба, як сказано, «наслідувати стопам» (1Пет.2:21) за нас Померлого і Воскреслого. Тому Трійцю зображаємо голосом, а пристрасть і смерть написуємо на тілі водою, перетворюючи самих себе на блаженний вигляд і образ. Не незрозуміло, зі сказаного, що в усьому, що стосується Хрещення: і в порядку його і в іменах, якими називаємо його, і в тому, що відбувається при ньому і оспівується, - пізнаємо те, що життя в Христі отримує початок буття від купелі. Залишається розглянути, що означає саме життя життя. Бо, бо одне втрачаємо, іншим стаємо, одне відкидаємо, інше зберігаємо, то коли ясно буде, в чому полягає те й інше, буде ясно і те, що означає існувати в Христі. Отже, одне є гріх, інше – правда, одне – старий чоловік, інше – новий. Розсудимо про це ретельніше. Оскільки гріх двояк і проявляється у тому й іншому, буває у діях і полягає у звичці, а саме дію залишається надовго і перебуває, але коли скоєно, його немає вже; подібно до того, як стріла пролітає разом із самим ударом, залишає ж вона рану на підлягали її дії: образи зла і сором, і обов'язок суду. А звичка до поганих дій, як хвороба, що пристала душам від поганого життя, буває постійна і пов'язує душу нерозв'язними узами і поневолює думку і виробляє все найгірше, захоплюючи полонених нею до найгірших дій, від яких народжується сама і яка постійно народжується в той час, як народжується і будучи народжувана. Від цього відбувається те, що гріх буває нескінченним, коли звичка породжує події, від множення ж дій зростає звичка. І таким чином, при постійному взаємному успіху того й іншого зла, «гріх бо оживе, аж помрох» (Рим.7:9–10), оскільки не вчора і нині почалося зло, але відколи ми. Бо з того часу, як Адам, повіривши лукавому, знехтував Благого Владику і збочив волю, з тих пір і душа занапастила здоров'я і добробут, через що й тіло прийшло у згоду і у відповідність до душі і було перетворено, як орган рукою художника. Бо душа повідомляється з тілом найтіснішим єднанням пристрастей, а ознака цього той, що червоніє тіло, коли соромиться душа, і тьмяніє тіло, коли стурбована душа, тому що єство наше виходить і рід людський розмножується, походить від першого оного тіла, те, що походить від нього тіла, те, що походить від нього тіла, те, що походить від нього тіла; оскільки тіло не мимохідь тільки отримує шкоду від пристрастей душі, а й бере участь у них (бо й радіє душа і тужить, і цнотливі бувають деякі і вільні, судячи з того чи іншого розташування тіла), звідси випливає, що душа кожного успадковує зло першого Адама, від душі його, від тіла його, переданої тілу, від тіла його, від тіла, переходить на душі. І це є стара людина; його, це насіння зла, отримавши від предків разом із самим буттям, ми не знаємо і одного дня чистого від гріха, навіть і не зітхнемо жодного разу вільно від зла, але, як каже пророк, «відчужуємося... від неправди, заблудихом від утроби» (Пс.57: 4), не зупинилися ми на оній нещасній спадщині, гріху прабатьківському, і не задовольнилися тими лихами, які успадкували, але так багато ще приклали зла і помножили лукаве багатство, що останнє закриває перше. І, що найважливіше, ніхто не отримує відпочинку від зла, але хвороба йде постійно і, можливо, з цієї причини неможливо, щоб рід людський достатній був для лікування самого себе, тому що не їв ніколи свободи, а не випробувавши її, не може прийти навіть до бажання її і отримати прихильність до неї і протистати мучитель. Від цих найтяжчих зв'язків, від цього осуду від хвороби, від смерті звільняє купіль і так легко, що не вимагає і часу, так цілком і зовсім, що не залишає і сліду, і не тільки звільняє від зла, а й доставляє протилежне розташування. Бо тим самим, що помер Сам Владика, він дав нам владу умертвляти гріх, оскільки ж воскрес, зробив нас спадкоємцями нового життя. Бо смерть ця, оскільки була смертю, умертвляє лукаве життя, оскільки є страта, звільняє від покарання за гріхи, в яких винен кожен за своїми лукавими діями. І таким чином купіль виявляє чистими від будь-якого розташування та дії гріховного, оскільки робить спільниками цієї життєдайної смерті. Оскільки і воскресіння долучаємося через купіль, Христос дає нам інше життя і члени утворює і вкладає сили, які потрібні для тих, хто прагне майбутнього життя. Бо через це я зовсім звільняюся від злочинів і одразу отримую здоров'я, особливо тому, що це справа єдиного Бога, Який не застосовується до часу і який не тепер тільки робить добро, людському роду, щоб не дістало йому часу для цього, але вже зробив йому добро. Бо не тепер несе Владика покарання за те, в чому ми згрішили, не тепер готує лікування і утворює члени і вкладає сили, але вже утворив, і вклав, і приготував. Бо з того часу, як зійшов він на хрест, і помер, і воскрес, відновлено свободу людей, затверджено вигляд і красу, приготовлено новий образ і нових членів, тепер треба тільки прийти і приступити до благодаті. І це може принести нам купіль: мертвим – життя, пов'язаним – свободу, пошкодженим – блаженний образ. Ціна сплачена, тепер треба тільки вийти на волю, миро вилито, і пахощі його наповнює все, залишається тільки вдихати, навіть дихання не потрібно, бо і можливість дихати приготована Спасителем, так само як і можливість бути зруйнованою і бути освіченою. Бо він не світло тільки засяяв, прийшли у світ, але й око приготував, не миро тільки вилив, а й почуття дарував. Тепер же священна ця купіль засвоює ці почуття і сили, що омиваються. Бо подібно до речовини безвидної і не має образа, поринаємо ми у воду і в ній раптом отримуємо цей прекрасний вигляд. Тому раптом повідомляються нам усі блага. Бо все приготовлено: «обід мій, сказано, приготований, молодики мої і вгодована сколена і вся готова: прийдіть на шлюби» (Мф.22: 4). Залишається тільки прийти званим на свято, а тим, хто прийшов, що ще потрібно для благополуччя? Абсолютно нічого. Бо в майбутнє століття ми ввійдемо з Христом вже приготовані, тепер же входимо, щоби приготуватися. Тоді треба приходити, вже маючи все, а в цьому столітті і божевільних закликають до бенкету та вечері. Тоді неможливо повстати мертвому, прозріти сліпому, виправитися ушкодженому, а в цьому житті потрібне лише бажання і волю, і все піде; бо сказано: «Я прийдеш у світ, нехай живуть іму» (Ін.10:10), і: «Аз світло на світ прийде» (Ін.12:46). І в тому невимовне людинолюбство, що він, зробивши все, чим звільнив нас, залишив і для нас щось, чим можемо ми приходити у свободу, саме вірити в порятунок через Хрещення і бажати приходити до нього, щоб за це зобов'язане було нам усе і те, з чим Сам він благотворив нам, і те, для чого сплатив. І коли потім омитим трапитися скоро відійти з життя, нічого не виносячи з собою, крім печатки, закликає їх до вінців, що ніби подвизалися задля цього Царства. Чому звільняє Хрещення і як змінює душі, про це сказано. Оскільки ж і життя якесь дарує заради Воскреслого, подивимося, яке це життя. Пристойно їй бути не такою, якою ми жили раніше, але кращою за колишню, властиву природі. Бо коли колишню маємо і тепер, навіщо належало б і вмирати? Якщо іншу, але таку ж силу – це не означало б воскреснути. Якщо ангельську - що спільного з ними? Бо людина впала, а людині занепалої стати після повстання ангелом не те саме, що бути відтвореною людиною. Подібно до того, як якщо зруйнована статуя і на мідь накладається нелюдський образ, але інший вид – це робити щось інше, а не статую відтворювати. З цього випливає, що це життя є людське і нове і краще колишньої; а все це відповідає єдиному життю Спасителя. Вона нова, бо нічого не має спільного з ветхою, краща, наскільки можна подумати, бо вона Божа; вона властива і єстві, бо була вона життям людини, і тим, хто жив цим життям, був і Бог, і людина істинна; і за людським єством чистий був від всякого гріха. Тому, коли ми відроджуємося, нам абсолютно необхідно отримати життя Христове, тому і безгрішними виходимо з води цієї. Це ще й з наступного стає зрозумілим: народження у Хрещенні є початок майбутнього життя і набуття нових членів і почуттів є приготування до тамтешнього життя. А приготуватися до майбутнього не інакше можна, як тут уже отримавши Христа, який став Батьком майбутнього віку, як Адам – сьогодення, бо до життя в тлінні довів людей він. Бо як нікому не можна жити життям людським, якщо не отримає почуттів Адама і людських сил до життя, подібним чином не можна живому перейти в блаженний той світ, якщо не приготуватися життям у Христі, і не буде освічений на вигляд його та на його образ. Інакше купіль є народження. Народжує він, народжуємося ми, а кожному народженому відомо, своє життя вкладає народжує. У цьому є щось дивовижне, бо не обмиті тільки, але й ті, яким не сталося силою обрядів приготуватися до безсмертного життя і взагалі всі люди прикрасяться тілами, що не старіють, і стануть нетлінними. Бо дивно, що у воскресінні, яке введено у світ однією смертю Христовою, братимуть участь ті, котрі не отримали Хрещення, через яке ми спілкуємося з життєдайною смертю. Бо коли втекли від лікаря і не прийняли допомоги і відкинули єдине лікарське лікування, що залишається в них, що залишається в них достатнього для безсмертя? І здається пристойніше бути одному з двох: або щоб усі без вилучення отримали все те, винуватцем чого був для нас померлий Христос і з ним воскресли й співжили йому і соцарствовали йому і мали всяке інше благополуччя, якщо він не потребує нашого; або, якщо і нам треба привнести щось, здавалося б, щоб не принесли віри в Спасителя і не воскресали. Про це треба сказати таке. Воскресіння є відновлення єства, це Бог дарує туні. Бо як творить нас, хоча ми не бажали, так і відтворює, хоча нічого не привнесли раніше. Царство ж і споглядання Бога і з'єднання з Христом є насолода бажання. Тому доступно тільки тим, хто захотів і полюбив, і захотів. Бо їм і пристойно насолоджуватися, коли настане бажане ними, а тому, хто не захоче, – неможливо. Бо як може він і насолоджуватися і втішатися, одержуючи те, до чого не мав бажання за його відсутності, тому що він не може тоді ні бажати, ні шукати, тому що не бачить цієї краси і, як говорить Господь, «не може прийняти, як не бачить його, нижче знає його, так про всяке, але таке всяке. почуття і сили, якими можна знати Спасителя і любити і бажати перебувати з ним і мати до того силу. Тому не повинно дивуватися, якщо всі будуть жити безсмертно, але не все блаженно, тому що Божим промислом про природу насолоджуються всі взагалі однаково, а дарами, що прикрашають бажання, одні тільки благочестиві стосовно Бога. А причина та, що Бог бажає всім всякого блага і всім однаково роздає свої дари: і такі, якими благодійничає, і ті, якими виправляє єство; а ми всі й не бажаючи, отримуємо благодіяння Божі, що стосуються природи нашої, бо не можемо їх уникнути. Бо й не охочим доброчинить і примушує людинолюбно, і хоча б хотіли відмовитися від благодіяння, але не можемо. Такий дар воскресіння, бо не в нашій волі не народитися і після смерті воскреснути знову або не воскреснути. А що залежить від бажання людського, тобто обрання добра, відпущення гріхів, виправлення вдачі, чистота душі, любов, – нагородою за це є останнє блаженство. А отримати його або відійти від нього в нашій владі, чому охочим можна, а не охочим як можна насолоджуватися цим? Бо не можна хотіти проти волі і бути примушеним до бажання, особливо з наступної причини. Бо бо один Господь звільнив природу нашу від тління, душу від гріха, одне - тим, що зробився первонародженим з мертвих, інше - тим, що предтечею про нас увійшов у свята святих, тому що він умертвив гріх і примирив з нами Бога, і буде мистецький, і за нас зруйнував і за нас. Зрозуміло, що одні по праву звільняються від тління і гріха, які повідомляються з ним бажанням і єством в одному відношенні як люди, в іншому як ті, що полюбили його явище, і пристрасть, які коряться велінням його і бажали того ж, що він. А які одне мають, а інше не отримали – людьми довелося їм бути, а вірувати в Спасителя в спасіння і спілкуватися з Благим волею їм не трапилося, ці бо відступили розумом; Бо Хрещення є причиною лише божественного життя у Христі, а не просто життя. Бо просто безсмертне життя однаково приносить всім Христова смерть і воскресіння. Тому воскресіння є даром спільним для всіх людей, а відпущення гріхів і вінці на небесах і Царство отримують тільки ті, які надають допомогу, які тут мають себе так, якими потрібно бути для того життя і шлюбного палацу. Вони народжені знову тому, що від нового оного Адама сяють добротою і зберігають красу, яку дарувала їм купіль, тому що він «червоний добротою більше за всіх синів людських» (Пс.44:3), і голову тримають прямо, подібно до олімпійських борців, тому що він є вінець; мають вони слух, бо він Слово; мають очі, бо він сонце; мають нюх, бо наречений є миро і миро виливене; чесні ж вони і в одязі заради шлюбу. Хай буде! Це ж веде і до іншого питання, яке несправедливо залишити без уваги. Бо якщо необхідно захотіти і повірити і прийти до дарів хрещення, і це одне робить здатним отримати народження, а віддалятися від цього значить віддалитися від усього того блаженства, то тих, котрі зреклися після прийняття і збрехали в колишньому розумі і відвертись Христа, але, пізнавши, в чому згрішили, вдаються, вдаються знову здійснювати над ними таїнство, як над тими, що втратили все, а тим часом, за священним законом, помазавши тіла їх божественним світом і нічого більше не додавши, вписують їх до числа вірних - що сказати про це? Оскільки в двох речах ми маємо потребу для благочестя по Богу: спершу отримати через обряди очей, потім користуватися ним і дивитися на той промінь, то ті, хто змінив християнство, втрачають друге, а перше залишається, тобто здатність дивитися і засіб до цього. А причина та, що охочі зручно можуть відмовитися від цього, бо наша справа або звертатися до сонця або заплющувати очі від його променя, але вирвати саме око і зовсім зіпсувати будову його для нас неможливо. Бо якщо з сил душі, з якими нас породила природа, не можемо зруйнувати жодної, тим менше можемо зруйнувати ту, яку безпосередньо вклав у нас Бог, відроджуючи нас. Бо й найначальніше в нас, що не було б воно, утворює і вкладає купіль, чи буде те самозаконня розуму і волі, чи інакше як має назвати те, чому підкоряється всяка сила душі і що керує рухом її, але чого ніщо не може підпорядкувати і змінити: ні само воно не себе, бо краще за нього себе, бо краще його. Бо в нас не віднімається жоден з цих дарів, «нерозкаяна бо, – сказано, – дарування... Божого» (Рим.11:29), і словом, будучи безмежним у благості, бажає нам всякого блага і дарує, не порушуючи найістотнішої переваги – нашого вільного волі. Таке благо Хрещення, Бо не стискує волі і не утримує; але хоч воно і сила, проте тим, хто користується нею, ніщо не перешкоджає залишатися лукавими, як володіння здоровим оком не перешкоджає жити в темряві тим, хто бажає цього, і це очевидно само собою, бо ясними свідками служать ті самі, котрі після того, як обмилися і отримали від Хрещення все, впали. Тому, тому що не віднімаються сили, вкладені при другому створенні, священик не омиває, як не мають потреби, а помазуючи, повідомляє їм духовну благодать благочестя і страху Божого і любові тощо, що може оживити в них колишню волю. Бо такі дари повідомляє мироприйнятним його. Про це досить, простіраємо ж слово на подальше. Зі сказаного очевидно, що відроджені Хрещенням живуть життям Христовим. Що ж таке життя Христове, тобто, що за прихильність душі, що виходить у Хрещенні і яким обмиті спілкуються з життям Христовим, це ще не ясно; більша ж частина цього вище розуміння людського. Бо це є «сили майбутнього століття», як каже Павло (Євр.6:5), і приготування до життя. Не виходячи на світ, не можна дізнатися про переваги очей і приємність квітів; і сплячим, поки вони сплять, не можна знати про справи пильнувати: подібним чином і щодо нових членів і сил, якими цілком скористатися можна тільки в майбутньому житті, не можна в справжньому житті дізнатися, які вони і яка в них краса. Бо для цього потрібно, щоб красі відповідало і світло. І те, що ми члени Христові, є справа Хрещення, а світлість членів і краса їхня полягає в розділі; явно, що не хороші члени, а то й пов'язані з главою. Глава ж цих членів прихована в теперішньому, а з'явиться тільки в майбутньому житті, тоді і члени засяють і відкриються, бо засяють разом з главою. Вказуючи на це, Павло каже: «Помріть, і живіт ваш потаємний є з Христом у Бозі; коли ж Христос з'явиться ваш живіт, тоді і ви з ним з'явитеся в славі» (Кол.3:3–4). І блаженний Іван: «Не з'явися, що будемо; коли ж з'явиться, будемо йому подобою» (1Ів.3:2). Тому досконало пізнати силу життя цього неможливо навіть для самих блаженних, але здебільшого і вони зізнаються, що не знають його, а пізнають тільки в гаданні, в зерцалі, частково, а що можуть пізнати, того не можуть пояснити жодним словом. Але відчуття цього і пізнання хоч і можливі для чистих серцем, але неможливо знайти такого слова або мови, яке б відповідало пізнаному, і для тих, хто не знає, була знаком блаженного розташування душі. Бо це є те, що чув апостол, будучи захоплений в рай і до третього небес, «невимовні, - говорить він, - дієслова яких не лети є людині глаголати» (2Кор.12:4). А що й пізнається і може бути сказано на словах і служить виявленням життя і сокровенного, це успіхи тих, хто прийняв таїнство, новий характер обмитих, котрі зберегли свій ступінь; чеснота їхня природна і перевершує закони людські, якою не може зробити ні мудрість, ні подвиги, ні природа, ні інше щось із людського. Бо іноді й душа прямує до того, чого й уявити неможливо людям, а тіло не поглинає її бажання, але робить такі труди, яких хоче душа; але оскільки сили душі і тіла обмежені, то всієї праці не може винести ні душа, ні тіло, і трапляється, де і можна б перемогти, душа зрікається і тіло знемагає. А блаженні ті душі і тіла ніщо не утримує, але які б не бачили вони праці, яких би не винаходив вільний розум помислів, всі переносять і в усьому мужні і чи не скажемо ми найдивнішого? Вони й не переносять і немає для них потреби у мужності. Бо не з надії на вищі нагороди і найкраще життя зневажають вони життя справжнє, тобто не за рішенням нікому і міркуванню дійшли вони до цього сміливості і не проти волі переносять, як хворі переносять вогонь або ніж лікаря, але найдивніше те, що люблять свої рани, люблять свою працю, люблять свою працю, саму смерть попереду. Одні бажали мечів, мук та смерті і, зазнавши їх, отримували ще більше бажання; інші захотіли вести скорботне життя, працювати і жити без жодного послаблення і своєю їжею почитати те, щоб вмирати щодня, і тіло сприяло цьому і допомагало тим, хто бореться проти законів тілесних. І таких не двоє, не троє чи сто, і не одні чоловіки і не вікові тільки, але тисячі й безліч, що перевищує число, і до того ж людей різного віку. Це особливо ясно у мучениках. Бо з-поміж них і ті, котрі були віруючими раніше гонінь, і ті, яким Христос під час самих гонінь дарував справжнє життя, одностайно виявляли перед гонителями віру свою в Христа і сповідували його їм і бажали смерті і одноголосно закликали мучителів і як би на щось добре, і діти, і жінок, і жінок, і жінок, і жінок, і жінок стану та роду життя. Бо треба додати й це, тому що чимало відмінностей між людьми, бо не однаково переносить подвиги і праці той, хто провадить життя трудове, і той, хто веде розкішне життя, і на меч і смерть не одними очима дивиться воїн і людина придворна. Але ніщо з цього не могло перешкодити цьому дивовижному потягу і не перешкодило тому, щоб всі однаково досягали висоти любомудрості, але оскільки одна була сила, що всіх народжує і творить, то всі досягли останньої межі чесноти, вшанували благо і полюбили його вище законів єства, і полюбили його вище законів єства. Бо і жінки театральні, і розбещені чоловіки, і подібні до цього люди приймали слово спільного нам спасіння і змінювалися і перетворювалися, приходячи в прекрасну стрункість і так само тихо і так само легко, як би змінивши маску. Траплялося, що отримували досконалість і в цьому лику багато хто ще не омив, яких, коли вони ще не були хрещені водою, хрестив Сам Наречений церкви. Багатьом посилав він хмару з небес і воду з землі понад очікування і, таким чином, хрестив їх, а більшу частину відтворив сокровенно. Бо як позбавлення Христове заповнюють члени церкви (Кол.1:24), Павло чи інший хто подібний до нього, так немає нічого дивного, якщо позбавлення Церкви заповнить глава церкви. Бо якщо буває щось, у чому члени, мабуть, допомагають главі, наскільки справедливіше, щоб сама Глава доклала те, чого не вистачає членам? Це буває. Але треба звернути слово до колишнього. Тієї сили, яка смілива в сміливості, полум'яна в бажанні і можуть нарешті досягати того, чого захотіли, не можна знайти в природі людини і не можна пояснити розумом, а оскільки вона є, то за необхідністю потрібно причиною цього вшанувати благодать Хрещення, тому подивимося, яким способом купіль проводить в них це. Очевидно, що ці праці та подвиги роблять тільки ті, що люблять і що стріли Христові і любов приводять їх до цього новозаконня. А що служить причиною любові і звідки прийняли вогонь, про це міркуватимемо тепер же. Бо пізнання є причиною любові і воно породжує її, і ніхто не може отримати любов до добра, якщо не дізнається, яку вона має красу. Бо ж трапляється іноді пізнати її цілком і зовсім, іноді - недосконало, то природно і любові бути такою ж. І з прекрасного і доброго що пізнається зовсім, те й улюблено буває досконало і відповідно до такої краси; а що не зовсім ясно для тих, хто любить, до того й любов слабка. Отже, очевидним стає, що купель вклала в них деяке пізнання Бога і відчуття його і що ясно пізнали вони добро і відчули доброту і зазнали краси його. Кажу ж, що ті, хто навчається, досконаліше можуть пізнати з деякого досвіду, ніж з вчення. Бо оскільки у нас пізнання про предмети подвійно: одне, яке людина набуває через слух, інше, коли пізнає сама собою, – першим способом ми не обіймаємо самого предмета, а бачимо його в словах, як би в образі якомусь і до того ж не в образі його власного вигляду. Бо в існуючому неможливо знайти у всьому подібний до нього образ, який для тих, хто їм користується, достатній був би до пізнання його. А випробувати самим означає зустрітися з самим предметом, чому тут самий вид входить у душу і збуджує бажання, отже, пропорційний красі. Так само, як втрачається відмітна ознака предмета, чому він узагальнюється з іншими, ми отримуємо неясний і невиразний образ його і з ним співміряємо прагнення предмета; тому не любимо його стільки, скільки він має бути коханим і не переносимо стільки, скільки він може діяти на нас (бо ми не випробували його виду). Бо як різний вид існування кожного предмета вкладає в душу різний помисел, так само буває і з бажанням. Чи не те саме буває в нас і з любов'ю до Спасителя? Коли не буде відкрито нічого нового і вищого, ясно, ми залишимося при одних звуках, які отримали про нього, з яких можна пізнати його добре, коли не можна знайти нічого подібного до нього, немає нічого спільного між ним та іншими, ніякого зразка, з яким можна було б порівняти його, ні того, кому він служить зразком - як же пізнати красу його і полюбити гідно? А в кого є таке бажання, так що вони переступають межі єства, хочуть і можуть більше, ніж скільки властиво бажати людям, цих вразив Сам Наречений (Песн.2:5, 5:8); Сам він показав очам їх деякий промінь краси. Бо величина рани вказує на стрілу, а стріла – на вразливого. І цим відрізняється Новий Завіт від Старого і в цьому має перевагу, бо тоді вчили слово, а нині Сам Христос, що прийшов, невимовним якимось чином влаштовує і утворює душі людей. Бо словом і вченням і законами неможливо людям досягти бажаного кінця. Якби можна було досягти за допомогою слова, не було б потреби у справах і до того ж у вищеприродних – у втіленні Бога, у розп'ятті його та смерті. Це очевидно насамперед на отцях нашого благочестя – на апостолах. Бо хоч їм було дано всяке вчення і притому вчення Самого Спасителя, і були вони самовидцями всього: і того, які дарування повідомив він природі, і що перетерпів за людей і як по смерті воскрес і як піднісся на небеса і, знавши все це, вони не показали нічого ні нового, ні мужнього, ні духовного, ні духовного. Коли ж отримали Хрещення і втішитель зійшов у їхні душі, вони стали новими і отримали нове життя і стали керувати інших і самі себе та інших привертали до Христової любові. Бо хоч і при Сонці знаходилися і були спільниками і життя і вчення, але ще не було в них відчуття променя, доки не прийняли духовної купелі: подібним чином чинив Бог згодом і всіх святих. І вони пізнали його і полюбили не словами тільки будучи переконані, але бувши розташовані до цього силою купелі, коли перетворював і перетворював їх Сам Коханий, який творить, викидаючи серце плотяне, чуттєве, і написує, але, як каже Павло, «не на скрижалях кам'яних, а на скрижалях серця 2. тільки, але Самого Законодавця, Сам Себе Самого. Це все ясніше відкрилося над багатьма зі святих, яких, коли вони зі слів не могли пізнати істину, не з чудес не зрозуміли сили проголошуваного, раптом показала ревним християнами прийнята ними купіль. Так блаженний Порфирій, що був у ті часи, коли закон Христів володів усім Всесвітом і голос проповідників почули всі люди, трофеї ж мученицьких подвигів були споруджені всюди, ясніше слова свідчуючи про справжнє Божество Христа, і тисячоразово чувши вчення, і бувши самовидцем таких, почитав замість істини. Коли ж хрестився і притому для жарту, у грі, не тільки раптом став християнином, а й відбувся в лику мучеників. Бо він був комедіантом і, займаючись цією справою, наважився і на цю сміливість, щоб збудити сміх і уявити на видовище Хрещення і хрестив себе, зійшовши на театрі у воду і проголосивши Трійцю. Одні сміялися, яким здавалося це театральною виставою, а для нього те, що було, не сміх і не тінь, але справжнє народження і відтворення і те, що становить таїнство. Бо замість комедіанта вийшов, маючи душу мученицьку, тіло мужнє, що ніби звикло до любомудрості та подвигів, мову, що витягла у тирана замість сміху гнів. І так ревнував він, що провів життя в грі, і так захотів Христа, що зазнавши багатьох мук, помер з радістю, навіть мовою не зрадивши любові. Так само і Геласій полюбив Христа і пізнав таким же чином, і здається однаково, як той, так і інший прийшли з ворожою неприязнью, але коли гнаний відкрив очі його душі і показав свою власну красу, він відразу ж здивувався красі і показав зовсім протилежний напрямок і став шанувальником замість ворога. Бо захопленням було це кохання, тому що полонених нею захоплювало далі людських меж; і це показуючи, пророк каже; Жахнуться про тебе багато, коли розмовляючи до Христа про хрест і смерть, сказав: «Якщо жахнуться про тебе багато, так знеславиться від чоловік вид Твій і краса твоя від синів людських» (Іс.52:14). Мужній Ардаліон хрестився, бажаючи цим замість іншої гри догодити глядачам; бо він був сміхотвор і приносив присутнім інші такого ж роду задоволення. А хрестився, не в символах і образах наслідуючи пристрасті Спасителя, але справою. Він удавано вимовив добре і мученицьке сповідання, і заради жарту оголений піднятий був на дерево граючим. Коли ж промовив ім'я Христове і відчув удари, раптом змінився і душа перейшла у згоду з голосом, а воля – у відповідність до вигаданої вистави. І справді зробився він тим, чим називав себе жартома – християнином, і це було справою жартівливих ударів і вдаваного слова, і сказавши, що любить Христа, він одразу полюбив його, коли любов, подібно до вогню, вдихнула від уст своїх у саме серце. І в інших добрий від доброго скарбу – серце виходить на уста – у Ардаліона скарб небесних річок (Ін.7:38) перейшов у серце від уст. О, невимовна сила Христова! Бо не благодіяннями, ні роздяганням вінців, ні благими надіями привернув його до себе, але зробивши співучасником в ударах і безчестя вибрав і підніс його так, що переконав у тому, чого він раніше не терпів і чув. Раптом змінив він звички, які вкоренив у ньому тривалий час, спрямував волю до зовсім протилежного напрямку, звернувши її від найгіршого і найзлішого до найкращого з усього, бо нічого не може бути розбещенішим за комедіанта і нічого більш мудрого мученика. У них що спільного? І для природного розуму яку уявляє розумність, щоб рани і безчестя народжували любов і щоб за допомогою того самого, через що навіть і віруючому слід було б уникати християнства – вловлювати ворога і підкорювати його тому самому, чому він сам був ворогом? Хто, завдаючи хвороби, сподівається цим переконати до любові того, хто намагається ненавидіти і замість ворога і гонителя цим засобом приготувати собі друга і ревнителя? Тому слово вчення, здається, ніби не має жодної сили, а все робить сила Хрещення. Бо й Ардаліон чув слово спільного нам спасіння і був очевидцем багатьох чудес мучеників, що сміливо подвизалися при ньому, але тим не менше сліпотував і був ворогом світла, доки не хрестився, прийнявши знамення Христові і сповідавши добре сповідання. Бо та мета хрищення, щоб наслідувати сповідання Христа перед Пилатом і твердість у ньому навіть до хреста і смерті, а наслідувати можна в образах і в цих священних символах, можна й самими справами, серед небезпек показуючи служіння, коли викликають до цього обставини. З багатьох лікувань, придуманих у всі віки для хворого роду людського, одна смерть Христова може доставити справжнє життя і здоров'я і тому відродитися новим народженням і жити блаженним життям, і досягти здоров'я не інше що є, як пити це лікарство і, наскільки можливо людям, сповідати сповідання і витерпіти. Така сила нового закону, так народжується християнин, таким чином досягає він дивної любомудрості, приліплюючись до прекрасних справ, маючи непохитну віру, не за потребою послуху віруючи, не за вимогою законів влаштовуючи вдачу, але те й інше одержуючи від сили Божої і через те й інше перетворюючись на бла. «Не в словесі, – сказано, – Царство Боже, але в силі» (1Кор.4:20), і «слово... хрещене... спасеним нам сила Божа є» (1Кор.1:18), тому і духовен цей закон, що все здійснює дух, а той є писаний тому, яких він і покров і образ, а справа і істина в теперішньому. Бо слова та письмена мали значення образу доти, доки не здійснилися справи. Перш, ніж прийшли вони на виконання, Бог устами пророків довгий час провіщав про них. Заповідаю, – каже, – заповіт новий, не за завітом, його ж заповідаючи їхнім батькам, – але який же це? Цей, – каже, – заповіт, його ж заповідаю дому Ізраїлевому та дому Юдиному, даючи закони моя в їхні думки, і на серцях їх напишу я, не голосом проголошуючи його, але напишу безпосередньо Я, Сам Законодавець. І не навчить, – сказано ще, – когось брата свого й кожного ближнього свого: «пізнай Господа, бо Ти пізнають мене від малого навіть до великого їх» (Єр.31:34). Про це, можливо, закон і Давид випустив цей блаженний голос: «Я пізнав, як великий Господь» (Пс.134,5), – я пізнав, каже, досвідом, а не вчення інших вислухавши: чому до того ж залучаючи і інших говорить: «Скуштуйте і бачите, як добрий Господь» (9). Хоча й багатьма і всякого роду словами оспівує блаженний Божу благость, але оскільки слова не можуть показати сутності, то самих слухачів закликає до досвіду оспівуваного. Цей досвід купелі вкладає в душі хрещених і робить відомими створіння Творця, розуму – істину, бажання – єдиного Бажаного. Тому і велике розташування, і невимовне прагнення, і вищеприродне кохання, що ні в чому не бракує і все повідомляє, ні в чому не відмовляє і, крім цього, надає всякий надлишок. Розглянемо це. Бог вклав у душі бажання, так що якщо вони мають потребу отримати благо, то потрібно також їм думати про істину; того й іншого, втім, бажаємо ми у досконалому вигляді: блага без зла, істини без брехні. Бо не веселиться ошуканий, і не може радіти той, хто заблукає і одержує зло замість добра. Бажаючим цього не завжди буває отримувати в досконалому вигляді, але в нас благо і істина не є тим самим, що так називається, але нерідко навіть протилежне цьому. Чому не ясно для нас тут, яка сила любові і радості, оскільки немає перед нами того, що потрібно любити і чим можна втішатися, невідомі нам ні пута бажання, ні те, який вогонь. Бо жаданим не було нічого, а для тих, хто скуштував Спасителя, бажаним служить те саме, до чого, як би до якогось правила і межі, з початку пристосована була любов людська, подібна до скарбниці настільки великої і такої великої, що може прийняти вона в себе Бога. А що володіють і всіма благами життя ніякого не отримують від них насичення, ніщо не зупиняє на собі бажання, але жадатимемо ще, як би нічого не отримавши з того, що бажали. Бо жадоба душ людських потребує якоїсь безмежної води, а обмежений цей світ як може бути для неї достатній? І на це вказує Господь, говорячи жінці самарянській: «П'яй від води сієї пожадається паки. А що п'є від води, аж дам Я йому, не злякається на віки» (Ів.4:13–14). Ось вода заспокоює бажання душ людських. «Насичуся, – сказано, – позавчасно явимося славі Твоєї» (Пс.16:15). Бо й око влаштоване таке, яке придатне для світла і слух – для голосу і що чому відповідає, бажання ж душі прагне одного Христа. І це служить для неї заспокоєнням, тому що і благо і істина, і все жадане є він один. Тому, хто спіткає його, ніщо не перешкоджає любові, наскільки вкладено в душу любові від початків, і радіти, наскільки може радіти природа, і якщо що привнесла їм доброчесність і вода відродження. Стосовно ж до блага життя не може бути дієвою ні любов, ні радість, оскільки вони обманюються своєю назвою. Якщо ж і здається щось прекрасне, воно буває помилковим зображенням істини. Тут же, оскільки немає нічого перешкоджаючого, відкривається дивовижна і невимовна любов і така радість, яку не можна пояснити. Особливо ж тому, що кожне з цих прихильностей душі Бог вклав для Себе Самого, щоб ми його любили, про нього раділи. І слід, гадаю, зберегти деяку повагу до безмежного того блага і в словах про нього дотриматися пропорційності. Подивимося ж, якою є його велич, потім – яка ознака надлишку його. Бо за всі блага, які він дарував нам, єдиною винагородою він шанує любов і, якщо отримує її від нас, прощає обов'язок. А те, що в Бога-Судії рівноцінно незліченним благам, як не назвати преприродним? Зрозуміло, що надлишку любові цілком дорівнює радість і прагненню відповідає у всьому задоволення і найбільшому відповідає найбільше. Очевидно, що в душах людських знаходиться велика деяка і дивовижна схильність до любові та радості, яка тоді стає цілком дієвою, коли з'явиться воістину радісне та кохане. І це саме Спаситель називає радістю сповненою (Ін.16:24). Тому коли сходить на когось Дух і повідомляє йому обіцяні їм плоди, перше місце займає любов і радість. «Плід духовний, – сказано, – є будь-який, радість» (Гал.5:22). Причина ж тому, що таке перше відчуття себе дарує Бог душі, приходячи до неї. Хто ж відчуває благо, треба і любити його, і радіти про нього; чому і тілесно з'явившись людям, перш за все, вимагав від нас пізнання себе. І цього вчив і це приніс відразу ж, навіть більше, задля цього відчуття він прийшов і заради цього робив усе. Бо каже: «Я на це народився і на це прийшов у світ, щоб свідчити правду» (Ів.18:37). А як істиною був Сам він, то майже так сказав: Нехай покажу Мене Самого. Це і нині творить, приходячи до тих, хто хрещується, і свідчить істину, уявне благо відкидаючи, істинне ж вводячи і відкриваючи, і як Сам сказав, Сам являючи їм Себе Самого (Ін.14:21). А що це справедливо і що обмиті цією купіллю ніби досвідчено пізнають Бога, це відкривається, як сказано, від їхніх діл. Якщо потрібні свідчення, то хоч і багато є боголюбних і велику мають вони силу в тому, про що свідчать, але з усіх достатньо відповість за всіх Іван, якого душа світліша за промінь і голос блискучіший за золото. Потрібно навести слова доброї мови. «Що означає: славу Господню дивлячись, у той самий образ перетворимося? Це було ясніше, коли діяли дарування чудес. Втім, хто має очі віри, тому й нині не важко зрозуміти це. Коли ми хрещуємося, душа наша, очищена духом, стає світлішою за сонце. І ми не лише дивимося на славу Божу, а й самі отримуємо від неї сяйво. Як чисте срібло, що лежить проти сонячних променів, і само випромінює промені не від власного єства тільки, а й від блиску сонячного, так і душа, очищена і блискуча, ніж срібло, приймає промінь слави від Духа в славу, доступну нам, в яку належить від Господа. І трохи далі: Чи хочеш, я покажу тобі це ясніше і ближче до твоїх почуттів на апостолах? Помисли про Павла, якого і одяг має дію, і про Петра, якого тінь має силу. Бо якби вони не носили образ Царя і недоступний їм блиск, як могли б мати стільки дії їхнього одягу і тінь? Бо царський одяг страшний і для розбійників. Чи бажаєш бачити, як сяяв він і через тіло? «Побачивши, – сказано, – на обличчі Стефана, бачачи як обличчя ангела» (Дії 6:15). Але це ще нічого не означало порівняно зі славою, що сяяла всередині його. Що Мойсей мав колись на обличчі, те саме, і ще більше носили вони в душі. Бо колишнє Мойсея доступніше почуттям, а це безтілесно. Бо як тіла, коли висвітлить їхній вогонь від світлих тіл, кидають власний відблиск на найближчі тіла і передають їм власне світло, так буває і з вірними. І коли вони досягають цього, залишають уже все земне і дбають лише про небесне. На жаль! Добре тепер і стогнати гірко, бо, отримавши таке благородство, не розуміємо і того, що кажуть, бо скоро занапастили справи і спали в чуттєве. «Бо ця невимовна і страшна слава залишається в нас тільки на один і на два дні, а потім ми погашаємо її, обурюючись бурею житейських справ і густотою хмар застіняючи промені» (Златоуст, Бесіда 7, 2Кор.3). Отже, не лише помислом і роздумом і вірою можливо хрещеним пізнавати Бога, але можна знайти у водах цих щось краще і найближче до діла. Бо думати, що той промінь вкладає в думку пізнання Боже і становить деяке навчення розуму, не буде рятівним словом, бо його трапляється втратити через день чи два, якщо тих, хто прийняв таїнство, охопить хвилювання і збентеження, а незнаючого віри немає нікого, хоча б він дбав про той самий короткий час; але можливо і справи мати, і вміти добре богословити і, що ще більше, бути схильні до нападу поганих пристрастей і не бути неведучим у слові спасіння та істинної любомудрості. Звідси зрозуміло, що є певне безпосереднє відчуття Бога, коли промінь від нього невидимо стосується самої душі. Символ цього променя у тому, що супроводжує хрещення. Бо все сповнене світлості: світильники, пісні, лики, гімни; немає нічого, що не сяяло б, весь одяг світлий і пристосований до видовища світла, а головне вбрання і зображує Дух, і має вигляд, що знаменує його пришестя. Бо й зроблено воно на зразок мови, щоб зручніше було і голові мати вбрання, і утримати той вигляд, у якому вперше з'явився Дух, хрещуючи апостолів. Потім і торкнувся він цієї частини тіла їх і можна було на чолі кожного з них бачити вогонь в образі язика, щоб, гадаю, видом мови пояснити причину нищення, тому що він зійшов, щоб пояснити споріднене Собі Слово і навчити про нього неведучих. Бо така справа мови, яка зносить зсередини потаємне, будучи провісником таємних рухів душі. Бо Слово сповіщає про того, хто його народив, а Дух – про нього Самого. Бо Я прославив Тебе, – сказав Спаситель, говорячи Отцеві, – і Той Мене прославить (Ін.16:14), говорячи про Утішителя. Тому він і з'явився їм у цьому образі. Символ же звертає нашу думку до того чуда і до того прекрасного дня, який бачив перше послання Хрещення, щоб ми знали, як ті, на яких насамперед прийшов Дух, передали його наступним за ними, а ці - наступним за ними, і таким чином навіть до нас дійшов він, переходячи, і не збідніє дар, і не збідніє дар, і не збідніє дар. Отже, тоді Владика дарує блаженним чисте відчуття себе, коли забереться прикровення, а тепер наскільки можливо, то для прикритих грубою плоттю. А плід цього відчуття є невимовна радість і преприродне кохання, а також велич подвигів і дивовижне виявлення справ і те, чого досягають усі переможці та увінчані. Бо озброєні цими зброями неможливо знайти переможені ні страхом, ні задоволенням. Бо радість стримує сумне, а приємне не може ні захопити, ні послабити затверджених і пов'язаних силою любові. У тому справа Хрещення, щоб дозволити від гріхів, примирити Бога з людиною, усиновити людину Богу, відкрити душевні очі для Божественного променя, словом сказати, приготувати до майбутнього життя. Отже, правильно робимо ми, накладаючи йому найменування відродження та інші, які мають той самий зміст, та інші, тому що воно доставляє пізнання Боже душам тих, хто приймає таїнство. Воно є життям, і основою, і корінням життя, так як і Сам Спаситель визначає життя вічне пізнанням єдиного істинного Бога і посланого Ним Ісуса Христа (Ін.17:3); а Соломон говорить Богові: «Що знати Тобі, джерело є безсмертя» (Прем.15:3).