Какое содействие оказывает ей Божественное крещение

Да се ​​свети живот образује светим тајнама, приказано је у претходном, али сада погледајте како свака од светих тајни уводи овај живот. Јер живот у Христу је само сједињење са Христом, а како свака тајна спаја оне који је примају са Христом, о томе ћемо говорити. Сјединити се са Христом, ради чега је Спаситељ дошао, на све је могуће начине онима који долазе к Њему, ради чега све трпе и уподобљавају се Њему. Он се сјединио са телом и крвљу, чист од сваког греха и од почетка будући Бог по природи, обоготворио је оно што је касније постао, то јест људску природу, и умирући је умро и у телу и васкрсао. И тако, ко хоће да се сједини са Њим, мора и да прихвати Његову плот и да учествује у обожењу и да се причести у гробу и васкрсењу. И тада се крстимо да бисмо умрли Његовом смрћу и васкрснули Његовим васкрсењем; Будимо помазани да бисмо постали сарадници са Њим у царском помазању обожења. Када се хранимо најсветијим Хлебом и пијемо чашу божанску, ми се саопштавамо управо тим телом и том крвљу коју је примио Спаситељ и тако се сједињујемо са Оним који се за нас оваплотио и који је обожен и који је умро и васкрсао. Зашто не одржавамо исти ред као Он, него почињемо тамо где је стао и завршавамо тамо где је почео? Јер је Он сишао да бисмо могли да се попнемо, и иако је пред нама био исти пут, Његов посао је био да сиђемо, а ми се успињемо, као што на лествици оно што је било последње за Њега када је сишао постаје прво за нас када се успињемо. Не може другачије због самог случаја. Јер крштење је рођење, миро је узрок деловања и кретања у нама, а хлеб живота и чаша благодарности јело је и право пиће. Пре рођења не можете да се крећете или једете. Осим тога, крштење помирује човека са Богом, миро у част дарова од Њега, а сила оброка даје Тело Христово и Крв примаоцу причести. Пре помирења је немогуће стајати заједно са другима и примати дарове који су им прикладни, а онима који су подложни злу и гресима је немогуће да пију Крв без греха и једу тело. Зато се прво умијемо, па помажемо и тако, када смо већ чисти и намирисани, једемо оброк. Доста о овоме. Погледајмо сваку од светих тајни, какву помоћ пружају светом животу и, прво, Крштењу – шта оно може донети у наш живот. Бити крштен значи родити се у Христу и примити само биће и постојање оних који још не постоје. Ово се може разумети на много начина. И прво, из реда, јер ми овој тајни приступамо пре других тајни и пре других она уводи хришћане у нови живот, друго – од имена којима је називамо, и треће – од онога што се у њој врши и пева. Од самог почетка уведен је ред да се прво опере, а затим, помазани миром, приступи светој трпези, што је јак доказ да је крстионица почетак живота, темељ живота и сличне припреме. Дакле, сам Христос, пошто је са свим осталим што је Он за нас прихватио, било неопходно да се и Он крсти, прима Крштење пре свега. И називи овог сакрамента могу довести до било чега другог? Ми то називамо рођењем (геннесис), и препородом (анагеннесис), и поновним стварањем (анапласис), и печатом (спхрагис), а осим тога, крштење је одежда (ендими), и миропомазање (цхрисма), и дар (харисма), и просветљење (пхотисма), и крстионица (лоитрон) - а ово је за оне који постоје сакралном и живим значењем, али ово има исти почетак за Бога. њихово постојање. Јер рођење, осим овог појма, наравно, не може значити ништа друго, а препород и поновно стварање значе једно: да они који су већ рођени и створени се рађају други пут, а они који су изгубили лик сада се другим рођењем враћају у пређашњи облик, као што уметник, давши форму супстанцији сломљеног кипа, оживљава слику и поново је ствара. Јер само дело Крштења у нама јесте облик и лик, јер оно црта облик и утискује лик у наше душе, откривајући их да су у складу са смрћу и васкрсењем Спаситељевим, због чега се и назива печатом, будући да се образује по обличју царског лика и блаженог обличја, будући да ово појављивање одева у суштину и одећу, и зато крије у себи. (крштење). А Павле, објашњавајући да одећа и печат указују на ову тајну, понекад каже да је Христос написан и замишљен у хришћанима, понекад да их облачи као одећу. За оног који прима Свету завету каже се и да је обучен и погружен. Први је у писму Галатима: „Децо моја, иако сам болестан, док се Христос не замисли у вама“ (Гал.4,19), и „Исус Христос беше предодређен да у вама буде распет“ (Гал.3,1); други у истом писму: „Који се у Христа крстише, обуците се у Христа“ (Гал.3,27). Јер злато и сребро и бакар, док не потеку, топећи се из ватре, представљају само супстанцу оку, због чега се називају златом или бакром, што служи као назив за супстанцу. Када се васпитним облицима сабије у одређени облик, онда, пре свега, то више није супстанца која се појављује оку, већ одређени облик, као одећа на телу, због чега добија неко посебно име, јер се већ зове статуа или прстен, или нешто слично, што више не значи супстанцу, већ само облик и слику. Зато се, можда, спасоносни дан Крштења код хришћана назива даном именовања (ономастериос), јер се тада формирамо и утискујемо, а наш живот, који нема слику и одређени облик, добија и облик и границу. Иначе, будући да нас тада познаје Онај који познаје своје и, како каже Павле, „познавши Бога, и познавајући више него од Бога“ (Гал. 4, 9), тог дана чујемо означавајућу реч – именовање, од тада смо истински познати, јер бити познат (гностхенаи) од Бога значи бити истински славан (гноримос). Зашто је Давид за оне који немају везе са овим животом рекао: „Нећу се сећати имена њихових у устима својим“ (Пс. 15,4), јер они који су се удаљили од ове светлости су непознати и невидљиви. Јер ни очима, без светлости, није ништа јасно што се може видети, нити је Богу свестан ко одатле не добије зрак. А разлог је у томе што у ствари, оно што не постоји јасно за ову светлост, уопште не постоји, као у овој речи: „Зна Господ своја“ (2. Тим. 2,19), а на другом месту каже да „не познаје луде девојке“ (Матеј 25,12). Крштење је просветљење (фотисма) јер, избављајући истинско биће, оно нас чини познатим Богу и води нас тој светлости, уклањајући нас од мрачног зла. Зато је то крстионица, јер је просветљење, јер омогућава светлости да директно комуницира, када Божански Зрак уништава сву нечистоту која замагљује наше душе као својеврсно медијумстинум. И то је дар (харизма) јер је рођење, јер ко може да плати било шта за његово рођење? Стога, ако неко жели да суди и види како се то дешава са природним рођењем, не можемо уносити саму жељу за благодетима Крштења. Јер ми желимо оно о чему можемо да размишљамо, али то човеку не улази ни у срце и немогуће је о томе размишљати док не сазнамо кроз искуство. За слушање о обећаној слободи и царству размишљамо о некаквом просперитетном животу који може да обухвати људска мисао, а у ствари је то нешто сасвим друго, више од наших мисли и жеља. То је миропомазање (цхрима) јер уписује Христа, помазаног за нас, у нас који примамо сакрамент; то је и печат (сфрагис), који утискује самог Спаситеља. Јер помазање одасвуд, по свом лику, продире у тело примаоца и бива њиме асимилирано, чини помазаника обележеним и показује његов изглед и заиста сачињава печат. Из реченог је јасно да се од рођења може назвати печатом, као и по печату – одежда и погружење, будући да се дар благодати, просвећење и крстионица односе на исто, као и стварање и рођење, јасно је да свако име крштења значи једно: да је крстионица рођење и почетак нашег новог живота у Христу. А да оно што се у Светој Тајни врши и изговара има исто значење, то ће бити очигледно онима који тајну детаљно испитују. Јасно је да онај ко приступи Светој Тајни пре него што је примио Свету Тајну, још се није измирио са Богом, није се још ослободио древног укора. Јер када почиње, онај ко врши тајну, пре него што учини било шта тајанствено, моли се за ослобађање од опседнутог демона и не само да о њему разговара са Богом, него и клевета ђавола и бичујући га изгони. А бич за њега је „име веће од сваког имена“ (Фил. 2:9). Немогуће је да буде жив син и наследник који је још увек роб мучитељу, јер ко је са злим, наравно, потпуно је удаљен од Бога, а то значи бити потпуно мртав. Због тога, пошто живот још није уопште примљен, вршилац причести прилази и дува у лице, јер је дисање од почетка знак живота. И све остало је у складу са овим, јер све је својствено онима који су се, такорећи, недавно побунили и окренули се од садашњости и онога што је надохват руке, и окренули се нечему другом. Јер они морају, у односу на светове, један презрети, а други поштовати, а у односу на живот једно напустити, почети да живи од другог, а у односу на вође живота, једно избегавати на сваки могући начин, а другом тежити са свим жаром. И тако, из тога што је садашњост одбачена, јасно се види шта непромењено још увек негира, а тиме што кроз ову тајну прима оно што му се чини најбољим и што је више волео од садашњости, показује да кроз Крштење почиње хвале вредан живот. Јер када уђе у свештени дом, он одлаже своју одећу и развеже своје сандале, са одећом и сандалама које ће му помоћи у животу, означавајући претходни живот. Затим, гледајући према западу, дува дах са својих усана, знак живота у тами, пружа руке и одгурује злога, као да је ту и напредује, и пљује га као нечистог и одвратног, и негира све непријатељске и неверничке савезе и свако уништење кривих савеза, и да га потпуно разбије и распусти. И онда бежи из мрака и бежи у дан, и окрећући се ка истоку, тражи сунце и, ослобођен из руку мучитеља, клања се цару и, одбацујући странца, препознаје свог господара и моли се да му се потчини и служи свом душом, а пре свега да верује у њега као у Бога, да зна о њему шта је потребно. Јер почетак блаженог живота је истинско богопознање: „јер ти знаш...“, каже Соломон, „корен је бесмртност“ (Муд. 15,3), пошто је, напротив, незнање Бога донело смрт у почетку. Јер пошто је Адам, не знајући човекољубља Божанства, помислио да је Добри завидник, и заборавивши на мудрост, помислио да се сакрије од Премудрог, и, презревши Господара, прилепио се уз одбеглог раба и због тога је изгнан из раја и изгубио живот и био подвргнут тугама и умро на сваки могући начин живота, и зато онај који је довео до Бога мора бити приведен Богу. А потпуним разоткривањем и полагањем последње тунике показујемо да додирујемо пут који води у рај и у живот раја. Јер Адам, дошавши до голотиње од те благословене одежде, од ње је дошао у ту бедну хаљину, а ми, прешавши од тих кожних одежди у наготу и изишавши на саму средину, отворено смо кренули да се вратимо на исти пут и пожуримо ка царској одежди; и одакле је и у коју сврху Адам сишао у овај свет, кроз исто што и ми одавде излазимо. Можда и голотиња служи као знак да се сада чисто приближавамо истинској светлости, а да нас не покрива ништа што ствара таму смрти и све што заклања тај благословени зрак из људских душа, као што одећа чини извесну баријеру између те светлости и тела. Једнако тако, помазање уљем може бити знак нечег другог, може се односити на следеће. Сетимо се Јаковљевог камена, који је помазао уљем и донео Богу; сетимо се и царева и свештеника које је он осветио за друштво и Бога и који нису живели нимало за себе, него за Бога и друштво, за које су и постављени. И предајемо свој живот и себе Богу, а то значи, одбацивши древни облик, постајемо слични њему. И поред тога, овај симбол је сасвим карактеристичан и доликује имену хришћанина, јер смо помазани и желимо да постанемо слични Христу, који је помазао човечанство Божанством, па се овим помазањем пријављујемо његовом помазању; а да је ово миропомазање знак овог миропомазања показује онај који обавља тајну у речима које пева када помазује онога који приступа Светој Тајни. Јер ово су речи којима Давид указује на ово помазање и на Царство. Јер свештеник каже: Овај, значи онај који прима, биће помазан уљем радости, а Давид је о Спаситељу рекао: „Боже, Бог твој те је помазао уљем радости више од причесника твојих“ (Пс. 45, 8), називајући нас причасницима, које из човекољубља чини део Царства. До данашњег дана још нисмо живи, јер за онога ко прима Свету Тајну, све ово служи као знак и нека предоџба и припрема за живот. Након што онај који прими Свету Тајну, сакривши се у воду, три пута устане из ње уз призивање Тројице, он одмах прима све што жели: он се рађа и ствара рођењем дана и стварања, као што рече Давид, и прима прекрасан печат и има свако жељено благостање и постаје светлост, пошто је претходно био тама, и оно што је раније било дато је сину, а оно што је раније било дато је ништа од Бога. крајње ропство уздигнуто на краљевски престо. Јер ова вода уништава један живот и ствара други, и убија старог човека и обнавља нови. За оне који су ово искусили, јасно је из самих дела, онда оно што је видљиво током причешћа у свему представља израз овога. Јер када се човек урони у воду и сакрије, он очигледно бежи од живота у ваздуху, а бежати од живота значи умрети; када се поново уздиже, очигледно тежи животу у додиру са ваздухом и светлошћу и одмах га прима. Зато овде призивамо Творца, јер ово што се дешава је почетак живота, друга творевина, много боља од прве. Јер слика је насликана пажљивије него раније, а статуа је обликована у најјаснији божански облик. Дакле, мора бити да је Прототип, речено је, сада савршенији. Јер они који крштавају, призивајући Бога на фонтани, не објављују заједништво Тројице у име Божије, што није сасвим јасно и одвојено за оне који богослове, већ пажљиво и тачно указују на својства сваке од ипостаси. Такође из следећег разлога, јер иако је Тројица, из једне једине човекољубља, спасла род људски, у исто време кажу да је свака Блажена ипостас томе донела неку своју помоћ. Јер Отац се помирио, Син се помирио, а Дух Свети је постао дар онима који су већ постали другачији. Једно је ослободило, друго је цена за коју смо ослобођени, а Дух је слобода: „Где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2 Кор. 3,17), каже Павле. И Једно створено, Другим смо створени, и Дух оживљава, стога је у првом стварању Тројица приказана као у крошњи. Један је створио, Други је био рука за Створитеља, а Утешитељ је био дух за Онога који удише живот. И зашто ово говорим? Да ли се Бог истиче у једном од божанских радњи? Од многих ствари којима је Бог од памтивека благосиљао творевину, нећете наћи ништа што се односи само на Оца или Сина или на Духа, већ је све заједничко Тројици, јер се све остварује једном силом и промисао и стваралаштво. У икономији и обнављању нашег рода то је било ново, што је и цела Тројица желела наше спасење и предвидела како то треба да се деси, али не делује све. Јер Свршитељ није ни Отац ни Дух, него једна Реч и Један Јединородни се причестио телом и крвљу и претрпео батине, и оплакивао, и умро, и васкрсао, чиме је природа оживела и Крштење утврђено, ово ново рођење и поновно стварање. И тако они који примају свештену рекреацију, која је једина показала да је Бог подељен, морају призивати Бога у Божанском купелу, раздвајајући Ипостаси (у име Оца и Сина и Светога Духа). А на крштењу чега се сећамо ако не економије и посебно овога? Заиста, али не оним што говоримо, већ оним што радимо. Јер када човек, три пута погрузивши се, изађе из воде, ко не види да то указује на тродневну смрт Спаситељеву и васкрсење, које сачињава крај целокупне икономије? Није џабе, мислим, што објављујемо науку Божију, него икономију у тишини показујемо делима. Јер једно је било од почетка и долази до знања људи преко гласа, а друго је остварено и било је видљиво очима људи, па чак и опипљиво њиховим рукама. Зашто је блажени Јован, знајући да су и једно и друго једно те исто у односу на двоструког Спаситеља, рекавши: „Од прве чувши“, додао је, „очима својим видесмо, и рукама својим додирнусмо речи животиња“ (1. Јованова 1:1). Осим тога, треба само веровати у учење о Богу, а вера се открива речима, јер се каже: „срцем... верујемо у правду, а уснама исповедамо спасење“ (Рим. 10, 10), а икономија се мора подражавати и показивати на делима. Јер морамо, као што је речено, „следити стопама“ (1. Петрова 2:21) Онога који је умро и васкрсао за нас. Дакле, ми гласом приказујемо Тројицу, а водом исписујемо на телу страст и смрт, претварајући се у тај блажени лик и лик. Из реченог није имплицитно да у свему што се тиче Крштења: и у његовом реду и у именима којима га називамо, и у ономе што се при њему изводи и пева, препознајемо да живот у Христу добија почетак бића из фонтане. Остаје да размотримо шта значи само постојање живота. Јер пошто једно губимо, а постајемо друго, једно одбацујемо, а друго чувамо, онда када буде јасно од чега се обоје састоји, биће јасно и шта значи постојати у Христу. Дакле, једно је грех, друго је истина, једно је старац, друго је ново. Размислимо о овоме пажљивије. Пошто је грех двојак и испољава се и у једном и у другом, он се јавља у поступцима и састоји се од навике, а сама радња не остаје дуго и не остаје, али чим је почињена, више не постоји; као што стрела лети заједно са самим ударцем, она оставља рану онима који су подложни свом дејству: слике зла и срамоте, и кривице у суду. А навика на лоше поступке, као болест која се лепи за душе од лошег живота, стална је и везује душу неразрешивим спонама и заробљује мисао и производи све најгоре, вуче заробљене њоме најгорим поступцима, из којих се и сама рађа и која непрестано рађа, рађајући се и рађајући у исто време, као да у кругу. Отуда се дешава да је грех бескрајан када навика рађа дела, а од умножавања дела навика расте. И тако, уз стални заједнички успех оба зла, „грех је живео и ја сам умро“ (Рим. 7,9-10), будући да зло није почело јуче и сада, него од када постојимо. Јер пошто је Адам, верујући злога, презрео Доброг Учитеља и изопачио његову вољу, од тада је душа уништила његово здравље и благостање, због чега је тело дошло у хармонију и саобразност са душом и преобразило се као орган руком уметника. Јер душа комуницира са телом кроз најближи спој страсти, а знак тога је да тело поцрвени када се душа стиди, а тело се отупљује када је душа заокупљена. Пошто наша природа долази и људски род се умножава, проистекао из тог првог тела, онда се зло преноси на тела која из ње произилазе, као и на било шта друго природно, јер тело не само да мимоилази од страсти душе, него и учествује у њима (јер се душа и радује и тугује, а неке су целомудрене и слободне, тако да њено расположење следи по једном или другом телу) зло првог Адама, из његове душе пренешено у тело, из његовог тела у тела која су од њега проистекла, и из ових тела прелазећи на душе. А ово је старац; Примивши га, ово семе зла, од наших предака заједно са самим постојањем, не знамо ни један дан чист од греха, нећемо ни дах удахнути од зла, али како каже пророк „ми смо отуђени... од лажи залутасмо из утробе“ (Пс. 57,4), не заустависмо се на овом несрећном наслеђу, греху наших предака, и не задовољисмо се несрећама које смо наследили, него смо толико зла додали и зло богатство умножили да су други први и много гори узор, а прикривају. што је важно, нико не добија починак од зла, али болест траје непрестано и, можда, због тога је немогуће да људски род буде довољан да се излечи, јер никада није окусио слободу, а не искусивши је, не може чак ни да пожели и да прими расположење према њему и да се одупре мукама. време, тако потпуно и потпуно да не оставља никакав траг, и не само да вас ослобађа од зла, већ и даје супротно расположење, јер самим тим што је Учитељ сам умро, дао нам је моћ да погубимо грех, и пошто је васкрсао, учинио нас је наследницима новог живота. Јер ова смрт, пошто је била смрт, убија зао живот, јер је погубљење, ослобађа од казне за грехе за које је свако крив по својим злим делима. И тако нас крстионица показује чистима од сваког грешног расположења и поступка, јер нас чини заједничарима ове животворне смрти. У оној мери у којој се причешћујемо васкрсењем кроз крстионицу, Христос нам даје други живот и формира наше удове и удељује снагу која је потребна онима који стреме за будући живот. Јер се овим потпуно ослобађам од злочина и одмах добијам здравље, посебно зато што је ово дело само Божије, који се не односи на време и који не само да сада чини добро људском роду, тако да нема довољно времена за ово, него му је већ добро учинио. Јер Господ сада не сноси казну за оно што смо сагрешили, не припрема сада исцељење и формира чланове и улаже снагу, него је већ формирао, и уложио, и припремио. Јер откако је он узашао на крст, и упокојио се, и васкрсао, слобода је људима враћена, изглед и лепота утврђени, нови лик и нови чланови припремљени, сада само треба доћи и почети благодати. И ово нам може пружити фонт: за мртве - живот, за везане - слободу, за оштећене - благословени лик. Цена је плаћена, сада само треба да изађете на слободу, излило се миро, а његов мирис све испуњава, остаје само да удахнете, не треба ни да дишете, јер је могућност да се дише припремила од Спаситеља, као и прилика да се уништи и просветли. Јер он не само да је обасјао светлост када је дошао на свет, него је и око припремио, не само излио миро, него је и дао осећања. Сада овај свети фонт асимилује та осећања и моћи онима који се перу. Јер, као супстанција која је безоблична и нема образа, ми смо уроњени у воду и у њој одједном добијамо ову прелепу појаву. Стога нам се одједном саопштавају сви благослови. Јер све је припремљено: „Вечера моја“, каже се, „припремљена је, младићи моји и ухрањени изморени су и сви су спремни: дођите на свадбе“ (Матеј 22:4). Остаје само да дођу када буду позвани на празник, а они који дођу, шта им је још потребно за добробит? Апсолутно ништа. Јер ми ћемо ући у следеће доба са Христом већ припремљеним, али сада улазимо да будемо припремљени. Онда треба да дођете већ са свиме, али у садашњем веку и луди су позвани на гозбу и вечеру. Тада је немогуће да мртви устану, слепи да прогледају, оштећени да се исправе, а у овом животу је потребна само жеља и воља, и све ће уследити; јер је речено: „Ја дођох на свет да имају живот“ (Јн. 10,10), и: „Ја дођох на свет као светлост“ (Јн. 12,46). А ово је неописива човекољубље, да је он, остваривши све чиме нас је ослободио, оставио нешто са чиме можемо доћи до слободе, а то је да верујемо у спасење кроз Крштење и жељу да дођемо к њему, да би нам се за то урачунало све, и оно чиме нам је он сам користио, и оно за шта је платио дуг за нас. А када се тада деси да опрани брзо оду из живота, не поневши са собом ништа осим печата, он их позива на круне, као да су се трудили за ово Царство. Зашто крштење ослобађа и како мења душе, тако се каже. Пошто и Он дарује неки живот за Васкрслог, да видимо какав је то живот. Доликује да не буде исто као што смо живели раније, већ боље од некадашњег, својственог природи. Јер ако и сада имамо прво, зашто бисмо умирали? Да су различити, али имају исту моћ, то не би значило васкрсење. Ако су анђеоски, какве то везе има са њима? Јер човек је пао, а да пали човек после своје побуне постане анђео није исто што и бити поново створен као човек. Баш као да је статуа здробљена и на бакру се наслања нељудска слика, али другачијег типа, то значи произвести нешто другачије, а не поново креирати статуу. Из овога следи да је овај живот људски и нов и бољи од претходног; и све то одговара једном животу Спаситељевом. Ново је, пошто нема ништа заједничко са старим, оно је најбоље колико се може замислити, јер је Божије; то је такође својствено природи, јер је то био живот човека, а онај који је живео овим животом био је и Бог и прави човек; и по људској природи беше чист од сваког греха. Дакле, када се препородимо, апсолутно је неопходно да примимо живот Христов и зато излазимо из ове воде безгрешни. То постаје јасно и из следећег: рођење у крштењу је почетак будућег живота, а стицање нових чланова и осећања припрема за живот тамо. А за будућност се не може припремити ни на који други начин него тиме што је овде већ примио Христа, који је постао Отац будућег века, као што је Адам био садашњег, јер је оживео људе у трулежи. Јер као што нико не може живети људским животом ако не прими Адамова осећања и људску снагу за живот, тако је немогуће да се живи човек пресели у овај блажени свет ако није припремљен животом у Христу, и није уобличен по свом обличју и по лику његовом. Иначе, фонт је рођење. Он рађа, ми се рађамо, а свако ко се роди зна да онај ко рађа свој живот улаже. Има у томе нечег изненађујуће, јер ће се не само они који су умивени, него и они који се силом сакрамената нису припремили за бесмртни живот, и уопште сви људи, окитити вечним телима и устаће нетрулежним. Јер изненађујуће је да ће у васкрсењу, које је унето у свет само смрћу Христовом, учествовати они који нису примили крштење, којим се саопштавамо животворном смрћу. Јер ако су побегли од лекара и нису прихватили користи и одбацили једино исцељење, шта им остаје, шта им остаје довољно за бесмртност? А чини се да је прикладније да буде једно од то двоје: или да свако без изузетка прими све оно чему нам је покојни Христос био узрок, и да са њим ускрсну и са њим сабивају и са њим царују и да имају било какво друго благостање, ако нема потребе за нашим; или, ако и ми нешто треба да донесемо, изгледало би прикладније да они који нису донели веру у Спаситеља не би васкрсли. О овоме треба рећи следеће. Васкрсење је обнова природе, то Бог даје туни. Јер као што нас ствара, иако ми то нисмо желели, тако нас изнова ствара, иако раније нисмо ништа уносили. Ово царство и созерцање Бога и сједињење са Христом је наслада жеље. Стога је доступна само онима који су желели и волели и желели. Јер приличи им да уживају када дође оно што желе, а онима који то не желе то је немогуће. Јер како да ужива и да се утеши примањем нечега за чим није имао жељу у свом одсуству, кад тада не може ни да жели ни да тражи, јер не види ову лепоту и, како каже Господ, „не може прихватити, јер га не види, него га познаје“ (Јн. 14, 17), пошто је прешао у овај живот који је прешао у овај живот који је слепим и лишеним осећања и љубави лишен свих жеља. да буде са њим и да има снаге за то. Зато се не треба чудити ако сви живе бесмртно, али нису сви благословени, јер сви подједнако уживају у промислу Божијем о природи, а само они који су побожни у односу на Бога уживају у даровима који краду жељу. А разлог је у томе што Бог свакоме жели свако добро и своје дарове подједнако раздаје свима: и онима којима има користи, и онима којима исправља природу; а сви ми, чак и не желећи, примамо благослове Божије у погледу наше природе, јер их не можемо избећи. Јер он чини добро онима који не желе, и приморава човекољубиви, а и кад бисмо хтели да одбијемо корист, не можемо. Такав је дар васкрсења, јер није у нашој вољи да се не родимо и после смрти да васкрснемо или да не васкрснемо. А оно што зависи од људске воље, односно избор добра, опроштење грехова, исправљање карактера, чистота душе, љубав – награда за то је коначно блаженство. Али у нашој је моћи да га примимо или да се удаљимо од њега; зашто је то могуће онима који то желе, али како је могуће онима који не желе да уживају? Јер не можете хтети против своје воље и бити приморан да желите, посебно из следећег разлога. Јер, пошто је један Господ ослободио нашу природу од трулежи, нашу душу од греха, један поставши прворођенац из мртвих, други тиме што је као претеча за нас ушао у Светињу над светињама, пошто је убио грех и помирио са нама Бога и разорио међустиње и посветио се за нас, тако да ћемо и ми бити светиња. Јасно је да су неки с правом ослобођени покварености и греха, који са њим по жељи и природи комуницирају у једном погледу као људи, у другом као они који су волели његов изглед и страст, слушајући његове заповести и желећи исто што и он. А они који једно имају, а друго нису примили – били су људи, али нису поверовали у Спаситеља на спасење и опште са Добром вољом, ови, пошто су се повукли умом, природно треба да буду лишени опроштења грехова и венаца праведности, и више им нема препреке да добију ову слободу и васкрсну. Јер крштење је узрок само божанског живота у Христу, а не пуког живота. Јер просто бесмртни живот се свима подједнако преноси Христовом смрћу и васкрсењем. Дакле, васкрсење је дар заједнички за све људе, а опроштење грехова и венаца на небу и у Царству добијају само они који пружају помоћну помоћ, који се овде постављају како треба за овај живот и свадбене одаје. Они се поново рађају зато што од новог Адама сијају добротом и задржавају лепоту коју им је крстионица дала, јер је „лепши у доброти од свих синова човечјих“ (Пс. 45, 3), и држе усправно главе, као рвачи олимпијци, јер је он круна; они имају слуха јер је он Реч; има очи јер је сунце; имати чуло мириса, јер је Женик мелем и мелем изливен; Они су и поштени у свом одевању зарад брака. Да хоће! Ово такође доводи до другог питања које је неправедно игнорисати. Јер ако је потребно пожелети и веровати и доћи до дарова крштења, а само то чини способним да се роди, а удаљити се од овога значи удаљити се од свега овог блаженства, онда они који су се одрекли након прихватања и лагали у пређашњем уму и одступили од Христа, али, сазнавши у чему су сагрешили, прибегавају цркви, као што би требало да им се поново чини да им се поново чини да сацра над који су све изгубили, а ипак, по светом закону, помазавши своја тела божанским миром и ништа више не додајући, улазе у број верних – шта да кажемо о томе? Пошто су нам за побожност по Богу потребне две ствари: прво да примимо очи кроз сакраменте, па да их употребимо и погледамо тај зрак, онда они који издају хришћанство губе другу, али остаје прва, односно способност гледања и средства за то. А разлог је у томе што они који желе то могу повољно да одбију, јер је наш посао или да се окренемо сунцу или да затворимо очи од његовог зрака, али је немогуће да само око истргнемо и потпуно покваримо његову структуру. Јер, ако не можемо уништити ниједну од моћи душе којом нас је природа родила, још мање можемо уништити оно што је Бог директно уложио у нас када нас је препорађао. Утолико што оно најмоћније у нама, шта год да је, обликује и ставља у фонт, било да је то самозакон разума и воље, или иначе како треба да се назове оно чему се свака сила душе потчињава и која управља њеним кретањем, али коју ништа не може потчинити и променити: чак ни она сама, јер нема ништа боље од ње, па ни Бог не може да је промени. Јер ниједан од ових дарова није нам одузет, „јер је непокајан“, каже се, „дарови... Божији“ (Рим. 11, 29), и једном речју, будући бескрајан у доброти, Он жели и дарује нам свако добро, не нарушавајући најбитније предности – нашу слободну вољу. Таква је корист крштења, јер оно не спутава вољу и не спутава; али иако је сила, ништа не спречава оне који је користе да остану зли, као што поседовање здравог ока не спречава оне који то желе да живе у тами, а то је само по себи разумљиво, јер су јасни сведоци они који су, пошто су се већ опрали и примили све од крштења, пали у крајњу злобу и злобу. Дакле, пошто се силе уложене при другом стварању не одузимају, свештеник их не пере, пошто им то није потребно, него помазањем удељује им духовну благодат побожности и страха Божијег и љубави и томе слично, што може да оживи у њима пређашњу вољу. Јер такви се дарови удељују миром онима који га примају. Доста о овоме, пређимо на оно што следи. Из реченог је очигледно да препорођени Крштењем живе животом Христовим. Шта је живот Христов, односно какво је расположење душе које се добија у Крштењу и којим се умивени саопштавају са животом Христовим, то још није јасно; већина овога је изван људског разумевања. Јер то су „моћи будућег века“, како Павле каже (Јевр. 6:5), и припрема за тај живот. Без изласка на светлост не може се спознати врлине очију и пријатност цвећа; а они који спавају, док спавају, не могу знати за послове оних који су будни: тако и у погледу нових чланова и моћи, које се могу у потпуности искористити само у будућем животу, немогуће је у овом животу сазнати какви су и каква је лепота у њима. За ово је неопходно да светлост одговара лепоти. А то што смо удови Христови је дело Крштења, а господство удова и њихова лепота лежи у глави; Јасно је да чланови нису добри ако нису повезани са главом. Глава ових чланова је скривена у садашњости, и појавиће се тек у будућем животу, тада ће чланови заблистати и отворити се, пошто ће сијати заједно са главом. Указујући на то, Павле каже: „Умријесте, и живот је ваш сакривен са Христом у Богу; кад вам се Христос јави, тада ћете се и ви јавити с Њим у слави“ (Кол. 3:3-4). И блажени Јован: „Није изгледало да хоћемо; кад се појави, бићемо као он“ (1. Јованова 3:2). Дакле, немогуће је чак и најблаженијима да савршено познају моћ овог живота, али углавном и они признају да је не знају, већ је знају само у гатању, у огледалу, делимично, а оно што могу знати, не могу ни једном речју да објасне. Али осећање и сазнање овога, иако могуће за чиста срцем, немогуће је наћи такву реч или говор који би одговарао ономе што је познато, а за оне који не знају то би био знак блаженог расположења душе. Јер то је чуо апостол када је био узнесен у рај и на треће небо, „неисказане“, каже он, „речи о којима човек може да говори да не полете“ (2. Кор. 12:4). А оно што се зна и може речима рећи и служи као откровење живота и скривеног, то су успеси оних који су прихватили сакрамент, нови карактер умивених, који су задржали степен; Њихова врлина је натприродна и супериорнија од људских закона, које ни мудрост, ни подвизи, ни природа, ни било шта друго људско не може произвести. Јер понекад душа тежи нечему што је људима немогуће замислити, а тело не упија своје жеље, већ предузима трудове какве душа жели; али пошто је снага душе и тела ограничена, ни душа ни тело не могу да издрже сав труд, и дешава се, тамо где би се могло освојити, душа се одрекне и тело се исцрпи. Али ништа не спутава ове блажене душе и тела, али какве год трудове да виде, ма какве мисли измислио слободни ум, они све подносе и у свему су храбри, а да не кажемо најчудније? Не могу то да поднесу и за њих нема потребе за храброшћу. Јер не из наде у веће награде и бољи живот презиру садашњи живот, односно, не одлуком или расуђивањем нису дошли до те смелости и не трпе против своје воље, као што болесни људи трпе ватру или лекарски нож, него је најчудесније то што воле своје ране, воле своје трудове, чак и ако ништа сама по себи није обећана глава, сматрају да је смрт пожељна. Неки су пожелели мачеве, муку и смрт и, доживевши их, добили су још већу жељу; други су хтели да воде тужан живот, да раде и живе без икаквих попустљивости и да свакодневно умирање сматрају храном, а тело је томе допринело и помогло онима који се боре против закона тела. А то нису два, не три, или сто, и не само људи, и не само људи у годинама, него хиљаде и мноштво, прекобројно, и, штавише, људи свих узраста. То је нарочито јасно код мученика. Јер међу њима, и они који су били верници пре гоњења, и они којима је Христос дао истински живот за време самог гоњења, једногласно су открили веру у Христа пред прогонитељима и исповедили им је и пожелели смрт и једногласно призивали мучитеље, и као на нешто добро, жене и девојке, и животе свих, и свих сталежа и деце. Овоме треба додати, јер међу људима има много разлика, јер онај ко води радни век не подноси иста дела и трудове, а ко води раскошан живот, а ратник и дворјанин не гледају истим очима на мач и смрт. Али ништа од тога није могло спречити ову чудесну привлачност и није спречило свакога да подједнако достигне висине мудрости, али пошто је постојала једна сила која свакога рађа и ствара, онда су сви стигли до крајње границе врлине, поштовали су добро и волели га изнад закона природе, док су други, ради тога, презирали саму своју душу. Јер позоришне жене, и развратници, и слични људи су прихватили реч нашег заједничког спасења и променили се „и преобразили се, дошавши у прелепу хармонију и исто тако тихо и исто тако лако, као да мењају маску. Дешавало се да су у овој заједници многи који још нису били умивани примили савршенство, које је, када још нису били крштени водом, од многих Хигросела послао у цркву од облака крштен. небо и воду са земље изнад очекивања и тако их крстио, а већину њих поново створио у тајности, јер као што лишавање Христа испуњавају чланови цркве (Кол. 1,24), Павле или неко други попут њега, тако и нема ништа чудно ако је лишавање Цркве испуњено од стране поглавара Цркве, јер ако има нешто више да јој помогне глава. како се то дешава? Та сила која је смела у смелости, горљива у жељи и која може коначно да постигне оно што су желели, не може се наћи у људској природи и не може се објаснити разумом, а пошто постоји, онда је неопходно поштовати благодат Крштења као разлог томе, па да видимо на који начин то крстионица то у њима спроводи. Јасно је да се у ове трудове и подвиге подузимају само они који воле, и да их стреле Христове и љубав воде овом новом закону. А шта је узрок љубави и одакле је ватра, о томе ћемо сада. Јер знање је узрок љубави и оно је рађа, и нико не може примити љубав за добро ако не зна какву лепоту има. Пошто се понекад дешава да је спознамо потпуно и савршено, понекад несавршено, природно је да љубав буде иста. А од лепог и доброг, оно што је савршено спознато воли се потпуно и у складу са таквом лепотом; а што није сасвим јасно онима који воле љубав је слаба. Дакле, постаје очигледно да им је фонтана пренела неко знање о Богу и осећање према њему, и да су они јасно познавали доброту и осећали доброту и доживљавали његову лепоту. Кажем да они који се подучавају могу потпуније да науче из неког искуства него из подучавања. Јер, пошто је наше знање о предметима двојако: једно које човек стиче слухом, друго када га сам спозна, на први начин ми не обухватамо сам предмет, већ га видимо речима, као у некој слици и, штавише, не у лику своје врсте. Јер у ономе што постоји немогуће је у свему пронаћи сличну слику, која би била довољна да је познају они који га користе. А доживети себе значи сусрести се са самим предметом, због чега овде и сам поглед улази у душу и буди жељу, као траг сразмеран лепоти. Као што се губи дистинктивна особина предмета, због чега се он уопштава на друге, добијамо нејасну и нејасну слику о њему и са њом сразмеравамо жељу за предметом; дакле, не волимо је онолико колико би требало да буде вољено и не трпимо онолико колико може да делује на нас (јер такву врсту нисмо пробали). Јер као што различита врста постојања сваког предмета ставља у душу другачију мисао, тако се исто дешава и са жељом. Зар се у нама не дешава исто са љубављу према Спаситељу? Када се не открије ништа ново и више, јасно је да ће нам остати само звуци које смо добили о њему, из којих се може добро упознати, када се ништа слично њему не може наћи, нема ничег заједничког између њега и других, нема примера са којим би се могао упоредити, нити онај коме служи за пример – како да познајемо његову лепоту и да га волимо достојно ове лепоте? А оне који имају такву жељу, да прекораче границе природе, жеље и могу више од онога што је типично за људе да желе, њих је сам Женик ранио (Песма 2,5, 5,8); Он је сам показао њиховим очима известан трачак лепоте. Јер величина ране означава стрелицу, а стрелица означава онога ко је рањен. И по томе се Нови Завет разликује од Старог и у томе има предност, јер се тада учила реч, а сада Сам Христос, који је дошао, на неки неописив начин уређује и образује душе људи. Јер преко речи и учења и закона немогуће је да људи постигну жељени циљ. Када би се могло постићи кроз реч, не би било потребе за делима и, штавише, натприродним – у оваплоћењу Бога, у његовом распећу и смрти. То је очигледно, пре свега, код самих отаца наше побожности – апостола. Јер иако им је било поучено свако учење, а штавише и учење самога Спаситеља, и они су били очевици свега: какве је дарове дао природи, и шта је претрпео за људе, и како је васкрсао после смрти, и како се узнео на небо, и, знајући све ово, нису показали ништа ново, ни духовно, ни пре него што су се показали, ни духовним. Када су примили Крштење и Утешитељ је сишао у њихове душе, они су постали нови и примили нови живот и почели да воде друге и привлаче себе и друге љубави Христовој. Јер иако су били са Сунцем и делили и живот и учење, ипак нису осетили зрак све док нису примили духовни крст: на сличан начин је Бог касније извршио све свете. И познаше га и заволеше га не само речима, убеђени, него и снагом фонта расположени за то, када их је поново створио и преобразио сам Љубљени, који ствара, изливајући срце телесно, неосетљиво, и пише, али, како каже Павле, „не на плочама каменим, него не на плочама“ (2 Кор, закон и 3 само срце) (2 Кор. Он сам Законодавац, Он сам. То се најјасније открило многима светитељима, који, када нису могли да спознају истину из речи, нити су схватили силу онога што се објављује из чудеса, одједном су се ревносним хришћанима показали по фонту који су прихватили. Тако, блажени Порфирије, који беше у оне дане када је закон Христов владао читавом васељеном и глас проповедника чуо се од свих људи, и свуда су подизани мученички трофеји, сведочећи јасније од речи о истинском Божанству Христовом, и пошто је хиљаду пута чуо учење, и бивши сведок таквих подвижника и уместо тога, остао је у заблуди. Када се крстио, а штавише, од шале, у игри, он не само да је одједном постао хришћанин, него је постао и мученик. Јер он је био комичар и, бавећи се овим послом, усудио се на овај храбар корак да би изазвао смех и представио Крштење на приредби и крстио се, силазећи у воду у позоришту и објављујући Тројицу. Неки су се смејали, коме је то изгледало као позоришна представа, али за њега то што се догодило није био смех или сенка, већ истинско рођење и поновно стварање и управо то што чини сакрамент. Јер уместо комичара изишао је мученичком душом, храбрим телом, као навикнутим на философију и подвиге, језиком који је уместо смеха извукао гнев из тиранина. А он, који је живот провео у игри, постаде толико љубоморан, и толико зажели Христа да, претрпевши многе муке, умрије с радошћу, не променивши ни љубав своју језиком. Тако је и Геласије волео Христа и на исти начин га упознао, а чини се исто, и једни и други су долазили с непријатељством, али када је прогоњени отворио очи своје душе и показао своју лепоту, одмах се зачудио лепоти и показао сасвим супротан правац и постао обожавалац уместо непријатеља. Јер ова љубав је била наслада, јер је носила те заробљенике ван људских граница; и показујући ово, каже Посланик; многи ће се уплашити од тебе, када је, говорећи Христу о крсту и смрти, рекао: „Као што ће се многи уплашити од тебе, тако ће твој изглед бити осрамоћен од људи и твоја лепота од синова људских“ (Ис. 52,14). Храбри Ардалион се прекрстио, желећи да угоди публици уместо било каквом игром; јер је био смешан и давао је присутнима друга задовољства исте врсте. И крштен је не у символима и сликама које подражавају страсти Спаситељеве, него у самом делу. Претварао се да се љубазно и мученички исповеда, а за шалу је био подигнут наг на дрво док се играо. Када је изговорио име Христово и осетио ударце, изненада се променио и душа се померила у сагласност са гласом, а воља у сагласност са измишљеном идејом. И заиста је постао оно што је у шали називао – хришћанин, а то су били комични ударци и хињене речи, и рекавши да је волео Христа, одмах га је заволео, када је љубав, као огањ, удахнуо са његових усана у само његово срце. А за друге добро долази од доброг блага – срце долази до усана – код Ардалиона је благо небеских река (Јн. 7, 38) прешло у срце са усана. О, неизрецива сила Христова! Јер га није привукао к себи ни добрим делима, ни поделом круна, ни добрим надама, него га је, учинивши га саучесником у ударима и бешчашћу, изабрао и узвисио тако да га је уверио у оно што раније није трпео и чуо. Одједном је променио навике које су му дуго биле укорењене, своју вољу је усмерио у потпуно супротном смеру, окрећући је од најгорег и најзлег ка најбољем од свих, јер ништа не може бити поквареније од комичара и ништа философије од мученика. Шта им је заједничко? А из природног разлога, каква је то сагласност да ране и бешчашће рађају љубав и да управо због тога и верник треба да избегава хришћанство – да ухвати непријатеља и покори га управо ономе чему је и сам био непријатељ? Ко се, наношењем болести, нада да ће тиме некога ко се труди да мрзи убеди да воли, а уместо непријатеља и прогонитеља, да на тај начин припреми себи пријатеља и ревнитеља? Стога се чини да реч учења нема снагу, већ се све остварује силом Крштења. Јер и Ардалион је чуо реч о нашем заједничком спасењу и био је очевидац многих чудеса мученика који су се с њим смело борили, али је ипак био слеп и био је непријатељ светлости све док се није крстио, примивши знаке Христове и исповедајући добро исповедање. Сврха крштења је да се подражава исповедање Христа пред Пилатом и чврстина у њему чак до крста и смрти, а то се може подражавати у сликама и у овим светим симболима, може се чинити самим делима, показујући службу међу опасностима када то околности захтевају. Од многих исцељења измишљених у свим вековима за болесни људски род, само смрт Христова може донети истински живот и здравље и стога се новим рођењем поново родити и живети блаженим животом, а постизање здравља није ништа друго него попити овај лек и, колико је то људима могуће, исповедити исповест и поднети страст и умријети смрћу. Таква је сила новог закона, тако се хришћанин рађа, на тај начин достиже дивну мудрост, држећи се дивних дела, имајући непоколебљиву веру, не верујући из потребе послушности, не слажући свој морал по захтевима закона, него примајући и од силе Божије и кроз обоје се претварајући у Христов облик. „Царство Божије није у речима“, каже се, „него у сили“ (1. Кор. 4, 20), а „реч... крста... је сила Божија онима који се спасавају“ (1. Кор. 1, 18), стога је овај закон духован, јер све чини духом, а написан је зато што се зауставља на писму и на слици, и на слици, и на истини, јер су и у писму и на слици и на сенци. присутан. Јер речи и писање су имали значење слике све док се дела нису остварила. Пре него што су се оствариле, Бог их је, кроз уста пророка, дуго времена објављивао. „Завештавам“, каже он, „нови савез, не по завету, него га је завештао њихов отац“, али какав је то? Ово је, каже он, завет, ја га завештавам дому Израиљевом и дому Јудином, дајући своје законе у њиховим мислима, и записаћу их на њихова срца, не објављујући то својим гласом, већ ћу га написати директно преко Ја, самог Законодавца. И неће поучавати, – каже се, – сваки брата свога и сваки ближњега: „Познајте Господа, јер ћете ме познати, од најмањег до највећег“ (Јер. 31, 34). О томе је, можда, закон и Давид пустио овај блажени глас: „Познах да је велики Господ“ (Пс. 134, 5), – знао сам, каже, искуством, а не слушањем учења других: зашто, осим тога, привлачећи друге, каже: „Окусите и видите да је добар Господ“ (Пс. 33, 9). Иако блажени опева доброту Божију многим и свакојаким речима, али пошто речи не могу да покажу суштину, он позива саме слушаоце да искусе оно што се пева. Ово искуство фонта ставља у душе оних који се крсте и чини створења Створитеља познатим, истину познатом уму, а жељу познатом једином Жељеном. Дакле, расположење је велико, а жеља је неизрецива, а љубав је натприродна, јер ни у чему не недостаје и све саопштава, ништа не одбија и осим тога пружа сваки вишак. Хајде да размотримо ово. Бог је у душе поставио жељу, тако да ако треба да приме добро, онда треба и да мисле о истини; Међутим, обоје желимо у њиховом савршеном облику: добро без зла, истину без лажи. Јер ко је преварен не може да се радује, а ко греши и прима зло уместо добра, не може се радовати. Не дешава се увек онима који то желе да добију у савршеном облику, али код нас се добро и истина не називају тако, већ често чак и супротно од овога. Зашто нам овде није јасно у чему је снага љубави и радости, пошто пред нама нема ничега што би требало волети и чиме бисмо могли да се утешимо, ни свезе жеље ни какав огањ нам није познат. Јер ништа се није прижељкивало, али за оне који су окусили Спаситеља, жељно је управо оно чему је, као некој правилу и граници, од почетка прилагођена људска љубав, као ризница тако велика и тако огромна да може примити Бога у себе. Али они који поседују све благодети живота од њих не добијају никакво засићење, ништа не зауставља жељу, али ћемо жеђати за више, као да нисмо добили ништа од онога што смо желели. Јер жеђи људских душа потребна је нека врста безграничне воде, али како јој овај ограничени свет може бити довољан? И Господ указује на то, говорећи жени Самарјанки: „Ко пије од ове воде, опет ожедне. И ко пије од воде коју ћу му ја дати, неће више ожеднети“ (Јн. 4,13–14). Ова вода смирује жељу људских душа. „Бићу задовољан“, каже се, „да се никада не откријем на славу Твоју“ (Пс. 16:15). Јер око је устројено тако да је погодно за светлост, а ухо за глас, и шта одговара чему, али жеља душе стреми само ка Христу. И то јој служи као утеха, јер је само он добро и истина и све жељено. Дакле, ништа не спречава оне који су то постигли да воле, колико је љубав од почетка стављена у душу, и радују се, колико природа може да се радује, и ако су им ишта донеле врлина и вода препорода. У односу на благодети живота, ни љубав ни радост не могу бити делотворни, јер су обманути својим именом. Чак и ако нешто изгледа лепо, то је лажна слика истине. Овде, пошто ништа не спречава, открива се невероватна и неизрецива љубав и таква радост која се не може објаснити. Поготово зато што је свако од ових расположења душе Бог уложио за Себе, да бисмо је волели и радовали се само њој. И, мислим, требало би да задржимо мало поштовања према овом бесконачном добру и да задржимо пропорционалност у речима о њему. Да видимо шта је његова величина, а шта је онда знак његовог изобиља. Јер за све доброте које нам је дао, он љубав сматра једином наградом и, ако је добије од нас, опрашта дуг. А сама ствар коју Бог Судија има еквивалентна је безбројним користима, како то не назвати натприродним? Јасно је да је вишак љубави потпуно једнак радости и жеља одговара задовољству у свему и највише одговара највише. Очигледно је да у људским душама постоји велика и задивљујућа предиспозиција за љубав и радост, која онда постаје потпуно делотворна када се појави истински радосни и вољени. И управо то Спаситељ назива испуњено радошћу (Јован 16:24). Дакле, када Дух сиђе на некога и удели му плодове које је обећао, прво место међу њима заузимају љубав и радост. „Плод Духа“, каже се, „је љубав, радост“ (Гал. 5:22). Разлог томе је што Бог даје такво прво осећање себе души када у њу дође. Онај који осећа добро треба да га воли и да му се радује; зашто је, физички се јавивши људима, пре свега захтевао од нас да упознамо себе. И ово је научио и донео одмах, још више, ради овог осећања је дошао и ради овога је све учинио. Јер он каже: „За то сам се родио, и за то дођох на свет, да сведочим истину“ (Јован 18:37). А пошто је он сам био истина, рекао је скоро овако: да ми се покажем. Он то чини и сада, долазећи онима који се крсте, и сведочећи истину, одбацујући умишљено добро, уводећи и откривајући оно што је истинито, и, како је Сам рекао, Он им се открива (Јн. 14, 21). А да је то истина и да они који се умију у овој крстионици опитно спознају Бога, то откривају, како се каже, њихова дела. Ако су потребни докази, онда иако има много оних који воле Бога и имају велику моћ у ономе о чему сведоче, од свих ће за све одговарати Јован, чија је душа светлија од зрака и чији је глас сјајнији од злата. Потребно је донети изреке доброг језика. "Шта то значи: гледајући славу Господњу, преображавамо се у исти лик? То је било јасније када су деловали дарови чудеса. Међутим, никоме ко има очи вере није тешко да то схвати ни сада. Чим се крстимо, наша душа, очишћена духом, постаје светлија од сунца. И ми не само да гледамо на њу, него и ми гледамо у чистоту своју, него у њу само гледамо у чистоту. сребро, које лежи наспрам сунчевих зрака, само емитује зраке не само од своје природе, већ и од сјаја сунца, тако да душа, очишћена и учињена сјајнијом од сребра, прима зрак славе од Духа у славу која нам је доступна, која је од Духа Господњег.” Дакле, не само мишљу и медитацијом и вером могуће је да крштени спознају Бога, већ је могуће у овим водама пронаћи нешто боље и ближе делу. Јер помислити да овај зрак преноси богопознање у мисао и да представља неку врсту учења ума, неће бити спасоносна реч, јер се дешава да се изгуби за дан-два, ако оне који су примили Свету Тајну обузме узбуђење и збуњеност, и нема никога ко не познаје веру, чак и ако му је до ње било најкраће стало; али је могуће имати посла и умети да се добро бави богословљем и, штавише, бити подвргнут нападу злих страсти и не бити у незнању речи спасења и истинске мудрости. Из овога је јасно да постоји неко непосредно осећање Бога када његов зрак невидљиво додирне саму душу. Симбол овог зрака је да прати крштење. Јер све је испуњено лакоћом: светиљке, песме, лица, химне; нема ничега што не сија, сва одећа је лагана и прилагођена призору светлости, а на глави је и сам Дух и има изглед који означава његов долазак. Јер је направљен као језик, да би било згодније да глава има одећу, и да задржи изглед у коме се Дух први пут јавио када је крстио апостоле. Затим је дотакао овај део њиховог тела и било је могуће видети ватру на глави сваког од њих у виду језика, тако да је, мислим, изгледом језика могао да објасни разлог силаска, јер је сишао да би објаснио себи сродну Реч и да би просветлио незналице о њој. Јер такво је дело језика, који изнутра исцрпљује оно што је унутра, будући да је весник тајних покрета душе. Јер Реч говори о Ономе који га је родио, а Дух говори о Себи. Јер, ја сам Тебе прославио, – рече Спаситељ, говорећи Оцу, – и Он ће прославити мене (Јн. 16,14), говорећи о Утешитељу. Зато им се указао у овој слици. Симбол скреће наше мисли на ово чудо и на овај прелепи дан, који је видео прво послање Крштења, да знамо како су га они на које је Дух први дошао пренели онима који су их пратили, а ови - онима који су их пратили, и тако је чак стигао и до нас, преносећи даље, и дар неће осиромашити док је његов Аутор у нама стварно у нама. Дакле, онда Господ дарује блаженима чисто осећање себе када се скине покривач, а сада, колико је могуће, онда за оне који су прекривени грубим месом. А плод овог осећања је неизрецива радост и натприродна љубав, као и величина подвига и задивљујуће откриће дела и онога што постижу сви они који су победници и овенчани. Јер они који су наоружани овим оружјем не могу се победити ни страхом ни задовољством. Јер радост умирује тужне ствари, али пријатне ствари не могу ни однети ни ослабити оне који су ојачани и везани толиком снагом љубави. То је сврха Крштења да отклони грехе, да измири Бога са човеком, да усвоји човека Богу, да отвори очи душе божанском зраку, једном речју, да се припреми за будући живот. Дакле, чинимо исправну ствар дајући јој имена препорода и других који имају исто значење, и других, јер то уноси богопознање у душе оних који примају причест. То је живот, и темељ, и корен живота, пошто сам Спаситељ одређује вечни живот познањем јединог истинитог Бога и од Њега посланог Исуса Христа (Јн. 17,3); а Соломон каже Богу: „Знаш... извор бесмртности“ (Мудр. 15:3). Ако треба додати доказе, ко не зна да истинско постојање и супериорност људи лежи у размишљању и знању! Ако се људско постојање састоји од мишљења и знања, наравно, оно се мора састојати и од знања које је најбоље од свих и ослобођено лажи. А када сам Бог отвори очи душе и окрене је ка Себи, какво би знање могло бити боље и чистије од сваке заблуде од познања Бога? И то је плод Крштења. Дакле, из свега реченог, јасно је да је почетак живота у Христу и разлог да људи постоје, живе, и напредују у правом животу и постојању, тајна. Ако се то не деси свима који су крштени, не треба у томе препознати слабост сакрамента, већ то треба приписати или страсти оних који су примили причест, или чињеници да нису били добро припремљени за благодат, или да су издали благо. Јер много је исправније такву разлику приписати онима који сами примају Свету Тајну, који Крштење користе на различите начине, него оптуживати Свету Тајну, која је иста за све, за супротна дејства. Јасно је да свеукупност поменутих користи није ствар природе, нити постигнућа, већ Крштења. Ако се деси супротно од овога, како се не би сматрало нескладним да иста ствар може и не може да га учини небеским и да га уопште не уздигне изнад земаљског. Не кривимо сунце и не препознајемо га као тамно, јер не виде сви његов зрак, али изричемо суд онима који гледају. А што се тиче просветитељства, ми ћемо поступати противзаконито мислећи да оно може произвести било шта друго осим онога што каже да јесте. Можда ће вас занимати: