Какое содействие оказывает ей Божественное крещение

Se jeta e shenjtë formohet nga sakramentet e shenjta tregohet në atë të mëparshmen, por tani shikoni se si secili prej sakramenteve e prezanton këtë jetë. Sepse jeta në Krishtin është vetë bashkimi me Krishtin dhe se si çdo sakrament i bashkon ata që e marrin atë me Krishtin, ne do të flasim për këtë. Bashkimi me Krishtin, për të cilin erdhi Shpëtimtari, është në çdo mënyrë të mundshme për ata që vijnë tek Ai, për hir të të cilit durojnë gjithçka dhe bëhen si Ai. Ai u bashkua me mish e gjak, i pastër nga çdo mëkat dhe që në fillim duke qenë Zot nga natyra, Ai hyjnizoi atë që u bë më vonë, pra natyrën njerëzore dhe kur vdiq, vdiq edhe në mish edhe u ringjall. Dhe kështu, kushdo që dëshiron të bashkohet me Të, duhet të pranojë edhe mishin e Tij dhe të marrë pjesë në hyjnizimin dhe të marrë pjesë në varrin dhe ringjalljen. Dhe pastaj ne pagëzohemi me qëllim që të vdesim me vdekjen e Tij dhe të ringjallemi me ringjalljen e Tij; Le të vajosemi që të bëhemi partnerë me Të në vajosjen mbretërore të hyjnizimit. Kur ushqehemi me Bukën më të shenjtë dhe pimë Kupën hyjnore, ne komunikojmë me atë mish dhe atë gjak që u mor nga Shpëtimtari dhe kështu bashkohemi me Atë që u mishërua për ne dhe që u hyjnizua dhe që vdiq dhe u ringjall. Përse ne nuk mbajmë të njëjtin rend si Ai, por fillojmë nga vendi ku Ai e la dhe përfundojmë aty ku Ai filloi? Sepse Ai zbriti që ne të ngjiteshim, dhe megjithëse e njëjta rrugë ishte përpara, puna e Tij ishte të zbrisnim, dhe ne ngjitemi, ashtu si në një shkallë ajo që ishte e fundit për Të kur Ai zbriti, bëhet e para për ne kur ngjitemi. Nuk mund të jetë ndryshe për shkak të vetë rastit. Sepse pagëzimi është lindja, mirra është shkaku i veprimit dhe lëvizjes në ne, dhe buka e jetës dhe kupa e falënderimit janë ushqim dhe pije e vërtetë. Para lindjes ju nuk mund të lëvizni ose të hani. Përveç kësaj, Pagëzimi pajton një person me Perëndinë, vaji nderon dhuratat prej Tij dhe fuqia e vaktit i jep Mishin e Krishtit dhe Gjakun marrësit të sakramentit. Përpara pajtimit është e pamundur të qëndrosh së bashku me të tjerët dhe të marrësh dhuratat që u përshtaten atyre, dhe është e pamundur për ata që i nënshtrohen të ligut dhe mëkateve të pinë Gjakun pa mëkat dhe të hanë mishin. Kjo është arsyeja pse ne fillimisht lahemi, pastaj lyejmë veten dhe kështu, kur jemi tashmë të pastër dhe aromatik, hamë vaktin. Mjaft për këtë. Le të shohim secilin prej sakramenteve, çfarë ndihme japin për jetën e shenjtë dhe, së pari, në Pagëzimin - çfarë mund të sjellë në jetën tonë. Të pagëzohesh do të thotë të lindësh në Krishtin dhe të marrësh vetë qenien dhe ekzistencën e atyre që ende nuk ekzistojnë. Kjo mund të kuptohet në shumë mënyra. Dhe së pari, nga rendi, sepse ne i afrohemi këtij sakramenti para sakramenteve të tjera dhe para të tjerave ai i fut të krishterët në një jetë të re, së dyti - nga emrat me të cilët e quajmë, dhe së treti - nga ajo që kryhet dhe këndohet në të. Që në fillim u vendos urdhri që fillimisht të lahet, pastaj të lyhet me mirrë, të vazhdohet në vaktin e shenjtë, i cili shërben si provë e fortë se fonti është fillimi i jetës, themeli i jetës dhe përgatitje të ngjashme. Prandaj, vetë Krishti, pasi me gjithçka tjetër që pranoi për ne, ishte e nevojshme që Ai të pagëzohej, e pranon Pagëzimin para çdo gjëje. Dhe emrat e këtij sakramenti mund të çojnë në ndonjë gjë tjetër? Ne e quajmë atë lindje (gjenezë), dhe rilindje (anagennesis), dhe rikrijim (anaplasis), dhe vulë (sphragis), përveç kësaj, pagëzimi është një rrobë (endymi), dhe vajosje (chrisma), dhe një dhuratë (karizëm), dhe ndriçim (photisma), dhe një font (loytron) për ata që ekzistojnë të njëjtat kuptime për ata që Zoti ka të njëjtin kuptim. duke filluar ekzistencën e tyre. Sepse lindja, përveç këtij koncepti, natyrisht, nuk mund të nënkuptojë asgjë tjetër, dhe rilindja dhe rikrijimi do të thotë një gjë: që ata që tashmë kanë lindur dhe ata të krijuar lindin një herë tjetër, dhe ata që kanë humbur imazhin tani kthehen në formën e tyre të mëparshme me një lindje të dytë, ashtu si një artist, pasi i ka dhënë formën substancës së një statuje të thyer, ringjall imazhin dhe rikrijon atë. Sepse vetë vepra e Pagëzimit tek ne është një formë dhe një shëmbëlltyrë, sepse ai vizaton një formë dhe ngulit një imazh në shpirtrat tanë, duke i zbuluar ata që të jenë në përputhje me vdekjen dhe ringjalljen e Shpëtimtarit, prandaj quhet vulë, pasi formohet në ngjashmëri me një imazh mbretëror dhe një formë të bekuar, pasi kjo pamje e vesh substancën, prandaj ne e quajmë shëmti. Dhe Pali, duke shpjeguar se veshja dhe vula tregojnë këtë sakrament, herë thotë se Krishti është shkruar dhe imagjinuar te të krishterët, herë se i vesh ata si veshje. Gjithashtu për atë që merr sakramentin thuhet se është i veshur dhe i zhytur. E para është në letrën drejtuar Galatasve: “Fëmijët e mi, edhe pse jam i sëmurë, derisa Krishti të përfytyrohet në ju” (Gal.4:19), dhe “Jezu Krishti ishte paracaktuar të kryqëzohej në ju” (Gal.3:1); një tjetër në të njëjtën letër: “Të gjithë ata që u pagëzuan në Krisht, vishuni me Krishtin” (Gal.3:27). Për ari dhe argjendi dhe bakri, derisa të rrjedhin, duke u shkrirë nga zjarri, paraqesin vetëm lëndë në sy, prandaj quhen ar ose bakër, që shërben si emër për lëndën. Kur ngjeshet në një formë të caktuar nga format edukative, atëherë, para së gjithash, nuk është më një substancë që duket në sy, por një formë e caktuar, si veshja në trup, prandaj merr një emër të veçantë, sepse quhet tashmë statujë ose unazë, ose diçka e ngjashme, që nuk do të thotë më një substancë, por vetëm një formë dhe një imazh. Prandaj, mbase, dita e shpëtimit të Pagëzimit në mesin e të krishterëve quhet dita e emërtimit (onomasterios), sepse atëherë ne formohemi dhe ngulihemi dhe jeta jonë, e cila nuk ka një imazh dhe një formë specifike, merr një formë dhe një kufi. Përndryshe, duke qenë të njohur më pas nga Ai që njeh të vetët dhe, siç thotë Pali, “duke e njohur Perëndinë dhe duke u njohur më shumë se nga Perëndia” (Gal. 4:9), ne dëgjojmë atë ditë fjalën domethënëse - emërtimi, që atëherë jemi të njohur me të vërtetë, sepse të jesh i njohur (gnoshenai) nga Zoti do të thotë të jesh vërtet i famshëm (gnorimos). Pse Davidi tha për ata që nuk kanë lidhje me këtë jetë: “Nuk do t'i kujtoj emrat e tyre në gojën time” (Ps. 15:4), sepse ata që janë larguar nga kjo dritë janë të panjohur dhe të padukshëm. Sepse as për sytë, pa dritë, nuk është diçka e qartë që mund të shihet, as për Zotin nuk është i vetëdijshëm dikush që nuk merr rreze prej andej. Dhe arsyeja është se në fakt, ajo që nuk ekziston qartësisht për këtë dritë, nuk ekziston fare, si në këtë fjalë: “Zoti i njeh të vetët” (2 Tim. 2:19), dhe në një vend tjetër thotë se “Ai nuk njeh virgjëreshat budallaqe” (Mateu 25:12). Pagëzimi është ndriçim (photisma) sepse, duke dhënë qenie të vërtetë, na bën të njohur me Zotin dhe na çon në atë dritë, duke na larguar nga e keqja e errët. Prandaj është një font, sepse është ndriçim, sepse lejon që drita të komunikojë drejtpërdrejt, kur Rrezja Hyjnore shkatërron çdo papastërti që errëson shpirtrat tanë si një lloj mediastinumi. Dhe është një dhuratë (karizëm) sepse është lindja, sepse kush mund të paguajë diçka për lindjen e tij? Prandaj, nëse dikush dëshiron të gjykojë dhe të shohë se si ndodh me lindjen natyrale, ne nuk mund të sjellim vetë dëshirën për përfitimet e Pagëzimit. Sepse ne dëshirojmë atë për të cilën mund të mendojmë, por kjo as që hyn në zemrën e një personi dhe është e pamundur të arsyetosh për këtë derisa ta njohim përmes përvojës. Për të dëgjuar për lirinë dhe mbretërinë e premtuar, ne mendojmë për një lloj jete të begatë që mund të përqafohet nga mendimi njerëzor, por në fakt kjo është diçka krejtësisht ndryshe, më e lartë se mendimet dhe dëshirat tona. Është vajosje (chrima) sepse shkruan Krishtin, të vajosur për ne, në ne që marrim sakramentin; është gjithashtu një vulë (sfragis), që ngulmon vetë Shpëtimtarin. Sepse vajosja nga kudo, sipas shëmbëlltyrës së vet, duke depërtuar në trupin e marrësit dhe duke u asimiluar prej tij, e bën të vajosurin të shënjuar dhe të shfaqë pamjen e tij dhe përbën vërtetë një vulë. Nga sa u tha, është e qartë se që nga lindja mund të quhet vulë, si dhe nga vula - veshje dhe zhytje, pasi dhurata e hirit, ndriçimit dhe fontit i referohen të njëjtës gjë, si krijimi dhe lindja, është e qartë se çdo emër i pagëzimit do të thotë një gjë: se fonti është lindja dhe fillimi i jetës sonë të re në Krishtin. Dhe që ajo që kryhet dhe shqiptohet në sakrament ka të njëjtin kuptim, kjo do të jetë e qartë për ata që e shqyrtojnë sakramentin në detaje. Është e qartë se ai që i afrohet sakramentit përpara se të marrë sakramentin nuk është pajtuar ende me Perëndinë, nuk është çliruar ende nga fyerja e lashtë. Sepse kur ai fillon, ai që kryen sakramentin, përpara se të bëjë ndonjë gjë misterioze, lutet për çlirimin e tij nga demoni pushtues dhe jo vetëm që flet me Zotin për të, por edhe shpif për djallin dhe, duke e fshikulluar, e dëbon. Dhe fatkeqësia për të është "një emër më i madh se çdo emër" (Filip. 2:9). Është e pamundur që ai të jetë një bir i gjallë dhe trashëgimtar, i cili është ende skllav i torturuesit, sepse kushdo që është me të ligun, natyrisht, është plotësisht i larguar nga Zoti, dhe kjo do të thotë të jetë plotësisht i vdekur. Prandaj, duke qenë se jeta ende nuk është marrë fare, kryerësi i sakramentit afrohet dhe fryn në fytyrë, sepse frymëmarrja që në fillim është shenjë jete. Dhe gjithçka tjetër është në përputhje me këtë, sepse gjithçka është karakteristike për ata që, si të thuash, së fundmi janë rebeluar dhe largohen nga e tashmja dhe ajo që është pranë, dhe kthehen në diçka tjetër. Sepse ata, në lidhje me botët, duhet të përçmojnë njërën dhe të nderojnë tjetrën, dhe në lidhje me jetën, të braktisin njërën, të fillojnë të jetojnë me tjetrin dhe në lidhje me udhëheqësit e jetës, të shmangin njërin në çdo mënyrë dhe të përpiqen për tjetrin me gjithë zell. Dhe kështu, nga fakti se e tashmja është e refuzuar, shihet qartë ajo që i pandryshuari ende mohon dhe me faktin se nëpërmjet këtij sakramenti merr atë që i duket më e mirë dhe atë që preferoi ndaj të tashmes, tregon se nëpërmjet Pagëzimit fillon një jetë të lavdërueshme. Sepse kur hyn në një shtëpi të shenjtë, i lë mënjanë rrobat dhe i zgjidh sandalet, me rroba dhe sandale që do ta ndihmojnë në jetë, duke nënkuptuar jetën e mëparshme. Pastaj, duke parë nga perëndimi, fryn nga buzët e tij, shenjë e jetës në errësirë, shtrin duart dhe e shtyn të ligun, sikur të ishte këtu dhe të përparonte, dhe e pështyn si të papastër dhe të neveritshëm, dhe mohon të gjitha aleancat e armikut dhe të pabesëve dhe të gjithë shkatërrimin e aleancave fajtorë dhe ta shpërbëjë plotësisht aleancat e pafavorshme. Dhe pastaj ai vrapon nga errësira dhe vrapon drejt ditës, dhe duke u kthyer nga lindja, kërkon diellin dhe, i çliruar nga duart e torturuesit, përkulet para mbretit dhe, duke refuzuar të huajin, njeh zotërinë e tij dhe lutet t'i nënshtrohet dhe t'i shërbejë me gjithë shpirtin e tij, dhe para së gjithash të besojë në të si Zot, të dijë për të atë që është e nevojshme. Sepse fillimi i një jete të bekuar është njohja e vërtetë e Perëndisë: “sepse ti e di...”, thotë Solomoni, “rrënja është pavdekësia” (Wis. 15:3), pasi, përkundrazi, injoranca e Perëndisë solli vdekjen në fillim. Sepse, duke qenë se Adami, duke mos e njohur dashurinë hyjnore për njerëzimin, mendoi se i Miri ishte ziliqar dhe, duke harruar urtësinë, mendoi të fshihej nga i Urti dhe, duke përçmuar Mjeshtrin, u kap pas skllavit të arratisur dhe për këtë ai u dëbua nga parajsa dhe humbi jetën e tij dhe iu nënshtrua pikëllimeve dhe vdiq në çdo mënyrë që të jetë e mundur për Zotin. Dhe duke ekspozuar dhe shtruar plotësisht tunikën e fundit, ne tregojmë se po prekim rrugën që të çon në parajsë dhe në jetën e parajsës. Sepse Adami, pasi arriti lakuriqësinë nga ajo veshje e bekuar, erdhi prej saj në atë veshje të mjerë dhe ne, duke kaluar nga ato rroba lëkure në lakuriqësi dhe duke dalë deri në mes, u nisëm haptazi për t'u kthyer në të njëjtën rrugë dhe për të nxituar te rrobja mbretërore; dhe nga ku dhe për çfarë qëllimi zbriti Adami në këtë botë, përmes së njëjtës gjë ne dalim nga këtu. Ndoshta lakuriqësia shërben edhe si një shenjë se tani po i afrohemi thjesht dritës së vërtetë, pa u mbuluar nga asgjë që shkakton errësirën e vdekjes dhe gjithçka që errëson atë rreze të bekuar nga shpirtrat njerëzorë, ashtu si rrobat përbëjnë një pengesë të caktuar midis asaj drite dhe trupave. Po kështu, lyerja me vaj mund të jetë një shenjë e diçkaje tjetër, mund t'i referohet sa vijon. Le të kujtojmë gurin e Jakobit, të cilin ai e vajosi me vaj dhe ia solli Perëndisë; le të kujtojmë edhe mbretërit dhe priftërinjtë që u shenjtëruan prej tij për shoqërinë dhe Perëndinë dhe që nuk jetuan aspak për veten e tyre, por për Perëndinë dhe shoqërinë, për të cilën ishin caktuar. Dhe ne ia dorëzojmë vetë jetën dhe veten tonë Zotit, dhe kjo do të thotë, duke refuzuar formën e lashtë, ne bëhemi të ngjashëm me të. Dhe përveç kësaj, ky simbol është mjaft karakteristik dhe i përshtatet emrit të një të krishteri, sepse ne jemi të vajosur dhe dëshirojmë të bëhemi si Krishti, i cili e vajosi njerëzimin me Hyjninë, prandaj me këtë vajosje ne i komunikojmë vajosjes së tij; dhe se kjo vajosje është një shenjë e kësaj vajosjeje, tregon ai që kryen sakramentin me fjalët që këndon kur vajos atë që i afrohet sakramentit. Sepse këto janë fjalët me të cilat Davidi tregon këtë vajosje dhe Mbretërinë. Sepse prifti thotë: Ky, domethënë ai që merr sakramentin, do të lyhet me vaj gëzimi dhe Davidi tha për Shpëtimtarin: “O Zot, Perëndia yt të ka vajosur me vaj gëzimi më shumë se pjesëmarrësit e tu” (Ps. 45:8), duke na quajtur pjesëmarrës, të cilët nga dashuria për njerëzimin i bën pjesëtarë të Mbretërisë. Ne ende nuk jemi gjallë, sepse për atë që merr sakramentin, e gjithë kjo shërben si një shenjë dhe njëfarë paraprake dhe përgatitjeje për jetën. Pasi ai që merr sakramentin, duke u fshehur në ujë, ngrihet prej tij tre herë me thirrjen e Trinisë, ai menjëherë merr gjithçka që dëshiron: ai lind dhe krijohet nga lindja e ditës dhe krijimi, siç tha Davidi, dhe merr një vulë të bukur dhe ka çdo mirëqenie të dëshiruar dhe bëhet dritë, pasi më parë ka qenë errësira dhe ajo që ishte dhënë më parë nga Perëndia fillon të ekzistojë dhe biri. lidhjet dhe skllavëria ekstreme duke u ngritur në fronin mbretëror. Sepse ky ujë shkatërron një jetë dhe krijon një tjetër, dhe vret njeriun e vjetër dhe rikthen të renë. Për ata që e kanë përjetuar këtë, është e qartë nga vetë veprat, atëherë ajo që është e dukshme gjatë sakramentit në çdo gjë përfaqëson shprehjen e kësaj. Sepse kur njeriu zhytet në ujë dhe fshihet, ai me sa duket ikën nga jeta në ajër dhe të ikësh nga jeta do të thotë të vdesësh; kur ngrihet sërish, me sa duket përpiqet për jetën në kontakt me ajrin dhe dritën dhe e merr menjëherë. Për këtë arsye ne i lutemi Krijuesit këtu, sepse ajo që po ndodh është fillimi i jetës, krijimi i dytë, shumë më i mirë se i pari. Sepse imazhi është pikturuar më me kujdes se më parë, dhe statuja është formuar në formën më të qartë hyjnore. Prandaj, duhet të jetë që Prototipi, siç u tregua, tani është më i përsosur. Për ata që pagëzojnë, duke thirrur Zotin në font, nuk shpallin të përbashkëtën e Trinisë në emër të Zotit, e cila nuk është plotësisht e qartë dhe e veçantë për ata që teologjizojnë, por tregojnë me kujdes dhe saktësi vetitë e secilës prej hipostazave. Gjithashtu për arsyen e mëposhtme, sepse megjithëse Triniteti, nga një dashuri e vetme për njerëzimin, shpëtoi racën njerëzore, në të njëjtën kohë ata thonë se secili prej hipostazave të Bekuar solli në këtë një lloj ndihme të vet. Sepse Ati u pajtua, Biri u pajtua dhe Fryma e Shenjtë u bë një dhuratë për ata që tashmë ishin bërë të ndryshëm. Njëra ka çliruar, tjetra është çmimi për të cilin jemi çliruar dhe Fryma është liria: “Aty ku është Fryma e Zotit, atje është liria” (2 Kor. 3:17), thotë Pali. Dhe njëri krijoi, nga Tjetri ne u krijuam, dhe Shpirti jep jetë, prandaj në krijimin e parë Triniteti përshkruhej si në tendë. Njëri krijoi, tjetri ishte një dorë për Krijuesin dhe Ngushëlluesi ishte shpirti për Atë që jep frymë. Dhe pse po e them këtë? A dallohet Zoti në një nga veprimet hyjnore? Nga shumë gjëra me të cilat Zoti e ka bekuar krijimin që nga kohra të lashta, nuk do të gjeni asgjë që lidhet vetëm me Atin, as Birin ose me Shpirtin, por gjithçka është e përbashkët për Trinitetin, pasi çdo gjë realizohet nga një fuqi, një providencë dhe krijimtari. Në ekonominë dhe restaurimin e racës sonë, kjo ishte e re, e cila si e gjithë Triniteti dëshironte shpëtimin tonë dhe parashikoi se si duhet të ndodhte kjo, por jo e gjitha vepron. Sepse Përfunduesi nuk është as Ati, as Fryma, por një Fjalë dhe Një i Vetëmlinduri mori pjesë me mish e gjak dhe vuajti rrahje, dhe vajtoi, vdiq dhe u ringjall, me anë të së cilës u gjallërua natyra dhe u vendos Pagëzimi, kjo lindje dhe rikrijimi i ri. Dhe kështu ata që marrin argëtimin e shenjtë, i cili vetëm e tregoi Perëndinë të ndarë, duhet t'i thërrasin Perëndisë në fontin hyjnor, duke ndarë Hipostazat (në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë). Dhe në pagëzim, çfarë kujtojmë nëse jo ekonominë dhe veçanërisht këtë? Vërtet, por jo nga ajo që themi, por nga ajo që bëjmë. Sepse kur një person, pasi është zhytur tre herë, del nga uji, kush nuk e sheh se kjo tregon vdekjen treditore të Shpëtimtarit dhe ringjalljen, që përbën fundin e të gjithë ekonomisë? Jo më kot, mendoj, shpallim doktrinën e Zotit, por ekonominë e tregojmë në heshtje me vepra. Sepse njëri ishte që nga fillimi dhe vjen në njohjen e njerëzve nëpërmjet zërit, dhe tjetri u realizua dhe ishte i dukshëm për sytë e njerëzve dhe madje i prekshëm me duart e tyre. Pse i bekuari Gjoni, duke ditur se të dy janë një dhe i njëjti në lidhje me Shpëtimtarin e dyfishtë, tha: “Që në fillim dëgjuam”, shtoi ai, “me sytë tanë pamë dhe me duart tona prekëm fjalët e kafshëve” (1 Gjonit 1:1). Veç kësaj, duhet besuar vetëm në mësimin për Zotin dhe besimi zbulohet me fjalë, sepse thuhet: “Me zemër... besojmë në drejtësi, por me buzët tona rrëfejmë shpëtimin” (Rom. 10:10), kurse ekonomia duhet të imitohet dhe të tregohet me vepra. Sepse ne duhet, siç thuhet, “të ndjekim hapat” (1 Pjetrit 2:21) të Atij që vdiq dhe u ringjall për ne. Prandaj, ne e përshkruajmë Trinitetin me zë dhe shkruajmë në trup pasionin dhe vdekjen me ujë, duke e shndërruar veten në atë formë dhe figurë të bekuar. Nuk nënkuptohet nga ajo që u tha se në gjithçka që ka të bëjë me Pagëzimin: si në rendin e tij ashtu edhe në emrat me të cilët e quajmë atë, dhe në atë që kryhet dhe këndohet gjatë tij, ne e kuptojmë se jeta në Krishtin e merr fillimin e të qenit nga fonti. Mbetet të shqyrtojmë se çfarë do të thotë vetë ekzistenca e jetës. Sepse duke qenë se ne humbasim një gjë dhe bëhemi një tjetër, ne refuzojmë njërën dhe ruajmë një tjetër, atëherë kur të bëhet e qartë se nga përbëhen të dyja, do të jetë gjithashtu e qartë se çfarë do të thotë të ekzistosh në Krishtin. Pra, njëri është mëkat, tjetri është e vërteta, njëri është njeriu i vjetër, tjetri është i ri. Le të mendojmë për këtë më me kujdes. Meqenëse mëkati është i dyfishtë dhe shfaqet në të dyja, ai ndodh në veprime dhe përbëhet nga një zakon, dhe vetë veprimi nuk qëndron shumë dhe nuk qëndron, por sapo kryhet, ai nuk ekziston më; ashtu si një shigjetë fluturon së bashku me vetë goditjen, ajo lë një plagë tek ata që i nënshtrohen veprimit të saj: imazhe të së keqes dhe turpit dhe fajit në gjykim. Dhe zakoni i veprimeve të këqija, si një sëmundje që u ngjit shpirtrave nga një jetë e keqe, është konstante dhe e lidh shpirtin me lidhje të pazgjidhshme dhe e robëron mendimin dhe prodhon të gjitha gjërat më të këqija, duke i tërhequr robërit e tij në veprimet më të këqija, nga të cilat lind vetë dhe që vazhdimisht lind, lind dhe lind në të njëjtën kohë, si në rreth. Nga kjo ndodh që mëkati është i pafund kur zakoni lind veprimet, dhe nga shumimi i veprave shtohet zakoni. Dhe kështu, me suksesin e vazhdueshëm të ndërsjellë të të dyja të këqijave, “mëkati jetoi dhe unë vdiqa” (Rom. 7:9-10), pasi e keqja nuk filloi dje dhe tani, por qëkur kemi ekzistuar. Sepse duke qenë se Adami, duke besuar të ligun, përçmoi Mjeshtrin e Mirë dhe çoroditi vullnetin e tij, që atëherë shpirti i shkatërroi shëndetin dhe mirëqenien e tij, prandaj trupi erdhi në harmoni dhe përshtatje me shpirtin dhe u shndërrua si një organ nga dora e një artisti. Sepse shpirti komunikon me trupin përmes bashkimit më të ngushtë të pasioneve, dhe shenja e kësaj është se trupi skuqet kur shpirti është i turpëruar dhe trupi bëhet i shurdhër kur shpirti është i preokupuar. Meqenëse natyra jonë vjen dhe raca njerëzore shumohet, duke u nisur nga ai trup i parë, atëherë e keqja u transmetohet trupave që vijnë prej tij, si çdo gjë tjetër e natyrshme, pasi trupi jo vetëm që merr dëm nga pasionet e shpirtit, por dhe merr pjesë në to (sepse shpirti gëzohet dhe pikëllohet, dhe disa janë të dëlirë dhe të lirë, duke gjykuar nga trupi i tij ose tjetrit). Adami i parë, nga shpirti i tij u transferua në trup, nga trupi i tij në trupat që vinin prej tij dhe nga këta trupa kaloi te shpirtrat. Dhe ky është plaku; Duke e marrë atë, këtë farë të së keqes, nga paraardhësit tanë së bashku me vetë ekzistencën, nuk e dimë as një ditë të pastër nga mëkati, nuk do të marrim as edhe një frymë të lirë nga e keqja, por siç thotë profeti, “jemi të tjetërsuar... nga gënjeshtra, u larguam që në barkun e nënës” (Ps. 57:4), nuk u ndalëm në këtë trashëgimi fatkeqe, mëkati i të parëve tanë, dhe nuk u kënaqëm me fatkeqësitë që trashëguam, por shtuam aq shumë të liga dhe shumëfishuam pasurinë e keqe, sa që këta të fundit mbulojnë të parët dhe më të rëndësishmit, marrin modelin e parë dhe më të rëndësishmit, dhe më keq se imituesit. e keqja, por sëmundja vazhdon vazhdimisht dhe, ndoshta për këtë arsye, është e pamundur që gjinia njerëzore të mjaftojë për të shëruar veten, sepse ajo kurrë nuk e ka shijuar lirinë dhe pa e përjetuar atë, nuk mund as ta dëshirojë dhe të marrë një prirje ndaj saj dhe t'i rezistojë mundimit nga këto lidhje më të rënda, nga ky dënim nga sëmundja, nga vdekja që nuk e lë aq lehtë, aq lehtë. gjurmojmë dhe jo vetëm që të çliron nga e keqja, por të jep edhe prirjen e kundërt, sepse me vetë faktin se Mjeshtri vdiq, ai na dha fuqinë për të vrarë mëkatin dhe që kur u ringjall, na bëri trashëgimtarë të një jete të re. Sepse kjo vdekje, meqë ishte vdekje, vret jetën e keqe, pasi është ekzekutim, çliron nga dënimi për mëkatet për të cilat secili është fajtor sipas veprimeve të liga. Dhe kështu fonti na tregon të pastër nga çdo prirje dhe veprim mëkatar, pasi na bën pjestarë të kësaj vdekjeje jetëdhënëse. Për aq sa marrim ringjalljen përmes fontit, Krishti na jep një jetë tjetër dhe formon anëtarët tanë dhe u jep forcën që u nevojitet atyre që përpiqen për jetën e ardhshme. Sepse nëpërmjet kësaj çlirohem plotësisht nga krimet dhe marr menjëherë shëndet, veçanërisht sepse kjo është vepër vetëm e Zotit, i cili nuk vlen për kohën dhe që jo vetëm tani i bën mirë gjinisë njerëzore, që ajo të mos ketë kohë të mjaftueshme për këtë, por tashmë i ka bërë mirë. Sepse Zoti nuk dënon tani për atë që kemi mëkatuar, jo tani ai përgatit shërimin dhe formimin e anëtarëve dhe investon forcën, por ai tashmë ka formuar, investuar dhe përgatitur. Sepse që kur ai u ngjit në kryq, vdiq dhe u ringjall, liria e njerëzve është rivendosur, pamja dhe bukuria janë vendosur, një imazh i ri dhe anëtarë të rinj janë përgatitur, tani ju vetëm duhet të vini dhe të filloni të hirit. Dhe kjo mund të na sigurojë një font: për të vdekurit - jetë, për të lidhur - liri, për të dëmtuar - një imazh të bekuar. Çmimi është paguar, tani thjesht duhet të lirohesh, mirra është derdhur dhe aroma e saj mbush gjithçka, ajo që mbetet është të thithësh, nuk ke nevojë as të marrësh frymë, sepse mundësia për të marrë frymë është përgatitur nga Shpëtimtari, si dhe mundësia për t'u shkatërruar dhe për t'u ndriçuar. Sepse ai jo vetëm që shkëlqeu kur erdhi në botë, por përgatiti edhe syrin, jo vetëm derdhi mirrë, por dhuroi edhe ndjenja. Tani ky font i shenjtë i asimilon këto ndjenja dhe fuqi me ata që lahen. Sepse, si një substancë pa formë dhe pa imazh, ne jemi të zhytur në ujë dhe në të marrim papritur këtë pamje të bukur. Prandaj, të gjitha bekimet na komunikohen papritur. Sepse çdo gjë është përgatitur: "Darka ime", thuhet, "është përgatitur, të rinjtë e mi dhe të ushqyerit janë të lodhur dhe të gjithë janë gati: ejani në martesa" (Mateu 22:4). Mbetet vetëm të vijnë kur të ftohen në festë, dhe ata që vijnë, çfarë u duhet tjetër për mirëqenien? Absolutisht asgjë. Sepse ne do të hyjmë në epokën tjetër me Krishtin tashmë të përgatitur, por tani hyjmë për t'u përgatitur. Atëherë duhet të vini duke pasur gjithçka, por në shekullin e sotëm edhe të çmendurit thirren në një gosti dhe darkë. Atëherë është e pamundur që të vdekurit të ngrihen, të verbërit të shohin, të dëmtuarit të korrigjohen dhe në këtë jetë gjithçka që nevojitet është dëshira dhe vullneti dhe gjithçka do të pasojë; sepse thuhet: “Unë erdha në botë që të kenë jetë” (Gjoni 10:10) dhe: “Unë erdha në botë si dritë” (Gjoni 12:46). Dhe kjo është dashuri e papërshkrueshme për njerëzimin, që ai, pasi ka kryer gjithçka me të cilën na çliroi, la diçka për ne me të cilën mund të arrijmë në liri, domethënë, të besojmë në shpëtimin përmes Pagëzimit dhe dëshirën për të ardhur tek ai, në mënyrë që për këtë të na ngarkohet gjithçka, si ajo me të cilën ai vetë na përfitoi, ashtu edhe atë për të cilën ai pagoi borxhin për ne. Dhe kur të larët largohen shpejt nga jeta, duke mos marrë asgjë me vete përveç vulës, ai i thërret në kurora, sikur të kishin punuar për hir të kësaj Mbretërie. Pse Pagëzimi çliron dhe si i ndryshon shpirtrat, kjo është ajo që thuhet. Meqë Ai jep edhe pak jetë për hir të të Ngjallurit, le të shohim se çfarë lloj jete është. Është e përshtatshme që ajo të mos jetë njësoj siç kemi jetuar më parë, por më e mirë se e para, karakteristikë e natyrës. Sepse nëse kemi të parën edhe tani, pse duhet të vdesim? Nëse është ndryshe, por të ketë të njëjtën fuqi, kjo nuk do të thotë ringjallje. Nëse engjëllore, çfarë lidhje ka me ta? Sepse njeriu ra dhe që një njeri i rënë të bëhet engjëll pas rebelimit të tij nuk është njësoj si të rikrijohet si njeri. Ashtu sikurse një statujë shtypet dhe mbi bakër mbivendoset një imazh jo njerëzor, por i një lloji tjetër, kjo do të thotë të prodhosh diçka ndryshe dhe jo të rikrijosh statujën. Nga kjo del se kjo jetë është njerëzore dhe e re dhe më e mirë se e para; dhe e gjithë kjo korrespondon me jetën e vetme të Shpëtimtarit. Është e re, pasi nuk ka asgjë të përbashkët me të vjetrën, është më e mira për aq sa mund të imagjinohet, sepse është e Zotit; është gjithashtu karakteristikë e natyrës, sepse ishte jeta e njeriut dhe ai që jetoi këtë jetë ishte edhe Zot edhe njeri i vërtetë; dhe nga natyra njerëzore ai ishte i pastër nga çdo mëkat. Prandaj, kur rilindim, është absolutisht e nevojshme që të marrim jetën e Krishtit dhe për këtë arsye ne dalim pa mëkat nga ky ujë. Kjo bëhet e qartë edhe nga sa vijon: lindja në Pagëzim është fillimi i një jete të ardhshme dhe marrja e anëtarëve dhe ndjenjave të reja është përgatitje për jetën atje. Dhe njeriu nuk mund të përgatitet për të ardhmen në asnjë mënyrë tjetër veçse duke marrë tashmë Krishtin këtu, i cili u bë Ati i epokës së ardhshme, ashtu siç ishte Adami i së tashmes, sepse ai i solli njerëzit në jetë në korruptim. Sepse, ashtu si askush nuk mund të jetojë një jetë njerëzore nëse nuk merr ndjenjat e Adamit dhe forcën njerëzore për jetë, në të njëjtën mënyrë është e pamundur që një person i gjallë të kalojë në këtë botë të bekuar nëse nuk përgatitet nga jeta në Krishtin dhe nuk formohet sipas formës dhe imazhit të tij. Përndryshe, fonti është lindja. Ai lind, ne lindim dhe kushdo që lind e di se ai që lind investon jetën e tij. Ka diçka të habitshme në këtë, sepse jo vetëm ata që janë larë, por edhe ata që nuk kanë ndodhur nëpërmjet fuqisë së sakramenteve për t'u përgatitur për jetën e pavdekshme, dhe në përgjithësi të gjithë njerëzit, do të stolisen me trupa pa moshë dhe do të ngrihen të pakorruptueshëm. Sepse është për t'u habitur që në ringjalljen, e cila u fut në botë vetëm nga vdekja e Krishtit, do të marrin pjesë ata që nuk kanë marrë Pagëzimin, nëpërmjet të cilit ne komunikojmë me vdekjen jetëdhënëse. Sepse, nëse ata ikën nga mjeku dhe nuk pranuan përfitime dhe refuzuan shërimin e vetëm, çfarë u mbetet atyre, çfarë u mbetet e mjaftueshme për pavdekësinë? Dhe duket më e përshtatshme të jesh një nga të dyja: ose që të gjithë pa përjashtim të marrin gjithçka që shkaktoi Krishti i ndjerë për ne, dhe që ata të ngrihen me të dhe të bashkëjetojnë me të, të mbretërojnë me të dhe të kenë ndonjë mirëqenie tjetër, nëse ai nuk ka nevojë për tonën; ose, nëse na duhet gjithashtu të sjellim diçka, do të dukej më e përshtatshme që ata që nuk sollën besim te Shpëtimtari të mos ringjallen. Për këtë duhet thënë sa vijon. Ringjallja është rivendosja e natyrës, këtë Zoti ia jep tonit. Sepse ashtu siç na krijon ai, edhe pse ne nuk e deshëm, ashtu edhe ai na rikrijon, megjithëse nuk kemi sjellë asgjë më parë. Kjo mbretëri dhe soditja e Perëndisë dhe bashkimi me Krishtin është kënaqësia e dëshirës. Prandaj, është në dispozicion vetëm për ata që kanë dëshiruar, dashur dhe dëshiruar. Sepse u takon të kënaqen kur të vijë ajo që dëshirojnë, por është e pamundur për ata që nuk e duan. Sepse si mund të gëzohet dhe të ngushëllohet duke marrë diçka për të cilën nuk ka pasur dëshirë në mungesë, pasi atëherë nuk mundet as të dëshirojë e as të kërkojë, sepse nuk e sheh këtë bukuri dhe, siç thotë Zoti, "nuk mund ta pranojë, sepse nuk e sheh, por e njeh" (Gjoni 14:17), pasi kaloi në këtë jetë i verbër dhe i privuar nga çdo ndjenjë dhe fuqi për të njohur dhe për të pasur dëshirën për të ditur dhe dëshirën për të pasur Shpëtimtarin. bëj kështu. Prandaj, nuk duhet të çuditemi nëse të gjithë jetojnë në pavdekësi, por jo të gjithë janë të bekuar, sepse të gjithë gëzojnë njëlloj providencën e Zotit për natyrën dhe vetëm ata që janë të devotshëm në raport me Zotin gëzojnë dhuratat që vjedhin dëshirën. Dhe arsyeja është se Zoti dëshiron çdo të mirë për të gjithë dhe ua shpërndan në mënyrë të barabartë dhuratat e tij të gjithëve: edhe atyre me të cilët përfiton, edhe atyre me të cilët korrigjon natyrën; dhe ne të gjithë, edhe pa dashur, marrim bekimet e Perëndisë në lidhje me natyrën tonë, sepse nuk mund t'i shmangim ato. Sepse ai u bën mirë atyre që nuk duan, dhe detyron filantropikisht, dhe edhe sikur të donim të refuzonim përfitimin, nuk mundemi. E tillë është dhurata e ringjalljes, sepse nuk është në vullnetin tonë që të mos lindim dhe pas vdekjes të ngrihemi ose të mos ngrihemi përsëri. Dhe ajo që varet nga vullneti i njeriut, domethënë zgjedhja e së mirës, ​​heqja e mëkateve, korrigjimi i karakterit, pastërtia e shpirtit, dashuria - shpërblimi për këtë është lumturia përfundimtare. Por është në fuqinë tonë ta marrim atë ose të largohemi prej tij; pse është e mundur për ata që duan, por si është e mundur për ata që nuk duan ta shijojnë atë? Sepse ju nuk mund të dëshironi kundër vullnetit tuaj dhe të detyroheni të dëshironi, veçanërisht për arsyen e mëposhtme. Për aq sa një Zot e çliroi natyrën tonë nga prishja, shpirtin tonë nga mëkati, njëri duke u bërë i parëlinduri nga të vdekurit, tjetri me faktin se si pararendës për ne ai hyri në Shenjtin e të Shenjtëve, pasi vrau mëkatin dhe pajtoi Perëndinë me ne dhe shkatërroi mediastinumin dhe u kushtua për ne, që edhe ne të jemi vërtet të shenjtë. Është e qartë se disa janë të çliruar me të drejtë nga korrupsioni dhe mëkati, të cilat komunikojnë me të nga dëshira dhe natyra në një aspekt si njerëz, në një tjetër si ata që e donin pamjen dhe pasionin e tij, duke iu bindur urdhrave të tij dhe duke dëshiruar të njëjtën gjë si ai. Dhe ata që kanë një gjë dhe nuk e kanë marrë tjetrën - kanë qenë njerëz, por nuk kanë ndodhur të besojnë në Shpëtimtarin për shpëtim dhe të komunikojnë me vullnetin e Mirë, këta, sepse janë tërhequr në mendje, natyrshëm duhet të privohen nga falja e mëkateve dhe kurorat e drejtësisë, dhe nuk ka më pengesë që ata të marrin këtë liri dhe të ringjallen përsëri Krishtin. Sepse Pagëzimi është shkak vetëm i jetës hyjnore në Krishtin dhe jo i jetës së thjeshtë. Sepse thjesht jeta e pavdekshme u jepet të gjithëve në mënyrë të barabartë nga vdekja dhe ringjallja e Krishtit. Prandaj, ringjallja është një dhuratë e përbashkët për të gjithë njerëzit, dhe faljen e mëkateve dhe kurorat në qiell dhe në Mbretëri e marrin vetëm ata që ofrojnë ndihmë ndihmëse, të cilët këtu pozicionohen ashtu siç duhet për këtë jetë dhe dhomën e nusërisë. Ata lindin përsëri sepse nga Adami i ri shkëlqejnë me mirësi dhe ruajnë bukurinë që u dha fonti, sepse ai është “më i bukur në dashamirësi se të gjithë bijtë e njerëzve” (Ps. 45:3), dhe ata e mbajnë kokën drejt, si mundësit olimpik, sepse ai është një kurorë; ata kanë dëgjim sepse ai është Fjala; ki sy sepse ai është dielli; keni nuhatje, sepse Dhëndrri është vaji dhe vaji i derdhur; Ata janë të ndershëm edhe në veshjen e tyre për hir të martesës. Po do! Kjo çon gjithashtu në një pyetje tjetër që është e padrejtë të injorohet. Sepse nëse është e nevojshme të dëshirosh dhe të besosh dhe të arrish te dhuratat e pagëzimit, dhe vetëm kjo e bën njeriun të aftë të lindë, dhe të largohesh nga kjo do të thotë të largohesh nga gjithë kjo lumturi, atëherë ata që hoqën dorë pas pranimit dhe gënjyen në mendjen e mëparshme dhe u larguan nga Krishti, por, pasi mësuan se për çfarë mëkatuan, i drejtohen kishës, do t'u duket se kush duhet t'i kryejë përsëri sakramentin. kanë humbur gjithçka, e megjithatë, sipas ligjit të shenjtë, pasi i kanë vajosur trupat e tyre me mirrë hyjnore dhe duke mos shtuar asgjë më shumë, ata janë përfshirë në numrin e besimtarëve - çfarë mund të themi për këtë? Meqenëse për devotshmërinë sipas Zotit na duhen dy gjëra: së pari të marrim sytë përmes sakramenteve, pastaj t'i përdorim ato dhe të shikojmë atë rreze, atëherë ata që tradhtojnë krishterimin humbin të dytën, por e para mbetet, pra aftësia për të parë dhe mjetet për këtë. Dhe arsyeja është se ata që dëshirojnë mund ta refuzojnë me lehtësi këtë, sepse puna jonë është ose t'i drejtohemi diellit ose të mbyllim sytë nga rrezja e tij, por është e pamundur që ne të heqim vetë syrin dhe të prishim plotësisht strukturën e tij. Sepse, nëse nuk mund të shkatërrojmë asnjë nga fuqitë e shpirtit me të cilat na ka lindur natyra, aq më pak mund të shkatërrojmë atë që Perëndia ka vënë drejtpërdrejt tek ne kur na rigjeneron. Meqenëse gjëja më e fuqishme tek ne, çfarëdo qoftë ajo, formon dhe vendos në një font, qoftë ai vetë-ligji i arsyes dhe i vullnetit, ose ndryshe si duhet të quhet ajo të cilës i nënshtrohet çdo fuqi e shpirtit dhe që kontrollon lëvizjen e tij, por që asgjë nuk mund ta nënshtrojë dhe ndryshojë: as vetë, sepse nuk ka asgjë më të mirë se ajo, madje edhe Zoti nuk mund ta ndryshojë atë. Sepse asnjë nga këto dhurata nuk na hiqet, “sepse është e papenduar”, thuhet, “dhurata... e Perëndisë” (Rom. 11:29) dhe me një fjalë, duke qenë i pafund në mirësi, ai dëshiron dhe na dhuron çdo të mirë, pa cenuar avantazhin më thelbësor – vullnetin tonë të lirë. I tillë është përfitimi i Pagëzimit, sepse ai nuk e kufizon vullnetin dhe nuk e pengon; por ndonëse është fuqi, asgjë nuk i pengon ata që e përdorin atë të mbeten të këqij, ashtu siç posedimi i syrit të shëndetshëm nuk i pengon ata që e dëshirojnë të jetojnë në errësirë, dhe kjo është e vetëkuptueshme, sepse dëshmitarët e qartë janë ata që, pasi u lanë dhe morën gjithçka nga Pagëzimi, ranë në ligësi dhe ligësi ekstreme. Prandaj, meqenëse forcat e investuara gjatë krijimit të dytë nuk hiqen, prifti nuk i lan, pasi nuk kanë nevojë, por duke i vajosur, u jep hirin shpirtëror të devotshmërisë dhe frikës ndaj Zotit dhe dashurisë, e të ngjashme, që mund të ringjallin tek ata vullnetin e mëparshëm. Sepse dhurata të tilla u jepen me mirrë atyre që e marrin atë. Mjaft për këtë, le të kalojmë në atë që është më pas. Nga sa u tha, është e qartë se të rilindurit nëpërmjet Pagëzimit jetojnë jetën e Krishtit. Cila është jeta e Krishtit, pra, cila është disponimi i shpirtit që fitohet në Pagëzim dhe me anë të së cilës të larët komunikohen me jetën e Krishtit, kjo nuk është ende e qartë; shumica e kësaj është përtej të kuptuarit njerëzor. Sepse këto janë “fuqitë e epokës së ardhshme”, siç thotë Pali (Hebrenjve 6:5), dhe përgatitja për atë jetë. Pa dalë në dritë, nuk mund të njohësh virtytet e syve dhe këndshmërinë e luleve; dhe ata që flenë, ndërsa flenë, nuk mund të dinë për punët e atyre që janë zgjuar: në të njëjtën mënyrë, dhe sa i përket anëtarëve dhe fuqive të reja, të cilat mund të përdoren plotësisht vetëm në një jetë të ardhshme, është e pamundur në këtë jetë të zbulohet se si janë dhe çfarë bukurie ka në to. Për këtë është e nevojshme që drita të korrespondojë me bukurinë. Dhe fakti që ne jemi anëtarë të Krishtit është vepër e Pagëzimit dhe zotërimi i anëtarëve dhe bukuria e tyre qëndron në kokë; Është e qartë se anëtarët nuk janë të mirë nëse nuk janë të lidhur me kokën. Koka e këtyre anëtarëve është e fshehur në të tashmen dhe do të shfaqet vetëm në jetën e ardhshme, atëherë anëtarët do të shkëlqejnë dhe do të hapen, pasi do të shkëlqejnë së bashku me kokën. Duke vënë në dukje këtë, Pali thotë: “Ti ke vdekur dhe jeta jote është e fshehur me Krishtin në Perëndinë; kur t'ju shfaqet Krishti, atëherë edhe ju do të shfaqeni me të në lavdi” (Kol. 3:3-4). Dhe Gjoni i bekuar: “Nuk dukej se do ta kishim; kur të shfaqet ai, ne do të jemi si ai” (1 Gjonit 3:2). Prandaj, është e pamundur edhe për më të bekuarit ta njohin fuqinë e kësaj jete në mënyrë të përsosur, por në pjesën më të madhe edhe ata e pranojnë se nuk e dinë, por e dinë vetëm në fall, në pasqyrë, pjesërisht dhe atë që mund ta dinë, nuk mund ta shpjegojnë me asnjë fjalë. Por ndjenja dhe njohja e kësaj, edhe pse e mundur për të pastërt në zemër, është e pamundur të gjesh një fjalë ose të folur të tillë që do t'i përgjigjet asaj që dihet, dhe për ata që nuk e dinë do të ishte një shenjë e një disponimi të lumtur të shpirtit. Sepse kjo është ajo që apostulli dëgjoi kur u rrëmbye në parajsë dhe në qiellin e tretë, "të papërshkrueshme", thotë ai, "fjalët për të cilat njeriu mund të flasë për të mos fluturuar" (2 Kor. 12:4). Dhe ajo që dihet dhe mund të thuhet me fjalë dhe shërben si zbulim i jetës dhe i të fshehtës, këto janë sukseset e atyre që pranuan sakramentin, karakteri i ri i të larëve, që ruajtën gradën; Virtyti i tyre është i mbinatyrshëm dhe më i lartë se ligjet njerëzore, të cilat as urtësia, as shfrytëzimet, as natyra dhe asgjë tjetër nuk mund t'i prodhojë njeriu. Sepse ndonjëherë shpirti përpiqet për diçka që është e pamundur për njerëzit ta imagjinojnë, dhe trupi nuk i thith dëshirat e tij, por ndërmerr punë të tilla siç dëshiron shpirti; por meqenëse forca e shpirtit dhe e trupit është e kufizuar, as shpirti dhe as trupi nuk mund të durojnë gjithë mundin, dhe ndodh, aty ku mund të fitohej, shpirti heq dorë dhe trupi lodhet. Por asgjë nuk i pengon këta shpirtra dhe trupa të bekuar, por pavarësisht se çfarë mundi që shohin, çfarëdo mendimi të shpikë mendja e lirë, ata durojnë gjithçka dhe janë të guximshëm në çdo gjë, e të mos themi më të çuditshmen? Ata nuk e durojnë dot dhe nuk ka nevojë për guxim për ta. Sepse nuk është nga shpresa për shpërblime më të larta dhe për një jetë më të mirë që ata e përbuzin jetën e tanishme, domethënë, nuk është me vendim apo arsyetim të askujt që kanë arritur këtë guxim dhe nuk durojnë kundër vullnetit të tyre, siç durojnë të sëmurët zjarrin ose thikën e mjekut, por gjëja më e mahnitshme është se ata i duan plagët e tyre, i duan mundimet e tyre, ata e konsiderojnë të pabesueshme vdekjen edhe sikur asgjë të ishte e keqe. Disa dëshiruan shpata, mundime dhe vdekje dhe, pasi i përjetuan, morën një dëshirë edhe më të madhe; të tjerët donin të bënin një jetë të trishtuar, të punonin dhe të jetonin pa asnjë kënaqësi dhe ta konsideronin vdekjen e përditshme si ushqimin e tyre, dhe trupi kontribuoi në këtë dhe ndihmoi ata që luftojnë kundër ligjeve të trupit. Dhe këta nuk janë dy, as tre, as njëqind, dhe jo vetëm burra, dhe jo vetëm burra të moshës, por mijëra e turma, që tejkalojnë numrin, dhe, për më tepër, njerëz të të gjitha moshave. Kjo është veçanërisht e qartë te dëshmorët. Sepse nga mesi i tyre, si ata që ishin besimtarë para përndjekjes, ashtu edhe ata të cilëve Krishti u dha jetën e vërtetë gjatë përndjekjes, njëzëri e zbuluan besimin e tyre në Krishtin para përndjekësve dhe ua rrëfeu atë dhe uruan njëzëri vdekjen dhe u thirrën njëzëri torturuesit dhe sikur për diçka të mirë, gra dhe virgjëresha, dhe njerëz të çdo lloji dhe njerëzish të çdo lloji dhe fëmijësh. Sepse kjo duhet shtuar, sepse ka shumë dallime midis njerëzve, sepse ai që bën jetë pune nuk duron të njëjtat vepra dhe mundime, dhe ai që bën një jetë luksoze, dhe luftëtari dhe oborrtari nuk e shikojnë shpatën dhe vdekjen me të njëjtin sy. Por asnjë nga këto nuk mund ta pengonte këtë tërheqje të mrekullueshme dhe nuk i pengoi të gjithë të arrinin në mënyrë të barabartë majat e urtësisë, por duke qenë se ishte një fuqi që lind dhe krijon të gjithë, atëherë të gjithë arritën kufirin përfundimtar të virtytit, ata nderuan të mirën dhe e donin atë mbi ligjet e natyrës, ndërsa të tjerët, për hir të saj, përçmuan shpirtin e tyre. Sepse gratë teatrale, burrat e shthurur dhe njerëz të ngjashëm pranuan fjalën e shpëtimit tonë të përbashkët dhe ndryshuan “dhe u shndërruan, duke ardhur në një harmoni të bukur dhe po aq qetësisht e po aq lehtë, sikur të ndryshonin maskën. Ndodhi që shumë në këtë bashkësi, që ende nuk ishin larë, morën përsosmëri, të cilët, kur ende nuk ishin pagëzuar me ujë, u pagëzuan nga një dhëndër e shumëkujt prej kishës. qielli dhe uji nga toka përtej pritjes dhe kështu i pagëzuan dhe i rikrijuan shumicën prej tyre në fshehtësi, sepse ashtu si privimi i Krishtit plotësohet nga anëtarët e kishës (Kol. 1:24), Pali ose dikush tjetër si ai, kështu që nuk ka asgjë të çuditshme nëse privimi i Kishës plotësohet nga kreu i kishës, sepse, nëse ka diçka më të mirë për të ndihmuar atë. Kjo është se si ndodh, por ne duhet ta kthejmë fjalën në atë që ishte më parë. Ajo fuqi që është e guximshme në guxim, e zjarrtë në dëshirë dhe që më në fund mund të arrijë atë që ata dëshiruan, nuk mund të gjendet në natyrën njerëzore dhe nuk mund të shpjegohet me arsye, dhe meqë ekziston, atëherë është e nevojshme të nderohet hiri i Pagëzimit si arsye për këtë, prandaj le të shohim se në çfarë mënyre fonti e kryen këtë tek ata. Është e qartë se vetëm ata që duan i ndërmarrin këto punë dhe bëma dhe se shigjetat e Krishtit dhe dashuria i çojnë ata drejt këtij ligji të ri. Dhe cili është shkaku i dashurisë dhe nga erdhi zjarri, këtë do ta diskutojmë tani. Sepse dija është shkaku i dashurisë dhe ajo e lind atë, dhe askush nuk mund ta marrë dashurinë për një të mirë nëse nuk e di se çfarë bukurie ka ajo. Meqenëse ndonjëherë ndodh ta njohësh atë plotësisht dhe plotësisht, ndonjëherë në mënyrë të papërsosur, atëherë është e natyrshme që dashuria të jetë e njëjtë. Dhe nga e bukura dhe e mira, ajo që njihet në mënyrë të përkryer, dashurohet plotësisht dhe në përputhje me një bukuri të tillë; dhe ajo që nuk është plotësisht e qartë për ata që duan, dashuria është e dobët. Pra, bëhet e qartë se fonti u dha atyre njëfarë njohurie për Zotin dhe një ndjenjë për të, dhe se ata e njihnin qartë mirësinë dhe ndjenin mirësinë dhe përjetuan bukurinë e tij. Unë them se ata që mësohen mund të mësojnë më plotësisht nga përvoja sesa nga mësimdhënia. Sepse duke qenë se njohuritë tona për sendet janë të dyfishta: njëra që njeriu e fiton nëpërmjet dëgjimit, tjetra kur e njeh vetë, në mënyrën e parë ne nuk e përqafojmë vetë objektin, por e shohim me fjalë, sikur në ndonjë imazh dhe, për më tepër, jo në imazhin e llojit të tij. Sepse në atë që ekziston është e pamundur të gjesh në çdo gjë një imazh të ngjashëm me të, që do të mjaftonte që ata që e përdorin atë ta njohin. Dhe të përjetosh vetveten do të thotë të takosh vetë objektin, prandaj këtu vetë pamja hyn në shpirt dhe ngjall dëshirën, si një gjurmë në përpjesëtim me bukurinë. Ashtu siç humbet tipari dallues i një objekti, prandaj përgjithësohet me të tjerët, ne marrim një imazh të paqartë dhe të paqartë të tij dhe me të përpjesëtojmë dëshirën për objektin; prandaj nuk e duam aq sa duhet dashur dhe nuk e tolerojmë aq sa mund të na veprojë (sepse nuk e kemi provuar llojin e tij). Sepse ashtu si lloji i ndryshëm i ekzistencës së çdo objekti vendos një mendim të ndryshëm në shpirt, po ashtu e njëjta gjë ndodh me dëshirën. A nuk ndodh e njëjta gjë tek ne me dashurinë për Shpëtimtarin? Kur nuk zbulohet asgjë e re dhe më e lartë, është e qartë se do të na mbeten vetëm tingujt që kemi marrë për të, nga të cilët mund ta njohim mirë, kur nuk gjendet asgjë si ai, nuk ka asgjë të përbashkët mes tij dhe të tjerëve, asnjë shembull me të cilin mund të krahasohet, as ai të cilit i shërben si shembull - si mund ta njohim bukurinë e tij dhe ta duam atë të denjë për këtë bukuri? Dhe ata që kanë një dëshirë të tillë, saqë i kalojnë kufijtë e natyrës, dëshirojnë dhe mund të bëjnë më shumë se ç'është tipike për njerëzit që të dëshirojnë, këta u plagosën nga Vetë Dhëndri (Kënga 2:5, 5:8); Ai vetë u tregoi syve të tyre një rreze të caktuar bukurie. Sepse madhësia e plagës tregon shigjetën, dhe shigjeta tregon atë që plagosi. Dhe në këtë mënyrë Dhjata e Re ndryshon nga e Vjetër dhe në këtë ka një avantazh, sepse atëherë mësohej fjala, por tani vetë Krishti, i cili ka ardhur, në një mënyrë të papërshkrueshme rregullon dhe formon shpirtrat e njerëzve. Sepse përmes fjalëve, doktrinës dhe ligjeve është e pamundur që njerëzit të arrijnë qëllimin e dëshiruar. Nëse do të ishte e mundur të arrihej përmes fjalës, nuk do të kishte nevojë për vepra dhe, për më tepër, mbinatyrore - në mishërimin e Zotit, në kryqëzimin dhe vdekjen e tij. Kjo është e qartë, para së gjithash, në vetë baballarët e devotshmërisë sonë - apostujt. Sepse ndonëse atyre u mësohej çdo mësim dhe, për më tepër, mësimi i vetë Shpëtimtarit, dhe ata ishin dëshmitarë okularë të çdo gjëje: çfarë dhuntie i dha natyrës dhe çfarë duroi për njerëzit, dhe si u ringjall pas vdekjes, dhe si u ngjit në qiell dhe, duke e ditur të gjitha këto, ata nuk treguan asgjë të re, më të mirë, ose shpirtërore, para ose bashkëkohore. Kur morën Pagëzimin dhe Ngushëlluesi zbriti në shpirtrat e tyre, ata u bënë të rinj dhe morën jetë të re dhe filluan të udhëheqin të tjerët dhe tërhiqnin veten dhe të tjerët drejt dashurisë së Krishtit. Sepse, megjithëse ata ishin me Diellin dhe ndanë jetën dhe mësimin, ata ende nuk e patën ndjesinë e rrezes derisa morën fontin shpirtëror: në një mënyrë të ngjashme Zoti i bëri më pas të gjithë shenjtorët. Dhe ata e njohën dhe e deshën jo vetëm me fjalë, duke qenë të bindur, por duke qenë të prirur për këtë me fuqinë e shkronjave, kur i rikrijoi dhe i transformoi Vetë i Dashuri, i cili krijon, duke derdhur zemrën prej mishi, të pandjeshme dhe shkruan, por, siç thotë Pali, "jo mbi pllakat prej guri, por jo vetëm mbi pllakat e mishit, por jo vetëm mbi pllakat e ligjit të zemrës" (3, por jo vetëm mbi pllakat e zemrës). Vetë Ligjvënësi, Vetë. Kjo iu zbulua më qartë shumë prej shenjtorëve, të cilët, kur nuk mund ta dinin të vërtetën nga fjalët, as nuk e kuptonin fuqinë e asaj që shpallej nga mrekullitë, u treguan befas të krishterëve të zellshëm me fontin që kishin pranuar. Kështu, i bekuari Porfiry, i cili ishte në ato ditë kur ligji i Krishtit sundonte gjithë universin dhe zëri i predikuesve u dëgjua nga të gjithë njerëzit, dhe trofetë e martirizimit u ngritën kudo, duke dëshmuar më qartë se fjalët për Hyjninë e vërtetë të Krishtit, dhe duke dëgjuar mësimin një mijë herë, dhe duke qenë në vend të kësaj, dëshmitar i të vërtetave dhe mrekullive të tilla të rreme dhe mrekullish. Kur u pagëzua, dhe për më tepër, si shaka, në një lojë, ai jo vetëm u bë befas i krishterë, por edhe u bë martir. Sepse ai ishte një komedian dhe, duke bërë këtë punë, ai guxoi të bënte këtë hap të guximshëm për të ngjallur të qeshura dhe për të paraqitur Pagëzimin në spektakël dhe u pagëzua, duke zbritur në ujë në teatër dhe duke shpallur Trinitetin. Qeshën disa, të cilëve u dukej si një shfaqje teatrale, por për të ajo që ndodhi nuk ishte e qeshura apo hije, por një lindje dhe rikrijim i vërtetë dhe pikërisht ajo gjë që përbën një sakrament. Sepse në vend të një humoristi doli me shpirt martiri, trup guximtar, si i mësuar me filozofinë e bëmat, një gjuhë që i kishte nxjerrë zemërimin tiranit në vend të të qeshurit. Dhe ai që e kaloi jetën në lojë, u bë aq xheloz dhe aq shumë e dëshiroi Krishtin, saqë, duke duruar shumë mundime, vdiq nga gëzimi, duke mos e ndërruar as dashurinë me gjuhë. Në të njëjtën mënyrë, Gelasius e deshi Krishtin dhe e njohu në të njëjtën mënyrë, dhe duket njësoj, si njëri ashtu edhe tjetri erdhën me armiqësi, por kur i përndjekuri hapi sytë e shpirtit dhe tregoi bukurinë e tij, ai u mahnit menjëherë nga bukuria dhe tregoi një drejtim krejtësisht të kundërt dhe u bë një admirues në vend të armikut. Sepse kjo dashuri ishte një kënaqësi, sepse i çonte ata robër përtej kufijve njerëzorë; dhe duke treguar këtë, Profeti thotë; shumë do të tremben prej teje, kur, duke i folur Krishtit për kryqin dhe vdekjen, ai tha: “Sa shumë do të kenë frikë prej teje, po kështu pamja jote do të çnderohet nga njerëzit dhe bukuria jote nga bijtë e njerëzve” (Is. 52:14). Ardalion guximtar u kryqëzua, duke dashur të kënaqë publikun në vend të ndonjë loje tjetër; sepse ai ishte qesharak dhe u jepte të pranishmëve kënaqësi të tjera të të njëjtit lloj. Dhe ai u pagëzua, jo në simbole dhe imazhe që imitonin pasionin e Shpëtimtarit, por në vetë veprimin. Ai bëri sikur bënte një rrëfim të sjellshëm dhe martir dhe për hir të një shakaje e ngritën lakuriq në një pemë duke luajtur. Kur shqiptoi emrin e Krishtit dhe ndjeu goditjet, papritur ndryshoi dhe shpirti u pajtua me zërin dhe vullneti në përputhje me idenë fiktive. Dhe me të vërtetë ai u bë siç e quajti veten me shaka - një i krishterë, dhe kjo ishte një çështje e goditjeve komike dhe fjalëve të shtirura, dhe pasi tha se ai e donte Krishtin, ai e deshi menjëherë atë, kur dashuria, si zjarri, i fryu nga buzët në zemrën e tij. Dhe për të tjerët, e mira vjen nga një thesar i mirë - zemra vjen te buzët - për Ardalion, thesari i lumenjve qiellorë (Gjoni 7:38) kaloi në zemër nga buzët. Oh, fuqia e pashprehur e Krishtit! Sepse ai nuk e tërhoqi drejt vetes me vepra të mira, as me shpërndarjen e kurorave, as me shpresa të mira, por duke e bërë bashkëpunëtor në goditje dhe çnderim, ai e zgjodhi dhe e lartësoi në mënyrë që ta bindte për atë që më parë nuk e kishte duruar dhe dëgjuar. Papritmas ai ndryshoi zakonet që i kishte rrënjosur prej kohësh, e drejtoi vullnetin e tij në një drejtim krejtësisht të kundërt, duke e kthyer nga më e keqja dhe më e keqja në më të mirën e të gjithave, sepse asgjë nuk mund të jetë më e shthurur se një humorist dhe asgjë më filozofike se një martir. Çfarë kanë të përbashkët? Dhe për arsye të natyrshme, cila është bashkëtingëllimi që plagët dhe çnderimi lindin dashurinë dhe që nëpërmjet vetë arsyes për të cilën edhe një besimtar duhet t'i shmanget krishterimit - të kapet armiku dhe ta nënshtrojë atë pikërisht ndaj së cilës ai vetë ishte armik? Kush, duke shkaktuar sëmundje, shpreson që me këtë të bindë dikë që përpiqet të urrejë të dashurojë dhe në vend të armikut dhe persekutuesit, me këtë të përgatisë për vete një mik dhe zelltar? Prandaj, fjala e mësimit duket se nuk ka fuqi, por gjithçka realizohet me fuqinë e Pagëzimit. Sepse Ardalion dëgjoi edhe fjalën e shpëtimit tonë të përbashkët dhe ishte dëshmitar okular i shumë mrekullive të martirëve që luftuan me guxim me të, por megjithatë ai ishte i verbër dhe armik i dritës derisa u pagëzua, duke marrë shenjat e Krishtit dhe duke rrëfyer një rrëfim të mirë. Sepse qëllimi i pagëzimit është të imitojë rrëfimin e Krishtit përpara Pilatit dhe qëndrueshmërinë në të deri në kryq dhe vdekje, dhe kjo mund të imitohet në imazhe dhe në këto simbole të shenjta, mund të bëhet me vetë vepra, duke treguar shërbim midis rreziqeve kur rrethanat e kërkojnë. Nga shumë shërime të shpikura në të gjitha epokat për racën e sëmurë njerëzore, vetëm vdekja e Krishtit mund të sjellë jetë dhe shëndet të vërtetë dhe për këtë arsye të rilindë me një lindje të re dhe të jetojë një jetë të bekuar, dhe arritja e shëndetit nuk është gjë tjetër veçse të pish këtë ilaç dhe, për aq sa është e mundur për njerëzit, të rrëfesh rrëfimin dhe të durosh pasionin dhe të vdesësh me vdekje. E tillë është fuqia e ligjit të ri, kështu lind një i krishterë, në këtë mënyrë ai arrin një urtësi të mrekullueshme, duke u kapur pas veprave të mrekullueshme, duke pasur besim të palëkundur, duke mos besuar nga nevoja e bindjes, duke mos rregulluar moralin e tij sipas kërkesave të ligjeve, por duke marrë të dyja nga fuqia e Zotit dhe duke u shndërruar të dyja në formën e bekuar të Krishtit. "Mbretëria e Perëndisë nuk është me fjalë", thuhet, "por në fuqi" (1 Kor. 4:20), dhe "fjala... e kryqit... është fuqia e Perëndisë për ata që janë të shpëtuar" (1 Kor. 1:18), prandaj ky ligj është shpirtëror, sepse çdo gjë bëhet nga fryma dhe është shkruar sepse ndalet te shkrimi dhe te tingujt, për shkak të së cilës është e vërteta dhe hija, për shkak të së cilës është hija dhe hija. prezente. Sepse fjalët dhe shkrimi kishin kuptimin e një imazhi deri në realizimin e veprave. Përpara se të realizoheshin, Zoti, me gojën e profetëve, i shpalli për një kohë të gjatë. "Unë lë trashëgim," thotë ai, "një besëlidhje të re, jo sipas besëlidhjes, por është lënë trashëgim nga babai i tyre", por çfarë lloji është ajo? "Kjo është një besëlidhje," thotë ai, "Unë ia lë trashëgim shtëpisë së Izraelit dhe shtëpisë së Judës, duke dhënë ligjet e mia në mendimet e tyre dhe do t'i shkruaj në zemrat e tyre, jo duke e shpallur me zërin tim, por do ta shkruaj drejtpërdrejt nga unë, Vetë Ligjvënësi. Dhe ai nuk do të mësojë, - thuhet gjithashtu, - secili vëllanë e tij dhe secili fqinjin e tij: "Njihni Zotin, sepse do të më njihni mua, nga më i vogli deri te më i madhi" (Jer. 31:34). Për këtë ndoshta ligji dhe Davidi lëshuan këtë zë të bekuar: “E di që Zoti është i madh” (Ps. 134:5), - e dija, thotë ai, nga përvoja dhe jo duke dëgjuar mësimet e të tjerëve: pse, përveç kësaj, duke tërhequr të tjerët, thotë: “Shijoni dhe shikoni se Zoti është i mirë” (Ps. 33:9). Edhe pse i bekuari i këndon mirësisë së Zotit me shumë e lloj-lloj fjalësh, por duke qenë se fjalët nuk mund të tregojnë thelbin, ai u bën thirrje vetë dëgjuesve të përjetojnë atë që këndohet. Kjo përvojë e shkronjave fut në shpirtrat e atyre që pagëzohen dhe i bën krijesat e Krijuesit të njohura, të vërtetën të njohur në mendje dhe dëshirën e njohur për të Dëshiruarin e vetëm. Prandaj, disponimi është i madh, dëshira është e pashprehshme, dhe dashuria është e mbinatyrshme, sepse nuk mungon asgjë dhe komunikon gjithçka, nuk refuzon asgjë dhe, përveç kësaj, siguron çdo teprim. Le ta konsiderojmë këtë. Zoti ka vendosur dëshirën në shpirtrat, kështu që nëse ata kanë nevojë të marrin të mirën, atëherë ata duhet të mendojnë edhe për të vërtetën; Megjithatë, ne i dëshirojmë të dyja në formën e tyre të përsosur: të mirën pa të keqen, të vërtetën pa gënjeshtra. Sepse ai që mashtrohet nuk mund të gëzohet, dhe ai që gabon dhe pranon të keqen në vend të së mirës, ​​nuk mund të gëzohet. Ata që e dëshirojnë këtë, jo gjithmonë ndodh që ta marrin atë në formë të përsosur, por tek ne e mira dhe e vërteta nuk janë pikërisht ajo që quhet kështu, por shpeshherë edhe e kundërta e kësaj. Pse këtu nuk e kemi të qartë se cila është fuqia e dashurisë dhe e gëzimit, pasi nuk ka asgjë para nesh që duhet dashur dhe me të cilën mund të ngushëllohemi, as lidhjet e dëshirës dhe as çfarë zjarri nuk na dinë. Sepse asgjë nuk ishte e lakmuar, por për ata që shijuan Shpëtimtarin, e lakmuar është pikërisht ajo gjë, së cilës, si për ndonjë rregull dhe kufi, dashuria njerëzore iu përshtat që në fillim, si një thesar kaq i madh dhe aq i madh sa mund të marrë Zotin në vetvete. Por ata që zotërojnë të gjitha bekimet e jetës nuk marrin asnjë ngopje prej tyre, asgjë nuk e ndal dëshirën, por ne do të kemi etje për më shumë, sikur të mos kishim marrë asgjë nga ajo që dëshironim. Sepse etja e shpirtrave njerëzorë ka nevojë për një lloj uji të pakufishëm, por si mund të mjaftojë kjo botë e kufizuar për të? Dhe Zoti e vë në dukje këtë, duke i thënë gruas samaritane: "Kush pi nga ky ujë, ka përsëri etje; dhe kushdo që pi nga uji, unë do t'i jap, nuk do të ketë më kurrë etje" (Gjoni 4:13–14). Ky ujë qetëson dëshirën e shpirtrave njerëzorë. “Do të jem i kënaqur,” thuhet, “që të mos i zbulohem kurrë lavdisë sate” (Ps. 16:15). Sepse syri është i ndërtuar në atë mënyrë që të jetë i përshtatshëm për dritë, dhe veshi është i përshtatshëm për zërin dhe çfarë i përgjigjet asaj, por dëshira e shpirtit përpiqet vetëm për Krishtin. Dhe kjo shërben si siguri për të, sepse vetëm ai është e mira dhe e vërteta dhe gjithçka e dëshiruar. Prandaj, asgjë nuk i pengon ata që e kanë arritur të dashurojnë, aq sa dashuria është futur në shpirt që në fillim, dhe gëzimi, aq sa mund të gëzohet natyra, dhe nëse virtyti dhe uji i rilindjes u kanë sjellë ndonjë gjë. Në lidhje me bekimet e jetës, as dashuria dhe as gëzimi nuk mund të jenë efektive, pasi ato mashtrohen me emrin e tyre. Edhe nëse diçka duket e bukur, është një imazh i rremë i së vërtetës. Këtu, meqenëse nuk ka asgjë parandaluese, zbulohet një dashuri e mahnitshme dhe e pashprehur dhe një gëzim i tillë që nuk mund të shpjegohet. Sidomos sepse Zoti e investoi secilën prej këtyre disponimeve të shpirtit për Veten e Tij, në mënyrë që ne ta duam dhe të gëzohemi vetëm për të. Dhe ne duhet, mendoj, të ruajmë njëfarë respekti për këtë të mirë të pafund dhe të ruajmë proporcionalitetin në fjalë për të. Le të shohim se cila është madhështia e tij dhe pastaj cila është shenja e bollëkut të tij. Sepse për të gjitha të mirat që na ka dhënë, ai e konsideron të vetmin shpërblim dashurinë dhe nëse e merr prej nesh, ia fal borxhin. Dhe vetë ajo që ka Zoti Gjykatës është e barabartë me përfitime të panumërta, si të mos e quajmë të mbinatyrshme? Është e qartë se teprica e dashurisë është plotësisht e barabartë me gëzimin dhe dëshira korrespondon me kënaqësinë në gjithçka dhe më së shumti korrespondon me më shumë. Është e qartë se në shpirtrat e njeriut ekziston një predispozicion i madh dhe i mahnitshëm ndaj dashurisë dhe gëzimit, i cili më pas bëhet plotësisht efektiv kur shfaqet i gëzuesi dhe i dashuri i vërtetë. Dhe pikërisht këtë gjë e thërret Shpëtimtari i mbushur me gëzim (Gjoni 16:24). Prandaj, kur Fryma zbret mbi dikë dhe i jep atij frytet që ai ka premtuar, vendin e parë mes tyre e zë dashuria dhe gëzimi. "Fryti i Frymës", thuhet, "është dashuria, gëzimi" (Gal. 5:22). Arsyeja për këtë është se Zoti i jep shpirtit një ndjenjë të tillë të parë të vetvetes kur hyn në të. Ai që e ndjen të mirën ka nevojë ta dojë dhe t'i gëzohet; pse, pasi u shfaq fizikisht njerëzve, para së gjithash, ai kërkoi nga ne të njihnim veten. Dhe ai e mësoi këtë dhe e solli këtë menjëherë, aq më tepër, për hir të kësaj ndjenje erdhi dhe për hir të kësaj bëri gjithçka. Sepse ai thotë: “Për këtë kam lindur dhe për këtë kam ardhur në botë, që të dëshmoj për të vërtetën” (Gjoni 18:37). Dhe duke qenë se ai vetë ishte e vërteta, tha thuajse kështu: më lejoni të më tregoj veten. Ai e bën këtë edhe tani, duke ardhur te ata që janë pagëzuar dhe duke dëshmuar për të vërtetën, duke hedhur poshtë të mirën imagjinare, duke prezantuar dhe duke zbuluar atë që është e vërtetë dhe, siç tha Ai Vetë, Ai Vetë u zbulohet atyre (Gjoni 14:21). Dhe se kjo është e vërtetë dhe se ata që janë larë në këtë font e njohin Zotin në mënyrë eksperimentale, kjo zbulohet, siç thuhet, nga veprat e tyre. Nëse nevojiten prova, atëherë edhe pse ka shumë që e duan Perëndinë dhe kanë fuqi të madhe në atë që dëshmojnë, nga të gjithë, Gjoni, shpirti i të cilit është më i ndritshëm se një rreze dhe zëri i të cilit është më i shkëlqyeshëm se ari, do të mjaftojë që të përgjigjet për të gjithë. Është e nevojshme të sillni thëniet e një gjuhe të mirë. "Çfarë do të thotë: duke parë lavdinë e Zotit, ne shndërrohemi në të njëjtën shëmbëlltyrë? Kjo ishte më e qartë kur dhuntitë e mrekullive ishin në fuqi. Megjithatë, nuk është e vështirë për këdo që ka sy besimi ta kuptojë këtë edhe tani. Sapo pagëzohemi, shpirti ynë, i pastruar nga fryma, bëhet më i ndritshëm se dielli. Dhe ne marrim jo vetëm lavdinë e tij si e shikojmë nga Zoti, por vetëm lavdinë e shikojmë nga Zoti. argjendi, i shtrirë kundër rrezeve të diellit, vetë lëshon rreze jo vetëm nga natyra e tij, por edhe nga shkëlqimi i diellit, kështu që shpirti, i pastruar dhe i bërë më i shkëlqyeshëm se argjendi, merr një rreze lavdie nga Fryma në lavdinë e disponueshme për ne, që vjen nga Fryma e Zotit. Dhe pak më tej: "A doni që unë t'jua tregoj këtë më qartë dhe më afër ndjenjave tuaja ndaj apostujve? Mendoni për Palin, veshja e të cilit ka efekt dhe për Pjetrin, hija e të cilit ka fuqi. Sepse, po të mos mbanin shëmbëlltyrën e Mbretit dhe shkëlqimi do të ishte i paarritshëm për ta, si do të kishin kaq shumë efekt rrobat dhe hija e tyre? Sepse rrobja mbretërore për robin dëshiron të shohë edhe trupi i tmerrshëm për robërit? "Duke vështruar lart", thotë ai, "në fytyrën e Stefanit, ai pa si fytyrën e një engjëlli." i ndriçon ata, hedh reflektimin e tyre mbi trupat më të afërt dhe u transmeton atyre dritën e tyre, kështu që ndodh me besimtarët, ata lënë gjithçka tokësore dhe kujdesen vetëm për gjërat qiellore, është mirë që tani të rënkojmë me hidhërim, sepse, pasi kemi marrë një fisnikëri të tillë, nuk e kuptojmë atë që ata thonë. “Sepse kjo lavdi e papërshkrueshme dhe e tmerrshme mbetet në ne vetëm për një ose dy ditë, dhe pastaj ne e shuajmë atë, të pushtuar nga stuhia e punëve të përditshme dhe duke i errësuar rrezet me dendësinë e reve” (Chrysostom, Biseda 7, në 2 Kor. 3). Pra, jo vetëm me mendim, meditim dhe besim është e mundur që ata që janë pagëzuar të njohin Zotin, por është e mundur të gjesh në këto ujëra diçka më të mirë dhe më afër veprimit. Sepse të mendosh se kjo rreze e jep njohurinë e Perëndisë në mendime dhe përbën një lloj mësimi të mendjes, nuk do të jetë një fjalë shpëtimtare, sepse ndodh të humbasë brenda një ose dy ditësh, nëse ata që kanë marrë sakramentin i ka kapluar ngazëllimi dhe pështjellimi dhe nuk ka njeri që nuk e njeh besimin, edhe nëse kujdeset për të për kohën më të shkurtër; por është e mundur të kesh biznes dhe të jesh në gjendje të bësh mirë teologjinë dhe, aq më tepër, të jesh nën sulmin e pasioneve të liga dhe të mos jesh injorant ndaj fjalës së shpëtimit dhe urtësisë së vërtetë. Nga kjo është e qartë se ekziston një ndjesi e drejtpërdrejtë e Zotit kur një rreze prej tij prek në mënyrë të padukshme vetë shpirtin. Simboli i kësaj rreze është se ajo shoqëron pagëzimin. Sepse gjithçka është e mbushur me butësi: llambat, këngët, fytyrat, himnet; nuk ka asgjë që nuk shkëlqen, të gjitha veshjet janë të lehta dhe të përshtatura me spektaklin e dritës, dhe veshja e kokës përshkruan vetë Shpirtin dhe ka një pamje që shënon ardhjen e tij. Sepse ajo u bë si një gjuhë, që të ishte më e përshtatshme që koka të kishte një mantel dhe të ruante pamjen në të cilën Fryma u shfaq për herë të parë kur pagëzonte apostujt. Pastaj ai preku këtë pjesë të trupit të tyre dhe u bë e mundur të shihej zjarri në kokën e secilit prej tyre në formën e një gjuhe, në mënyrë që, mendoj, me pamjen e gjuhës të mund të shpjegonte arsyen e zbritjes, sepse ai zbriti për të shpjeguar Fjalën e ngjashme me Veten dhe për të ndriçuar injorantët për të. Sepse e tillë është puna e gjuhës, e cila lodhet nga brenda, duke qenë lajmëtar i lëvizjeve të fshehta të shpirtit. Sepse Fjala flet për atë që e lindi, dhe Fryma flet për veten e tij. Sepse unë të përlëvdova - tha Shpëtimtari duke i folur Atit - dhe Ai do të më përlëvdojë Mua (Gjoni 16:14), duke folur për Ngushëlluesin. Kjo është arsyeja pse ai u shfaq atyre në këtë imazh. Simboli i kthen mendimet tona drejt kësaj mrekullie dhe kësaj dite të bukur, e cila pa dërgimin e parë të Pagëzimit, në mënyrë që të dimë se si ata mbi të cilët erdhi Fryma për herë të parë ua përcollën atë atyre që i ndoqën, dhe këta - atyre që i ndoqën, dhe kështu madje na ka arritur, duke kaluar, dhe dhurata nuk do të varfërohet ndërsa Autori i saj është efektivisht i natyrshëm tek ne. Pra, atëherë Zoti i jep të bekuarit një ndjenjë të pastër për veten e tij kur hiqet mbulesa, dhe tani, për aq sa është e mundur, atëherë për ata që janë të mbuluar me mish të trashë. Dhe fryt i kësaj ndjenje është gëzimi i pashprehur dhe dashuria e mbinatyrshme, si dhe madhështia e bëmave dhe zbulimi mahnitës i veprave dhe ajo që arrijnë të gjithë ata që fitojnë dhe kurorëzohen. Sepse ata të armatosur me këto armë nuk mund të mposhten as nga frika as nga kënaqësia. Sepse gëzimi i zbut gjërat e trishtuara, por gjërat e këndshme as nuk mund t'i largojnë dhe as t'i dobësojnë ata që janë të forcuar dhe të lidhur nga kaq shumë fuqi dashurie. Ky është qëllimi i Pagëzimit për të hequr mëkatet, për të pajtuar Zotin me njeriun, për të adoptuar njeriun me Zotin, për të hapur sytë e shpirtit ndaj rrezes Hyjnore, me një fjalë, për t'u përgatitur për jetën e ardhshme. Pra, ne po bëjmë gjënë e duhur duke i dhënë emrat e rilindjes dhe të tjerëve që kanë të njëjtin kuptim, dhe të tjerëve, sepse ajo sjell njohjen e Zotit në shpirtrat e atyre që marrin sakramentin. Ajo është jeta, themeli dhe rrënja e jetës, pasi Vetë Shpëtimtari e përcakton jetën e përjetshme me anë të njohjes së të vetmit Perëndi të vërtetë dhe Jezu Krishtit të dërguar prej Tij (Gjoni 17:3); dhe Solomoni i thotë Perëndisë: “Ti e di... burimin e pavdekësisë” (Wis. 15:3). Nëse duhet shtuar prova, kush nuk e di se ekzistenca dhe epërsia e vërtetë e njerëzve qëndron në të menduarit dhe të diturit! Nëse ekzistenca njerëzore konsiston në të menduarit dhe diturinë, sigurisht, ajo duhet të konsistojë edhe në njohuri që është më e mira nga të gjitha dhe pa gënjeshtra. Dhe kur Zoti Vetë ia hap sytë shpirtit dhe e kthen atë kah Vetja, çfarë diturie mund të jetë më e mirë dhe më e pastër nga çdo gabim sesa njohja e Zotit? Dhe është fryt i Pagëzimit. Pra, nga gjithçka që u tha, është e qartë se fillimi i jetës në Krishtin dhe arsyeja pse njerëzit ekzistojnë, jetojnë dhe përparojnë në jetën dhe ekzistencën e vërtetë, është një sakrament. Nëse kjo nuk ndodh me të gjithë ata që pagëzohen, nuk duhet njohur në të dobësia e sakramentit, por duhet t'i atribuohet ose pasionit të atyre që morën sakramentin, ose faktit që ata nuk ishin përgatitur mirë për hirin, ose se ata e tradhtuan thesarin. Sepse është shumë më e saktë t'i atribuohet një ndryshim i tillë atyre që marrin vetë sakramentin, të cilët e përdorin Pagëzimin në mënyra të ndryshme, sesa të akuzosh sakramentin, i cili është i njëjtë për të gjithë, për veprime të kundërta. Është e qartë se tërësia e përfitimeve të përmendura nuk është çështje e natyrës, as e arritjeve, por e Pagëzimit. Nëse ndodh e kundërta e kësaj, si mund të mos konsiderohet e papajtueshme që e njëjta gjë mund dhe nuk mund ta bënte atë qiellor dhe të mos e ngrinte fare mbi atë tokësore. Ne nuk e fajësojmë diellin dhe nuk e njohim si të errët, sepse jo të gjithë e shohin rrezen e tij, por gjykojmë ata që shikojnë. Dhe sa i përket iluminizmit, ne do të veprojmë ilegalisht duke menduar se ai mund të prodhojë diçka tjetër nga ajo që thotë se është. Ju mund të jeni të interesuar në: