Какое содействие оказывает ей Божественное крещение

Дека светиот живот се формира со свети тајни е прикажано во претходната, но сега погледнете како секоја од светите тајни го воведува овој живот. Зашто животот во Христа е самото соединување со Христа, а како секоја тајна ги обединува оние што ја примаат со Христа, ќе зборуваме за ова. Соединувањето со Христа, за кое дојде Спасителот, е на секој можен начин за оние кои доаѓаат кај Него, заради што сè поднесуваат и стануваат слични на Него. Тој се соединил со крв и месо, чист од секакви гревови и од почетокот бил по природа Бог, го обожил она што подоцна станал, односно човечката природа, а кога умрел умрел и во тело и воскреснал. И така, кој сака да се соедини со Него, мора и да го прифати Неговото тело и да учествува во обожението и да се причести со гробот и воскресението. И тогаш ние се крстиме за да умреме со Неговата смрт и повторно да воскреснеме со Неговото воскресение; Да бидеме помазани за да станеме содружници со Него во царското помазание на обожението. Кога се храниме со најсветиот Леб и ја пиеме божествената Чаша, комуницираме со самото тело и со таа крв што ја прими Спасителот и на тој начин се соединуваме со Оној што се Воплоти за нас и кој беше обоженет и Кој умре и воскресна. Зошто не го одржуваме истиот поредок како Тој, туку почнуваме од таму каде што тој застанал и завршуваме таму каде што започнал? Бидејќи Он слезе за да можеме да се искачиме, и иако ни претстоеше истиот пат, Неговата работа беше да се спушти, а ние да се искачиме, исто како што на скала она што беше последно за Него кога Тој се симна, за нас станува прво кога се искачуваме. Не може да биде поинаку поради самиот случај. Зашто крштевањето е раѓање, мирото е причина за дејствување и движење во нас, а лебот на животот и чашата на благодарноста се храна и вистински пијалок. Пред раѓањето не можете да се движите или да јадете. Покрај тоа, Крштевањето ја помирува личноста со Бога, мирото ги почитува даровите од Него, а моќта на оброкот го дава Христовото Тело и Крв на примателот на светата тајна. Невозможно е пред помирувањето да се застане заедно со другите и да се примаат даровите што им одговараат, а на оние кои се подложни на лукавиот и грешат, невозможно е да ја пијат Крвта без грев и да го јадат Телото. Затоа прво се миеме, па се помазаме и на тој начин, кога веќе сме чисти и миризливи, го јадеме оброкот. Доста е за ова. Ајде да погледнеме во секоја од светите тајни, каква помош тие даваат на светиот живот и, прво, на Крштевањето - што може да донесе во нашите животи. Да се ​​биде крстен значи да се роди во Христа и да се прими самото битие и постоење на оние кои сè уште не постојат. Ова може да се разбере на многу начини. И прво, од ред, затоа што на оваа тајна пристапуваме пред другите тајни и пред другите ги воведува христијаните во нов живот, второ - од имињата со кои ја нарекуваме, и трето - од она што во него се извршува и се пее. Од самиот почеток беше воспоставен редот прво да се измие, а потоа, помазан со миро, да се продолжи кон светата трпеза, што служи како силен доказ дека фонтот е почеток на животот, основа на животот и слични подготовки. Затоа, Самиот Христос, бидејќи со се друго што ни примил, потребно е да се крсти, го прифаќа Крштевањето пред се. И имињата на оваа тајна може да доведат до нешто друго? Ние го нарекуваме раѓање (генеза), и преродба (анагенеза) и повторно создавање (анапласис) и печат (сфрагис), покрај тоа, крштевањето е облека (ендими), и помазание (хрисма), и дар (харизма), и просветлување (фотисма), и фонт (лојтрон) - за оние кои постојат и Бог го има истото значење за оние кои живеат. почетокот на нивното постоење. Зашто раѓањето, освен овој концепт, се разбира, не може да значи ништо друго, а повторното раѓање и повторното создавање значат едно: дека оние што се веќе родени и создадените се раѓаат во друг пат, а оние што ја изгубиле сликата сега се враќаат во својата поранешна форма со второто раѓање, исто како што уметникот, откако ја дал формата на суштината на скршената статуа, ја оживува сликата и ја пресоздава. Бидејќи самото дело на Крштевањето во нас е форма и образ, зашто црта форма и отпечатува слика на нашите души, откривајќи им дека се во согласност со смртта и воскресението на Спасителот, поради што се нарекува печат, бидејќи се образува според сличноста на царски лик и благословен облик, бидејќи овој изглед ја облекува супстанцијата, па затоа ние ја нарекуваме облеката и го нарекуваме грдост. А Павле, објаснувајќи дека облеката и печатот укажуваат на оваа тајна, понекогаш вели дека Христос е запишан и замислен во христијаните, понекогаш дека ги облекува како облека. За оној што ја прима тајната се вели дека е облечен и потопен. Првата е во писмото до Галатјаните: „Деда мои, иако сум болен, додека Христос не се замисли во вас“ (Гал.4:19), и „Исус Христос беше предодреден да биде распнат во вас“ (Гал.3:1); друг во истото писмо: „Кои се крстија во Христа, облечете се во Христа“ (Гал.3:27). За златото и среброто и бакарот, додека не течат, топејќи се од огнот, на окото му претставуваат само супстанција, поради што се нарекуваат злато или бакар, што служи како име за супстанцијата. Кога ќе се набие во одредена форма со едукативни форми, тогаш, пред сè, тоа веќе не е супстанца што се појавува на окото, туку одредена форма, како облека на телото, поради што добива некое посебно име, бидејќи веќе се нарекува статуа или прстен или нешто слично, што веќе не значи супстанција, туку само форма и слика. Затоа, можеби, спасоносен ден на Крштевањето меѓу христијаните се нарекува ден на именувањето (onomasterios), бидејќи тогаш ние се формираме и втиснуваме, а нашиот живот, кој нема слика и специфична форма, добива и форма и граница. Инаку, кога сме тогаш познати од Оној што ги познава своите и, како што вели Павле, „познавајќи го Бога и познанувајќи се повеќе од Бога“ (Гал. 4:9), го слушаме тој ден значајниот збор - именувањето, оттогаш сме вистински познати, затоа што да се биде познат (гностенаи) од Бог значи да се биде вистински славен (gnorimos). Зошто Давид рекол за оние кои немаат никаква врска со овој живот: „Нема да се сеќавам на нивните имиња во устата своја“ (Пс. 15:4), зашто оние што се ставиле далеку од оваа светлина се непознати и невидени. Зашто, ниту на очите, без светлина, не им е јасно нешто што може да се види, ниту на Бога е свесен некој што случајно не прими зрак од таму. А причината е што всушност, она што не постои јасно за оваа светлина, воопшто не постои, како во овој збор: „Господ ги знае Своите“ (2. Тим. 2:19), а на друго место вели дека „не познава безумни девици“ (Матеј 25:12). Крштевањето е просветлување (фотисма) затоа што, испорачувајќи го вистинското битие, нè прави познати на Бога и нè води кон таа светлина, отстранувајќи нè од темното зло. Затоа е фонт, затоа што е просветлување, затоа што и овозможува на светлината директно да комуницира, кога Божествениот Зрак ја уништува секаква нечистотија што ги замаглува нашите души како еден вид медијастинум. И тоа е подарок (харизма) затоа што е раѓање, зашто кој може да плати нешто за неговото раѓање? Затоа, ако некој сака да суди и да види како тоа се случува со природното раѓање, не можеме да ја внесеме самата желба за придобивките од Крштевањето. Зашто ние го посакуваме она за што можеме да размислуваме, но тоа не влегува ни во срцето на човекот и невозможно е да се размислува за тоа додека не го дознаеме преку искуство. За да слушнеме за ветената слобода и царство, размислуваме за некаков просперитетен живот што може да го прифати човечката мисла, но всушност тоа е нешто сосема друго, повисоко од нашите мисли и желби. Тоа е миропомазание (хрима) затоа што го запишува Христос, помазан за нас, во нас кои ја примаме тајната тајна; тоа е и печат (сфрагис), кој го втиснува самиот Спасител. Зашто, помазанието од секаде, според својот лик, продирајќи во телото на примателот и асимилирајќи се со него, го прави помазаникот обележан и го покажува својот изглед и навистина претставува печат. Од она што беше кажано, јасно е дека од раѓањето може да се нарече печат, како и од печатот - облека и потопување, бидејќи дарот на благодатта, просветлувањето и фонтот се однесуваат на истото, како создавањето и раѓањето, јасно е дека секое име на крштевањето значи едно: дека фонтот е раѓање и почеток на нашиот нов живот во Христа. А дека она што се извршува и изговара во светата тајна има исто значење, тоа ќе им биде очигледно на оние кои детално ја испитуваат тајната. Јасно е дека оној што пристапува кон светата тајна пред да ја прими светата тајна сè уште не е помирен со Бога, сè уште не е ослободен од античкиот срам. Зашто, кога ќе започне, оној што ја извршува светата тајна, пред да направи нешто таинствено, се моли за негово ослободување од опседнатиот демон и не само што зборува со Бога за него, туку и го клевети ѓаволот и, камшикувајќи го, го истерува. А злото за него е „име поголемо од кое било име“ (Фил. 2:9). Невозможно е тој да биде жив син и наследник кој сè уште е роб на мачителот, зашто кој е со лукавиот, се разбира, целосно е отстранет од Бога, а тоа значи да биде целосно мртов. Затоа, бидејќи животот воопшто не е примен, вршителот на светата тајна се приближува и дува по лицето, зашто дишењето од почеток е знак на живот. И сè друго е во согласност со ова, зашто сè е карактеристично за оние кои, како што рече, неодамна се побунија и се оддалечуваат од сегашноста и она што е при рака, и се свртуваат кон нешто друго. Зашто тие мораат, во однос на световите, да го презираат едниот, а другиот да го почитуваат, а во однос на животот, да го напуштат едниот, да почнат да живеат според другиот, а во однос на водачите на животот, да го избегнуваат едниот на секој можен начин и да се стремат кон другиот со сета ревност. И така, од тоа што сегашноста е отфрлена, јасно се гледа она што непроменетото сè уште го негира, а со тоа што преку оваа тајна го прима она што му се чини најдобро и што го претпочиташе од сегашноста, покажува дека преку Крштението започнува живот достоен за пофалба. Зашто, кога ќе влезе во светата куќа, ја остава настрана облеката и ги одврзува сандалите, со облека и сандали кои ќе му помогнат во животот, означувајќи го поранешниот живот. Потоа, гледајќи на запад, дува здив од усните, знак на живот во темнина, ги испружи рацете и го оттурнува злобниот, како да е тука и напредува, и го плука како нечист и одвратен, и ги негира сите непријателски и невернички сојузи и секое уништување на виновните сојузи и целосно го разрешува обичниот сојуз. И тогаш тој бега од темнината и трча кон денот, и свртувајќи се кон исток, го бара сонцето и, ослободен од рацете на мачителот, му се поклонува на кралот и, отфрлајќи го вонземјанинот, го препознава својот господар и се моли да му се потчини и да му служи со сета своја душа, и пред сè да верува во него како Бог, да знае за него што е потребно. Зашто, почетокот на благословениот живот е вистинското познание за Бога: „зашто знаете...“, вели Соломон, „коренот е бесмртноста“ (Мудр. 15:3), бидејќи, напротив, незнаењето за Бога на почетокот донесе смрт. Зашто, бидејќи Адам, не знаејќи ја Божествената љубов кон човештвото, мислеше дека Добриот е завидлив и, заборавајќи на мудроста, мислеше да се сокрие од Мудриот и, презирајќи го Господарот, се закачи за забеганиот роб и поради тоа беше избркан од рајот и го загуби својот живот и беше подложен на таги и умре на секој можен начин на Бога и на Бога познание. И со целосно разголување и положување на последната туника, покажуваме дека го допираме патот што води кон рајот и кон рајскиот живот. Зашто Адам, откако стигна до голотија од таа благословена облека, дојде од неа во таа бедна облека, а ние, преминувајќи од тие кожни облеки во голотија и излегувајќи до самата средина, отворено тргнавме да се вратиме на истиот пат и да побрзаме кон царската облека; а од каде и за која цел Адам слезе на овој свет, преку истото ние излегуваме одовде. Можеби голотијата служи и како знак дека сега чисто се приближуваме до вистинската светлина, без да бидеме покриени со ништо што ја раѓа темнината на смртта и сè што го прикрива тој благословен зрак од човечките души, исто како што облеката формира одредена бариера помеѓу таа светлина и телата. Подеднакво, помазанието со масло може да биде знак за нешто друго, може да се однесува на следново. Да се ​​потсетиме на Јакововиот камен, кој го помаза со масло и му го донесе на Бога; да се потсетиме и на царевите и свештениците кои беа осветени од него за општеството и Бога и кои воопшто не живееја за себе, туку за Бога и општеството, за кои беа поставени. И ние ги предаваме нашите животи и себеси на Бога, а тоа значи, откако ја отфрливме древната форма, стануваме слични на неа. И покрај ова, овој симбол е сосема карактеристичен и доликува на името на христијанинот, бидејќи ние сме помазани и сакаме да станеме како Христос, кој го помаза човештвото со Божество, затоа со ова помазание се соопштуваме на неговото помазание; а дека ова миропомазание е знак на ова миропомазание покажува оној што го врши светата тајна со зборовите што ги пее при помазанието на оној што се приближува до светата тајна. Зашто тоа се зборовите со кои Давид укажува на ова помазание и на Царството. Зашто свештеникот вели: Овој, значи оној што ја прима тајната тајна, ќе биде помазан со масло на радоста, а Давид за Спасителот рекол: „Боже, твојот Бог те помаза со масло на радоста повеќе од твоите соучесници“ (Пс. 45, 8), нарекувајќи нè учесници, кои од љубов кон човештвото ги прави учесници во Царството. Сè уште не сме живи, зашто за оној што ја прима тајната сето тоа служи како знак и некаква претходна и подготовка за живот. Откако оној што ја прима тајната, сокривајќи се во водата, ќе се издигне од неа трипати со призив на Троица, тој веднаш добива сè што ќе посака: се раѓа и создаде со раѓањето на денот и создавањето, како што рече Давид, и добива прекрасен печат и ја има секоја посакувана благосостојба и станува светлина, откако претходно не беше мрак и што беше дадено од Бога, почнува да постоело и дало син. врски и екстремно ропство се издигнуваат на кралскиот престол. Зашто оваа вода уништува еден живот и создава друг, а го убива стариот човек и го враќа новиот. За оние кои го доживеале ова, јасно е од самите дела, тогаш она што е видливо за време на светата тајна во сè го претставува изразот на ова. Зашто, кога човек ќе се потопи во вода и ќе се сокрие, тој очигледно бега од животот во воздухот, а да бегаш од животот значи да умреш; кога повторно се крева, очигледно се стреми кон живот во контакт со воздух и светлина и веднаш го прима. Затоа овде го повикуваме Создателот, бидејќи она што се случува е почеток на животот, второто создавање, многу подобро од првото. Зашто сликата е насликана повнимателно од порано, а статуата е формирана во најјасната Божествена форма. Затоа, мора да биде дека Прототипот, како што беше наведено, сега е посовршен. За оние кои крштеваат, повикувајќи го Бога во фонтот, не ја објавуваат заедништвото на Троица во името на Бога, што не е сосема јасно и одвоено за оние кои теологизираат, туку внимателно и точно укажуваат на својствата на секоја од ипостасите. И од следната причина, зашто иако Троицата, од единствена љубов кон човештвото, го спасила човечкиот род, во исто време велат дека секоја од блажените ипостаси донела на тоа некаква своја помош. Зашто Отецот се помири, Синот се помири, а Светиот Дух стана дар за оние кои веќе станаа различни. Едниот ослободи, другиот е цената за која сме ослободени, а Духот е слободата: „Каде што е Духот Господов, таму е слободата“ (2. Кор. 3:17), вели Павле. И Едниот создаден, од Другиот бевме создадени, а Духот дава живот, затоа во првото создавање Троица беше прикажана како во крошна. Еден создаден, друг беше рака за Создателот, а Утешителот беше дух за Оној што дише живот. И зошто го кажувам ова? Дали Бог се разликува во едно од Божествените дејства? Од многуте нешта со кои Бог го благословил создавањето од памтивек, нема да најдете ништо што се однесува само на Отецот или Синот или Духот, туку сè е заедничко за Троица, бидејќи сè се постигнува со една сила и промисла и креативност. Во економијата и обновувањето на нашата раса, ова беше ново, што и целото Троица го посакуваше нашето спасение и предвидуваше како тоа да се случи, но не сето тоа дејствува. Зашто Завршителот не е ниту Отецот, ниту Духот, туку едно Слово и Единороден се причестија со крв и месо и претрпеа тепања, и тагуваа, и умреа и воскреснаа, со што природата оживеа и се воспостави Крштевањето, ова ново раѓање и повторно создавање. И така, оние што ја примаат светата рекреација, која единствено покажа дека Бог е поделен, мора да го повикуваат Бога со Божествениот фонт, делејќи ги Ипостасите (во името на Отецот и Синот и Светиот Дух). А на крштевањето, што се сеќаваме ако не на економијата и особено на ова? Навистина, но не според она што го кажуваме, туку според она што го правиме. Зашто, кога човек, откако ќе се потопи трипати, ќе излезе од водата, кој не гледа дека тоа укажува на тридневната смрт на Спасителот и воскресението, што претставува крај на целата економија? Не залудно мислам дека ја проповедаме доктрината Божја, но економијата ја покажуваме во тишина со дела. Зашто едното беше од почетокот и доаѓа до знаење на луѓето преку гласот, а другото беше постигнато и беше видливо за очите на луѓето, па дури и опипливо со нивните раце. Зошто блажениот Јован, знаејќи дека и двете се едно и исто во однос на двојниот Спасител, рекол: „Од првиот момент што чувме“, додаде тој, „со очи видовме и со раце ги допревме зборовите на животните“ (1. Јованово 1:1). Освен тоа, треба само да се верува во учењето за Бога, а верата се открива со зборови, бидејќи се вели: „Со срце... веруваме во праведност, но со усни исповедаме за спасение“ (Рим. 10,10), а економичноста мора да се имитира и да се покажува со дела. Зашто ние мораме, како што се вели, „да ги следиме стапките“ (1. Петрово 2:21) на Оној Кој умре и воскресна за нас. Затоа, со глас ја прикажуваме Троица, а на телото со вода пишуваме страст и смрт, преобразувајќи се во таа благословена форма и слика. Од кажаното не е имплицитно дека во сè што се однесува на Крштевањето: и според неговиот редослед и според имињата со кои го нарекуваме, и во она што се изведува и пее за време на него, ние препознаваме дека животот во Христа го прима почетокот на постоењето од фонтот. Останува да размислиме што значи самото постоење на животот. Зашто, бидејќи едно губиме и стануваме друго, едно отфрламе, а друго зачувуваме, тогаш кога ќе стане јасно од што се состојат и двете, ќе биде јасно и што значи да постоиш во Христа. Значи, едното е гревот, другото е вистината, едниот е стариот, другиот е новиот. Ајде да размислиме за ова повнимателно. Бидејќи гревот е двоен и се пројавува и во двете, тој се јавува во дејствијата и се состои од навика, а самото дејство не останува долго и не останува, туку штом е извршено, веќе не постои; исто како што лета стрела заедно со самиот удар, таа остава рана на оние што се предмет на неговото дејствување: слики на злото и срамот и вината во судот. А навиката за лоши постапки, како болест што се лепи за душите од лошиот живот, е постојана и ја врзува душата со нерастворливи врски и ја заробува мислата и ги произведува сите најлоши работи, привлекувајќи ги заробените од неа кон најлошите постапки, од кои таа самата се раѓа и која постојано раѓа, се раѓа и раѓа во исто време, како во круг. Оттука се случува гревот да е бескраен кога навиката раѓа дејствија, а од умножувањето на дејствата се зголемува навиката. И така, со постојан взаемен успех на двете зла, „гревот живееше, а јас умрев“ (Рим. 7, 9-10), бидејќи злото не започна вчера и сега, туку откако постоиме. Зашто, бидејќи Адам, верувајќи во Злобниот, го презрел Добриот Учител и ја изопачил неговата волја, оттогаш душата го уништила неговото здравје и благосостојба, поради што телото дошло во хармонија и усогласеност со душата и се претворило како орган со рака на уметник. Зашто душата комуницира со телото преку најблиското соединување на страстите, а знакот за тоа е дека телото поцрвенува кога душата се срами, а телото тапи кога душата е преокупирана. Бидејќи нашата природа доаѓа и човечката раса се размножува, потекнува од тоа прво тело, тогаш злото се пренесува на телата што доаѓаат од него, како и се друго природно, бидејќи телото не само што добива штета од страстите на душата, туку и учествува во нив (зашто душата и се радува и тагува, а некои се чисти и слободни, судејќи според телото на едната или другата душа). првиот Адам, од неговата душа префрлен во телото, од неговото тело во телата што дојдоа од него, и од овие тела премина кон душите. И ова е старецот; Откако го примивме, ова семе на злото, од нашите предци, заедно со самото постоење, не знаеме ниту еден ден чисти од гревот, нема да дишеме ниту еден здив ослободен од злото, но како што вели пророкот, „отуѓени сме... од лагата, залутавме од утробата“ (Пс. 57, 4), не застанавме на ова несреќно наследство, гревот на нашите предци и не се задоволувавме со несреќите што ги наследивме, туку додадовме толку многу зло и го умноживме злото богатство што второто го прикрива првиот, а најважното од оние кои се угледуваат, не добиваат многу полоши. злото, но болеста продолжува постојано и, можеби поради оваа причина, е невозможно човечкиот род да биде доволен да се излечи, бидејќи никогаш не ја вкусил слободата, а без да ја доживее, не може ни да ја посака и да прими наклонетост кон неа и да се спротивстави на маките, од оваа осуда од болеста, од оваа осуда од болеста, од смртта не бара толку лесно да ја оставиш. трага, и не само што те ослободува од злото, туку дава и спротивна наредба зашто со самиот факт што Учителот умре, ни даде моќ да го убиваме гревот, и бидејќи воскресна, нè направи наследници на нов живот. Зашто оваа смрт, бидејќи била смрт, го убива лошиот живот, бидејќи е погубување, ослободува од казната за гревовите за кои секој е виновен според своите лоши дела. И така фонтот нè покажува чисти од секое грешно расположение и дејствие, бидејќи нè прави учесници во оваа животворна смрт. Кога се причестуваме со воскресението преку фонтот, Христос ни дава друг живот и ги формира нашите членови и им ја дава потребната сила на оние кои се трудат за идниот живот. Зашто преку тоа јас целосно се ослободувам од злосторствата и веднаш добивам здравје, особено затоа што тоа е дело само на Бога, кој не се однесува на времето и кој не само што сега му прави добро на човечкиот род, така што тој нема доволно време за тоа, туку веќе му направил добро. Зашто Господ сега не поднесува казна за она што ние го згрешивме, не сега подготвува исцелување и формира членови и вложува сила, туку веќе формирал, вложил и подготвил. Зашто откако се искачи на крстот, умре и воскресна, слободата на луѓето е вратена, изгледот и убавината се воспоставени, нов лик и нови членови се подготвени, сега треба само да дојдете и да почнете да благодатувате. И ова може да ни обезбеди фонт: за мртвите - живот, за врзаните - слобода, за оштетените - благословена слика. Цената е платена, сега треба само да се ослободите, мирото се излеа, а неговиот мирис исполнува сè, останува само да вдишете, не треба ни да дишете, зашто Спасителот ви подготвил можност за дишење, како и можност да бидете уништени и просветлени. Зашто тој не само што светна кога дојде во светот, туку го подготви и окото, не само што излеа миро, туку и дарувал чувства. Сега овој свет фонт ги асимилира овие чувства и моќи на оние што се мијат. Зашто, како супстанца што е без форма и нема слика, ние сме потопени во вода и во неа наеднаш го добиваме овој прекрасен изглед. Затоа, сите благослови одеднаш ни се соопштуваат. Зашто сè е подготвено: „Мојата вечера“, се вели, „подготвена е, моите младинци и нахранети се истрошени и сите се подготвени: дојдете на свадбите“ (Матеј 22:4). Останува само да дојдат кога ќе бидат поканети на празникот, а оние што доаѓаат, што друго им треба за благосостојба? Апсолутно ништо. Зашто ќе влеземе во следниот век со Христос веќе подготвен, но сега влегуваме за да бидеме подготвени. Тогаш треба да дојдете веќе со сè, но во овој век дури и лудите се повикани на гозба и вечера. Тогаш е невозможно мртвите да воскреснат, слепите да прогледаат, оштетените да се исправат, а во овој живот потребно е само желба и волја, а сè ќе следи; зашто е речено: „Дојдов во светот, за да имаат живот“ (Јован 10:10) и: „Дојдов во светот како светлина“ (Јован 12:46). И ова е неопислива љубов кон човештвото, што тој, откако постигна сè со што нè ослободи, ни остави нешто со што можеме да дојдеме до слобода, имено, да веруваме во спасението преку Крштевањето и желбата да дојдеме кај него, за да ни се припише сè, и она со што тој самиот ни користеше, и она за што го плати долгот за нас. И кога измиените потоа брзо ќе заминат од животот, не земајќи ништо со себе освен печатот, тој ги повикува на круни, како да се труделе заради ова Царство. Зошто Крштевањето ослободува и како ги менува душите, еве што се вели. Бидејќи и Он дава малку живот заради Воскреснатиот, да видиме за каков живот се работи. Прилега да не биде исто како што живеевме порано, туку подобро од првото, карактеристично за природата. Зашто, ако го имаме првото и сега, зошто да умреме? Ако е различно, но има иста моќ, ова не би значело воскресение. Ако е ангелско, каква врска има тоа со нив? Зашто човекот падна, а паднатиот човек да стане ангел по неговиот бунт не е исто што и да се пресоздаде како човек. Исто како да се скрши статуа и на бакарот да се наметне нечовечка слика, но од различен тип, тоа значи да се произведе нешто различно, а не да се пресоздава статуата. Од ова произлегува дека овој живот е човечки и нов и подобар од поранешниот; и сето тоа одговара на единствениот живот на Спасителот. Ново е, бидејќи нема ништо заедничко со старото, најдобро е колку што може да се замисли, зашто е Божјо; тоа е карактеристично и за природата, бидејќи тоа беше живот на човекот, а оној што го живееше овој живот беше и Бог и вистински човек; и по човечка природа бил чист од секаков грев. Затоа, кога ќе се преродиме, апсолутно ни е неопходно да го примиме Христовиот живот и затоа безгрешно излегуваме од оваа вода. Тоа станува јасно и од следново: раѓањето во Крштевањето е почеток на идниот живот и стекнувањето нови членови и чувства е подготовка за живот таму. И човек не може да се подготви за иднината на друг начин освен ако веќе го прими Христос овде, кој стана Татко на идниот век, исто како што беше Адам од сегашноста, зашто ги оживуваше луѓето во расипаност. Зашто, како што никој не може да живее човечки живот ако не ги прими чувствата на Адам и човечката сила за живот, на ист начин е невозможно жив човек да се пресели во овој блажен свет, освен ако не е подготвен од животот во Христа и не е формиран според неговиот облик и според неговиот лик. Инаку, фонтот е раѓање. Тој раѓа, ние се раѓаме, а секој што се раѓа знае дека тој што раѓа го вложува својот живот. Има нешто изненадувачки во тоа, бидејќи не само оние кои се измиле, туку и оние кои не се случиле преку силата на светите тајни да се подготват за бесмртен живот, и воопшто сите луѓе, ќе бидат украсени со нестарени тела и ќе воскреснат нераспадливи. Зашто чудно е што во воскресението, кое во светот е воведено само со Христовата смрт, ќе учествуваат оние кои не го примиле Крштевањето, преку кое комуницираме со животворната смрт. Зашто, ако побегнаа од лекарот и не примија корист и го отфрлија единственото исцеление, што им останува, што им останува доволно за бесмртност? И се чини дека е посоодветно да се биде едно од двете: или секој без исклучок да добие сè за што ни бил причина покојниот Христос, и да воскреснат со него и да живеат со него и да царуваат со него и да имаат каква било друга благосостојба, ако тој нема потреба од нашата; или, ако и ние треба да донесеме нешто, би изгледало посоодветно оние што не донеле вера во Спасителот да не воскреснат. За ова треба да се каже следново. Воскресението е обновување на природата, овој Бог ѝ го дава на туната. Зашто, како што нè создава нас, иако ние тоа не го посакувавме, така и нè создава, иако ние претходно ништо не внесовме. Ова царство и созерцанието на Бога и соединувањето со Христа е задоволство на желбата. Затоа, таа е достапна само за оние кои посакувале и сакале и посакувале. Зашто, редно е да уживаат кога ќе дојде она што го посакуваат, но тоа е невозможно за оние кои не го сакаат. Зашто, како може да ужива и да се утеши со примање нешто за кое немал желба во негово отсуство, бидејќи тогаш не може ниту да посака, ниту да бара, затоа што не ја гледа оваа убавина и, како што вели Господ, „не може да прифати, зашто не го гледа, туку го познава“ (Јован 14:17), бидејќи во овој живот преминал слеп и лишен од секакво чувство и сила да се знае и да сака да има Спасител. направете го тоа. Затоа, не треба да се чуди ако сите живеат бесмртно, но не сите се благословени, бидејќи сите подеднакво уживаат во Божјата промисла за природата, а само оние што се побожни во однос на Бога уживаат во даровите што ја крадат желбата. А причината е што Бог го посакува секое добро за секого и подеднакво ги распределува своите дарови на сите: и на оние со кои има корист, и на оние со кои ја поправа природата; и сите ние, дури и без да сакаме, ги примаме Божјите благослови за нашата природа, затоа што не можеме да ги избегнеме. Зашто им прави добро на оние што не сакаат, и тера човекољубиво, а и да сакаме да ја одбиеме користа, не можеме. Таков е дарот на воскресението, зашто не е во нашата волја да не се родиме и после смртта дали повторно да воскреснеме или да не воскреснеме. А она што зависи од човечката волја, односно изборот на доброто, простувањето на гревовите, исправката на карактерот, чистотата на душата, љубовта – наградата за тоа е конечното блаженство. Но, во наша моќ е да го примиме или да се оддалечиме од него; зошто им е возможно на оние кои го сакаат, но како е можно на оние кои не сакаат да уживаат? Зашто не можете да сакате против своја волја и да бидете принудени да посакувате, особено поради следната причина. Зашто еден Господ ја ослободи нашата природа од расипаноста, нашата душа од гревот, едниот со тоа што стана првороден од мртвите, другиот со тоа што како предвесник за нас влезе во Светињата над светињите, бидејќи го уби гревот и го помири Бога со нас и го уништи медијастинумот и се посвети за нас, така што и ние навистина ќе бидеме свети. Јасно е дека некои со право се ослободени од расипаноста и гревот, кои со него комуницираат по желба и природа во еден поглед како луѓе, во друг како оние кои го сакаа неговиот изглед и страст, слушајќи ги неговите заповеди и посакувајќи го истото како него. А оние кои имаат едно, а не примија друго - се случило да бидат луѓе, но не им се случило да поверуваат во Спасителот за спасение и да комуницираат со Добрата волја, тие, бидејќи се повлекле во умот, природно треба да бидат лишени од простување на гревовите и круни на праведноста, и веќе нема пречка за нив да ја примат оваа слобода и да воскресне. Зашто Крштевањето е причина само за божествениот живот во Христа, а не и за обичниот живот. Зашто едноставно бесмртен живот на сите им се дава подеднакво со Христовата смрт и воскресение. Затоа, воскресението е дар заеднички за сите луѓе, а простување на гревовите и круни на небото и во Царството добиваат само оние кои даваат помошна помош, кои овде се поставуваат како што им треба за овој живот и за невестинската одаја. Повторно се раѓаат затоа што од новиот Адам блескаат со добрина и ја задржуваат убавината што им ја дал фонтот, затоа што тој е „поубав по добрина од сите синови човечки“ (Пс. 45:3), и ги држат главите исправени, како олимписките борачи, бидејќи тој е круна; имаат слух затоа што тој е Словото; имај очи затоа што тој е сонце; имајте сетило за мирис, зашто Младоженецот е мирото и мирото што се излева; Искрени се и во облекувањето заради бракот. Да, тоа ќе биде! Ова води и до друго прашање, кое не е фер да се игнорира. Зашто, ако е потребно да се посака и да се верува и да се дојде до даровите на крштевањето, а само тоа го прави човекот способен да се роди, и да се оддалечи од тоа значи да се оддалечи од сето ова блаженство, тогаш оние кои се откажаа по прифаќањето и лажеа во претходниот ум и се оддалечија од Христа, но, откако дознаа во што згрешија, прибегнаа кон црквата, се чини дека некој повторно ќе ги изврши како што треба. изгубиле сè, а сепак, според светиот закон, помазајќи ги нивните тела со божествено миро и не додавајќи ништо повеќе, тие се вбројуваат во бројот на верниците - што да кажеме за ова? Бидејќи за побожноста според Бога ни требаат две работи: прво да ги примиме очите преку светите тајни, потоа да ги користиме и да го погледнеме тој зрак, тогаш оние што го предадат христијанството ја губат втората, но првата останува, односно способноста за гледање и средствата за тоа. А причината е што оние што сакаат можат погодно да го одбијат ова, бидејќи нашата работа е или да се свртиме кон сонцето или да ги затвориме очите од неговиот зрак, но невозможно е да го откинеме самото око и целосно да ја расипеме неговата структура. Зашто, ако не можеме да уништиме ниту една од силите на душата со кои нѐ родила природата, уште помалку можеме да го уништиме она што Бог директно го внел во нас кога нѐ обновува. Со оглед на тоа што најмоќното нешто во нас, што и да е, се формира и става во фонт, без разлика дали тоа е самозаконот на разумот и волјата, или на друг начин како треба да се нарекува она на кое се потчинува секоја сила на душата и која го контролира нејзиното движење, но што ништо не може да го потчини и промени: дури ни самиот себе, зашто нема ништо подобро од него, па дури и Бог не може да го промени. Зашто ниту еден од овие дарови не ни се одзема, „зашто не се кае“, се вели: „Божјите дарови“ (Рим. 11:29), и со еден збор, бидејќи е бескраен во добрината, тој го посакува и ни дава секое добро, без да ја наруши најсуштинската предност - нашата слободна волја. Таква е придобивката од Крштевањето, зашто тоа не ја ограничува волјата и не задржува; но иако е моќ, ништо не ги спречува оние што ја користат да останат зли, како што поседувањето здраво око не ги спречува оние што го посакуваат да живеат во темнина, и тоа е очигледно, зашто јасни сведоци се оние кои, откако веќе се измиле и примиле сè од Крштевањето, паднале во крајна злоба и злоба. Затоа, бидејќи силите вложени при второто создавање не се одземени, свештеникот не ги мие, бидејќи не им треба, туку со помазанието им ја дава духовната благодат на благочестието и стравот од Бога и љубовта, и слично, што може да ја оживее во нив поранешната волја. Зашто таквите дарови мирото им ги дава на оние што го примаат. Доста е за ова, ајде да продолжиме на следното. Од кажаното, очигледно е дека преродените преку Крштевањето го живеат Христовиот живот. Каков е Христовиот живот, односно какво е расположението на душата што се добива во Крштевањето и со кое измиените се соопштуваат со животот Христов, тоа сè уште не е јасно; повеќето од ова е надвор од човечкото разбирање. Зашто тоа се „моќите на идниот век“, како што вели Павле (Евр. 6:5), и подготовка за тој живот. Без излегување во светлината, не може да се знаат доблестите на очите и пријатноста на цвеќето; а оние што спијат, додека спијат, не можат да знаат за работите на будните: на ист начин, а што се однесува до новите членови и моќи, кои можат целосно да се искористат само во идниот живот, во овој живот е невозможно да се открие какви се тие и каква убавина има во нив. За ова е неопходно светлината да одговара на убавината. А тоа што сме Христови членови е дело на Крштението, а господството на членовите и нивната убавина лежи во главата; Јасно е дека членовите не се добри ако не се поврзани со главата. Главата на овие членови е скриена во сегашноста и ќе се појави само во идниот живот, тогаш членовите ќе светат и ќе се отворат, бидејќи ќе светат заедно со главата. Укажувајќи на ова, Павле вели: „Ти умре, и твојот живот е скриен со Христос во Бога; кога ќе ти се јави Христос, тогаш и ти ќе се појавиш со Него во слава“ (Кол. 3:3-4). И блажениот Јован: „Не се чинеше дека би сакале; кога ќе се појави, ќе бидеме како него“ (1. Јованово 3:2). Затоа, дури и најблажените е невозможно совршено да ја спознаат моќта на овој живот, но во најголем дел и тие признаваат дека тоа не го знаат, туку го знаат само во гатање, делумно во огледалото, а тоа што можат да го знаат, не можат да го објаснат со ниту еден збор. Но, чувството и знаењето за тоа, иако е можно за чистото срце, невозможно е да се најде таков збор или говор што би одговарал на она што е познато, а за оние кои не го знаат тоа би било знак за блажено расположение на душата. Зашто, ова го слушнал апостолот кога бил однесен во рајот и на третото небо, „неискажливо“, вели тој, „зборовите за кои човек може да зборува за да не лета“ (2. Кор. 12:4). А она што е познато и може да се каже со зборови и служи како откровение на животот и скриеното, тоа се успесите на оние што ја примија светата тајна, новиот карактер на измиените, кои го задржаа својот степен; Нивната доблест е натприродна и супериорна во однос на човечките закони, кои ниту мудроста, ниту експлоатацијата, ниту природата, ниту нешто друго човечкото не може да ги произведе. Зашто понекогаш душата се стреми кон нешто што е невозможно луѓето да го замислат, а телото не ги апсорбира неговите желби, туку презема такви трудови какви што душата сака; но бидејќи силата на душата и телото е ограничена, ниту душата ниту телото не можат да го издржат целиот труд, и се случува, таму каде што може да се освои, душата се одрекува и телото се исцрпува. Но, ништо не ги задржува овие благословени души и тела, но без разлика какви трудови гледаат, какви мисли и да измислува слободниот ум, тие сè поднесуваат и во сè се храбри, а да не го кажеме најчудното? Не можат да поднесат и нема потреба од храброст за нив. Зашто не од надеж за повисоки награди и подобар живот тие го презираат сегашниот живот, т.е. не со ничија одлука или резон ја достигнале оваа смелост и не издржуваат против своја волја, како што болните трпат оган или лекарски нож, но најневеројатно е што ги сакаат своите рани, ги сакаат своите трудови, ја сметаат за ветена дури и самата смрт за ништо. Некои посакуваа мечеви, маки и смрт и, откако ги доживеа, добија уште поголема желба; други сакаа да водат тажен живот, да работат и да живеат без никакво уживање и секојдневното умирање го сметаат за своја храна, а телото придонесе за тоа и им помагаше на оние кои се борат против телесните закони. И тоа не се двајца, ни тројца, ни сто, и не се само мажи, и не само луѓе на возраст, туку илјадници и мноштво, кои го надминуваат бројот, а згора на тоа, луѓе од сите возрасти. Тоа е особено јасно кај мачениците. Зашто, од нив, и оние што беа верници пред прогонството, и оние на кои Христос им даде вистински живот за време на самото гонење, едногласно ја открија својата вера во Христа пред гонителите и им ја исповедаа и им посакаа смрт и едногласно ги повикаа мачители, и како за нешто добро, жени и девици, и луѓе од секоја класа и деца. Зашто ова мора да се додаде, бидејќи меѓу луѓето има многу разлики, зашто оној што води работен век не ги поднесува истите дела и труд, а оној што води луксузен живот, а воинот и дворјанецот не гледаат на мечот и смртта со исти очи. Но, ништо од ова не можеше да ја спречи оваа чудесна привлечност и не ги спречи сите подеднакво да ги достигнат височините на мудроста, но бидејќи имаше една сила што раѓа и создава секого, тогаш секој ја достигна конечната граница на доблеста, тие го почитуваа доброто и го сакаа над законите на природата, додека други, заради неа, ја презираа нивната душа. Зашто, театарските жени и развратните мажи и слични луѓе го прифатија словото за нашето заедничко спасение и се променија „и се преобразија, доаѓајќи во убава хармонија и исто тивко и исто лесно, како да менуваат маска. Се случи мнозина од оваа заедница, кои сè уште не беа измиени, да добијат совршенство, кои, кога сè уште не беа крстени со вода, беа испратени од мнозина младоженци во облак од црквата. небото и водата од земјата надвор од очекувањата и на тој начин ги крштеваа, а повеќето од нив ги пресоздадоа тајно зашто, како што лишувањето од Христа го исполнуваат членовите на црквата (Кол. 1:24), Павле или некој друг како него, така нема ништо чудно ако лишувањето од Црквата го пополнува поглаварот на црквата, зашто ако има нешто повеќе за да им помогне на поглаварите. На членовите им недостасува вака, но треба да го вратиме зборот на она што беше порано. Таа моќ што е смела во смелост, жестока во желба и конечно може да го постигне она што го посакуваат, не може да се најде во човечката природа и не може да се објасни со разумот, а бидејќи постои, тогаш неопходно е да се почитува благодатта на Крштевањето како причина за тоа, затоа да видиме на кој начин фонтот го спроведува тоа во нив. Јасно е дека само оние што љубат ги преземаат овие трудови и подвизи и дека стрелите на Христос и љубовта ги водат кон овој нов закон. А која е причината за љубовта и од каде дојде пожарот, сега ќе зборуваме за ова. Зашто знаењето е причина за љубовта и тоа ја раѓа, и никој не може да прими љубов за добро, ако не знае каква убавина има. Бидејќи понекогаш се случува да го спознае целосно и совршено, понекогаш несовршено, природно е љубовта да биде иста. И од убавото и доброто, она што е совршено спознаено се сака целосно и во согласност со таквата убавина; а она што не им е сосема јасно на оние кои сакаат, љубовта е слаба. Значи, станува очигледно дека фонтот им дал одредено знаење за Бог и чувство за него, и дека тие јасно ја познавале добрината и чувствувале добрина и ја доживеале неговата убавина. Јас велам дека тие што се учат можат поцелосно да научат од некое искуство отколку од предавање. Зашто, бидејќи нашето знаење за предметите е двојно: едното што човекот го стекнува преку слухот, другото кога го знае сам, на прв начин не го прифаќаме самиот предмет, туку го гледаме со зборови, како во некоја слика и, згора на тоа, не според сликата на својот вид. Зашто во она што постои, невозможно е во сè да се најде слика слична на неа, која би била доволна за оние што ја користат да ја знаат. А да се доживее себеси значи да се сретне со самиот предмет, затоа овде самата глетка влегува во душата и буди желба, како трага сразмерна на убавината. Како што се губи карактеристичната карактеристика на објектот, поради што се генерализира со другите, добиваме нејасна и нејасна слика за него и со неа ја сразмеруваме желбата за предметот; затоа не го сакаме колку што треба и не трпиме онолку колку што може да делува врз нас (бидејќи не сме го пробале неговиот вид). Зашто, како што различниот тип на постоење на секој предмет внесува различна мисла во душата, така истото се случува и со желбата. Зарем истото не се случува во нас со љубовта кон Спасителот? Кога не се открие ништо ново и повисоко, јасно е дека ќе ни останат само звуците што сме ги примиле за него, од кои е можно добро да го запознаеме, кога ништо слично на него не може да се најде, нема ништо заедничко меѓу него и другите, нема пример со кој би можел да се спореди, ниту оној на кого му служи како пример - како да ја спознаеме неговата убавина и да го сакаме достоен за оваа убавина? А оние кои имаат таква желба, така што ги надминуваат границите на природата, посакуваат и можат да направат повеќе од она што е типично за луѓето да посакуваат, тие беа ранети од Самиот Младоженец (Песна 2:5, 5:8); Тој самиот им покажа на очите одреден зрак на убавина. Бидејќи големината на раната ја означува стрелката, а стрелката го означува оној што ранил. И на тој начин Новиот Завет се разликува од Стариот и во тоа има предност, зашто тогаш се учеше зборот, но сега Самиот Христос, кој дојде, на некој неопислив начин ги уредува и формира душите на луѓето. Зашто преку зборови, доктрина и закони е невозможно луѓето да го постигнат посакуваниот крај. Кога би било возможно да се постигне преку зборот, немаше да има потреба од дела и уште повеќе од натприродни - во воплотувањето на Бога, во неговото распнување и смрт. Тоа е очигледно, пред сè, кај самите отци на нашата побожност - апостолите. Зашто, иако им беше поучено секое учење, а згора на тоа, учењето на Самиот Спасител, и тие беа очевидци на сè: какви дарови ѝ даваше на природата, и што претрпе за луѓето, и како воскресна по смртта, и како се вознесе на небото, и, знаејќи го сето тоа, тие не покажаа ништо ново, подобро или духовно, додека не беа омаловажени или духовни. Кога го примија крштевањето и кога во нивните души слезе Утешителот, тие станаа нови и примија нов живот и почнаа да ги водат другите и да се привлекуваат себеси и другите кон љубовта Христова. Зашто, иако беа со Сонцето и го споделуваа животот и учењето, тие сè уште немаа чувство на зрак додека не го примија духовниот фонт: на сличен начин Бог потоа ги изврши сите светци. И тие го познаваа и го засакаа не само со зборови, убедени, туку и наклонети кон тоа со силата на фонтот, кога Самиот Возљубен повторно ги создаде и ги преобрази, Кој создава, излевајќи го телесното срце, нечувствително и пишува, но, како што вели Павле, „не на камени плочи, туку и на плочки на срцето“ (3 и не само на плочки на срцето: 3, но 2). Самиот Законодавец, Самиот. Тоа најјасно им беше откриено на многу светци, кои, кога не можеа да ја дознаат вистината од зборови, ниту пак ја разбраа моќта на објавеното од чудата, на ревносните христијани ненадејно им беа покажани со фонтот што го прифатија. Така, блажениот Порфириј, кој беше во тие денови кога Христовиот закон владееше со целата вселена и гласот на проповедниците го слушаа сите луѓе, а маченичките трофеи беа подигнати насекаде, сведочејќи појасно од зборовите за вистинското Божество Христово, и откако илјада пати го слушнал учењето, а наместо тоа, бил сведок на таквите подвижници и чуда. Кога се крсти, а згора на тоа, како шега, во игра, тој не само што одеднаш стана христијанин, туку стана и маченик. Зашто тој беше комичар и додека се занимаваше со оваа работа, се осмели да го направи овој храбар чекор за да предизвика смеа и да го претстави Крштевањето на спектаклот и се крсти, слегувајќи во водата во театарот и прогласувајќи ја Троицата. Некои се смееја, на кои тоа им изгледаше како театарска претстава, но за него тоа што се случи не беше смеа или сенка, туку вистинско раѓање и пресоздавање и токму тоа нешто што претставува света тајна. Зашто наместо комичар излезе со маченичка душа, храбро тело, како навикнато на филозофија и подвизи, јазик што наместо смеа го извлекуваше гневот од тиранинот. А тој, кој го поминал животот во игра, станал толку љубоморен и толку го посакал Христа, што претрпувајќи многу маки, умрел од радост, не ни ја менувал љубовта со јазикот. На ист начин Геласиј го засака Христа и го запозна на ист начин и се чини исто, и едниот и другиот дојдоа со непријателство, но кога прогонетиот ги отвори очите на душата и ја покажа својата убавина, веднаш се зачуди од убавината и покажа сосема спротивен правец и стана обожавател наместо непријател. Зашто оваа љубов беше задоволство, бидејќи ги носеше тие заробеници надвор од човечките граници; и покажувајќи го тоа, пророкот вели; мнозина ќе се исплашат од тебе, кога, зборувајќи му на Христа за крстот и смртта, ќе рече: „Како што мнозина ќе се исплашат од тебе, така и твојот изглед ќе биде обесчестен од луѓето, а твојата убавина од синовите човечки“ (Ис. 52:14). Храбриот Ардалион се прекрсти сакајќи да ја задоволи публиката наместо каква било друга игра; зашто тој беше смешен и на присутните им даваше други задоволства од ист вид. И тој се крсти, не во симболи и слики кои ја имитираат страста на Спасителот, туку во самата акција. Се преправаше дека дава љубезна и маченичка исповед, а за шега го кренаа гол на дрво додека си играше. Кога го изговорил Христовото име и ги почувствувал ударите, наеднаш се променил и душата се преселила во согласност со гласот, а волјата во согласност со фиктивната идеја. И навистина тој стана како што на шега се нарекуваше - христијанин, а тука се работеше за комични удари и измислени зборови, и откако рече дека го сака Христа, веднаш го засака, кога љубовта, како оган, дишеше од неговите усни во самото срце. А за другите, доброто доаѓа од доброто богатство - срцето доаѓа до усните - за Ардалион, богатството на небесните реки (Јован 7:38) преминало во срцето од усните. О, неискажлива сила Христова! Зашто не го привлекуваше кон себе со добри дела, ниту со делење круни, ниту со добри надежи, туку правејќи го соучесник во ударите и срамот, го избра и го воздигна за да го убеди во она што претходно не го поднесувал и не го слушал. Одеднаш ги смени навиките кои долго време му беа вкорени, својата волја ја насочи во сосема спротивна насока, претворајќи ја од најлошото и најлошото кон најдоброто од сите, зашто ништо не може да биде поизопачено од комичар и ништо пофилозофско од маченик. Што имаат заедничко? И од природна причина, која е согласката дека раните и обесчестувањето раѓаат љубов и дека преку самата причина поради која и верникот треба да го избегнува христијанството - да го фати непријателот и да го потчини на она на кое и самиот бил непријател? Кој, со нанесување болест, се надева дека со тоа ќе убеди некој што се обидува да мрази да љуби, а наместо непријател и прогонител, со тоа да подготви за себе пријател и ревнувач? Затоа, се чини дека зборот на учењето нема сила, но сè се постигнува со силата на Крштевањето. Зашто и Ардалион го слушнал словото на нашето заедничко спасение и бил очевидец на многу чуда на мачениците кои смело се бореле со него, но сепак бил слеп и непријател на светлината додека не се крстил, примајќи ги знаците Христови и исповедајќи добра исповед. Бидејќи целта на крштевањето е да се имитира Христовата исповед пред Пилат и цврстината во неа дури и до крстот и смртта, а тоа може да се имитира во слики и во овие свети симболи, тоа може да се направи со самите дела, покажувајќи служба меѓу опасностите кога околностите тоа го бараат. Од многуте исцеленија измислени во сите векови за болниот човечки род, само смртта Христова може да донесе вистински живот и здравје и затоа повторно да се роди со ново раѓање и да живее благословен живот, а постигнувањето здравје не е ништо друго освен да се пие овој лек и, колку што е можно за луѓето, да се исповеда исповедта и да се поднесе страста и да се умре со смрт. Таква е моќта на новиот закон, така се раѓа христијанинот, на тој начин тој постигнува прекрасна мудрост, прилепувајќи се за чудесни дела, има непоколеблива вера, не верувајќи од потреба од послушност, не уредувајќи го својот морал според барањата на законите, туку примајќи ги и двете од силата Божја и преку обајцата преобразени во блажениот Христов облик. „Царството Божјо не е со зборови“, се вели, „туку во сила“ (1. Кор. 4:20), а „зборот... на крстот... е сила Божја за оние што се спасуваат“ (1. Кор. 1:18), затоа овој закон е духовен, затоа што сè се врши од духот, и е напишан затоа што запира на пишувањето и звучи, и на вистината и на сенката, и на сенката. присутни. Зашто зборовите и пишувањето имаа значење на слика додека не се остварат делата. Пред да се реализираат, Бог преку устата на пророците ги објавувал долго време. „Јас заветувам“, вели тој, „нов завет, не според заветот, туку го оставил нивниот татко“, но каков е тој? Ова“, вели тој, „е завет, го оставам во наследство на домот на Израел и на домот на Јуда, давајќи ги моите закони во нивните мисли, и ќе ги напишам на нивните срца, не објавувајќи го со мојот глас, туку ќе го напишам директно од Јас, Самиот Законодавец. И нема да поучува, - се вели, - секој брат свој и секој свој ближен: „Познај Го Господа, зашто ќе Ме познаеш Мене, од најмал до најголем“ (Ерем. 31,34). За ова, можеби, законот и Давид го испуштија овој блажен глас: „Знам дека Господ е голем“ (Пс. 134, 5), - знаев, вели, од искуство, а не од слушање на учењето на другите: зошто, покрај тоа, привлекувајќи ги другите, вели: „Вкусете и видете дека Господ е добар“ (Пс. 33,9). Иако блажениот со многу и секакви зборови ја пее добрината Божја, но бидејќи зборовите не можат да ја покажат суштината, тој ги повикува самите слушатели да го доживеат тоа што се пее. Ова искуство на фонтот внесува во душите на оние што се крстат и ги прави познати суштествата на Создателот, вистината позната на умот и желбата позната на единствениот Посакуван. Затоа, диспозицијата е голема, а желбата неискажлива, а љубовта е натприродна, бидејќи ништо не недостасува и сè соопштува, ништо не одбива и, покрај тоа, го обезбедува секој вишок. Да го разгледаме ова. Бог ја поставил желбата во душите, така што ако треба да примат добро, тогаш треба да размислуваат и за вистината; Сепак, ние ги посакуваме и двете во нивната совршена форма: добро без зло, вистина без лаги. Зашто, кој е измамен не може да се радува, а кој греши и прима зло наместо добро, не може да се радува. Оние што го посакуваат тоа не се случува секогаш да го примат во совршена форма, но кај нас доброто и вистината не се она што се нарекува така, туку честопати дури и спротивното од ова. Зошто овде не ни е јасно која е силата на љубовта и радоста, бидејќи пред нас нема ништо што треба да се сака и со кое можеме да се утешиме, ниту врските на желбата, ниту каков оган ни се познати. Зашто ништо не беше посакувано, но за оние што го вкусија Спасителот, посакувано е токму она на кое, како на некое правило и ограничување, човечката љубов беше прилагодена од почетокот, како ризница толку голема и толку огромна што може да го прими Бога во себе. Но, оние што ги поседуваат сите благослови на животот не добиваат никакво заситување од нив, ништо не ја спречува желбата, но ние ќе жеднеме за повеќе, како да не сме добиле ништо од она што го посакувавме. Зашто жедта на човечките души има потреба од некаква безгранична вода, но како може овој ограничен свет да биде доволен за тоа? И Господ укажува на тоа, велејќи ѝ на жената Самарјанка: „Кој пие од оваа вода повторно ќе ожедни, а кој пие од водата Јас ќе му дадам, никогаш повеќе нема да ожедни“ (Јован 4:13-14). Оваа вода ја смирува желбата на човечките души. „Ќе бидам задоволен“, се вели, „никогаш да не се откријам на Твојата слава“ (Пс. 16:15). Зашто окото е изградено така што е погодно за светлина, а увото е погодно за глас, и што одговара на што, но желбата на душата се стреми само кон Христа. И тоа служи како уверување за неа, бидејќи само тој е доброто и вистината и сè што е посакувано. Затоа, ништо не ги спречува оние што го постигнале да љубат, колку што љубовта е ставена во душата од почетокот, и радувањето, колку што може да се радува природата, и ако доблеста и водата на повторното раѓање нешто им донела. Во однос на благословите на животот, ниту љубовта ниту радоста не можат да бидат ефективни, бидејќи тие се измамени со своето име. Дури и ако нешто изгледа убаво, тоа е лажна слика на вистината. Овде, бидејќи ништо не спречува, се открива неверојатна и неискажлива љубов и таква радост што не може да се објасни. Особено затоа што Бог го вложил секое од овие расположенија на душата за Себе, за ние да ја сакаме и да се радуваме само на неа. И ние, мислам, треба да одржиме одредена почит кон ова бесконечно добро и да ја одржиме пропорционалноста во зборовите за тоа. Да видиме која е неговата големина, а потоа кој е знакот на неговото изобилство. Зашто за сите благодети што ни ги дал, љубовта ја смета за единствена награда и ако ја добие од нас, го простува долгот. И самото нешто што го има Бог Судијата е еквивалентно на безброј придобивки, како да не го наречеме натприродно? Јасно е дека вишокот на љубов е целосно еднаков на радост и желбата одговара на задоволство во сè и најмногу одговара на најмногу. Очигледно е дека во човечките души постои голема и неверојатна предиспозиција за љубов и радост, која потоа станува целосно делотворна кога ќе се појави вистинскиот радосен и сакан. И токму тоа го повикува Спасителот исполнето со радост (Јован 16:24). Затоа, кога на некого ќе слезе Духот и ќе му ги даде плодовите што ги ветил, првото место меѓу нив го заземаат љубовта и радоста. „Плодот на Духот“, се вели, „е љубов, радост“ (Гал. 5:22). Причината за ова е што Бог ѝ дава такво прво чувство за себе на душата кога ќе влезе во неа. Оној што го чувствува доброто треба да го сака и да му се радува; зошто, откако физички им се јави на луѓето, пред сè, бараше од нас да се спознаеме себеси. И го научи ова и го донесе ова веднаш, уште повеќе, заради ова чувство дојде и заради ова направи сè. Зашто тој вели: „За таа цел се родив и за таа цел дојдов во светот, за да сведочам за вистината“ (Јован 18:37). И бидејќи тој самиот беше вистината, рече речиси вака: да се покажам. Тоа го прави и сега, доаѓајќи кај крстените и сведочејќи за вистината, отфрлајќи го имагинарното добро, воведувајќи и откривајќи го она што е вистина и, како што Самиот рекол, Самиот им се открива (Јован 14:21). А дека тоа е вистина и дека оние кои се испрани во овој фонт експериментално го познаваат Бог, тоа се открива, како што се вели, од нивните дела. Ако се потребни докази, тогаш иако има многу кои го љубат Бога и имаат голема моќ во она за што сведочат, од сите, Јован, чија душа е посветла од зрак и чиј глас е посветлен од злато, ќе биде доволен да одговори за сите. Неопходно е да се донесат изреките на добар јазик. „Што значи тоа: гледајќи ја славата Господова, ние сме преобразени во ист лик? Ова беше појасно кога важеа даровите на чудата. Меѓутоа, на секој што има очи на верата не му е тешко да го разбере ова дури и сега. Штом се крстиме, нашата душа, очистена од духот, станува посветла од сонцето. среброто, кое лежи наспроти сончевите зраци, самото испушта зраци не само од својата природа, туку и од сјајот на сонцето, така што душата, прочистена и поблескава од среброто, добива зрак на слава од Духот во славата што ни е достапна, што се должи од Господовиот Дух. И уште малку: „Сакаш ли да ти го покажам ова појасно и поблиску до твоите чувства кон апостолите? Размисли за Павле, чија облека има ефект, и за Петар, чијашто сенка има моќ. Зашто, ако не го носеа ликот на Царот и сјајот не им беше достапен, како може нивната облека и сенката да имаат толку големо влијание? „Гледајќи нагоре“, се вели, „на лицето на Стефан, тој виде како лице на ангел“ (Дела 6:15), но тоа сè уште не значеше во споредба со славата што блескаше во него, и тие го носеа уште повеќе во нивните души ги осветлува, фрлаат свој одраз на најблиските тела и им ја пренесуваат сопствената светлина, така што тоа се случува со верните, тие оставаат сè земно и се грижат само за небесните работи, за жал, сега е горко да стенкаме, бидејќи, откако добивме таква благородност, не разбираме што велат тие. „Зашто оваа неискажлива и страшна слава останува во нас само еден или два дена, а потоа ја гаснеме, обземени од бурата на секојдневните работи и затскривајќи ги зраците со густината на облаците“ (Златоус, Разговор 7, на 2. Кор. 3). Значи, не само со мисла и медитација и вера е можно оние кои се крстени да го спознаат Бога, туку е можно во овие води да се најде нешто подобро и поблиску до акција. Зашто, да се мисли дека овој зрак го пренесува знаењето за Бога во мисла и претставува некакво учење на умот, нема да биде спасоносен збор, зашто се случува да се изгуби за ден или два, ако оние што ја примиле светата тајна ги обзема возбуда и збунетост, и нема некој што не ја познава верата, дури и ако се грижел за тоа најкратко време; но можно е да имаш бизнис и да можеш добро да ја работиш теологијата и, што е уште повеќе, да бидеш подложен на нападот на лошите страсти и да не го игнорираш словото на спасението и вистинската мудрост. Од ова е јасно дека постои некакво директно чувство на Бога кога зрак од него невидливо ја допира самата душа. Симболот на овој зрак е тоа што го придружува крштевањето. Зашто сè е исполнето со леснотија: светилки, песни, лица, химни; нема ништо што не свети, целата облека е лесна и прилагодена на спектаклот на светлината, а облеката за глава го прикажува самиот Дух и има изглед што го означува неговото доаѓање. Зашто беше направен како јазик, за да ѝ биде попогодно на главата да има наметка и да го задржи изгледот во кој Духот првпат се појавил при крштевањето на апостолите. Потоа го допре овој дел од нивното тело и можеше да се види оган на главата на секој од нив во форма на јазик, така што, мислам, со изгледот на јазикот може да ја објасни причината за слегувањето, бидејќи тој се спушти за да го објасни Словото слично на Себе и да ги просветли неуките за тоа. Зашто, таква е работата на јазикот, кој го истрошува најдлабокото одвнатре, бидејќи е предвесник на тајните движења на душата. Зашто Словото зборува за Оној Кој го родил, а Духот зборува за Себеси. Зашто, Јас Те прославив - рече Спасителот зборувајќи му на Отецот - и ќе Ме прослави Мене (Јован 16, 14), зборувајќи за Утешителот. Затоа им се појави на оваа слика. Симболот ги насочува нашите мисли кон ова чудо и кон овој убав ден, кој го виде првото испраќање на Крштевањето, за да знаеме како оние на кои дојде Духот први им го пренесоа на оние што ги следеа, а тие - на оние што ги следеа, па дури и стигна до нас, пренесувајќи, и дарот нема да осиромаши додека Авторот на него е делотворно својствен во нас. Значи, тогаш Господ му дава на блажениот чисто чувство за себе кога ќе се одземе покривката, а сега, колку што е можно, тогаш на оние кои се покриени со грубо месо. А плодот на ова чувство е неискажливата радост и натприродната љубов, како и големината на подвизите и неверојатното откривање на дела и она што го постигнуваат сите оние кои се победници и крунисани. Оние кои се вооружени со ова оружје не можат да бидат поразени ниту со страв ниту со задоволство. Зашто радоста ги ублажува тажните работи, но пријатните не можат ниту да ги однесат ниту да ги ослабат оние кои се зајакнати и врзани со толку голема сила на љубовта. Ова е целта на Крштевањето да ги отстрани гревовите, да го помири Бога со човекот, да го присвои човекот кон Бога, да ги отвори очите на душата за Божествениот зрак, со еден збор, да се подготви за идниот живот. Значи, правиме правилна работа што му ги даваме имињата на повторното раѓање и други кои имаат исто значење, и други, бидејќи тоа го носи спознанието за Бога во душите на оние што ја примаат тајната тајна. Тоа е живот, основа и корен на животот, бидејќи Самиот Спасител го дефинира вечниот живот преку спознанието на единствениот вистински Бог и Исус Христос испратен од Него (Јован 17:3); а Соломон му вели на Бога: „Ти го знаеш... изворот на бесмртноста“ (Мудр. 15:3). Ако треба да се додаде доказ, кој не знае дека вистинското постоење и супериорност на луѓето лежи во размислувањето и знаењето! Ако човечкото постоење се состои во размислување и знаење, се разбира, тоа мора да се состои и во знаење кое е најдобро од се и ослободено од лаги. И кога Самиот Бог ќе ги отвори очите на душата и ќе ја сврти кон Себе, кое знаење би можело да биде подобро и почисто од каква било грешка од знаењето за Бога? И тоа е плод на Крштевањето. Значи, од сето она што е кажано, јасно е дека почетокот на животот во Христа и причината што луѓето постојат, живеат и напредуваат во вистинскиот живот и постоење, е тајна. Ако тоа не им се случи на сите оние кои се крстени, не треба да се препознае во него слабоста на светата тајна, туку тоа треба да се припише или на страста на оние што ја примија светата тајна, или на фактот дека тие не биле добро подготвени за благодатта или дека го предале богатството. Зашто, многу поправилно е таквата разлика да се припишува на оние кои самите ја примаат тајната тајна, кои го користат Крштевањето на различни начини, отколку да се обвинува светата тајна, која е иста за сите, за спротивни постапки. Јасно е дека севкупноста на споменатите придобивки не е прашање на природа, ниту на достигнување, туку на Крштение. Ако се случи спротивното од ова, како да не се смета за несоодветно тоа што истото може и не може да го направи небесно и воопшто да не го издигне над земното. Ние не го обвинуваме сонцето и не го препознаваме како темно, затоа што не секој го гледа неговиот зрак, туку им изрекуваме пресуда на оние што гледаат. А во врска со просветлувањето, ќе постапиме незаконски мислејќи дека може да произведе нешто друго освен она што го кажува. Можеби ќе ве интересира: