Какое содействие оказывает ей Божественное крещение
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
إن الحياة المقدسة التي تتكون من الأسرار المقدسة موضحة في السابق، ولكن انظر الآن كيف يقدم كل سر من الأسرار هذه الحياة. لأن الحياة في المسيح هي الاتحاد ذاته مع المسيح، وكيف يوحد كل سر أولئك الذين يقبلونه مع المسيح، سنتحدث عن هذا.
إن الاتحاد مع المسيح، الذي جاء المخلص من أجله، هو ممكن بكل الطرق لأولئك الذين يأتون إليه، ومن أجله يتحملون كل شيء ويصبحون مثله. لقد اتحد باللحم والدم، طاهرًا من كل خطيئة، وكان منذ البداية إلهًا بالطبيعة، وقد تأله لما أصبح فيما بعد، أي الطبيعة البشرية، وعندما مات مات في الجسد وقام. ومن يريد أن يتحد به عليه أيضًا أن يقبل جسده ويشترك في التأله ويشترك في القبر والقيامة. ومن ثم نعتمد لكي نموت بموته ونقوم بقيامته. فلنُمسح لنصبح شركاء معه في مسحة التأليه الملوكية. عندما نتغذى على الخبز الأقدس ونشرب الكأس الإلهية، فإننا نتواصل مع ذلك الجسد ذاته وذلك الدم نفسه الذي قبله المخلص، وبالتالي نتحد مع الذي تجسد عنا والذي تأله ومات وقام. لماذا لا نحافظ على نفس النظام الذي حفظه، بل نبدأ من حيث توقف وننتهي حيث بدأ؟
لأنه نزل حتى نتمكن نحن من الصعود، وعلى الرغم من أن نفس الطريق كان أمامنا، إلا أن مهمته كانت أن ينزل، ونحن نصعد، تمامًا كما هو الحال على السلم، ما كان آخر شيء بالنسبة له عندما نزل يصبح أولًا بالنسبة لنا عندما نصعد. ولا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك بسبب القضية نفسها. فإن المعمودية هي الولادة، والمر هو سبب العمل والحركة فينا، وخبز الحياة وكأس الشكر طعام وشراب حق. قبل الولادة لا يمكنك التحرك أو تناول الطعام. بالإضافة إلى ذلك، فإن المعمودية تصالح الإنسان مع الله، والمرهم يكرم العطايا منه، وقوة الوجبة تنقل جسد المسيح ودمه إلى متلقي السر. قبل المصالحة، من المستحيل أن نقف مع الآخرين وننال المواهب التي تليق بهم، ومن المستحيل على الخاضعين للشرير والخطايا أن يشربوا الدم بدون خطيئة ويأكلوا الجسد. لهذا السبب، نغتسل أولاً، ثم ندهن أنفسنا، وهكذا، عندما نكون نظيفين ومتعطرين، نأكل الوجبة. كفى عن هذا.
دعونا ننظر إلى كل سر من الأسرار، وما هي المساعدة التي يقدمونها للحياة المقدسة، وقبل كل شيء، في المعمودية - ما يمكن أن تجلبه إلى حياتنا.
المعمودية تعني أن تولد في المسيح وأن تقبل كيان ووجود أولئك الذين لم يوجدوا بعد. ويمكن فهم هذا بعدة طرق. وأولاً، من النظام، لأننا نقترب من هذا السر قبل الأسرار الأخرى وقبل غيرها، فهو يُدخل المسيحيين إلى حياة جديدة، ثانياً - من الأسماء التي نسميها بها، وثالثاً - مما يُؤدى ويُغنى فيه.
منذ البداية، تم وضع الأمر بالغسل أولاً، ثم دهنه بالمر، ثم المضي قدمًا إلى الوجبة المقدسة، مما يعد دليلاً قويًا على أن الخط هو بداية الحياة، وأساس الحياة، وتحضيرات مماثلة. لذلك فإن المسيح نفسه، بما أنه مع كل ما قبله من أجلنا، كان لا بد من أن يعتمد، يقبل المعمودية قبل أي شيء آخر. وأسماء هذا السر يمكن أن تؤدي إلى أي شيء آخر؟ نحن نسميها ولادة (genesis)، وإعادة ميلاد (anagennesis)، وإعادة خلق (anaplasis)، وختمًا (sphragis)، بالإضافة إلى أن المعمودية هي لباس (endymi)، ومسحة (chrisma)، وهبة (charisma)، واستنارة (photisma)، وجرن (loytron) - ولكن هذا له نفس المعنى، وهو أن هذا السر لأولئك الذين يعيشون ويعيشون وفقًا لله هو بداية وجودهم. بالنسبة للولادة، بصرف النظر عن هذا المفهوم، بالطبع، لا يمكن أن تعني أي شيء آخر، والولادة وإعادة الخلق يعنيان شيئًا واحدًا: أن أولئك الذين ولدوا بالفعل وأولئك الذين خلقوا يولدون مرة أخرى، وأولئك الذين فقدوا الصورة يعودون الآن إلى شكلهم السابق عن طريق ولادة ثانية، تمامًا كما يفعل الفنان، بعد أن أعطى الشكل لجوهر التمثال المكسور، ويحيي الصورة ويعيد خلقها.
لأن عمل المعمودية ذاته فينا هو شكل وصورة، فإنه يرسم شكلاً ويطبع صورة في نفوسنا، كاشفاً أنها متوافقة مع موت المخلص وقيامته، ولهذا سمي بالختم، لأنه يتشكل على شبه الصورة الملوكية والشكل المبارك، لأن هذا المظهر يلبس الجوهر ويخفي القبح، لذلك نسمي هذا السر التلبس والتغطيس (المعمودية). وبولس، موضحا أن الملابس والختم يشيران إلى هذا السر، ويقول أحيانا أن المسيح مكتوب ومتخيل في المسيحيين، وأحيانا أنه يلبسهم مثل الملابس. ويقال أيضًا عن الذي يقبل القربان أنه يلبس ويغطس. الأول في الرسالة إلى غلاطية: "يا أولادي، وإن كنت مريضًا، إلى أن يتصور المسيح فيكم" (غل 4: 19)، و"يسوع المسيح قد سبق أن يصلب فيكم" (غل 3: 1)؛ وأخرى في نفس الرسالة: "كل الذين اعتمدوا بالمسيح لبسوا المسيح" (غل 3: 27). فإن الذهب والفضة والنحاس، حتى يسيلوا ويذوبوا في النار، لا يقدمون إلا مادة للعين، ولهذا يطلق عليهم اسم الذهب أو النحاس، وهو اسم للمادة.
عندما يتم ضغطه إلى شكل معين بواسطة الأشكال التعليمية، فإنه، أولاً وقبل كل شيء، لا يعود مادة تظهر للعين، بل شكلًا معينًا، مثل الملابس على الجسم، ولهذا السبب يتلقى اسمًا خاصًا، لأنه يُسمى بالفعل تمثالًا أو خاتمًا، أو شيئًا مشابهًا، والذي لم يعد يعني مادة، بل فقط شكل وصورة. ولهذا السبب، ربما يسمى يوم المعمودية الخلاصي بين المسيحيين يوم التسمية (onomasterios)، لأننا بعد ذلك نتشكل ونطبع، وحياتنا، التي ليس لها صورة وشكل محدد، تتلقى شكلاً وحدودًا. وإلا، فإننا معروفون بمن يعرف خاصته، وكما يقول بولس: "قد عرفنا الله، وعرفنا أكثر من الله" (غل 4: 9)، نسمع في ذلك اليوم الكلمة ذات الدلالة - تسمية، منذ ذلك الحين نحن معروفون حقًا، لأن أن نكون معروفين (gnosthenai) من الله يعني أن نكون مشهورين حقًا (gnorimos).
لماذا قال داود عن الذين لا علاقة لهم بهذه الحياة: "لا أذكر أسماءهم في فمي" (مز 15: 4)، فإن الذين وضعوا أنفسهم بعيدًا عن هذا النور مجهولون وغير مرئيين. لأنه لا يوجد للعين، بدون نور، شيء واضح يمكن رؤيته، ولا عند الله أحد يدرك من لا يستقبل شعاعًا من هناك. والسبب هو أنه في الحقيقة ما ليس موجودًا بوضوح لهذا النور غير موجود على الإطلاق، كما في هذه الكلمة: "الرب يعرف خاصته" (2 تي 2: 19)، وفي موضع آخر يقول: "لا يعرف العذارى الجاهلات" (متى 25: 12).
المعمودية هي استنارة (photisma) لأنها، من خلال تسليمنا للكائن الحقيقي، تجعلنا معروفين لدى الله وتقودنا إلى ذلك النور، وتبعدنا عن الشر المظلم. لذلك فهو خط، لأنه استنارة، لأنه يسمح للنور بالتواصل مباشرة، عندما يدمر الشعاع الإلهي كل الشوائب التي تحجب نفوسنا كنوع من المنصف. وهي هبة (كاريزما) لأنها ولادة، فمن يستطيع أن يدفع شيئاً ثمناً لميلاده؟ لذلك، إذا أراد أي شخص أن يحكم ويرى كيف يحدث ذلك مع الولادة الطبيعية، فلا يمكننا أن نحقق الرغبة في الحصول على فوائد المعمودية. لأننا نرغب في ما يمكن أن نفكر فيه، ولكن هذا لا يدخل حتى إلى قلب الإنسان، ومن المستحيل أن نفكر فيه حتى نعرفه عن طريق التجربة. عندما نسمع عن الحرية والملكوت الموعودين، نفكر في نوع من الحياة المزدهرة التي يمكن أن يحتضنها الفكر البشري، لكن في الحقيقة هذا شيء مختلف تمامًا، أعلى من أفكارنا ورغباتنا.
إنها المسحة (chrima) لأنها تكتب المسيح، الممسوح من أجلنا، فينا نحن الذين نتلقى السر؛ وهو أيضًا ختم (sphragis) يطبع المخلص نفسه. لأن المسحة من كل مكان، على صورتها الخاصة، تتغلغل في جسد المتلقي وتستوعبه، تجعل الممسوح مميزًا وتظهر مظهره وتشكل حقًا ختمًا. مما قيل، واضح أنه من الولادة يمكن أن يسمى ختمًا، وكذلك من الختم - لبس وتغطيس، حيث أن عطية النعمة والاستنارة والجرن تشير إلى نفس الشيء، مثل الخليقة والولادة، فمن الواضح أن كل اسم للمعمودية يعني شيئًا واحدًا: أن الجرن هو ميلاد وبداية حياتنا الجديدة في المسيح. وأن ما يتم تنفيذه ونطقه في السر له نفس المعنى، فهذا سيكون واضحًا لمن يفحصون السر بالتفصيل.
من الواضح أن من يقترب من السر قبل أن ينال السر لم يتصالح بعد مع الله، ولم يتحرر بعد من اللوم القديم. لأنه عندما يبدأ، فإن الذي يؤدي القربان، قبل أن يفعل أي شيء غامض، يصلي من أجل تحريره من الشيطان المتلبس ولا يتحدث فقط مع الله عنه، بل أيضًا يشتم الشيطان ويجلده ويطرده. والجلد بالنسبة له هو "اسم أعظم من أي اسم" (فيلبي 2: 9). من المستحيل أن يكون ابنًا حيًا ووريثًا لا يزال عبدًا للمعذب، لأن من كان مع الشرير فهو بالطبع بعيد تمامًا عن الله، وهذا يعني أن يكون ميتًا تمامًا. لذلك، بما أن الحياة لم تُستقبل بعد، فإن مؤدي السر يقترب وينفخ على وجهه، لأن التنفس منذ البداية هو علامة الحياة. وكل شيء آخر يتوافق مع هذا، فكل شيء هو من سمات أولئك الذين تمردوا مؤخرًا وابتعدوا عن الحاضر وما هو في متناول اليد، واتجهوا إلى شيء آخر.
لأنه يجب عليهم، فيما يتعلق بالعوالم، أن يحتقروا أحدهما، ويكرموا الآخر، وفيما يتعلق بالحياة، أن يتخلوا عن أحدهما، ويبدأوا في العيش بالآخر، وفيما يتعلق بقادة الحياة، يتجنبون أحدهما بكل طريقة ممكنة، ويجاهدون من أجل الآخر بكل حماسة. وهكذا، من حقيقة رفض الحاضر، يُرى بوضوح ما لا يزال ينكره غير المتغير، وحقيقة أنه من خلال هذا السر ينال ما يبدو أفضل له وما يفضله على الحاضر، يظهر أنه من خلال المعمودية يبدأ حياة جديرة بالثناء. لأنه إذا دخل بيتًا مقدسًا، يخلع ثيابه ويحل نعليه، بالملابس والنعال التي تساعده في الحياة، للدلالة على الحياة السابقة. ثم، وهو ينظر إلى الغرب، ينفخ من شفتيه، علامة الحياة في الظلام، ويمد يديه ويدفع الشرير بعيدًا، كما لو كان هنا ويتقدم، ويبصق عليه باعتباره نجسًا ومثيرًا للاشمئزاز، وينكر كل تحالفات الأعداء والكفار ويدمر كل التحالفات المذنبة، ويحل الكومنولث المرير تمامًا ويعلن العداء له.
ومن ثم يهرب من الظلام ويركض نحو النهار، ويتجه نحو الشرق، ويبحث عن الشمس، ويتحرر من يدي المعذب، وينحني للملك، ويرفض الغريب، ويتعرف على سيده ويصلي ليخضع له ويخدمه بكل روحه، وقبل كل شيء أن يؤمن به كإله، وأن يعرف عنه ما هو ضروري. لأن بداية الحياة المباركة هي معرفة الله الحقيقية. يقول سليمان: "لأنك تعلم أن الأصل هو الخلود" (حك 15: 3)، لأن الجهل بالله هو الذي جلب الموت في البداية. لأنه بما أن آدم، وهو لا يعرف المحبة الإلهية للبشر، ظن أن الصالح كان يحسد، ونسي الحكمة، وفكر في الاختباء من الحكيم، واحتقر السيد، تعلق بالعبد الهارب ولهذا طُرد من الجنة وخسر حياته وتعرض للأحزان ومات، لذلك فإن من يسارع إلى الحياة وإلى الله يجب أن يقدم بكل طريقة ممكنة إلى معرفة الله. ومن خلال كشف السترة الأخيرة ووضعها بالكامل، نظهر أننا نلمس الطريق المؤدي إلى الفردوس وإلى الحياة الفردوسية.
فإن آدم إذ وصل إلى العري من ذلك الثوب المبارك، خرج منه إلى ذلك الثوب الرديء، ونحن، إذ انتقلنا من تلك الألبسة الجلدية إلى العري وخرجنا إلى الوسط، انطلقنا علانية للعودة إلى نفس الطريق ونسرع إلى الثوب الملكي. ومن أين ولأي غرض نزل آدم إلى هذا العالم، بنفس الشيء الذي نخرج منه من هنا. وربما يكون العري أيضًا علامة على أننا الآن نقترب بشكل خالص من النور الحقيقي، دون أن يحجبنا أي شيء يؤدي إلى ظلمة الموت وكل ما يحجب ذلك الشعاع المبارك عن النفوس البشرية، كما تشكل الملابس حاجزًا معينًا بين ذلك النور والأجساد. كما أن الدهن بالزيت يمكن أن يكون علامة على شيء آخر، فيمكن أن يشير إلى ما يلي. لنتذكر حجر يعقوب الذي مسحه بالزيت وأحضره إلى الله. ولنتذكر أيضًا الملوك والكهنة الذين قدسهم من أجل المجتمع والله والذين عاشوا ليس لأنفسهم على الإطلاق، بل من أجل الله والمجتمع الذي تم تعيينهم من أجله. ونحن نسلم حياتنا وأنفسنا لله، وهذا يعني أننا بعد أن رفضنا الشكل القديم، نصبح مثله.
وإلى جانب هذا، فإن هذا الرمز مميز تمامًا ويناسب اسم المسيحي، لأننا مُمسوحون ونرغب في أن نصبح مثل المسيح، الذي مسح البشرية بالألوهية، لذلك بهذه المسحة نتواصل مع مسحته؛ وأن هذه المسحة علامة على هذه المسحة يظهرها من يقوم بالسر في الكلمات التي ينشدها عند مسح من يقترب من السر. فهذه هي الكلمات التي يشير بها داود إلى هذه المسحة والمملكة. فإن الكاهن يقول: هذا أي الذي يقبل القربان يُمسح بزيت الفرح، وقد قال داود عن المخلص: ""يا الله، مسحك إلهك بزيت الفرح أكثر من شركائك"" (مز 45: 8)، داعيًا إيانا شركاء، الذين من أجل محبة البشر جعلهم شركاء الملكوت".
حتى يومنا هذا، نحن لسنا على قيد الحياة بعد، لأنه بالنسبة لمن يقبل السر، كل هذا بمثابة علامة وبعض التمهيد والتحضير للحياة. بعد أن يقبل من ينال السر، مختبئًا في الماء، ويقوم منه ثلاث مرات باستدعاء الثالوث، ينال فورًا كل ما يرغب فيه: يولد ويخلق بميلاد النهار والخليقة، كما قال داود، وينال ختمًا جميلاً، وينال كل خير مرغوب فيه، ويصير نورًا، بعد أن كان ظلمة، وما كان سابقًا لا شيء يبدأ في الوجود، ويتم تبنيه ومنحه بنوة لله، من القيود والعبودية الشديدة التي يرتفع إلى العرش الملكي. فإن هذا الماء يهدم حياة ويخلق أخرى، ويقتل الإنسان العتيق ويحيي الجديد. بالنسبة لأولئك الذين اختبروا ذلك، فإن الأمر واضح من الأفعال نفسها، فما يظهر أثناء السر في كل شيء يمثل التعبير عن ذلك. لأنه عندما يغطس الإنسان في الماء ويختبئ، فهو في الظاهر يهرب من الحياة في الهواء، والهروب من الحياة يعني الموت؛ عندما يرتفع مرة أخرى، يبدو أنه يسعى إلى الحياة في اتصال مع الهواء والضوء ويستقبله على الفور.
ولهذا ندعو الخالق هنا، لأن ما يحدث هو بداية الحياة، الخليقة الثانية، أفضل بكثير من الأولى. فقد تم رسم الصورة بعناية أكبر من ذي قبل، وتشكل التمثال في أوضح صورة إلهية. لذلك، يجب أن يكون النموذج الأولي، كما تمت الإشارة إليه، الآن أكثر كمالا. بالنسبة لأولئك الذين يعمدون، الذين يدعون الله عند الخط، لا يعلنون عن اشتراك الثالوث باسم الله، وهو أمر ليس واضحًا ومنفصلًا تمامًا بالنسبة لأولئك الذين لاهوتيين، ولكن يشيرون بعناية ودقة إلى خصائص كل من الأقانيم. وأيضًا للسبب التالي، لأنه على الرغم من أن الثالوث، من محبة واحدة للبشرية، أنقذ الجنس البشري، إلا أنهم يقولون في نفس الوقت أن كل من الأقانيم المباركة جلب إلى هذا نوعًا من المساعدة الخاصة به. لأن الآب صالح، والابن صالح، والروح القدس صار عطية للذين صاروا مختلفين. لقد تحرر أحدهما، والآخر هو الثمن الذي من أجله تحررنا، والروح هو الحرية: "حيث روح الرب هناك الحرية" (2 كورنثوس 3: 17)، كما يقول بولس. واحد مخلوق، والآخر خلقنا، والروح يعطي الحياة، لذلك في الخليقة الأولى تم تصوير الثالوث كما لو كان في المظلة.
واحد مخلوق، والآخر يد للخالق، والمعزي هو الروح لمن ينفخ الحياة. ولماذا أقول هذا؟ هل الله مميز في أحد الأعمال الإلهية؟ ومن بين الأشياء الكثيرة التي بارك الله بها الخليقة منذ الأزل، لن تجد شيئًا يتعلق فقط بالآب أو الابن أو الروح، بل كل شيء مشترك في الثالوث، إذ كل شيء يتم بقوة واحدة وعناية وإبداع. في التدبير واستعادة جنسنا، كان هذا جديدًا، حيث أراد الثالوث كله خلاصنا وزودنا بكيفية حدوث ذلك، ولكن ليس كل ذلك يعمل. لأن المنهي ليس الآب ولا الروح، بل كلمة واحدة وابن واحد فقط اشترك في اللحم والدم وتعرض للضرب وناح ومات وقام، وهو ما به أحيت الطبيعة وتأسست المعمودية، هذه الولادة الجديدة وإعادة الخلق. وهكذا فإن أولئك الذين يحصلون على الترفيه المقدس، الذي أظهر وحده الله منقسمًا، عليهم أن يدعوا الله عند الجرن الإلهي، مقسمًا الأقانيم (باسم الآب والابن والروح القدس). وفي المعمودية ماذا نتذكر إن لم يكن الاقتصاد وخاصة هذا؟
حقًا، ولكن ليس بما نقوله، بل بما نفعله. لأنه عندما يخرج الإنسان من الماء بعد أن يغطس ثلاث مرات ، فمن لا يرى أن هذا يدل على موت المخلص وقيامته لمدة ثلاثة أيام ، وهو ما يشكل نهاية الاقتصاد بأكمله؟ أعتقد أنه ليس عبثًا أن نعلن عقيدة الله، بل نظهر الاقتصاد في صمت بالأفعال. لأن أحدهما كان منذ البدء ويأتي إلى معرفة الناس من خلال الصوت، والآخر تم إنجازه وكان مرئيًا لعيون الناس وحتى ملموسًا بأيديهم. لماذا طوبى يوحنا، وهو يعلم أن كلاهما واحد بالنسبة للمخلص المزدوج، قائلاً: "من الأول سمعنا" أضاف: "أبصرنا بعيوننا، ولمسنا بأيدينا كلام الحيوانات" (1 يوحنا 1: 1). بالإضافة إلى ذلك، يجب على الإنسان أن يؤمن فقط بتعليم الله، والإيمان يظهر بالكلمات، إذ قيل: "بالقلب... نؤمن بالبر، ولكن بشفاهنا نعترف للخلاص" (رومية 10: 10)، ويجب تقليد الاقتصاد وإظهاره بالأفعال. لأنه ينبغي لنا، كما قيل، "أن نتبع خطوات" (1 بطرس 2: 21) الذي مات وقام من أجلنا.
لذلك نصور الثالوث بالصوت، ونكتب الآلام والموت على الجسد بالماء، فنتحول إلى ذلك الشكل والصورة المباركة. ليس ضمنيًا مما قيل أنه في كل ما يتعلق بالمعمودية: سواء في ترتيبها أو في الأسماء التي نسميها بها، وفي ما يتم أداءه وترنيمه خلالها، ندرك أن الحياة في المسيح تستقبل بداية الوجود من الجرن. يبقى أن ننظر في ما يعنيه وجود الحياة في حد ذاته. لأننا إذ نفقد شيئًا ونصير آخر، نرفض واحدًا ونحفظ الآخر، فعندما يتضح مما يتكون كليهما، يتضح أيضًا معنى الوجود في المسيح.
إذًا، أحدهما هو الخطيئة، والآخر هو الحق، والآخر هو الإنسان القديم، والآخر هو الجديد. دعونا نفكر في هذا بعناية أكبر. ولما كانت المعصية ذات شقين وتظهر في كليهما، فإنها تحدث في الأفعال وتتكون من عادة، والفعل نفسه لا يبقى طويلا ولا يبقى، ولكن بمجرد ارتكابه لم يعد موجودا؛ كما يطير السهم مع الضربة نفسها، فإنه يترك جرحًا لدى من يتعرض لعمله: صور الشر والعار، والشعور بالذنب في الدينونة. وعادة الأفعال السيئة، مثل المرض الذي يلتصق بالنفوس من الحياة السيئة، ثابتة وتربط النفس بقيود غير قابلة للحل، وتستعبد الفكر، وتنتج كل الأشياء السيئة، وتجذب من تأسرها إلى أسوأ الأفعال، التي منها تولد هي نفسها والتي تلد باستمرار، وتولد وتلد في نفس الوقت، كما لو كانت في دائرة. ومن هذا يكون أن الذنب لا نهاية له إذا كانت العادة تولد أفعالاً، ومن كثرة الأفعال تكثر العادة.
وهكذا، مع النجاح المتبادل المستمر لكلا الشرين، "عاشت الخطية ومت أنا" (رومية 7: 9-10)، لأن الشر لم يبدأ بالأمس والآن، بل منذ وجودنا. لأنه منذ أن آمن آدم بالشرير، احتقر السيد الصالح وأفسد إرادته، منذ ذلك الحين دمرت النفس صحته وسلامته، ولهذا السبب أصبح الجسد في انسجام وتوافق مع النفس وتحول مثل الأرغن بيد فنان.
فإن النفس تتواصل مع الجسد عن طريق اتحاد الأهواء الأقرب، وعلامة ذلك أن الجسد يحمر خجلاً عندما تخجل النفس، ويذبل الجسد عندما تكون النفس مشغولة. وبما أن طبيعتنا تأتي ويتكاثر الجنس البشري، مصدرًا من ذلك الجسد الأول، فإن الشر ينتقل إلى الأجساد التي تخرج منه، مثل أي شيء طبيعي آخر، حيث أن الجسد لا يتلقى الأذى في العبور من أهواء النفس فحسب، بل ويشارك فيها (لأن النفس تفرح وتحزن، وبعضها عفيف وحر، حسب ترتيب الجسد أو ذاك)، ويترتب على ذلك أن نفس كل شخص ترث شر آدم الأول، من نفسه المنقولة إلى. الجسد، من جسده إلى الأجساد التي خرجت منه، ومن هذه الأجساد تنتقل إلى النفوس. وهذا هو الرجل العجوز. إذ تلقيناها، بذرة الشر هذه، من أسلافنا مع الوجود نفسه، لا نعرف ولو يومًا واحدًا طاهرين من الخطيئة، ولن نتنفس حتى نفسًا واحدًا خاليًا من الشر، بل كما يقول النبي: "تغربنا...
"من الباطل ضللنا من الرحم" (مز 57: 4)، لم نتوقف عند هذا الميراث البائس، خطيئة آبائنا، ولم نكتف بالنكبات التي ورثناها، بل أضفنا الكثير من الشر وضاعفنا الثروة الشريرة حتى أن الأخير يستر الأول والمقلدون أسوأ بكثير من النماذج. والأهم من ذلك، لا أحد ينال راحة من الشر، لكن المرض يستمر باستمرار، وربما للأبد لهذا السبب، من المستحيل أن يكون الجنس البشري كافيًا لشفاء نفسه، لأنه لم يتذوق الحرية أبدًا، وبدون اختبارها، لا يمكنه حتى أن يرغب فيها ويتقبلها ويقاوم العذاب. من هذه القيود الخطيرة، من هذه الإدانة من المرض، من الموت، يحررك الخط بسهولة بحيث لا يتطلب وقتًا، تمامًا وبصورة كاملة بحيث لا يترك أي أثر، ولا يحررك من الشر فحسب، بل يوفر أيضًا الاستعداد المعاكس لأنه من خلال حقيقة أن السيد نفسه مات فأعطانا السلطان أن نميت الخطية، ومنذ قيامته جعلنا ورثة حياة جديدة.
فإن هذا الموت، بما أنه موت، يقتل الحياة الشريرة، إذ هو إعدام، ويحرر من عقاب الخطايا التي يرتكبها كل إنسان بحسب أفعاله الشريرة.
وهكذا يظهر لنا الخط طاهرين من كل تصرفات وعمل خاطئين، إذ يجعلنا شركاء هذا الموت المحيي. وبقدر ما نشترك في القيامة بالجرن، يمنحنا المسيح حياة أخرى ويشكل أعضائنا ويمنحنا القوة التي يحتاجها المجاهدون للحياة المستقبلية. لأنه من خلال هذا أتحرر تمامًا من الجرائم وأحصل على الصحة على الفور، خاصة وأن هذا هو عمل الله وحده، الذي لا ينطبق على الزمن والذي لا يفعل الآن فقط الخير للجنس البشري، بحيث لا يكون لديه ما يكفي من الوقت لذلك، ولكنه قد فعل الخير له بالفعل. فإن الرب ليس الآن يحمل عقابًا على ما أخطأنا به، وليس الآن يعد الشفاء ويشكل الأعضاء ويستثمر القوة، بل سبق وقد كون واستثمر وهيأ. لأنه منذ أن صعد على الصليب ومات وقام، استعادت حرية الناس، وتأسس المظهر والجمال، وتم إعداد صورة جديدة وأعضاء جدد، الآن ما عليك سوى أن تأتي وتبدأ في النعمة.
وهذا يمكن أن يوفر لنا خطًا: للموتى - الحياة، وللمقيدين - الحرية، وللمتضررين - صورة مباركة. لقد تم دفع الثمن، الآن كل ما عليك فعله هو أن تتحرر، لقد تم سكب المر، ويملأ عطره كل شيء، كل ما تبقى هو أن تستنشق، ولا تحتاج حتى إلى التنفس، لأن فرصة التنفس قد أعدها المخلص، وكذلك فرصة التدمير والاستنارة. لأنه لم يشرق نورًا عند مجيئه إلى العالم فحسب، بل هيأ العين أيضًا، ولم يسكب المر فقط، بل وهب أيضًا المشاعر. الآن هذا الخط المقدس يشبه هذه المشاعر والقوى لأولئك الذين يتم غسلهم. لأننا، مثل المادة التي لا شكل لها ولا صورة لها، ننغمس في الماء ونتلقى فيه فجأة هذا المظهر الجميل.
لذلك، يتم توصيل جميع البركات إلينا فجأة. لأن كل شيء مُعد: "يقال: "عشائي مُعد، شباني ومشبعي قد تعبوا وكلهم مستعدون: تعالوا إلى العرس" (متى 22: 4). كل ما تبقى هو أن يأتي عند دعوتهم إلى العطلة، وأولئك الذين يأتون، ماذا يحتاجون إلى الرفاهية؟ لا شيء على الاطلاق. لأننا سوف ندخل العصر التالي والمسيح مستعد بالفعل، ولكن الآن ندخل لنكون مستعدين. إذًا عليك أن تأتي ومعك كل شيء، ولكن في القرن الحالي، حتى المجانين مدعوون إلى وليمة وعشاء. عندها يستحيل أن يقوم الموتى، وأن يبصر الأعمى، وأن يُصلح المتضرر، وكل ما هو مطلوب في هذه الحياة هو الرغبة والإرادة، وكل شيء سيتبع؛ لأنه قيل: "لقد أتيت إلى العالم لتكون لهم الحياة" (يوحنا 10: 10)، و"جئت إلى العالم نورًا" (يوحنا 12: 46). وهذا هو الحب الذي لا يوصف للبشرية، أنه، بعد أن أكمل كل ما حررنا به، ترك لنا شيئًا يمكننا من خلاله الوصول إلى الحرية، أي الإيمان بالخلاص من خلال المعمودية والرغبة في المجيء إليه، بحيث يُنسب إلينا كل شيء، سواء ما أفادنا به هو نفسه، أو ما دفعه لنا.
وعندما يحدث أن يغادر المغتسلون سريعًا الحياة، ولا يأخذون معهم شيئًا سوى الختم، يدعوهم إلى التيجان، كما لو كانوا قد تعبوا من أجل هذا الملكوت. لماذا تحرر المعمودية وكيف تغير النفوس، هذا ما يقال. وبما أنه يمنح أيضًا بعض الحياة من أجل القائم من الموت، فلنرى أي نوع من الحياة هي هذه. ومن المناسب ألا تكون هي نفسها التي عشناها من قبل، بل أفضل من الأولى التي تميز الطبيعة. لأنه إذا كان لدينا الأول حتى الآن، فلماذا نموت؟ ولو كان مختلفًا، ولكن له نفس القوة، فهذا لا يعني القيامة. وإن كانت ملائكية فما علاقتها بهم؟ لأن الإنسان سقط، وأن يصبح الإنسان الساقط ملاكًا بعد تمرده لا يعني إعادة خلقه كإنسان. كما لو تم سحق تمثال وتركيب صورة غير بشرية على النحاس، ولكن من نوع مختلف، فهذا يعني إنتاج شيء مختلف، وليس إعادة خلق التمثال. ويترتب على ذلك أن هذه الحياة إنسانية وجديدة وأفضل من الأولى؛ وكل هذا يتوافق مع حياة المخلص الواحدة.
إنه جديد، لأنه لا يوجد شيء مشترك بينه وبين القديم، فهو الأفضل بقدر ما يمكن للمرء أن يتخيله، لأنه لله؛ إنها أيضًا من سمات الطبيعة، لأنها كانت حياة الإنسان، ومن عاش هذه الحياة كان إلهًا وإنسانًا حقيقيًا؛ وبالطبيعة البشرية كان طاهراً من كل خطية. لذلك، عندما نولد من جديد، فمن الضروري للغاية بالنسبة لنا أن نقبل حياة المسيح، وبالتالي نخرج من هذا الماء بلا خطية. ويتضح هذا أيضًا مما يلي: الولادة في المعمودية هي بداية حياة مستقبلية، واكتساب أعضاء ومشاعر جديدة هو استعداد للحياة هناك. ولا يمكن للمرء أن يستعد للمستقبل إلا من خلال قبول المسيح هنا بالفعل، الذي أصبح أبًا للعصر المستقبلي، تمامًا كما كان آدم من الحاضر، لأنه أحيا الناس في الفساد. لأنه كما لا يستطيع أحد أن يحيا حياة بشرية إن لم ينال مشاعر آدم وقوة الإنسان للحياة، كذلك لا يمكن للإنسان الحي أن ينتقل إلى هذا العالم المبارك إلا إذا تهيأته الحياة في المسيح، ولا يتشكل على صورته وعلى صورته. خلاف ذلك، الخط هو الولادة.
هو يلد ونحن نولد، وكل من يولد يعلم أن الذي يلد يستثمر حياته. هناك شيء مدهش في هذا، ليس فقط أولئك الذين اغتسلوا، ولكن أيضًا أولئك الذين لم يحدثوا من خلال قوة الأسرار أن يستعدوا للحياة الخالدة، وبشكل عام جميع الناس، سوف يزينون بأجساد خالدة وسيقومون غير قابلين للفساد. فإنه من العجيب أنه في القيامة التي دخلت إلى العالم بموت المسيح وحده، يشترك فيها الذين لم ينالوا المعمودية التي بها نتواصل مع الموت المحيي. فإذا هربوا من الطبيب ولم يقبلوا الفوائد ورفضوا الشفاء الوحيد، فماذا يبقى لهم، ماذا يبقى لهم يكفيهم للخلود؟ ويبدو من المناسب أن نكون واحدًا من الاثنين: إما أن ينال الجميع بلا استثناء كل ما كان المسيح المتوفى هو سببه لنا، وأن يقوموا معه ويسكنوا معه ويملكوا معه ويكون لهم أي خير آخر، إذا لم يكن في حاجة إلى خيرنا؛ أو، إذا كنا بحاجة أيضًا إلى إحضار شيء ما، فقد يبدو من الأنسب ألا يقوم أولئك الذين لم يؤمنوا بالمخلص.
يجب أن يقال ما يلي حول هذا الموضوع. القيامة هي استعادة الطبيعة، هذا ما يمنحه الله للتونة. لأنه كما خلقنا، رغم أننا لم نرغب في ذلك، كذلك يعيد خلقنا، على الرغم من أننا لم ندخل شيئًا من قبل. هذا الملكوت والتأمل في الله والاتحاد بالمسيح هو لذة الرغبة. ولذلك فهو متاح فقط لأولئك الذين رغبوا وأحبوا ورغبوا. فإنه يجوز لهم أن يستمتعوا عندما يأتي مرادهم، ولكنه مستحيل على من لا يريد ذلك. لأنه كيف يمكن أن يتمتع ويتعزى بقبول شيء لم يكن له رغبة فيه في غيابه، إذ لا يستطيع حينئذ أن يرغب ولا يطلب، لأنه لا يرى هذا الجمال، وكما يقول الرب "لا يستطيع أن يقبل لأنه لا يراه بل يعرفه" (يوحنا 14: 17)، إذ انتقل إلى هذه الحياة أعمى، محرومًا من كل شعور وقوة يمكن بها معرفة المخلص والمحبة والرغبة في أن تكون معه وتكون له القوة على ذلك.
لذلك، لا ينبغي للمرء أن يتفاجأ إذا كان الجميع يعيشون خالدين، ولكن ليس الجميع مباركين، لأن الجميع يتمتعون بالعناية الإلهية بشأن الطبيعة بالتساوي، وفقط أولئك الذين يتقون فيما يتعلق بالله يتمتعون بالمواهب التي تسرق الرغبة. والسبب هو أن الله يريد كل خير للجميع ويوزع عطاياه بالتساوي على الجميع: أولئك الذين يستفيد منهم والذين يصحح الطبيعة معهم؛ ونحن جميعًا، حتى دون أن نرغب في ذلك، نتلقى بركات الله المتعلقة بطبيعتنا، لأننا لا نستطيع تجنبها. فإنه يحسن إلى من لا يريد، ويجبر بالخير، وحتى لو أردنا أن نرفض المنفعة فلا نستطيع.
هذه هي عطية القيامة، لأنه ليس في إرادتنا ألا نولد وبعد الموت أن نقوم أو لا نقوم. وما يعتمد على إرادة الإنسان، أي اختيار الخير، ومغفرة الخطايا، وتصحيح الشخصية، ونقاء الروح، والحب - المكافأة على ذلك هي النعيم النهائي. لكن في وسعنا أن نستقبله أو أن نبتعد عنه؛ لماذا هو ممكن لمن يريده، ولكن كيف يمكن لمن لا يريد أن يتمتع به؟ لأنك لا تستطيع أن تريد رغما عنك وتجبر على الرغبة، خاصة للسبب التالي. لأنه بقدر ما حرر رب واحد طبيعتنا من الفساد، وأنفسنا من الخطية، أحدهما بكونه بكرًا من الأموات، والآخر بكونه سبق لنا أن دخل إلى قدس الأقداس، إذ قتل الخطية وصالح الله معنا ودمر المنصف وكرس نفسه لأجلنا، حتى نصبح نحن أيضًا مقدسين حقًا. وواضح أن البعض يتحرر بحق من الفساد والخطيئة، الذين يتواصلون معه بالرغبة والطبيعة كأشخاص من جهة، ومن جهة أخرى كمن يحبون مظهره وهواه، ويطيعون أوامره ويرغبون في مثله.
وأولئك الذين لديهم شيء واحد ولم يقبلوا الآخر - لقد صادف أنهم أشخاص، لكنهم لم يؤمنوا بمخلص الخلاص ويتواصلوا مع المشيئة الصالحة، فهؤلاء، لأنهم تراجعوا في العقل، يجب أن يُحرموا بطبيعة الحال من مغفرة الخطايا وأكاليل البر، ولم يعد هناك عائق أمامهم لتلقي هذه الحرية والقيامة مرة أخرى، لأن لديهم نفس طبيعة الإنسان - المسيح. لأن المعمودية هي سبب الحياة الإلهية فقط في المسيح، وليست مجرد الحياة. لأن الحياة الخالدة تُمنح للجميع بالتساوي بموت المسيح وقيامته. لذلك، القيامة هي عطية مشتركة لجميع الناس، ومغفرة الخطايا والتيجان في السماء والمملكة لا ينالها إلا أولئك الذين يقدمون المساعدة الإضافية، الذين يضعون أنفسهم هنا كما يجب أن يكونوا في هذه الحياة وغرفة الزفاف.
إنهم يولدون ثانية لأنهم من آدم الجديد يتألقون باللطف، ويحتفظون بالجمال الذي أعطاهم إياه الجرن، لأنه "أجمل في الرحمة من جميع بني البشر" (مز 45: 3)، ويقيمون رؤوسهم كمصارعين الأولمبيين، لأنه تاج؛ لهم سماع لأنه هو الكلمة؛ له عيون لأنه الشمس. ولكم حاسة الشم لأن العريس هو الدهن والطيب المنسكب. كما أنهم صادقون في لباسهم من أجل الزواج. نعم سوف! وهذا يؤدي أيضًا إلى سؤال آخر، وهو أمر ليس من العدل أن نتجاهله.
لأنه إذا كان من الضروري أن نرغب ونؤمن ونقبل مواهب المعمودية، وهذا وحده يجعل المرء قادرًا على الولادة، والابتعاد عن هذا يعني الابتعاد عن كل هذا النعيم، فإن أولئك الذين تخلوا بعد القبول وكذبوا في الفكر السابق وابتعدوا عن المسيح، ولكن بعد أن تعلموا ما أخطأوا فيه، يلجأون إلى الكنيسة، يبدو أنه يجب على المرء أن يحضرهم مرة أخرى إلى الخط ويؤدون القربان عليهم مرة أخرى، كما هو الحال مع الذين فقدوا كل شيء، ومع ذلك، وفقًا إلى القانون المقدس، بعد أن مسحوا أجسادهم بالمر الإلهي ولم يضيفوا شيئًا آخر، تم تضمينهم في عدد المؤمنين - ماذا يمكننا أن نقول عن هذا؟ إذ إننا بحاجة إلى شيئين للتقوى عند الله: أولًا أن نستقبل العيون من خلال الأسرار، ثم نستخدمها وننظر إلى ذلك الشعاع، فإن الذين يخونون المسيحية يفقدون الثاني، ولكن يبقى الأول، أي القدرة على النظر والوسائل إلى ذلك. والسبب هو أن من يرغب يمكنه أن يرفض ذلك بكل سهولة، فعملنا إما أن نتوجه إلى الشمس أو نغمض أعيننا عن شعاعها، لكن من المستحيل أن نقتلع العين نفسها ونفسد بنيتها بالكامل.
لأنه إذا لم نتمكن من تدمير أي من قوى النفس التي ولدتنا بها الطبيعة، فكم بالحري لا يمكننا تدمير ما وضعه الله فينا مباشرة عندما جددنا. بقدر ما يكون الشيء الأقوى فينا، مهما كان، يشكل ويضع في الخط، سواء كان القانون الذاتي للعقل والإرادة، أو غير ذلك ما ينبغي أن يسمى ذلك الذي تخضع له كل قوة للنفس وتتحكم في حركتها، ولكن لا شيء يمكن أن يخضعه ويغيره: ولا حتى نفسه، لأنه ليس هناك شيء أفضل منه، وحتى الله لا يستطيع أن يغيره. لأنه لا تُنزع منا واحدة من هذه المواهب، "لأنها غير تائبة"، كما يقال، "عطايا الله" (رومية 29:11)، وبكلمة واحدة، كونه لانهائي في الصلاح، فهو يرغب فينا وينعم علينا بكل صلاح، دون أن ينتهك الميزة الأكثر أهمية: إرادتنا الحرة.
هذه هي فائدة المعمودية، فهي لا تقيد الإرادة ولا تكبحها. ولكن مع أنها قوة، فلا شيء يمنع من يستخدمها من أن يبقى أشرارًا، كما أن امتلاك عين سليمة لا يمنع من يرغب فيها من العيش في الظلمة، وهذا أمر بديهي، فالشهود الواضحون هم الذين، بعد أن اغتسلوا ونالوا كل شيء من المعمودية، سقطوا في الشر الشديد والخبث. لذلك، بما أن القوى المستثمرة في الخليقة الثانية لم تُنزع، فإن الكاهن لا يغسلها، لأنهم لا يحتاجون إليها، بل بمسحها، يضفي عليهم النعمة الروحية للتقوى وخوف الله والمحبة، وما شابه ذلك، التي يمكن أن تحيي فيهم الإرادة السابقة. لأن مثل هذه الهدايا تُمنح بالمر لمن يقبلونها. كفى عن هذا، فلننتقل إلى ما هو التالي.
مما قيل واضح أن أولئك الذين ولدوا من جديد بالمعمودية يعيشون حياة المسيح. ما هي حياة المسيح، أي ما هي استعدادات النفس التي يتم الحصول عليها في المعمودية والتي من خلالها يتواصل المغتسلون مع حياة المسيح، هذا ليس واضحًا بعد؛ معظم هذا هو أبعد من الفهم البشري. فهذه هي "قوات الدهر الآتي" كما يقول بولس (عب ٦: ٥)، والإعداد لتلك الحياة. دون الخروج إلى النور، لا يمكن للمرء أن يعرف فضائل العيون وبهجة الزهور؛ وأولئك الذين ينامون، وهم نائمون، لا يستطيعون معرفة شؤون المستيقظين: وبنفس الطريقة، وفيما يتعلق بالأعضاء والقوى الجديدة، التي لا يمكن استخدامها بالكامل إلا في الحياة المستقبلية، فمن المستحيل في هذه الحياة معرفة ما هم عليه وما هو الجمال الموجود فيهم. ولهذا من الضروري أن يتوافق النور مع الجمال. وكوننا أعضاء المسيح هو عمل المعمودية، وسيادة الأعضاء وجمالها يكمن في الرأس. ومن الواضح أن الأعضاء ليسوا جيدين إذا لم يكونوا متصلين بالرأس. رأس هذه الأعضاء مخفي في الحاضر، ولن يظهر إلا في الحياة المستقبلية، عندها سوف تتألق الأعضاء وتتفتح، لأنها سوف تتألق مع الرأس.
ويشير بولس إلى ذلك قائلاً: ""لقد مُتم وحياتكم مستترة مع المسيح في الله. وعندما يظهر لكم المسيح، فحينئذ تظهرون أنتم أيضاً معه في المجد"" (كو3: 3-4). وبارك يوحنا: "لم يكن يظهر أننا نريد، فإذا ظهر نكون مثله" (1يوحنا 3: 2). لذلك، من المستحيل حتى على الأكثر نعمة أن يعرفوا قوة هذه الحياة تمامًا، لكنهم في الغالب يعترفون أيضًا بأنهم لا يعرفونها، لكنهم يعرفونها فقط في الكهانة، في المرآة، جزئيًا، وما يمكنهم معرفته، لا يمكنهم شرحه بأي كلمة. لكن الشعور بهذا ومعرفةه، وإن كان ممكنًا لأنقياء القلب، إلا أنه من المستحيل العثور على مثل هذه الكلمة أو الكلام الذي يتوافق مع ما هو معروف، وبالنسبة لأولئك الذين لا يعرفون ذلك سيكون علامة على التصرف السعيد للروح. فإن هذا هو ما سمعه الرسول عندما ارتفع إلى الفردوس وإلى السماء الثالثة، يقول: "الكلام الذي لا ينطق به إنسان حتى لا يطير" (2كو12: 4).
وما هو معروف ويمكن قوله بالكلمات ويكون بمثابة إعلان للحياة والمخفي، فهذه هي نجاحات أولئك الذين قبلوا السر، والشخصية الجديدة للمغتسلين، الذين احتفظوا بدرجتهم؛ إن فضيلتهم خارقة للطبيعة ومتفوقة على القوانين البشرية، التي لا تستطيع الحكمة ولا استغلالها ولا الطبيعة ولا أي شيء آخر أن ينتجها الإنسان. فإن النفس أحيانًا تسعى إلى ما لا يمكن للناس أن يتخيلوه، ولا يمتص الجسد رغباته، بل يقوم بما تشتهيه النفس من الأعمال؛ ولكن بما أن قوة النفس والجسد محدودة، فلا النفس ولا الجسد يستطيعان تحمل كل العمل، ويحدث حيث يمكن ربحه، تتخلى النفس ويصبح الجسد مرهقًا. لكن لا شيء يعيق هذه النفوس والأجساد المباركة، ولكن بغض النظر عن الأعمال التي يرونها، ومهما كانت الأفكار التي يخترعها العقل الحر، فإنهم يتحملون كل شيء ويتحلون بالشجاعة في كل شيء، أفلا نقول الأغرب؟ إنهم لا يستطيعون تحمل ذلك ولا حاجة لهم بالشجاعة.
فإنهم لا يحتقرون الحياة الحاضرة رجاءً في مكافآت أعلى وحياة أفضل، أي أنهم ليس بقرار أو عقل من أحد قد وصلوا إلى هذه الجرأة ولا يتحملون رغماً عنهم، كما يتحمل المرضى النار أو سكين الطبيب، ولكن الأمر الأكثر روعة هو أنهم يحبون جراحهم، ويحبون أعمالهم، ويعتبرون الموت نفسه مرغوباً فيه، حتى لو لم يكن هناك شيء موعود به. بعض السيوف المرغوبة والعذاب والموت، وبعد تجربتها، تلقت رغبة أكبر؛ والبعض الآخر أراد أن يعيش حياة حزينة، وأن يعمل ويعيش دون أي تساهل ويعتبر الموت يوميًا طعامًا له، وقد ساهم الجسد في ذلك وساعد أولئك الذين يناضلون ضد قوانين الجسد. وهؤلاء ليسوا اثنين، ولا ثلاثة، ولا مائة، وليسوا مجرد رجال، وليسوا فقط رجالًا في السن، بل آلافًا وجموعًا، تتجاوز العدد، علاوة على ذلك، أناسًا من جميع الأعمار.
وهذا واضح بشكل خاص في الشهداء. لأنه من بينهم، أولئك الذين كانوا مؤمنين قبل الاضطهاد، وأولئك الذين أعطاهم المسيح حياة حقيقية أثناء الاضطهاد ذاته، أعلنوا بالإجماع إيمانهم بالمسيح أمام المضطهدين واعترفوا به لهم، وتمنوا الموت بالإجماع ودعوا المعذبين بالإجماع، وكأن النساء والعذارى والرجال والأطفال والناس من كل فئة ونوع الحياة على حد سواء كانوا يتطلعون إلى شيء صالح. لهذا يجب أن يضاف، لأن هناك اختلافات كثيرة بين الناس، فمن يعيش حياة عمل لا يتحمل نفس الأعمال والأعمال، ومن يعيش حياة مترفة، والمحارب ورجل الحاشية لا ينظران إلى السيف والموت بعين واحدة. لكن لا شيء من هذا يمكن أن يمنع هذا الانجذاب العجيب، ولم يمنع الجميع من الوصول إلى قمم الحكمة على قدم المساواة، ولكن بما أن هناك قوة واحدة تلد وتخلق الجميع، فقد وصل الجميع إلى الحد النهائي للفضيلة، فقد كرموا الخير وأحبوه فوق قوانين الطبيعة، بينما احتقر الآخرون أرواحهم من أجلها.
بالنسبة للنساء المسرحيات والرجال الفاسدين وأمثالهم قبلوا كلمة خلاصنا المشترك وتغيروا "وتغيروا، ودخلوا في انسجام جميل وبنفس الهدوء والسهولة، كما لو كانوا يغيرون قناعًا. وحدث أن الكثيرين في هذا المجتمع الذين لم يغتسلوا بعد نالوا الكمال، والذين، عندما لم يعتمدوا بعد بالماء، اعتمدوا من قبل عريس الكنيسة نفسه. أرسل للكثيرين سحابة من السماء وماء من الأرض بما يتجاوز التوقعات، وهكذا عمدهم، وأعاد خلق معظمهم سرًا، لأنه كما أن حرمان المسيح يملأه أعضاء الكنيسة (كو 1: 24) أو بولس أو شخص آخر مثله، فلا غرابة إذا كان حرمان الكنيسة يملأه رأس الكنيسة، لأنه إذا كان هناك شيء يبدو أن الأعضاء يساعدون الرأس، فكم بالحري أن يقوم الرأس بنفسه بتعويض ما يفتقر إليه الأعضاء؟ إلى ما كان عليه من قبل.
تلك القوة التي تكون جريئة في الجرأة، ومتحمسة في الرغبة، ويمكنها في النهاية أن تحقق ما يريدون، لا يمكن العثور عليها في الطبيعة البشرية ولا يمكن تفسيرها بالعقل، وبما أنها موجودة، فمن الضروري بالضرورة تكريم نعمة المعمودية كسبب لذلك، لذلك دعونا نرى كيف يحقق الجرن ذلك فيهم.
ومن الواضح أن أولئك الذين يحبون هم وحدهم الذين يقومون بهذه الأعمال والمآثر، وأن سهام المسيح والمحبة تقودهم إلى هذا القانون الجديد. وما هو سبب الحب ومن أين جاءت النار سنتحدث عن هذا الآن. فإن المعرفة هي سبب الحب وهي تولده، ولا يمكن لأحد أن ينال الحب بالخير إلا إذا عرف ما فيه من الجمال. نظرًا لأنه يحدث أحيانًا أن ندركه بشكل كامل وكامل، وأحيانًا بشكل غير كامل، فمن الطبيعي أن يكون الحب هو نفسه. ومن الجميل والصالح ما هو معروف تمامًا يُحب تمامًا ووفقًا لهذا الجمال؛ وما هو غير واضح تمامًا لمن يحبون أن الحب ضعيف. فيتبين إذن أن الخط كان ينقل إليهم شيئًا من المعرفة بالله والشعور به، وأنهم عرفوا الخير بوضوح وأحسوا بالخير واختبروا جماله. أقول إن أولئك الذين يتم تعليمهم يمكنهم التعلم بشكل كامل من بعض الخبرة أكثر من التدريس.
لأنه بما أن معرفتنا بالأشياء ذات شقين: أحدهما يكتسبه الإنسان عن طريق السمع، والآخر عندما يعرفه بنفسه، فإننا لا نحتضن الشيء نفسه، بل نراه بالكلمات، كما لو كان في صورة ما، وعلاوة على ذلك، ليس في صورة من نوعها. فإنه من المستحيل أن نجد في الموجود في كل شيء صورة مشابهة له، تكفي أن يعرفها من يستخدمها. وتجربة الذات تعني مواجهة الشيء نفسه، ولهذا السبب يدخل البصر نفسه إلى الروح ويثير الرغبة، مثل أثر يتناسب مع الجمال. فكما تضيع السمة المميزة للشيء، وهذا هو سبب تعميمه على الآخرين، فإننا نتلقى صورة غير واضحة وغامضة عنه ونتناسب معها الرغبة في الشيء؛ لذلك، نحن لا نحبه بقدر ما ينبغي أن نحبه ولا نتسامح بقدر ما يمكن أن يؤثر علينا (لأننا لم نجرب نوعه). لأنه كما أن النوع المختلف لوجود كل كائن يضع فكرًا مختلفًا في النفس، كذلك يحدث نفس الشيء مع الرغبة. ألا يحدث نفس الشيء فينا مع محبة المخلص؟
عندما لا يُكتشف شيء جديد وأعلى، فمن الواضح أنه لن يتبقى لدينا سوى الأصوات التي تلقيناها عنه، والتي يمكن من خلالها التعرف عليه جيدًا، حيث لا يوجد مثله، ولا يوجد شيء مشترك بينه وبين الآخرين، ولا مثال يمكن مقارنته به، ولا الشخص الذي يكون قدوة له - كيف نعرف جماله ونحبه بما يليق بهذا الجمال؟ وأولئك الذين لديهم مثل هذه الرغبة، بحيث يتعدون حدود الطبيعة، ويرغبون، ويستطيعون أن يفعلوا أكثر مما هو معتاد أن يرغب الناس، هؤلاء جرحهم العريس نفسه (نش 2: 5، 5: 8)؛ هو نفسه أظهر لأعينهم شعاعًا معينًا من الجمال. فإن حجم الجرح يدل على السهم، والسهم يدل على المجروح. وبهذه الطريقة يختلف العهد الجديد عن العهد القديم، وفي هذا له ميزة، لأنه في ذلك الوقت كانت الكلمة تُعلَّم، ولكن الآن المسيح نفسه، الذي جاء، يرتب ويشكل نفوس الناس بطريقة لا توصف. لأنه من خلال الكلمات والمبادئ والقوانين يستحيل على الناس أن يصلوا إلى الغاية المرجوة.
إذا كان من الممكن تحقيقه من خلال الكلمة، فلن تكون هناك حاجة إلى أعمال، علاوة على ذلك، إلى أعمال خارقة للطبيعة - في تجسد الله، في صلبه وموته. هذا واضح، أولا وقبل كل شيء، في آباء تقوانا - الرسل. لأنه على الرغم من أنهم كانوا يدرسون كل تعليم، وعلاوة على ذلك، تعليم المخلص نفسه، وكانوا شهود عيان على كل شيء: ما هي المواهب التي نقلها إلى الطبيعة، وما تحمله من أجل الناس، وكيف قام بعد الموت، وكيف صعد إلى السماء، ومعرفة كل هذا، لم يظهروا أي شيء جديد، أو شجاع، أو روحي، أو أفضل من ذي قبل، حتى اعتمدوا. فلما نالوا المعمودية ونزل المعزي في نفوسهم، صاروا جدداً ونالوا حياة جديدة وبدأوا يقودون الآخرين وينجذبون إلى أنفسهم والآخرين إلى محبة المسيح. لأنه على الرغم من أنهم كانوا مع الشمس وشاركوا الحياة والتعليم، إلا أنهم ما زالوا لم يشعروا بالشعاع حتى حصلوا على الجرن الروحي: وبطريقة مماثلة قام الله فيما بعد بجميع القديسين.
لقد عرفوه وأحبوه ليس فقط بالكلمات، مقتنعين، ولكن أيضًا مهيئين لذلك بقوة الخط، عندما أعاد الحبيب نفسه خلقهم وتحويلهم، الذي يخلق ويسكب قلبًا لحميًا، غير حساس، ويكتب، ولكن كما يقول بولس: "لا على ألواح من حجر، بل على ألواح من قلب لحم" (2 كو 3: 3)، وليس فقط الناموس، بل هو نفسه المشرع نفسه. لقد ظهر هذا بوضوح لكثير من القديسين، الذين، عندما لم يتمكنوا من معرفة الحق من الكلمات، ولم يفهموا قوة ما أُعلن من المعجزات، ظهروا فجأة للمسيحيين الغيورين بالجرن الذي قبلوه.
وهكذا، فإن بورفيري المبارك، الذي كان في تلك الأيام التي حكم فيها شريعة المسيح الكون كله وسمع كل الناس صوت الدعاة، ونُصبت جوائز الاستشهاد في كل مكان، يشهد بشكل أوضح من الكلمات عن لاهوت المسيح الحقيقي، وبعد أن سمع التعاليم ألف مرة، وشهد لمثل هؤلاء الزاهدين والمعجزات، ظل في الخطأ ويقدس الأكاذيب بدلاً من الحقيقة. عندما تعمد، علاوة على ذلك، على سبيل المزاح، في إحدى الألعاب، لم يصبح مسيحيًا فجأة فحسب، بل أصبح أيضًا شهيدًا. لأنه كان ممثلاً كوميديًا، وأثناء قيامه بهذا العمل، تجرأ على اتخاذ هذه الخطوة الجريئة لإثارة الضحك وتقديم المعمودية في المشهد وعمد نفسه، ونزل في الماء في المسرح وإعلان الثالوث. ضحك البعض، وبدا الأمر بالنسبة لهم عرضًا مسرحيًا، لكن ما حدث بالنسبة له لم يكن ضحكًا أو ظلًا، بل ولادة حقيقية وإعادة خلق، وهو الشيء ذاته الذي يشكل سرًا. فبدلاً من الكوميدي خرج بروح شهيدة، وجسد شجاع، كأنه اعتاد الفلسفة والمآثر، ولسان استخرج الغضب من الطاغية بدل الضحك.
وهو الذي قضى حياته في اللعبة، أصبح غيورًا جدًا، واشتاق إلى المسيح لدرجة أنه، بعد أن تحمل عذابات كثيرة، مات بفرح، ولم يغير حتى حبه بلسانه. وبنفس الطريقة أحب جيلاسيوس المسيح وتعرف عليه بنفس الطريقة، ويبدو الأمر نفسه، كلاهما جاء بالعداء، لكن عندما فتح المضطهد عيون نفسه وأظهر جماله الخاص، اندهش على الفور من الجمال وأظهر اتجاهًا معاكسًا تمامًا وصار معجبًا بدلًا من عدو. لأن هذا الحب كان متعة، لأنه حمل هؤلاء الأسرى إلى ما هو أبعد من الحدود البشرية؛ ويظهر ذلك فيقول النبي؛ سيخاف منك كثيرون، عندما تحدث مع المسيح عن الصليب والموت، قال: "كما يخاف منك كثيرون، كذلك سيهان منظرك عند الناس، وجمالك عند بني البشر" (أش 52: 14). رسم Ardalion الشجاع علامة الصليب راغبًا في إرضاء الجمهور بدلاً من أي لعبة أخرى ؛ لأنه كان سخيفًا وكان يمنح الحاضرين متعًا أخرى من نفس النوع. وقد تعمد لا برموز وصور تقلد آلام المخلص، بل بالعمل نفسه.
لقد تظاهر بالإدلاء باعتراف طيب وشهيد، ومن أجل المزاح تم رفعه عارياً إلى شجرة أثناء اللعب. فلما نطق اسم المسيح وأحس بالضربات تغير فجأة وانتقلت النفس إلى توافق الصوت، والإرادة إلى توافق الفكرة الوهمية. لقد أصبح حقًا ما كان يسميه مازحًا - مسيحيًا، وكانت هذه مسألة ضربات هزلية وكلمات مصطنعة، وبعد أن قال إنه يحب المسيح، أحبه على الفور، عندما نفخ الحب من شفتيه إلى قلبه. وبالنسبة لآخرين، الخير يأتي من الكنز الصالح - القلب يأتي إلى الشفاه - لأن أرداليون، كنز الأنهار السماوية (يوحنا 7: 38) انتقل إلى القلب من الشفاه. يا لقوة المسيح التي لا توصف! فإنه لم يجذبه إلى نفسه بالأعمال الصالحة، ولا بتوزيع التيجان، ولا بالآمال الطيبة، بل بجعله شريكًا في الضربات والعار، اختاره ورفعه حتى أقنعه بما لم يحتمله ولم يسمعه من قبل.
فجأة غيّر عادات رسخت فيه منذ زمن طويل، وجه إرادته في اتجاه معاكس تمامًا، فحولها من الأسوأ والأشر إلى الأفضل على الإطلاق، فلا شيء أكثر انحرافًا من الممثل الكوميدي ولا شيء أكثر فلسفية من الشهيد.
ما هو القاسم المشترك بينهم؟ ولسبب طبيعي، ما هو الانسجام بين أن الجروح والعار تولد الحب، وذلك من خلال السبب نفسه الذي من أجله يجب على المؤمن أن يتجنب المسيحية - للقبض على العدو وإخضاعه لنفس الشيء الذي كان هو نفسه عدوًا له؟ من، من خلال إلحاق المرض، يأمل بهذا أن يقنع من يحاول أن يكره أن يحب، وبدلاً من العدو والمضطهد، بهذه الوسيلة يعد لنفسه صديقًا ومتعصبًا؟
لذلك يبدو أن كلمة التعليم ليس لها قوة، بل كل شيء يتم بقوة المعمودية. فإن أرداليون سمع أيضًا كلمة خلاصنا المشترك وكان شاهد عيان على معجزات كثيرة للشهداء الذين حاربوا معه بجرأة، لكنه مع ذلك كان أعمى وكان عدوًا للنور إلى أن اعتمد، فقبل علامات المسيح واعترف بالاعتراف الصالح. فإن غرض المعمودية هو تقليد اعتراف المسيح أمام بيلاطس والثبات فيه حتى الصليب والموت، وهذا يمكن تقليده في الصور وفي هذه الرموز المقدسة، يمكن أن يتم بالأعمال نفسها، إظهار الخدمة وسط الأخطار عندما تستدعي الظروف ذلك. من بين العديد من حالات الشفاء التي تم اختراعها في جميع العصور للجنس البشري المريض، فإن موت المسيح وحده يمكن أن يجلب الحياة والصحة الحقيقية، وبالتالي يولد من جديد بولادة جديدة ويعيش حياة مباركة، وتحقيق الصحة ليس سوى شرب هذا الدواء، وبقدر ما يستطيع الناس، الاعتراف بالاعتراف وتحمل الآلام والموت الموت.
هذه هي قوة الناموس الجديد، هكذا يولد المسيحي، وبهذه الطريقة يبلغ حكمة رائعة، ملتصقًا بالأعمال العجيبة، له إيمان لا يتزعزع، لا يؤمن بسبب ضرورة الطاعة، ولا ينظم أخلاقه حسب متطلبات الناموس، بل يتلقى كليهما من قوة الله، ومن خلالهما يتحول إلى صورة المسيح المباركة. "ليس ملكوت الله بالكلام بل بالقوة" (1كو 4: 20)، و"كلمة... الصليب... هي قوة الله للمخلصين" (1كو1: 18)، لذلك هذا الناموس روحي، لأن كل شيء يتم بالروح، وهو مكتوب لأنه يتوقف عند الكتابة والأصوات، التي بسببها الظل والصورة، والعمل والحق موجودان في الحاضر. فالكلمات والكتابة كان لها معنى الصورة حتى تتحقق الأفعال. وقبل أن تؤتي ثمارها، أعلنها الله على لسان الأنبياء زمنًا طويلًا. يقول: "أورث عهدًا جديدًا، ليس حسب العهد، بل تركه والدهم"، ولكن ما هو نوعه؟
يقول: “هذا عهد، أتركه لبيت إسرائيل وبيت يهوذا، معطيًا شرائعي في أفكارهم، وسأكتبها على قلوبهم، لا بإعلانها بصوتي، بل سأكتبها مباشرةً بنفسي، أنا المشرع نفسه. ولا يعلم - كما يقال - كل واحد أخاه وكل واحد قريبه: "اعرف الرب لأنك تعرفني من صغيرهم إلى كبيرهم" (إرميا 31: 34). ربما أطلق الناموس وداود هذا الصوت المبارك: ""عرفت أن الرب عظيم"" (مز 134: 5)، - يقول بالخبرة، وليس بالاستماع لتعليم الآخرين: لماذا بالإضافة إلى ذلك، جذب الآخرين، يقول: "ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب" (مز 33: 9). وإن كان المبارك يترنم بصلاح الله في كلمات كثيرة ومتنوعة، لكن بما أن الكلمات لا تستطيع أن تظهر الجوهر، فإنه يدعو السامعين أنفسهم إلى تجربة ما يتغنى به.
إن اختبار الجرن هذا يدخل في نفوس المعمدين ويجعل مخلوقات الخالق معروفة، والحقيقة معروفة للعقل، والرغبة معروفة للمرغوب الوحيد. لذلك، فإن الاستعداد عظيم، والرغبة لا توصف، والحب خارق للطبيعة، لأنه لا يوجد نقص في أي شيء وينقل كل شيء، ولا يرفض أي شيء، وبالإضافة إلى ذلك، يوفر كل فائض. دعونا نفكر في هذا. لقد وضع الله الرغبة في النفوس، حتى إذا كانت بحاجة إلى الحصول على الخير، فإنها تحتاج أيضًا إلى التفكير في الحق؛ ومع ذلك، فإننا نرغب في كليهما في صورتهما الكاملة: الخير بلا شر، والحقيقة بلا أكاذيب. لأن المنخدع لا يقدر أن يفرح، ومن يخطئ ويقبل الشر بدل الخير لا يقدر أن يفرح. أولئك الذين يرغبون في ذلك لا يحصلون دائمًا على قبوله بشكل مثالي، لكن الخير والحقيقة عندنا ليسا نفس ما يسمى هكذا، بل غالبًا ما يكونان عكس ذلك. لماذا لا يتضح لنا هنا ما هي قوة الحب والفرح، إذ ليس أمامنا شيء يحتاج إلى أن نحبه ويمكن أن نتعزى به، لا قيود الرغبة ولا ما نعرفه من نار.
لأنه لم يكن هناك شيء مشتهى، ولكن بالنسبة لأولئك الذين ذاقوا المخلص، فإنهم يشتهون نفس الشيء الذي تكيفت معه المحبة البشرية منذ البداية، كما لو كانت تخضع لقاعدة أو حد ما، مثل كنز عظيم جدًا وواسع جدًا بحيث يمكنه قبول الله في نفسه. لكن الذين يملكون كل بركات الحياة لا ينالون منها أي شبع، لا شيء يمنع الرغبة، لكننا سنعطش للمزيد، وكأننا لم ننل شيئاً مما أردناه. فإن عطش النفوس البشرية يحتاج إلى نوع من الماء الذي لا حدود له، ولكن كيف يمكن أن يكفيه هذا العالم المحدود؟ ويشير الرب إلى ذلك بقوله للزوجة السامرية: "من يشرب من هذا الماء يعطش أيضًا ومن يشرب من الماء الذي أعطيه أنا فلن يعطش أيضًا" (يوحنا 4: 13-14). وهذا الماء يهدئ رغبة النفوس البشرية. لقد قيل: "أكتفي بأن لا أظهر لمجدك إلى الأبد" (مز 16: 15). فإن العين مخلوقة بحيث تكون مناسبة للنور، والأذن مناسبة للصوت، وما يتوافق مع ماذا، ولكن شهوة النفس تجاهد من أجل المسيح وحده.
وهذا بمثابة طمأنينة لها، لأنه وحده هو الخير والحق وكل ما هو مرغوب. لذلك، لا شيء يمنع الذين بلغوا ذلك من أن يحبوا، بقدر ما وضع الحب في النفس منذ البداية، وأن يفرحوا، بقدر ما تستطيع الطبيعة أن تفرح، وإذا كانت الفضيلة وماء الولادة الجديدة قد جلبوا لهم شيئًا. أما بالنسبة لبركات الحياة، فلا الحب ولا الفرح يمكن أن يكونا فعالين، لأنهما مخدوعان باسمهما. حتى لو بدا الشيء جميلاً، فهو صورة زائفة عن الحقيقة. هنا، نظرًا لعدم وجود ما يمنع، يظهر الحب المذهل الذي لا يوصف وهذا الفرح الذي لا يمكن تفسيره. خاصة أن الله استثمر كل هذه الاستعدادات لنفسه، حتى نحبها ونفرح بها وحدها. وأعتقد أنه ينبغي لنا أن نحافظ على بعض الاحترام لهذا الخير اللامتناهي وأن نحافظ على التناسب في الكلمات المتعلقة به.
فلننظر ما هي عظمته، وما علامة كثرته. لأنه على الرغم من كل النعم التي أعطانا إياها، فهو يعتبر المحبة هي المكافأة الوحيدة، وإذا تلقاها منا، فإنه يغفر الدين. ونفس الشيء الذي عند الله الديان يعادل فوائد لا حصر لها، فكيف لا نسميه خارقًا للطبيعة؟ ومن الواضح أن الإفراط في الحب يساوي الفرح تمامًا والرغبة تتوافق مع الرضا في كل شيء والأكثر يتوافق مع الأكثر. ومن الواضح أن في النفوس البشرية استعدادًا عظيمًا ومذهلًا للحب والفرح، والذي يصبح بعد ذلك فعالاً تمامًا عندما يظهر البهيج والمحبوب حقًا. وهذا بالذات الذي يدعوه المخلص ممتلئًا بالفرح (يوحنا 16: 24). لذلك عندما ينزل الروح على إنسان ويعطيه الثمار التي وعد بها، فإن المحبة والفرح يأخذان المركز الأول بينهم. ويقال: "ثمر الروح هو المحبة والفرح" (غل 5: 22). والسبب في ذلك هو أن الله يعطي مثل هذا الشعور الأول بذاته للنفس عندما تدخل فيها.
ومن أحس بالخير يحتاج إلى أن يحبه ويفرح به؛ لماذا، بعد أن ظهر جسديًا للناس، طلب منا أولاً أن نعرف أنفسنا. وقد علم هذا وأحضره على الفور، بل وأكثر من ذلك، من أجل هذا الشعور جاء ومن أجل هذا فعل كل شيء. لأنه يقول: "لهذا قد ولدت أنا، ولهذا قد أتيت إلى العالم لأشهد للحق" (يوحنا 18: 37). وبما أنه هو نفسه كان الحقيقة، فقد قال تقريبًا مثل هذا: دعني أريني نفسي. وهو يفعل هذا حتى الآن، إذ يأتي إلى الذين اعتمدوا، ويشهد للحق، ويرفض الخير الخيالي، ويقدم ويكشف ما هو حق، وكما قال هو نفسه، يكشف لهم نفسه (يوحنا 14: 21).
وأن هذا صحيح، وأن الذين يغتسلون بهذا الخط يتعرفون على الله تجريبيًا، وهذا ما يظهر، كما يقال، من خلال أعمالهم. إذا كانت هناك حاجة إلى دليل، فبالرغم من وجود كثيرين ممن يحبون الله ولديهم قوة عظيمة فيما يشهدون عنه، إلا أن يوحنا، الذي روحه أكثر إشراقًا من الشعاع وصوته أكثر لمعانًا من الذهب، سيكون كافيًا للإجابة عن الجميع. ومن الضروري إحضار أقوال لغة جيدة. "ماذا يعني: عندما نظرنا إلى مجد الرب، نتغير إلى تلك الصورة نفسها؟ كان هذا أكثر وضوحًا عندما كانت مواهب المعجزات سارية المفعول. ومع ذلك، ليس من الصعب على أي شخص له عيون إيمان أن يفهم هذا حتى الآن. بمجرد أن نعتمد، تصبح أرواحنا، التي تطهرها الروح، أكثر إشراقًا من الشمس. ونحن لا ننظر فقط إلى مجد الله، بل نتلقى نحن أنفسنا إشعاعًا منه. تمامًا كما الفضة النقية، التي تتقابل مع أشعة الشمس نفسها، لا تبعث أشعة من طبيعتها الخاصة فحسب، بل أيضًا من بهاء الشمس، وهكذا فإن النفس المطهّرة والمصقولة أكثر من الفضة، تنال شعاع مجد من الروح إلى المجد المتاح لنا، الذي يستحق من روح الرب.
"وأكثر من ذلك بقليل: "هل تريد أن أظهر لك هذا بشكل أكثر وضوحًا وأقرب إلى مشاعرك تجاه الرسل؟ فكر في بولس، الذي لباسه تأثير، وفي بطرس، الذي لظله قوة. لأنه لو لم يلبسوا صورة الملك وكان لمعانهم بعيدًا عنهم، فكيف يمكن أن يكون لملابسهم وظلهم هذا التأثير الكبير؟ لأن الثوب الملكي أيضًا مخيف للصوص. هل تريد أن ترى كيف يلمع من خلال الجسد؟ "ينظر،" يقول، "على وجه استفانوس رأى مثل وجه ملاك" (أعمال 6: 15). لكن هذا لا يزال لا يعني شيئًا مقارنة بالمجد الذي أشرق فيه. ما كان لموسى ذات مرة على وجهه هو نفسه، وقد حملوا المزيد في نفوسهم. لأن ما حدث لموسى هو أقرب إلى الحواس، ولكن هذا غير مادي. لأنه كما أن الأجساد، عندما تنيرها نار الأجسام المضيئة، تلقي انعكاسها على الأجسام القريبة وتنقل نورها إليها، هكذا يحدث مع المؤمنين. عندما يحققون ذلك، فإنهم يتركون كل شيء أرضي ويهتمون فقط بالأشياء السماوية. للأسف، من الجيد الآن أن أتأوه بمرارة، لأننا، بعد أن تلقينا مثل هذا النبل، لا نفهم حتى ما يقولون، لأنهم سرعان ما أفسدوا أعمالهم وسقطوا في الحسية.
"لأن هذا المجد الذي لا يوصف والرهيب يبقى فينا لمدة يوم أو يومين فقط، ثم نطفئه، وتغمره عاصفة الشؤون اليومية ويحجب الأشعة بكثافة السحب" (فم الذهب، محادثة 7، في 2 كورنثوس 3).
لذلك، ليس فقط بالفكر والتأمل والإيمان يستطيع المعمدون أن يعرفوا الله، بل من الممكن أن يجدوا في هذه المياه شيئًا أفضل وأقرب إلى العمل. لأن الاعتقاد بأن هذا الشعاع ينقل معرفة الله إلى الفكر ويشكل نوعًا من تعليم العقل لن يكون كلمة خلاص، لأنه قد يضيع في يوم أو يومين، إذا كان أولئك الذين تناولوا السر قد سيطر عليهم الإثارة والارتباك، ولا يوجد أحد لا يعرف الإيمان، حتى لو اهتم به لأقصر وقت؛ ولكن من الممكن أن يكون لديك عمل وأن تكون قادرًا على ممارسة اللاهوت بشكل جيد، بل والأكثر من ذلك، أن تتعرض لهجوم الأهواء الشريرة وألا تجهل كلمة الخلاص والحكمة الحقيقية. من هذا يتضح أن هناك إحساسًا مباشرًا بالله عندما يمس شعاع منه الروح نفسها بشكل غير مرئي. ورمز هذا الشعاع هو أنه يصاحب المعمودية. لأن كل شيء مملوء بالخفة: المصابيح، والأغاني، والوجوه، والتراتيل؛ ليس هناك شيء لا يلمع، كل الملابس خفيفة ومتكيفة مع مشهد النور، وغطاء الرأس يصور الروح نفسه وله مظهر يشير إلى مجيئه.
لأنه صنع مثل اللسان، حتى يكون أكثر ملاءمة للرأس أن يلبس ثوبًا، ويحتفظ بالمظهر الذي ظهر به الروح لأول مرة عند معمودية الرسل. ثم لمس هذا الجزء من بدنهم، ويمكن أن ترى ناراً على رأس كل واحد منهم على شكل لسان، حتى أظن أنه بظهور اللسان يستطيع أن يوضح سبب النزول، لأنه نزل ليبين كلمة شبيهة به، وتنوير الجهال بها. فإن هذا هو عمل اللسان الذي يرهق الباطن من الداخل، إذ هو المبشر بحركات النفس السرية. لأن الكلمة يتكلم عن الذي ولده، والروح يتكلم عن نفسه. لأني مجدتك - قال المخلص مخاطباً الآب - وسيمجدني (يوحنا 16: 14) متحدثاً عن المعزي. ولهذا ظهر لهم بهذه الصورة. يوجه الرمز أفكارنا إلى هذه المعجزة وإلى هذا اليوم الجميل، الذي شهد الإرسال الأول للمعمودية، حتى نعرف كيف أن الذين حل عليهم الروح القدس أولاً نقلوها إلى الذين تبعوهم، وهؤلاء إلى الذين تبعوهم، وهكذا وصلت إلينا، عابرة، ولن تنقص العطية ما دام كاتبها متأصلًا فينا فعليًا.
إذًا، يمنح الرب المبارك إحساسًا نقيًا بذاته عندما يُرفع الغطاء، والآن، قدر الإمكان، للمغطين باللحم الخشن.
وثمرة هذا الشعور هي الفرح الذي لا يوصف والحب الخارق، وكذلك عظمة المآثر والاكتشاف المذهل للأعمال وما يحققه كل المنتصرين والمتوجين. فإن المسلحين بهذه الأسلحة لا يمكن هزيمتهم لا بالخوف ولا بالمتعة. لأن الفرح يخفف من الأمور الحزينة، لكن الأشياء المبهجة لا يمكنها أن تنتزع أو تضعف أولئك الذين يتعززون ويقيدون بقوة الحب الكبيرة. هذا هو هدف المعمودية لإزالة الخطايا، ومصالحة الله مع الإنسان، وتبني الإنسان لله، وفتح أعين النفس للشعاع الإلهي، باختصار، الاستعداد للحياة المستقبلية. فنحن نفعل الصواب في إعطائه أسماء الميلاد الجديد وأسماء أخرى لها نفس المعنى وغيرها، لأنها تصل بمعرفة الله إلى نفوس الذين يقبلون السر. إنها الحياة وأساسها وجذرها، إذ إن المخلص نفسه يحدد الحياة الأبدية بمعرفة الإله الواحد الحقيقي ويسوع المسيح المرسل منه (يوحنا 17: 3)؛ ويقول سليمان لله: "أنت تعلم... مصدر الخلود" (حك 15: 3).
وإذا كان لا بد من إضافة دليل، فمن الذي لا يعرف أن الوجود الحقيقي للناس وتفوقهم يكمن في التفكير والمعرفة! إذا كان الوجود الإنساني يتألف من التفكير والمعرفة، فلا بد بالطبع أن يتكون أيضًا من المعرفة التي هي أفضل الجميع وخالية من الأكاذيب. وعندما يفتح الله نفسه عيون النفس ويوجهها إليه، فأية معرفة أفضل وأطهر من أي خطأ من معرفة الله؟ وهي ثمرة المعمودية. لذلك، من كل ما قيل، يتضح أن بداية الحياة في المسيح وسبب وجود الناس، ويعيشون، ويزدهرون في الحياة الحقيقية والوجود، هو سر. إذا لم يحدث هذا لجميع المعمدين، فلا ينبغي للمرء أن يدرك فيه ضعف السر، بل ينبغي أن ينسب ذلك إما إلى شغف أولئك الذين قبلوا السر، أو إلى حقيقة أنهم لم يكونوا مستعدين جيدًا للنعمة، أو أنهم خانوا الكنز. لأنه من الأصح أن نعزو هذا الاختلاف إلى أولئك الذين يتلقون السر بأنفسهم، والذين يستخدمون المعمودية بطرق مختلفة، بدلاً من اتهام السر، الذي هو نفسه بالنسبة للجميع، بأفعال معاكسة.
ومن الواضح أن مجموع الفوائد المذكورة ليس مسألة طبيعة ولا إنجازًا، بل هو أمر يتعلق بالمعمودية. فإذا حدث العكس، فكيف لا يعتبر من غير الملائم أن نفس الشيء يمكن أو لا يستطيع أن يجعله سماويًا ولا يرفعه مطلقًا فوق الأرض. نحن لا نلوم الشمس ولا نعترف بأنها مظلمة، فليس كل من يرى شعاعها، ولكننا نحكم على من ينظر. وفيما يتعلق بالتنوير، فإننا سنتصرف بشكل غير قانوني من خلال الاعتقاد بأنه يمكن أن ينتج أي شيء آخر غير ما يقوله.
قد تكون مهتمًا بـ: