О том, что она созидается посредством Божественных таинств: Крещения, Миропомазания и священного Приобщения

Живот у Христу настаје у овом животу и почиње овде, а довршава се у будућем животу када дођемо до тог дана. И не може га садашњи живот у потпуности ставити у срца људи, ни будући, ако не добије своје почетке у овом животу. Јер пошто се у овом животу помрачује телесно, а овде тама и трулеж, која не може наследити нетрулежност, Павле је сматрао да је најбоље да се разреши да би био са Христом: „Да се ​​разреши“, каже он, „и да буде много боље са Христом“ (Фил. 1, 23). А будући живот, чак и ако прихвати људе који немају снаге и осећања потребних за овај живот, неће им ни најмање служити за благостање, већ ће као мртви и несрећни пребивати у том блаженом и бесмртном свету. А разлог је у томе што, иако светлост сија и сунце даје чист зрак, тада се не формирају очи ниједног човека, а арома мириса се обилно излива и шири се свуда, али они који га немају не добијају од тога чуло мириса. Кроз сакраменте је могуће тог дана са Сином Божијим комуницирати са Његовим пријатељима и научити од Њега оно што је чуо од Оца; али и ви треба да му дођете тако што ћете му бити пријатељ и имати уши. Јер тамо се не могу склапати пријатељства и отварати уши и припремати венчаницу и припремати остало што је потребно у свадбеној одаји, али место за припрему свега овога је садашњи живот, а они који то немају пре одласка немају ништа заједничко са овим животом. А пет девојака које су томе биле сведоци и она која је била позвана на венчање, пошто су дошле без уља ни венчане хаљине (Мт. 25), нису више могле да их купе. Истински унутрашњи нови човек, створен по Богу, утројен је овим светом, и већ овде зачет и потпуно формиран, рађа се у овом вечном свету. Јер као што је ембрион још у мраку и ноћном животу, у то време га природа припрема за живот у светлости и формира га, такорећи, по закону живота који треба да сагледа – слично бива и са светима. А апостол Павле је ово рекао у својој Посланици Галатима: „Децо моја, још сам болестан од њих док се Христос не замисли у вама“ (Гал. 4,19). Али ти ембриони никада не достижу осећај овог живота; Блажени такође у овом животу имају многе сензације будућности. А разлог је што за прве садашњи живот још није стигао, али за њих буквално постоји будућност. Јер у посуди са ембрионима нема ни зрака ни било чега другог што подржава овај живот; Код нас није тако, али овај будући живот као да се улива и меша са овим садашњим, и сунце нам љубазно сија, и свет небески се исцрпљује на смрдљивим местима, и анђелски хлеб се даје људима. Дакле, не само да се скрасимо и спремамо за живот, него и да живимо овим животом и поступамо као светац и у овом животу. „Једох за живот вечни (1. Тим. 6, 12), каже Павле, „и живим, а Христос живи у мени“ (Гал. 2, 20). И божанствени Игњатије: „Има жива вода која говори у мени“ (Рим. 6), а Писмо је пуно сличних ствари. Поред свега тога, када се проглашава да је сам живот увек саприсутан са светима, јер се каже: „Ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 28, 20), зашто мислите другачије? Јер Онај који је поверио земљи семе живота, који је на њу бацио огањ и мач, није се одмах повукао, остављајући људе да расту, покушавају да пале и употребљавају мач, него је Он сам заиста присутан, делујући у нама „да хоћемо и чинимо“, како каже блажени Павле (Фил. 2, 13), а огањ Њега уноси и носи. И заиста, секира се неће прославити без онога ко њоме рукује, а тамо где Доброг нема, не може бити ништа добро. А Господ је обећао не само да ће бити присутан са светима, него и да ће пребивати са њима и, шта је боље од овога, да ће у њима створити пребивалиште. А шта ја говорим – када се каже да се Он с њима сједињује с толиком љубављу да постаје један дух с њима: „Придружите се Господу, један је дух“ (1. Кор. 6, 17), а такође: „једно тело и један дух, како се и назва“ (Еф. 4, 4), по Павловој речи. Јер како неизрецива човекољубље и љубав Божија према нашем роду превазилази људски разум и приличи само божанској доброти. Јер ово је „мир Божији, који превазилази сваки разум“ (Фил. 4:7); на исти начин следи да је Његово јединство са Његовом вољеном више од сваког јединства, тако да то нико не може ни на који начин разумети или приказати. Дакле, у Светом писму су биле потребне многе сличности да би се могло означити ово сједињење, јер једна сличност није била довољна, а она указује час на житеља и кућу, час на лозу и њене гране, час на брак, час на чланове и главу, од којих ништа није једнако овом јединству, јер се из ових сличности не може тачно доћи до истине. Јер веома је неопходно да пријатељство буде праћено сједињењем; Шта може бити једнако божанској љубави? Затим, чини се да брак и договор чланова са главом најбоље указују на повезаност и јединство, али и то је веома далеко од истине и потребно је још много тога да се објасни суштина ствари. Јер брак не спаја људе тако да сједињени пребивају и живе једни у другима, што се догодило са Христом и Црквом. Зашто је божански апостол, рекавши о браку: „Велика је ова тајна“, додао је, „а ја говорим Христу и Цркви“ (Еф. 5, 32), показао је да се не чуди овом, него оном браку. Чланови су истински сједињени са главом и живе овом везом и умиру када су раздвојени; али изгледа да су сједињени са Христом више него са својом главом, и живе Њиме више него сједињењем са главом. А то се јасно види у блаженим мученицима, који су једно лако подносили, за друго нису могли ни чути; са задовољством су положили своје главе и удове, али нису могли да се повуку од Христа ни уз звук свог гласа. И рећи ћу нешто ново. Јер нема ничега за оне који су у невољи што Он сам не би био за свете, јер Он рађа, и негује, и храни, и светлост је и дах за њих, и са Собом им око образује, са Собом их обасјава и даје им да виде Себе. Он сам је хранитељ, али је истовремено и храна коју открива као хлеб живота. Он сам је оно што испоручује. Он је живот за оне који живе, мир за оне који дишу, одећа за оне који желе да буду обучени. Само Њиме можемо ићи, а Он је и пут и, штавише, остало на путу, и његова граница. Ми смо чланови, Он је глава. Треба да се трудимо - Он ће се борити за оне који су заслужни, Он је изнео наше борбе и ми побеђујемо - Он је наша спремна круна. Тако он све окреће Себи и не дозвољава уму да се окрене било чему другом, нити да се распали љубављу према било чему постојећем. Јер ако своју жељу усмеримо овде, Он сам је овде присутан и даје мир, ако тамо – и тамо је, ако је на другом месту – и на овом путу подржава и јача оне који су спремни да падну. „Ако се попнем на небо, ти си тамо“, каже се, „ако сиђем у пакао, тамо си, ако рано подигнем своја крила и настаним се у последњим морима, и тамо ће ме рука Твоја водити и десница Твоја држати ме“ (Пс. 139,8-10). Неким задивљујућим принудом и човекољубивим насиљем, привлачећи се самоме себи и сједињујући се са самим собом – ово је, мислим, принуда којом је Он присиљавао оне које је позвао да уђу у кућу и на гозбу, говорећи слузи: „Присилите да се напуни кућа моја“ (Лк. 14:23). Јер у светим тајнама, осликавајући Његово погребење и објављујући Његову смрт, ми се кроз њих рађамо и образујемо и преприродно се сједињујемо са Спаситељем. Јер кроз њих ми, како каже апостол, „у Њему живимо и крећемо се и јесмо“ (Дела 17,28). Јер крштење дарује биће и потпуно постојање у Христу, јер је оно, примивши мртве и покварене, прва од свих тајни која их уводи у живот. А Помазање миром врши рођеног, дајући снагу деловања која одговара овом животу, док Божанствена Евхаристија чува и подржава његов живот и здравље. Јер да би се сачувало оно што је већ стечено и да би се учврстило живо, ово даје хлеб живота. Зато живимо од овог хлеба, крећемо се у миру, примивши своје биће из фонтане. И тако живимо у Богу, преневши свој живот из овог видљивог света у невидљиви, мењајући не место, већ своја дела и живот. Јер нисмо се ми сами доселили или уздигли ка Богу, него је Он сам дошао и сишао к нама. Јер нисмо ми тражили, него смо били тражени, јер нису овце тражиле пастира, ни драхму господарицу, него је Он сам сишао на земљу и нашао слику и био на оним местима где су овце лутале, и подигао је и подигао је из лутања, не удаљивши људе одавде, он их не спусти у живот, он их не спусти у живот. њих на небо, али приклањајући небеса и спуштајући их к њима. Јер, како каже пророк, „пригни небеса и сиђи“ (Пс. 17,10). И тако, кроз ове свете тајне, као кроз прозоре, Сунце Истине продире у овај мрачни свет и убија живот по свету, и обнавља светски живот, а Светлост света побеђује свет, на шта Спаситељ мисли када каже: „Ја победих свет“ (Јн. 16, 33), када је увео у живот непрестанце и бесмртно тело. Јер као што у кући, када зрак продре у њу, кандило не привлачи погледе оних који гледају на себе, већ их привлачи свепобедничкој светлости зрака: тако и у овом животу светлост будућег живота, продирући у душе и уводећи се у њих кроз тајне, побеђује живот у телу и помрачује лепоту овога света. А такав је живот у духу, којим се побеђује свака телесна жеља, по Павловој речи: „Ходите у духу и не чините пожуде телесне“ (Гал. 5,16). Господ је наставио овим путем, долазећи к нама, и отворио ова врата, улазећи у свет, и узлазећи ка Оцу, није дозволио да се затворе, али од Оца кроз ова врата долази људима, штавише, увек је присутан са нама и пребива, и остаће заувек, испуњавајући ова обећања. Дакле, није ово, него дом Божији, и ово су врата небеска, – рекао би патријарх, којима не силазе само анђели на земљу, јер су својствени свакоме који је примио Крштење, него и самом Господу анђела. Дакле, када је и сам Спаситељ, као да писмено оцртава своје крштење, желео да се крсти Јовановим крштењем, показујући да само кроз Крштење можемо видети небеске просторе и тиме указао да је немогуће да некрштени уђе у живот, то је такође указивало да је крстионица улаз и врата. „Отворите ми врата правде“ (Пс. 118:19), каже Давид, желећи, како мислим, да се ова врата отворе. Јер то је управо оно што су многи пророци и краљеви желели да виде, наиме долазак на земљу Уметника ових врата; зашто би, каже Давид, случајно искористио улаз и прошао кроз ову капију, принео исповест Господу који зид дели. „Кад уђемо“, каже он, „исповедимо се Господу“ (Пс. 118:19). пошто би кроз ову капију имао прилику да постигне најсавршеније познање доброте и љубави Божије према роду људском. Јер какав бољи знак може бити доброте и љубави Божије од чињенице да Он, умивајући се водом, чисти душу од нечистоте, помазујући миром, царује у Царству небеском и задовољава, приносећи Своје Тело и Крв? Да људи постану богови и синови Божији и да се наша природа удостоји божанске части и да се прах узнесе у толику славу да постаје часна и чак слична божанској природи – са чиме се ово може упоредити? Шта још недостаје овом обиљу обнове? Јер ово је врлина Божија, која је покрила небеса и надмашила сву твар и сакрила свако дело Божије, победивши их величином и лепотом. Јер од свих Божанских дела, толиких и тако лепих и великих, не постоји ниједно које јасније од других показује мудрост и уметност Творца, и не може се рећи да би било шта што постоји могло бити боље или разноврсније. Ако је могуће да дело Божије буде тако добро, толико добро да се такмичи својом мудрошћу и снагом и уметношћу и, да тако кажем, једнако бесконачности и као отисак показује сву величину Божанске доброте, мислећи да може све победити. Јер ако је ово увек дело Божије, да добро дели, и за то Он ствара све, и то је сврха онога што се већ догодило и онога што ће уследити (да би доброта излила, каже се, и водила), онда је Бог, чинећи то, дао највеће добро свакоме, а бољег није имао да да, тако да је ово највеће и најбоље дело доброте и највеће дело доброте. А ово је посао економије за људе. Јер овде Бог није једноставно саопштио људској природи неколико добрих ствари, задржавајући више за себе, већ је уложио сво испуњење Божанства, целог Себе, у то као своје природно богатство. А на други начин, по некаквом суду и истини, Господ је подигао овај трофеј и дао нам ова врата и овај пут. Јер Он није силом отео трулежне, него је дао откуп за њих и свезао јаке, не зато што је имао велику моћ, него осудивши га праведним судом, зацари се у дому Јаковљевом, уништивши силну силу у душама људи, не зато што је могао да је уништи, него зато што је било праведно. И Давид је то истакао, рекавши: „Правда и судбина су припрема престола“ (Пс. 89:15). Истина не само да је растворила ове капије, већ је кроз њих стигла и до наше породице. Јер у прва времена, пре него што је Бог дошао људима, било је немогуће пронаћи истину на земљи. Јер ју је сам Бог примио с неба и тражио је, од које се она не би могла сакрити, само да је постојала, али је и поред тога није нашао: „Сви су се“, каже се, „одметнули, без кључева, не чинећи добро, ни један“ (Пс. 13,3). Након што је истина са земље засијала онима који су седели у тами лажи и крошњи, тада је истина сишла са неба, истински и потпуно се јавила људима први пут, и ми смо били оправдани, ослобођени пре свега окова и казне, када нас је онај који није починио неистину заштитио смрћу на крсту, у којој је казнио за оно што смо претрпели; онда смо истом смрћу постали пријатељи Божији и праведници. Јер Спаситељ својом смрћу не само да нас је ослободио и измирио са Оцем, него нам је дао царство да будемо деца Божија, сједињујући природу нашу са Собом кроз тело које је узео, сједињујући свакога од нас са Својом телом силом сакрамената. И тако је Своју истину и живот спустио у наше душе, тако да је кроз свете тајне постало могуће да људи спознају и практикују праву истину. Ако је, према Светом писму, било много праведника и пријатеља Божијих пре доласка Оправдавитеља и Помиритеља, то се мора разумети пре свега у односу на будућност, наиме, да су они постали такви и да су били спремни да прибегну истини која је требало да се открије и да су ослобођени када се дало искупљење, видели када се појавила светлост, а одрекли се слика када је истина откривена. И у томе је разлика између праведника и злих, који су били у оковима и такође били подложни ропству, што су једни са незадовољством подносили ово ропство и ропство и молили се да се затвор разори и ове везе разријешиле, и хтели да се глава тиранина згњечи од заробљеника, док за друге нису били ништа чудно, не само да су у ропству били ништа чудно. И у тим благословеним данима било је људи попут њих, који нису прихватали сунце које је сијало у њима и трудили се колико је год могуће да га угасе, чинећи све што је, по њиховом мишљењу, могло да уништи његове зраке. Зашто су неки ослобођени ропства пакла када се појавио краљ, а други су остали у ропству? Као и међу болеснима, они који траже исцељење на све могуће начине и радо посећују лекара обично су бољи и стрпљивији од оних који и не знају да су болесни и избегавају лекове, јер чини ми се да ће их лекар, а да их још није лечио, звати оздрављењем, осим ако не схвати да је његова уметност немоћна против болести. Тако је у то време Бог призвао к Себи неке праведнике и љубљене. Јер они су са своје стране учинили све и показали могућу истину, која их је учинила достојним разрешења када се појави Онај који је у стању да разреши, али нису разрешени. Да је ово права истина, онда би они, одложивши ово тело, били у миру и у руци Божијој, каже Соломон (Муд. 9,13-15); сада, када су отишли ​​одавде, пакао их је примио. Јер је Господ наш вратио праву истину и заједништво са Богом, не као што је раније постојало у туђини, него ју је сам унео у свет, и пут који води у небо не само што је пронађен као дотадашњи, него га је Он сам утро. Јер да је овај пут постојао, онда би га отворио други од претходних; сада „нико није узашао на небо осим Сина човечијег који је сишао с неба и који је на небу“ (Јован 3:13). Пошто је пре крста било немогуће наћи опроштење грехова и ослобођење од казне, како се могло размишљати о истини? Јер, мислим, било би недолично, пре помирења, спријатељити се и величати оне који су још увек у оковима као овенчане, једном речју, да је све ово постигло јагње (Ускрс), каква би била потреба за овим следећим? Када би сенке и слике пружале жељено блаженство, истина и дела би били сувишни. И сама чињеница да је смрћу Христовом уништено непријатељство и уништено међустинум, а мир и истина заблистали у дане Спаситељеве и свега овога, шта би било да су пре ове жртве били пријатељи Божији и праведници? А доказ за то је следећи. Јер тада нас је закон сједињавао са Богом, а сада вера и благодат и сл. Из овога се види да је тада било ропство, а сада синовство и заједништво служе као заједница људи са Богом, јер је закон за робове, а за пријатеље и синове – благодат и вера и смелост. Из свега овога постаје јасно да је прворођени из мртвих Спаситељ и нико од мртвих није могао оживети у бесмртни живот док Он још није васкрсао. На исти начин, Он једини води људе ка освећењу и праведности, а Павле је то показао писањем: „Христос Претеча за нас дође у свето место“ (Јевр. 6:20). Јер Он је ушао у свето место, приносећи Себе Оцу, и доводи оне који желе, који су се причестили Његовом смрћу, који нису умрли као Он, него у фонтани који је представљао ту смрт и који је на неки начин објавио да су они помазани и мирисни Њиме који су умрли и васкрсли. И уводећи ова врата у Царство, он их води до круна. Ове капије су много часније и удобније од врата раја. Оне се не отварају никоме ко није први прошао кроз ове капије, а отворене су и када су оне затворене. Могу да их изнесу, али само их уносе, а не изводе никога. Оне су се могле поново затворити и отворити, али у њима су вео и медијастинум заувек уништени и уништени, и више није могуће обновити баријеру и причврстити врата и одвојити светове један од другог зидом. И не само да су се отворила, него су се „небеса отворила“, рекао је дивни Марко (Марко 1:10), показујући да више нема врата, капака, завеса било које врсте. Јер ко је помирио и сјединио и умирио горњи свет са доњим и разорио међустинум ограде, не може Себе одрећи, каже блажени Павле (2 Тим. 2, 13). Јер оне капије које су се отвориле ради Адама, наравно, морале су да се затворе када Адам није наставио у ономе у чему је требало да остане. А отворио их је сам Христос, који није починио грех и не може да греши, јер Његова праведност, каже, траје довека. Стога је апсолутно неопходно да остану отворени и воде у живот, а да никоме не дају излаз из живота. Јер „Ја дођох“, рече Спаситељ, „и они имају живот“ (Јн. 10,10), а живот који је Господ донео састоји се у томе да оне који долазе кроз ове тајне учини учесницима Његове смрти и заједничарима страдања, а без тога нико не може избећи смрт. Јер ко није крштен водом и Духом Светим не може ући у живот, као што они који не једу Тело Сина Човечијега и не пију Крв Његову не могу имати живот у себи. И погледајмо више. Немогуће је живети у Богу ако још није умро гресима, а само Бог може да убије грех. Јер људи би то морали да ураде, пошто смо праведни, могли бисмо, претрпевши пораз, да наставимо борбу, али то је постало потпуно немогуће и преко наших снага када смо постали робови греха. Како можемо постати бољи док останемо у ропству? А и да су постали бољи, роб није већи од свог господара. Јер онај који је морао платити овај дуг и извојевати ову победу био је роб онога над којим је борбом требало да стекне власт, а Бог, коме је то могуће, никоме није остао дужан, па се ни једни ни други нису упустили у борбу и грех је живео, и није више било могуће за прави живот, ова победничка награда за нас, имајући другу, дугу, на једној руци, да имамо дуг; стога је било потребно да и једни и други буду уједињени и да једна иста има обе природе: обе подложне борби и способне за победу. И тако се догодило. Бог преузима на себе борбу за људе, јер је човек, а човек побеђује грех, чист од сваког греха, јер је био Бог. И тако је природа ослобођена прекора и награђена је круном победе када грех падне. И од народа, иако нико није победио нити се борио, упркос томе, људи су ослобођени ових окова; Сам Спаситељ је то учинио оним што је предао, чиме је сваком од људи дао моћ да погуби грех и постане учесник Његове победе. Зато што је после ове победе требало да буде овенчан и тријумфалан, али је доживео и ране и крст и смрт и тако даље, како каже Павле: „За радост која му је постављена, поднесе крст, не обазирући се на срамоту“ (Јевр. 12,2), шта се догодило? Није починио ниједну неистину за коју би поднео такву казну и није имао ништа у себи за шта би Га најбесрамнији клеветник могао оптужити, а за грехе су првобитно измишљене ране и туга и смрт. Како је Господ то дозволио, будући човекољубац? Јер доброти није својствено да се теши страхом и смрћу. Дакле, после греха, Бог је дозволио смрт и тугу, не толико да би казнио грешника, колико да би понудио лекове болеснима. Пошто се ова казна није могла применити на дела Христова и Спаситељ у себи није имао ни трага слабости који би требало да се уништи прихваћеним леком, онда сила ове чаше прелази на нас и убија грех који је у нама и ране невиних постају казна за кривце на много начина. А пошто је казна била велика и задивљујућа и много више од онога што је требало да се награди људско зло, она не само да је ослободила казне, него је донела толико обиља користи да они који су са земље, непријатељски, везани, поробљени, поражени, узносе на само небо и тамо се причесте Царством Божијим. Јер ова смрт је била драгоцена, колико човек не може да разуме, иако су је за малу цену купиле убице по допуштењу Спаситељевом, да би и ова надокнадила његову беду и срамоту, да би продајом поднео прекор својствен робовима, да би стекао блага прекора. Дакле, безгрешни Учитељ, претрпевши многа страдања, умире и носи чир, узевши на себе заштиту људи, као човек, ослобађа цео род од осуде и даје слободу везанима, јер Он сам није имао потребе за тим, будући да је Бог и Господар. Јер ако неко, пролазећи поред мучитеља, ухваћеног и чекајући погубљење, похвали га и почасти га венцем и покаже поштовање према његовој муци, а сам помисли да падом својим погине и вапи против закона, огорчен је на истину и не чини ли то стидом и не скривајући гнев, него отворено говорећи и чиме да га почастимо да му сведочимо? Зар нећемо казнити исто што и мучитеља? Очигледно је тако. Сасвим је супротно овоме, ако се неко изненади храбрим, радује се победнику и плете му круне, изазива крик одобравања и тресе позориште и са задовољством падне до тријумфала и пољуби му главу и пољуби му десну руку и веома је одушевљен победником као што је ратник који је добио своју главу, да је добио своју главу. круна. Неће ли га добронамерне судије препознати као учесника у награди победника, као што ће и он, мислим, делити казну са мучитељем? Ако у погледу зла сачувамо оно што треба, захтевајући казну за намеру и мисао, неће бити примерено лишити добро следећег. Ако томе додамо да оном ко је сам стекао ову победу нису потребне награде за победу, већ више воли да види свог ревнитеља као славног у срамоти и сматра да је награда за свој подвиг то што би његов пријатељ био крунисан, да ли би заиста било неправедно и незаконито да овај прихвати круну за рат без труда и опасности? А ово купање и оброк и разборито уживање у свету могу то учинити за нас. Јер када приступамо тајнама, ми прекоримо и презиремо и одвраћамо се од мучитеља, а победника хвалимо и дивимо се, и свом душом Га поштујемо и љубимо, тако да са изобиљем жеље као хлебом жеднимо за Њим, као миром смо помазани, и као вода оковани. Јасно је да ако је Он ушао у борбу за нас и, да бисмо ми победили, Он сам је претрпео смрт, онда нема ничег нескладног или непријатног у томе што кроз ове сакраменте долазимо до венаца. И да ми, будући на тај начин рођени и запечаћени од Христа, као да не уносимо било какав туђи облик на неки облик или начин, Он сам чува улазе у живот. И помоћу које ми, узимајући ваздух и храну, помажемо животу тела, кроз исту ствар Он продире у наше душе и оба ова улаза чини Својим, додирујући један као миро и мирис, други као храну. Јер и ми Га удишемо и Он нам постаје храна, и тако се на све могуће начине уноси у нас и сједињује се са нама, чини нас Својим Телом. А нама је оно што је члановима глава. Дакле, ми учествујемо у благословима свих у Њему, јер Он је глава, а оно што припада глави нужно прелази у тело. И зато треба да се чудимо што ми не учествујемо са Њим у пошастима и смртима, него се само Он трудио, и када је пред крунисањем, онда нас чини својим саучесницима. И овај чин неизрециве филантропије не превазилази разум и конформизам. Јер смо се после крста сјединили са Христом, и када Он још није умро, нисмо имали ништа заједничко са Њим. Јер Он је Син и Љубљени, а ми смо оскврњени и робови, и у мислима смо Његови непријатељи; када је Он умро и дата је цена искупљења и разрушена тамница ђавоља, тада смо добили слободу и усиновљење и постали чланови те Блажене Главе. И од овога оно што припада Глави постаје наше. И сада смо кроз ову воду промењени у безгрешне људе, кроз мир учествујемо у Његовим благословима, кроз трпезу живимо један живот са Њим, а у следећем веку смо богови кроз Бога и наследници истог са Њим, царујући у истом Царству са Њим, осим ако се добровољно ослепимо у овом животу и не поцепамо царску хаљину. Јер, са наше стране, све што је потребно за овај живот је да поштујемо дарове и чувамо благослове, а не да збацимо венац који нам је Бог исткао са много зноја и труда. Ово је живот у Христу, који је подржан светим тајнама.