О том, что она созидается посредством Божественных таинств: Крещения, Миропомазания и священного Приобщения
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الحياة في المسيح تبدأ في هذه الحياة وتبدأ هنا، وتكتمل في الحياة المستقبلية عندما نصل إلى ذلك اليوم. ولا الحياة الحاضرة تستطيع أن تضعه كاملاً في قلوب الناس، ولا المستقبل إذا لم تستقبل بداياته في هذه الحياة. لأنه إذ في هذه الحياة مظلمة أشياء الجسد، والظلمة هنا، والفساد الذي لا يستطيع أن يرث عدم الفساد، رأى بولس أنه من الأفضل أن يتم الحل لكي نكون مع المسيح: "ليكونوا مصممين،" كما يقول، "وأن نكون أفضل كثيرًا مع المسيح" (فيلبي 1: 23). والحياة المستقبلية، حتى لو قبلت أشخاصًا ليس لديهم القوة والمشاعر اللازمة لهذه الحياة، لن تخدمهم على الأقل من أجل الرفاهية، ولكن كموتى وبائسين سيسكنون في ذلك العالم السعيد والخالد. والسبب هو أنه على الرغم من أن الضوء يشرق وترسل الشمس شعاعًا نقيًا، إلا أنه لا تتكون بعد ذلك عيون إنسان واحد، وتنسكب رائحة الرائحة بكثرة وتنتشر في كل مكان، لكن من لا يملكها لا يحصل على حاسة الشم من ذلك.
ومن خلال الأسرار يمكن في ذلك اليوم أن يتصل ابن الله بأصدقائه ويتعلم منه ما سمعه من الآب. لكن عليك أيضًا أن تأتي إليه بأن تكون صديقًا له وأن يكون لك آذان صاغية. لأنه هناك لا يمكن تكوين صداقات وفتح الآذان وإعداد ثوب العرس وإعداد الأشياء الأخرى اللازمة في غرفة الزفاف، ولكن مكان إعداد كل هذا هو الحياة الحاضرة، وأولئك الذين ليس لديهم هذا قبل الرحيل ليس لديهم أي شيء مشترك مع هذه الحياة. والعذارى الخمس الشاهدات على ذلك والمدعوة إلى العرس، إذ أتين ليس معهم زيت ولا ثياب العرس (متى 25)، لم يستطيعوا أن يشتروها بعد. إن الإنسان الداخلي الجديد حقًا، المخلوق وفقًا لله، قد رحم هذا العالم، وقد حُبل به بالفعل هنا وتشكل بالكامل، وولد في هذا العالم الدائم. لأنه كما أن الجنين لا يزال في الظلام والحياة الليلية، فإن الطبيعة في ذلك الوقت تعده للحياة في النور وتشكله، كما كانت، وفقًا لقانون الحياة الذي يجب أن تدركه - وبطريقة مماثلة يحدث مع القديسين.
وهذا ما قاله الرسول بولس في رسالته إلى أهل غلاطية: "يا أولادي، لا أزال أمرض معهم حتى يتصور المسيح فيكم" (غل 4: 19). لكن هذه الأجنة لا تصل أبدًا إلى الإحساس بهذه الحياة؛ المباركون أيضًا في هذه الحياة لديهم أحاسيس كثيرة للمستقبل. والسبب هو أنه بالنسبة للأول، فإن الحياة الحالية لم تصل بعد، ولكن بالنسبة لهم هناك مستقبل حرفيًا. فإنه ليس في وعاء الأجنة شعاع ولا أي شيء آخر يؤيد هذه الحياة؛ ليس الأمر كذلك عندنا، ولكن يبدو أن هذه الحياة المستقبلية تتدفق وتختلط بهذه الحياة الحاضرة، والشمس أيضًا تشرق لنا بمحبة، والعالم السماوي مرهق في الأماكن النتنة، وخبز الملاك يُعطى للناس أيضًا. لذلك، لا يقتصر الأمر على الاستقرار والاستعداد للحياة فحسب، بل أيضًا عيش هذه الحياة والتصرف كقديس حتى في هذه الحياة. يقول بولس: "أكلت للحياة الأبدية (1 تي 6: 12)، "وأحيا ولكن المسيح يحيا في" (غل 2: 20)، وإغناطيوس الإلهي: "يوجد ماء حي يتكلم في" (رومية 6)، والكتاب المقدس مملوء بأشياء كثيرة مماثلة.
علاوة على كل هذا، عندما يُعلن أن الحياة نفسها حاضرة دائمًا مع القديسين، إذ يقال: "ها أنا معكم كل الأيام إلى انقضاء الدهر" (متى 28: 20)، فلماذا نعتقد خلاف ذلك؟
لأن هذا هو "سلام الله الذي يفوق كل عقل" (فيلبي 4: 7)؛ وكذلك يكون اتحاده بمحبوبه أعلى من أي اتحاد، فلا يمكن لأحد أن يفهم ذلك أو يصوره بأي شكل من الأشكال. لذلك، في الكتاب المقدس، كانت هناك حاجة إلى العديد من التشابهات لكي نتمكن من تحديد هذا الاتحاد، لأن تشابهًا واحدًا لا يكفي، وهو يشير تارة إلى ساكن وبيت، تارة إلى كرمة وأغصانها، تارة إلى زواج، تارة إلى أعضاء ورأس، والتي لا شيء يساوي هذه الوحدة، لأنه من هذه التشابهات لا يمكن الوصول إلى الحقيقة بدقة.
فمن الضروري جدًا أن يتبع الصداقة اتحاد؛ ماذا يمكن أن يساوي الحب الإلهي؟ ثم يبدو أن الزواج واتفاق الأعضاء مع الرأس خير دليل على الارتباط والوحدة، لكن هذا أيضًا بعيد جدًا عن الحقيقة ويحتاج إلى أكثر من ذلك بكثير لتوضيح جوهر الأمر. فالزواج لا يوحد الناس بحيث يبقى المتحدون ويعيشون في بعضهم البعض، كما حدث مع المسيح والكنيسة. لماذا قال الرسول الإلهي عن الزواج: "هذا السر عظيم"، أضاف "لكنني أنا أتكلم في المسيح وفي الكنيسة" (أفسس 5: 32)، أظهر أنه لم يتعجب من هذا، بل من ذلك الزواج. الأعضاء متحدة حقًا مع الرأس وتعيش بهذا الارتباط وتموت عندما تنفصل؛ ولكن يبدو أنهم متحدون بالمسيح أكثر من اتحادهم بالرأس، ويعيشون به أكثر من الاتحاد بالرأس. وهذا واضح في الشهداء الطوباويين، الذين احتملوا أمرًا بسهولة، ولم يستطيعوا حتى أن يسمعوا شيئًا آخر؛ لقد وضعوا رؤوسهم وأطرافهم بسرور، لكنهم لم يستطيعوا التراجع عن المسيح حتى مع صوتهم. و سأقول شيئا جديدا.
لأنه هل يمكن لأي شيء أن يتحد بآخر بشكل أوثق من اتحاده بذاته؟ لكن حتى هذه الوحدة أقل من هذا الاتحاد. لأن كل واحد من الأرواح المباركة هو واحد مع نفسه، لكنه متحد بالمخلص أكثر من نفسه. فإنه يحب المخلص أكثر من نفسه، وبولس يشهد لهذه الكلمة، مصليًا أن "ينقطع عن المسيح" (رومية 9: 3) من أجل حكمة اليهود، ليزداد له مجدًا. إذا كان هذا هو الحب البشري، فمن المستحيل أن نفهم الحب الإلهي. لأنه إذا أظهر الأشرار مثل هذا اللطف، فماذا نقول عن هذا الصلاح؟ عندما يكون الحب متساميًا جدًا، فمن الضروري أن يتجاوز الاتحاد الذي يشمل العشاق الفكر البشري، بحيث لا يكون من الممكن تفسيره بالمقارنة.
لأنه ليس للمحتاجين ما لا يكون هو نفسه للقديسين، فهو يلدهم ويغذيهم ويغذيهم، وهو نور ونفس لهم، وبنفسه يشكل لهم عينًا، وينيرهم بنفسه ويمنحهم أن يروا نفسه. هو نفسه المغذي، ولكنه في نفس الوقت هو أيضًا الطعام الذي يعلنه كخبز الحياة. هو نفسه الذي يسلم. هو الحياة لمن يعيش، والسلام لمن يتنفس، واللباس لمن يريد أن يلبس. وحده يمكننا أن نسير، وهو الطريق، علاوة على ذلك، بقية الطريق وحدوده. نحن الأعضاء وهو الرأس. نحن بحاجة إلى أن نجتهد - فهو سيقاتل من أجل أولئك الذين يستحقون الثناء، لقد طرح نضالاتنا ونحن ننتصر - إنه تاجنا الجاهز. وهكذا يحول كل شيء إلى نفسه، ولا يسمح للعقل أن يتحول إلى أي شيء آخر، ولا أن يلتهب بحب أي شيء موجود. لأنه إذا وجهنا رغبتنا هنا، فهو نفسه حاضر هنا ويعطي السلام، إذا كان هناك - وهناك، إذا كان في مكان آخر - وعلى هذا الطريق يدعم ويقوي أولئك المستعدين للسقوط.
"إن صعدت إلى السماء فأنت هناك"، كما قيل، "إن نزلت إلى الجحيم فها أنت، وإن رفعت جناحي مبكرًا وسكنت في آخر البحار، وهناك تهديني يدك وتعضدني يمينك" (مز 139: 8-10). من خلال بعض الإكراه المذهل والعنف المحب للإنسان، منجذبًا إلى نفسه وحده ومتحدًا بنفسه وحده - أعتقد أن هذا هو الإكراه الذي أجبر به أولئك الذين دعاهم على دخول البيت وإلى الوليمة، قائلاً للخادم: "اضطر بالدخول حتى يمتلئ بيتي" (لوقا 14: 23).
إن الحياة في المسيح، ليس فقط في المستقبل، بل في الحياة الحاضرة أيضًا، توجد في القديسين الذين يعيشون ويعملون بها، هذا واضح مما قيل. ولماذا من الممكن أن نعيش هكذا، وكما يقول بولس، أن نسير في جدة الحياة، أي مع أولئك الذين يفعلون أي نوع من الأعمال، المسيح متحد جدًا ومرتبط بهم جدًا، ولا أعرف كيف أعبر عن هذا، سنتحدث عن هذا أكثر. يحدث هذا، من ناحية، من الله، ومن ناحية أخرى، من اجتهادنا، أحدهما هو عمله بالكامل، والآخر يتطلب الغيرة منا. ولكن لا نأتي بأكثر مما هو ضروري لحفظ النعمة وعدم خيانة الكنوز وعدم إطفاء المصباح الذي سبق إضاءته. أعني أولئك الذين لا يأتون بشيء يبطل الحياة ويولد الموت، لأن كل خير إنساني وكل فضيلة تخدم هذا الهدف فقط، بحيث لا يشهر أحد سيفًا على نفسه ولا يهرب من الصحة ولا ينزع التيجان من رأسه، لأن جوهر الحياة قد زرع في نفوسنا بواسطة المسيح نفسه، وهو حاضر معنا بطريقة لا توصف.
لأنه حاضر حقًا ويعين باكورة الحياة التي قدمها بنفسه بمجيئه. فهو حاضر ليس كما كان من قبل، وذلك عن طريق الحديث والمحادثة والمعاملة معنا والتواصل، ولكن بطريقة مختلفة وأكمل، حيث نصبح معه جسديين ونعيش معه أعضاء ونحو ذلك مما يتعلق فقط بهذا. لأنه كما أن الحب الذي لا يوصف للبشر هو الذي بسببه أحب المتواضعين، أراد أن يكرمهم بأعظم الفوائد، وكما أن الاتحاد الذي به يتحد مع أحبائه يفوق كل صورة وكل اسم، كذلك الطريقة التي يحضر بها ويفعل الخير هي رائعة وتليق بمن يفعل العجائب وحده. فإن الذين مات موتهم حقًا من أجل حياتنا يتم تقليدهم في بعض الرموز، كما لو كان في صور، فهو في الواقع يجدد ويخلق ويجعل شركاء حياته.
لأنه لم نكن نحن من طلبنا، بل نحن من طلبنا، لأنه لم تكن الخراف هي التي تطلب الراعي، ولا الدراخما السيدة، بل هو نفسه نزل إلى الأرض ووجد الصورة وكان في تلك الأماكن التي تاهت فيها الخراف، فرفعها وأقامها من التيه، دون أن ينقل الناس من هنا، جعل الذين على الأرض سمائيين ووضع فيهم حياة سماوية، ولم يرفعهم إلى السماء، بل أحنى السماء وأنزلهم إليهم. فإنه كما يقول النبي: "اطوي السماء وانزل" (مز 17: 10). وهكذا، من خلال هذه الأسرار المقدسة، كما من النوافذ، تدخل شمس الحق إلى هذا العالم المعتم، وتقتل الحياة بحسب العالم، وتعيد الحياة الدنيوية، ونور العالم ينتصر على العالم، وهو ما يقصده المخلص بقوله: "لقد غلبت العالم" (يوحنا 16: 33)، عندما أدخل الحياة الثابتة والخالدة في جسد مائت ومتغير.
لأنه كما هو الحال في المنزل، عندما يدخل فيه شعاع، لا يجذب المصباح أنظار الناظرين إلى نفسه، بل يجذبهم إلى نور الشعاع الغالب: كذلك في هذه الحياة، نور الحياة المستقبلية، الذي ينفذ إلى النفوس ويدخل إليها من خلال الأسرار، ينتصر على الحياة في الجسد ويظلم جمال هذا العالم وخفةه. وهذه هي الحياة في الروح، التي بها تغلب كل شهوة الجسد، كقول بولس: "اسلكوا في الروح، ولا تفعلوا شهوات الجسد" (غل 5: 16). واصل الرب هذا الطريق، آتيًا إلينا، وفتح هذا الباب، فدخل إلى العالم، وصعد إلى الآب، ولم يتركه ينغلق، بل من الآب عبر هذا الباب يأتي إلى الناس، علاوة على ذلك، فهو حاضر معنا دائمًا ويقيم، وسيبقى إلى الأبد، محققًا هذه الوعود. إذن، ليس هذا، بل بيت الله، وهذا هو باب السماء، - يقول البطريرك، الذي به لا ينزل الملائكة فقط إلى الأرض، لأنهم متأصلون في كل من نال المعمودية، بل أيضًا في رب الملائكة نفسه.
لأنه هل هناك علامة أفضل على صلاح الله ومحبته من أنه يغتسل بالماء ويطهر النفس من الدنس ويدهن بالمر ويملك في الملكوت السماوي ويشبع ويقدم جسده ودمه؟ أن الناس قد صاروا آلهة وأبناء لله، وأن طبيعتنا تُكرم بالكرامة الإلهية، وأن التراب يرتقي إلى هذا المجد حتى يصبح مُبجلًا وحتى مشابهًا للطبيعة الإلهية - بأي شيء يمكن مقارنته؟ ما الذي ينقصنا أيضًا من وفرة التجديد هذه؟ فإن هذه هي فضيلة الله التي غطت السماوات، وفاقت كل الخليقة، وأخفت كل عمل الله، وقهرتها بالعظمة والجمال. لأنه من بين جميع الأعمال الإلهية، الكثيرة والجميلة والعظيمة، لا يوجد عمل يُظهر حكمة الخالق وفنه بشكل أكثر وضوحًا من الآخرين، ولا يمكن القول إن أي شيء موجود يمكن أن يكون أفضل أو أكثر تنوعًا.
لهذا السبب قال بولس إن "بر الله" ظهر أولاً في الإنجيل (رومية 1: 17): لأنه إن كانت هناك فضيلة من الله والحق، فهي تتكون من هذا: أن يمنح بركاته وشركة البركات للجميع دون حسد. لذلك، يمكن بحق أن تسمى الأسرار المقدسة أبواب الحقيقة، لأن محبة الله الفائقة وصلاحه للجنس البشري، والتي تتكون منها الفضيلة الإلهية والحقيقة، جعلتها لنا صعودًا إلى السماء.
وبطريقة أخرى، وفقًا لنوع من الحكم والحق، أقام الرب هذه الكأس وأعطانا هذا الباب وهذا الطريق. لأنه لم يخطف الفاسدين بالقوة، بل أعطى فدية عنهم وأوثق الأقوياء، ليس لأنه كان له قوة عظيمة، بل إذ أدانه بحكم عادل، ملك في بيت يعقوب، محطمًا القوة العنيفة في نفوس الناس، ليس لأنه كان قادرًا على تدميرها، بل لأنه كان عادلًا في تدميرها. وقد أشار داود إلى ذلك قائلاً: ""العدل والقضاء إعداد الكرسي"" (مز 89: 15). الحقيقة لم تحل هذه البوابات فحسب، بل وصلت أيضًا إلى عائلتنا من خلالها. لأنه في الأزمنة الأولى، قبل أن يأتي الله إلى الناس، كان من المستحيل العثور على الحق على الأرض. لأن الله نفسه استقبلها من السماء وبحث عنها، التي لم تكن تستطيع أن تختبئ منها لو كانت موجودة، ومع ذلك لم يجدها: "الجميع قد زاغوا، بلا مفاتيح، لا يصنعون صلاحًا، ولا واحد" (مز 13: 3).
إذا كان هناك العديد من الأبرار وأصدقاء الله، وفقًا للكتاب المقدس، قبل مجيء المُبرِّر والمصالح، فيجب أن يُفهم هذا في المقام الأول فيما يتعلق بالمستقبل، أي أنهم أصبحوا كذلك وكانوا مستعدين للجوء إلى الحق الذي كان سيتم إعلانه، وتم تحريرهم عندما تم تقديم الفداء، ورأوا عندما ظهر النور، ونبذوا الصور عندما تم الكشف عن الحق. وهذا هو الفرق بين الصالحين والأشرار، الذين كانوا مقيدين بالأغلال وكانوا أيضًا خاضعين للعبودية، أن البعض تحملوا هذه الاستعباد والعبودية باستياء وصلوا من أجل هدم السجن وحل هذه القيود، وأرادوا أن يسحق الأسرى رأس الطاغية، بينما بالنسبة للآخرين لا شيء حقيقي لا يبدو غريبًا فحسب، بل لقد تعزوا أيضًا أثناء العبودية.
وفي تلك الأيام المباركة كان هناك أمثالهم، لم يقبلوا الشمس التي أشرقت فيهم وحاولوا قدر الإمكان أن يطفئوها، يفعلون كل ما يمكن أن يدمر أشعتها في نظرهم. لماذا تحرر البعض من عبودية الجحيم عندما ظهر الملك، بينما بقي آخرون في العبودية؟ وكما هو الحال بين المرضى، فإن أولئك الذين يطلبون الشفاء بكل الطرق الممكنة ويسعدون برؤية الطبيب عادة ما يكونون أفضل وأكثر صبرًا من أولئك الذين لا يعرفون حتى أنهم مرضى ويتجنبون الطب، إذ يبدو لي أن الطبيب، دون أن يعالجهم بعد، سيدعوهم إلى الشفاء، ما لم يدرك أن فنه عاجز عن مواجهة المرض. وبنفس الطريقة، في تلك الأوقات، دعا الله بعض الصالحين والأحباء إليه. فإنهم من جانبهم فعلوا كل شيء وأظهروا الحقيقة الممكنة، مما جعلهم يستحقون الحل عندما يظهر القادر على الحل، لكنهم لم يحلوا. لو كان هذا هو الحق الحقيقي، لكانوا، بعد أن طرحوا هذا الجسد، بسلام وفي يد الله، كما يقول سليمان (حك 9: 13-15). والآن، عندما غادروا هنا، استقبلهم الجحيم.
وهذه الأبواب أشرف وأسهل بكثير من أبواب الجنة. لا يتم فتحها لأي شخص لم يعبر هذه البوابات أولاً، وهي مفتوحة حتى عندما تكون مغلقة. يمكنهم إخراجهم، لكنهم يدخلونهم فقط، ولا يخرجون أي شخص. كان من الممكن أن يتم إغلاقها وفتحها مرة أخرى، ولكن في هذه يتم تدمير الحجاب والمنصف إلى الأبد، ولم يعد من الممكن استعادة الحاجز وربط الأبواب وفصل العوالم عن بعضها البعض بجدار. ولم ينفتحوا فحسب، بل "انفتحت السماء"، قال مرقس الرائع (مرقس 1: 10)، موضحًا أنه لم تعد هناك أبواب ولا مصاريع ولا ستائر من أي نوع. لأن من صالح ووحد وأصلح العالم العلوي مع العالم السفلي ودمر وسط السياج لا يستطيع أن ينكر نفسه، كما يقول الطوباوي بولس (2 تيموثاوس 2: 13). لأن تلك الأبواب التي فُتحت من أجل آدم، بالطبع، كان لا بد من إغلاقها عندما لم يستمر آدم في ما كان ينبغي أن يبقى فيه. وقد فتحها المسيح نفسه، الذي لم يرتكب خطيئة ولا يستطيع أن يخطئ، لأن بره، كما يقال، يبقى إلى الأبد.
لذلك، من الضروري للغاية أن يظلوا منفتحين ويقودون إلى الحياة، وألا يعطوا أي شخص طريقة للخروج من الحياة. "لأنني أتيت"، قال المخلص، "ولهم الحياة" (يوحنا 10: 10)، والحياة التي جلبها الرب تتمثل في جعل الذين يأتون من خلال هذه الأسرار مشاركين في موته وشركاء في الألم، وبدون هذا لا يمكن لأحد أن يهرب من الموت. لأن من لا يعتمد بالماء والروح القدس لا يستطيع أن يدخل الحياة، كما أن الذين لا يأكلون جسد ابن الإنسان ولا يشربون دمه لا يمكن أن تكون لهم حياة في أنفسهم.
ودعونا ننظر إلى أعلى. من المستحيل أن يحيا الإنسان في الله إذا لم يمت بعد عن الخطايا، والله وحده يستطيع أن يقتل الخطية. لأنه كان ينبغي على الناس أن يفعلوا هذا، لأننا أبرار، يمكننا، بعد الهزيمة، أن نستأنف القتال، لكن هذا أصبح مستحيلًا تمامًا وفوق طاقتنا عندما صرنا عبيدًا للخطيئة. كيف يمكننا أن نصبح أفضل بينما نبقى في العبودية؟ وحتى لو أصبحوا أفضل، فليس العبد أعظم من سيده. لأن الشخص الذي كان عليه أن يدفع هذا الدين ويفوز بهذا النصر كان عبدًا لمن كان من المفترض أن يكتسب القوة عليه من خلال النضال، والله، الذي كان هذا ممكنًا بالنسبة له، لم يكن مدينًا لأحد، لذلك لم يقم أحد ولا الآخر بالنضال وعاشت الخطيئة، ولم يعد من الممكن للحياة الحقيقية، هذه المكافأة المنتصرة، أن تشرق لنا، من ناحية، لدينا دين، ومن ناحية أخرى، لدينا قوة؛ لذلك كان من الضروري أن يكون كلاهما متحدين وأن يكون للواحد نفسه كلا الطبيعتين: كلاهما خاضع للمعركة وقادر على النصر. وهكذا حدث.
لأنه حسب لنا العار مكسبًا، وعدم أهمية الثمن يعني أنه قبل الموت مجانًا ولا شيء من أجل العالم. لقد مات طوعاً، ولم يظلم أحداً في أي شيء، لا في الحياة ولا في المجتمع، وقد قصد للقتلة منفعة تفوق كل الرغبات والآمال.
لكن ماذا أقول في هذا؟ لقد مات الله، وسفك دم الله على الصليب. ما الذي يمكن أن يكون أغلى من هذا الموت، ما الذي يمكن أن يكون أكثر فظاعة منه؟ كيف أخطأت الطبيعة البشرية كثيرًا لدرجة أن مثل هذه الكفارة كانت ضرورية؟ أي نوع من القرحة يجب أن تكون قوة مثل هذا الشفاء ضرورية لشفاءها؟ لأنه كان من الضروري أن يُكفر عن الخطية بنوع من العقاب، وأن فقط أولئك الذين نالوا العقاب المستحق على ما أخطأوا به ضد الله هم الذين ينقذون من الإدانة. لأنه لم يعد من الممكن اتهام المعاقب بما عوقب عليه، ولكن لا يوجد أحد بين الناس، وهو طاهر، سيعاني هو نفسه من أجل الآخرين، لأنه لا أحد قادر على تحمل العقوبة المناسبة سواء لنفسه أو للجنس البشري بأكمله، حتى لو كان يمكن أن يموت ألف مرة. فما هو الثمن الذي سيتحمله أصغر العبد، مما يسحق الصورة الملكية ويسيء إلى عظمته؟
ولماذا تنزل إلينا الحياة الحقيقية من خلال موت المخلص، وهذا يمكن رؤيته مما يلي. والطريقة التي نجذبها إلى نفوسنا هي من خلال أداء الأسرار، والاغتسال، وادهن أنفسنا، والاستمتاع بالوجبة المقدسة. يأتي المسيح إلى الذين يفعلون هذا ويسكن فيهم ويتحد بهم ويلتصق بهم ويطرح الخطية فينا ويمنحهم حياته وقوته ويجعلهم شركاء النصرة – يا إلهي – يمنطق المغتسلين ويسبح المتكئين. لماذا ولأي سبب يأتي النصر والتاج من الخط والسلام والمائدة، وهي ثمرة العمل والعرق؟ لأنه على الرغم من أننا لا نسعى ولا نعمل في القيام بذلك، إلا أننا نمجد هذا العمل الفذ ونفاجأ بالنصر ونمجد الكأس ونظهر حبًا عظيمًا للغاية لا يوصف. ونستوعب هذه الجراح والعقاب والموت قدر الإمكان. نجذبهم إلى أنفسنا ونصبح من جسد الأموات والقائمين. لماذا نتمتع بحق بهذه الفوائد التي تأتي من الموت وهذه المآثر؟
لأنه إذا كان شخص ما يمر بمعذب، وقد تم القبض عليه وينتظر الإعدام، فيمتدحه ويكرمه بالتاج ويظهر احترامًا لعذابه ويفكر هو نفسه في الموت بسقوطه ويصرخ مخالفًا للقوانين، ساخطًا على الحق، أليس هذا خجلًا ودون إخفاء غضبه، بل يتحدث علنًا ويشهد ويشير إليه، بأي جملة يجب أن نكرمه؟ أفلا نعاقب مثل المعذب؟ من الواضح أن ذلك. وعلى النقيض من هذا تماماً، إذا فاجأ شخص ما الشجاع، فيفرح بالمنتصر وينسج له التيجان، وتطلق صرخة استحسان ويهز المسرح ويسقط بكل سرور على المنتصر ويقبل رأسه ويقبل يده اليمنى وهو متحمس جداً للمحارب وللنصر الذي حققه، كما لو كان هو نفسه يجب أن يزين رأسه بالتاج. ألن يعترف به القضاة ذوو النوايا الحسنة كمشارك في مكافآت الفائز، كما أعتقد أنه سيتقاسم العقوبة مع الجلاد؟ فإذا حفظنا في الشر حقه، مطالبين بالعقوبة على النية والفكر، فلا ينبغي حرمان الخير مما يليه.
وإذا أضفنا أن من نال هذا النصر بنفسه لا يحتاج إلى مكافآت على النصر، بل يفضل أن يرى متعصبه مجيدًا في الخزي ويعتبر أن تتويج صديقه مكافأة على إنجازه، فهل سيكون من الظلم وغير القانوني حقًا أن يقبل هذا الأخير تاج الحرب دون جهد أو خطر؟ وهذا الحمام والوجبة والاستمتاع الحكيم بالعالم يمكن أن يفعل ذلك لنا. لأننا عندما نقترب من الأسرار، نعير المعذب ونحتقره ونبتعد عنه، لكننا نحمد ونتعجب من الفائز، ونكرمه ونحبه من كل نفوسنا، حتى أننا بكثرة الرغبة نعطش إليه مثل الخبز، ويُمسح مثل الدهن، ويحيط بنا مثل الماء. من الواضح أنه إذا دخل في النضال من أجلنا، ولكي ننتصر، احتمل الموت بنفسه، فلا يوجد شيء متناقض أو غير مقبول في حقيقة أننا من خلال هذه الأسرار نصل إلى التيجان.
من الواضح مدى قوة الغيرة البشرية في هذا الأمر، ولماذا يليق بمن يريد أن يتحدث عنه أن يناقش أولاً كل سر من الأسرار، ثم يتحدث بالترتيب عن التصرف حسب الفضيلة.
قد تكون مهتمًا بـ: