Книга двадцатая

Про останній суд і про свідчення як нового, так і старого заповіту, що передвіщають майбутнє Глава I. Про те, що хоч Бог судить у будь-який час, але в цій книзі йтиметься власне про Його останній суд Маючи намір говорити про день останнього суду Божого, який чинитиме Він сам, і маючи на меті захистити дійсність його проти безбожних і невіруючих, ми повинні почати з божественних свідчень, поклавши їх як би в основу будівлі. Не бажаючі вірити цим свідченням намагаються протиставити їм хибні й оманливі докази людського розуму або для того, щоб доводити, ніби свідчення, що наводяться зі священних Писань, мають інше значення, або для того, щоб зовсім заперечувати в них божественність висловів. Бо не знайдеться, на мою думку, смертного, який би, зрозумівши ці свідчення в їхньому буквальному розумінні і вірячи, що вони висловлені найвищим і істинним Богом через святі душі, не прийняв би їх до серця і не погодився б з ними; висловить він це відкрито чи посоромиться і побоїться зізнатися в тому через якусь слабкість; або ж за впертістю, дуже схожою на божевілля, буде з усіляким старанням захищати явну і свідому брехню проти явної і визнаної всіма істини. Отже, вся церква істинного Бога сповідує та проповідує, що Христос повинен прийти з неба судити живих та мертвих. Це ми називаємо остаточним днем ​​божественного суду, тобто останнім часом. Бо скільки днів триватиме цей суд, невідомо; але кожен, хто навіть неуважно читає Святе Письмо, знає, що там слово «день» зазвичай вживається в сенсі часу. Але, говорячи про цей день суду, ми додаємо: остаточний чи останній, тому що Бог судить і тепер, судив і з самого початку людського роду, коли вигнав із раю і вилучив від дерева життя перших людей, які вчинили великий злочин; судив, безперечно, і тоді, коли не пощадив грішних ангелів, глава яких, занапастивши себе, занапастив із заздрощів і людей. Не без Його високого і справедливого суду, як у повітряних просторах неба, так і на землі, переповнене помилками і скорботами нещасливе життя і демонів, і людей. Та якби ніхто і не згрішив, не без доброго і праведного суду Він утримував би в блаженному стані всю взагалі розумну тварюку, що живить незмінну прихильність до Нього, як до свого Господа. Судить Він, притому, не тільки загальним чином, караючи демонський і людський рід безбожністю відповідно до тяжкості перших гріхів, але судить Він і особисту справу кожного, яка чиниться з волі волі. Бо й демони моляться, щоб не терпіти мук (Мт. VIII, 29); і коли їм виявляється пощада чи кожен із них терпить муки відповідно до свого непотребства, це у разі буває без порушення справедливості. І люди, здебільшого відкрито, таємним чином – завжди, несуть за свої справи божественні покарання, чи в цьому житті, чи після смерті; хоча жодна людина не надходить належним чином без сприяння божественної допомоги, жоден демон і жодна людина не чинить несправедливо, якщо це не буває попущено йому тим самим справедливим божественним судом. Бо, як каже апостол, немає неправди у Бога (Рим. IX, 14). І як той самий апостол каже в іншому місці: «Незбагненні долі Його і нездійсненні шляхи Його» (Рим. XI, 33). Отже, у цій книзі я говоритиму не про ті перші і не про ці проміжні суди Божі, а про останній суд, наскільки Він же чинитиме цей суд, коли прийде з неба Христос, щоб судити живих і мертвих. Називається він днем ​​суду у власному розумінні, бо там уже не залишиться місця для здивованих питань, чому ця несправедлива людина щаслива, а той праведник – нещасний. Бо тоді істинне і повне щастя обернеться на спадок добрих, а заслужене і найбільше нещастя – на спадок злих. Розділ II. Про невідповідності людської долі, про які не можна сказати, щоб їм не був притаманний суд Божий, хоча простежити цей суд немає можливості В даний час ми вчимося і зло переносити байдуже, тому що його терплять і добрі, і благам не надавати великого значення, оскільки ними користуються і злі. Тому божественне вчення виявляється рятівним і за справжніх обставин, коли божественна справедливість не виявляється очевидністю. Бо ми не знаємо, за яким Божим судом той добрий чоловік бідний, а цей злий – багатий; той, хто за свої розпусні звичаї, на нашу думку, мав би мучитися скорботами, радіє, а той, чиє похвальне життя мало б приносити радості, терпить засмучення; невинний виходить із суду не тільки не помщеним, а й засудженим, не маючи сил боротися з неправдою судді чи спростувати хибні свідчення, а лиходій, його противник, навпаки, не тільки безкарним, а й тріумфуючим над ним; безбожний користується чудовим здоров'ям, благочестивий знемагає у розслабленні; розбійничають юнаки чудового здоров'я, а хто міг образити когось і словом, той піддається різного роду жорстоким хворобам; рання смерть забирає корисних для людства дітей, а кому, здавалося б, не слід і народитися, той живе надміру довго; обтяжений злочинами оточений суспільною повагою, а людину бездоганну приховує морок невідомості, і так далі; хто збере чи перелічить усі подібні явища? Будь у цих явищах, за самої їх ніби безглуздості, певна постійність, так, щоб у цьому житті, в якому "людина, - за висловом священного псалма, - подібна до подиху; дні його - як тінь, що ухиляється» (Пс. 143:4), минущими і лихими лихими, тільки лихими зла, їли тільки добрі, було б віднести до справедливого і навіть прихильного суду Божого; великі або малі гріхи, або вправою для їхніх чеснот. Тепер же, коли не тільки добрі терплять лиха, а злі благоденствують, що представляється несправедливим, але коли дуже часто буває і так, що злі терплять лиха, а добрі досягають добробуту, – долі Божі стають ще більшими. ). Отже, хоча ми не знаємо, за яким судом робить чи допускає це Бог, у Якого найвища сила, найвища мудрість і найвища правда і у Котрого немає слабкості, немає необачності і немає неправди, проте ми спасительно вчимося не надавати великого значення тим благам або злу, які бачимо спільними і добрими, які бачимо спільними і добрими, які бачимо спільними і злими, які бачимо спільними належать добрим і уникати тих зол, які становлять виняткову приналежність злих. Коли ж ми з'явимося на цей Божий суд, час якого здебільшого називається днем ​​суду, а іноді днем ​​Господнім, тоді виявиться найвищий ступінь справедливості не тільки того суду, який буде промовлений у той час, але й того, що був проріканий від початку, і того, що буде висловлюватися до того часу. Там також виявиться, як справедливий суд Божий і щодо того, що в даний час настільки багато, навіть майже всі справедливі суди Божі ховаються від почуття і розуміння смертних; хоча, втім, у цій справі від віри благочестивих не ховається, що це потаємне – справедливе. Розділ III. Що говорив Соломон у книзі Еклезіаста про те, що в цьому житті загально і добрим, і злим Соломон, наприклад, наймудріший ізраїльський цар, що царював в Єрусалимі, так почав книгу, яка називається книгою Еклезіяста і поміщається іудеями в канон священних книг: «Суєта суєт, сказав Еклезіяст, суєта суєт, - все суєта! Що користі людині від усіх трудів її, якими працює вона під сонцем? (Еккл. 1:2–3). Розвиваючи цю думку у застосуванні до всього іншого, згадавши про скорботи і омани цього життя і про зникаючу течію часів, в якій ніщо не залишається міцним, ніщо – стійким, він деяким чином оплакує в цій метушні речей під сонцем і те, що хоч і є перевага мудрості над мудрістю, як про дурність, як про дурість, як про мудрість і безглуздість голові його, а дурний у темряві ходить, проте одна доля спіткає їх усіх (Еккл. II, 13-14); одна, зрозуміло, у цьому житті, що проходить під сонцем. Участю називає він ті лиха, які ми бачимо спільними для добрих і злих. Вказує він і на те, що добрі терплять зло, якби були злими, а злі користуються благами, як би були добрими, кажучи так: «Є і така суєта на землі: праведників осягає те, чого заслуговували б на справи безбожних, з безбожними буває те, на що заслуговували б справи праведників. І сказав я: І це суєта! (Еккл. VIII, 14). цій метушні, достатньому з'ясненню якої премудрий чоловік присвятив цілу згадану книгу для того, звичайно, щоб ми мали предметом бажань своїх те життя, яке складається не з метушні під сонцем, а має своїм змістом істину під Тим, Хто створив це сонце, – у цій, кажу, метушні, не в справедливому. що став подібним до цієї самої метушні? Вкрай важливо, проте, чи противиться він у дні цієї суєти, чи кориться істині, непричетний чи причетний до справжнього благочестя. Важливо це не заради набуття благ або уникнення лих цього життя, що минають внаслідок своєї нікчемності; важливо це заради майбутнього суду, внаслідок якого добрі отримають благо, а злі – зло, які мають бути до кінця. Нарешті, мудрий чоловік укладає цю свою книгу такими словами: «Бійся Бога і заповіді Його дотримуйся, тому що в цьому все для людини; бо всяка справа Бог приведе на суд, і все таємне, чи добре воно, чи зле» (Еккл. XII, 13–14). Чи можна сказати щось коротше, справедливіше, рятівніше? "Бійся, – каже, – Бога і заповіді Його дотримуйся, тому що в цьому все для людини». Всякий, хто є, є хранитель заповідей Божих, бо хто не є цей (охоронець), той суть ніщо, тому що він не перетворюється за образом істини, а залишається в подобі суєти. суд, і все таємне, чи добре воно, чи погано», тобто на суд над усім, що здавалося тут ганебним і тому не звертало на себе уваги. Розділ IV. Про те, що маючи намір говорити про останній суд Божий, наведемо свідчення старого, а потім нового завіту. Отже, зі свідчень Святого Письма про цей останній суд Божий, які я припустив викласти, слід навести свідчення книг Нового, а потім і Старого завіту. Хоча Старий передує за часом, Новий, однак, повинен надавати перевагу йому гідно; бо той Старий був провісником цього Нового. Новий тому буде викладено раніше, а для більшого підтвердження наведуться і давні (свідчення). До Старого належать Закон і Пророки, до Нового євангелія і апостольські послання. Апостол каже: «Законом пізнається гріх. Але нині, незалежно від закону, з'явилася Божа правда, про яку свідчать закон і пророки. Правда Божа через віру в Ісуса Христа у всіх і на всіх віруючих» (Рим. III, 20–22). Ця правда Божа відноситься до Нового завіту і має свідчення про себе в старих книгах, тобто в Законі та пророках. Отже, спочатку має бути викладена сама справа, а тому взято свідчення від свідків. Показуючи, що саме цього порядку слід дотримуватися, сам Ісус Христос каже: «Книжник, навчений Царству Небесному, подібний до господаря, який виносить зі своєї скарбниці нове і старе» (Мф. XIII, 52). Він не сказав: «старе і нове», що сказав би неодмінно, якби не хотів віддати перевагу гідності перед часом. Глава V. Якими словами Господа Спасителя проголошується суд Божий, що має бути в кінці століття? Отже, докоряючи містам, в яких Він явив великі сили, але які не повірили, і ставлячи вище за їхніх іноплемінників, сам Спаситель каже: «Тиру і Сидону радіше буде в день суду, ніж вам» (Мф. XI, 22). І дещо нижче говорить іншому місту: «Землі Содомській втішніше буде в день суду, ніж тобі» (Мф. XI, 24). Тут Він явно передбачає майбутній день суду. І в іншому місці Він каже: «Ниневитяни повстануть на суд із цим родом і засудять його, бо вони покаялися від проповіді Йоніної; і ось, тут більше Йони. Цариця Південна повстане на суд із цим родом і засудить його, бо вона приходила від краю землі послухати мудрості Соломонової; і ось тут більше Соломона» (Мт, XII, 41–42). Дві речі дізнаємося ми з цих слів: те, що настане суд, і те, що він настане з воскресінням мертвих. Бо говорячи про ниневитян і про царицю Південну, він говорив, безсумнівно, про померлих; проте передбачив, що вони повстануть у день суду. А сказав «засудять» не тому, щоб вони самі судили, а тому, що в порівнянні з ними ті будуть гідно засуджені. Ще в іншому місці, говорячи про змішання в даний час добрих і злих і про поділ їх згодом, в день суду, Він привів притчу про сівбу пшениці і про сівбу на неї кукіль. Пояснюючи цю притчу учням своїм, Він сказав: «Той, хто сіє добре насіння, є Син Людський; поле є світ; добре насіння, це – сини Царства, а кукіль – сини лукавого; ворог, що посіяв їх, є диявол; жнива є кончина віку, а женці суть Ангели. Тому, як збирають кукіль і вогнем спалюють, так буде при кончині віку цього: пошле Син Людський Ангелів Своїх, і зберуть із Царства Його всі спокуси та тих, що чинять беззаконня, і вкинуть їх у піч вогненну; там буде плач і скрегіт зубів; тоді праведники засяють, як сонце, у Царстві Отця їхнього. Хто має вуха чути, хай чує!» (Мф. XIII, 37-43). Хоча суду чи дня суду Він тут не назвав, але досить ясно зобразив його справою і передбачив, що він має бути наприкінці століття. Він же говорив учням своїм: «Істинно кажу вам, що ви, що йшли за Мною, у пакибуті, коли сяде Син Людський на престолі слави Своєї, сядете і ви на дванадцятьох престолах судитеш дванадцять колін Ізраїлевих» (Мф. XIX, 28). Тут ми дізнаємося, що Ісус буде судити разом зі своїми учнями. Чому і в іншому місці Він сказав юдеям: «І якщо Я силою веельзевула виганяю бісів, то ваші сини чиєю силою виганяють? Тому вони будуть вам суддями» (Мт. XII, 27). На тій підставі, що Він говорить лише про дванадцятьох, які мають сісти на престоли, ми не повинні думати, ніби з Ним судитимуть лише дванадцять чоловік. Числом дванадцять позначена відома сукупність всіх судять через дві частини числа сім, яким зазвичай позначається сукупність всього: ці дві частини, тобто три і чотири, помножені одна на одну, дають дванадцять. Бо й чотири рази три, і тричі чотири – дванадцять. Можлива, втім, і інша причина, яка досить усвідомлює вживання цього числа дванадцять. Але при буквальному розумінні його, після того, як ми читаємо про доставлення на місце Юди-зрадника апостолом Матвія (Дії. I, 26), апостол Павло, який найбільше попрацював (I Кор. XV, 10), не мав би престолу для суду; а тим часом він прямо вказує, що разом з іншими святими і сам належить до суддів, коли говорить: «Хіба не знаєте, що ми судитимемо ангелів» (I Кор. VI, 3). Така сама невідповідність при буквальному розумінні числа дванадцяти була б і стосовно до тих, хто має підлягати суду. З того, що сказано «судити дванадцять колін Ізраїлевих» не випливає, ніби коліно Юди, яке за числом тринадцяте, не буде ними судиме, або що вони судитимуть тільки цей народ, але не всі інші. А говорячи «в пакибуті», Він давав розуміти під ім'ям пакибуття воскресіння мертвих. Бо наша плоть так само відродиться нетлінням, як відроджена наша душа вірою. Залишаю осторонь такі вислови про останній суд, які при уважному розгляді видаються сумнівними або, скоріше, що стосуються іншого предмета, якось: до того пришестя Спасителя, яке весь цей час Він виявляє в Своєї церкви, тобто в її членах, приватно і у відомій частці, бо; або до руйнування земного Єрусалима, так як і при промові про цей предмет говорить здебільшого так, ніби йдеться про кінець століття і про той останній і великий суд. Розібратися в цьому не можна інакше, як тільки зіставивши між собою все, що говориться про цей предмет однаково у трьох євангелістів: Матвія, Марка і Луки. Що один із них говорить темніше, то інший викладає ясніше; так що стає очевидним, який сенс давати тому, що йдеться щодо одного й того самого предмета. Колись я вже зробив це в одному листі, який написав до блаженної пам'яті чоловіка Гезихія, єпископа Салокського; озаглавлено цей лист «Про кінець століття». Я перейду в цьому випадку безпосередньо до того, що в євангеліє від Матвія йдеться про поділ добрих і злих на суді Христовому, що є предметом нашого дослідження і найостаннішим. "Коли ж, – говорить Ісус Христос, – прийде Син Людський у славі Своїй і всі святі Ангели з Ним, тоді сяде на престолі слави Своєї, і зберуться перед Ним усі народи; і відокремить одних від інших, як пастух відділяє овець від козлів, а поставить тобі. скаже Цар тим, що по праву сторону Його: Прийдіть, благословенні Отця Мого, наслідуйте царство, що приготоване вам від створення світу, бо я дав мені їсти, і ви напоїли Мене, і ви прийняли Мене; Мені!» Тоді праведники скажуть Йому: «Господи! Тут Він сказав, що Його вірні не прийдуть на суд. Яким чином вони по суду будуть відокремлені від злих і стануть праворуч від Нього бік? Очевидно, що в цьому місці Він ужив слово «суд» замість слова «засудження». В такий суд, дійсно, не прийдуть ті, хто слухає слово Його і вірить у Того, Хто послав Його. Розділ VI. Що таке перше воскресіння і що – друге Продовжуючи, Він каже: «Істинно, істинно говорю вам: настає час, і настав уже, коли мертві почують голос Сина Божого і почувши оживуть. Бо як Отець має життя в Самому Собі, так і Сину дав мати життя в Самому Собі» (Ів. V, 25–26). Він не говорить ще про друге воскресіння, тобто про воскресіння тіл, але говорить про перше, яке відбувається нині, щоб відрізнити саме останнє. Він вживає вираз: «Настає час, і настав уже», але це – воскресіння не тіл, а душ. Бо й душі мають свою смерть у безбожності та гріхах; вони мертві цією смертю. Це про них той самий Господь говорить: «Надай мертвим ховати своїх мерців» (Мф. VIII, 22), тобто щоб мертві в душі хоронили мертвих тілом. Отже, маючи на увазі цих мертвих у душі безбожністю та неправдою, Він каже: «Настає час, і настав уже, коли мертві почують голос Сина Божого і почувши оживуть» . Сказав «почувши», тобто послухавшись, увірувавши і перебуваючи непохитними до кінця. Цього разу Він не зробив жодної різниці між добрими та злими. Перше – справа милосердя, друга – суду. Тому в псалмі і написано: «Милість і суд заспіваю Тобі, Господи» (Пс. 100:1). Переходячи до цього суду, Він потім каже: «І дав Йому владу провадити і суд, тому що Він є Син Людський» (Ів. V, 27). Тут Він показує, що прийде судити в тій самій плоті, в якій приходив, щоб бути судимим. З цією метою Він вживає виразу: «Бо Він є Син Людський» . І слідом за словами, які ми привели, каже: «Не дивуйтеся цьому: бо настає час, коли всі, хто в гробах, почують голос Сина Божого, і вийдуть ті, що творили добро на воскресіння життя, а чинили зло на воскресіння осуду» (Ів. V, 28–29). Це той суд, який Він назвав дещо раніше, кажучи: «Слушаючий слово Моє і віруючий у Того, Хто послав Мене, має життя вічне і на суд не приходить, але перейшов від смерті в життя» (Йоан. V, 24), тобто беручи участь у першому воскресінні, яким нині здійснюється перехід від смерті до життя, яке Він буде переходити від смерті до життя, який Він переходить від смерті до життя. "суд". Нехай же, отже, воскресає в перше воскресіння той, хто не бажає засудитись у друге воскресіння. Бо «настає час, і настав уже, коли мертві почують голос Сина Божого і почувши оживуть» , тобто не підпадуть засудженню, що називається другою смертю; в цю другу смерть, після другого, що має бути тілесним, воскресіння, скинуться ті, хто в перше воскресіння, яке є воскресіння душ, не воскрес. «Настає час (тепер не каже: «І настав уже»; тому що воно настане наприкінці століття, тобто на останньому і великому суді Божому), в який усі, хто в гробах, почують голос Сина Божого, і вийдуть». Не сказав, як про перше воскресіння: «І почувши оживуть». Бо не всі оживуть тим життям, яке, оскільки воно блаженне, одне має носити назву життя. Звичайно, чути і вийти з трун при воскресінні плоті не можуть без будь-якого життя. Але чому не всі оживуть, Він навчає в наступних словах, кажучи: «Ті, що чинили зло (вийдуть) у воскресіння осуду», – це ті, які не оживуть, тому що помруть другою смертю. Створили вони зло тому, що погано жили; а жили погано тому, що в перше воскресіння душ, що відбувається нині, не ожили, або оживши, не перебули в тому до кінця. Отже, як є два пакибуття (відродження), про які я говорив вище, одне – вірою, яке відбувається нині через хрещення, а інше – за тілом, яке буде в нетлінності та безсмерті на великому та останньому суді, так є і два воскресіння, одне, яке є й тепер, є воскресіння душ, що не допускає в; інше – друге, якого нині немає, але яке буде наприкінці століття, і буде воно воскресінням не душ, а тіл, і на останньому суді відведе до спадку одним другу смерть, іншим життя, яке не має смерті. Розділ VII. Що пишеться в Апокаліпсисі Іоанна про дві воскресіння і про тисячу років, і які щодо цього можуть бути розумні міркування Ті, що прийшли на підставі цих слів Апокаліпсису до висновку, ніби перше воскресіння буде тілесним, зупинили, між іншим, особливу увагу на числі тисяча, знайшовши в ньому вказівку на те, що нібито у святих належало таким чином бути свого роду суботуванню в продовження такого періоду часу у вигляді святого спокою після трудів шести тисяч років з того часу. скинутий з райського блаженства в лиха справжньої смертності; так що згідно з словами Писання: «У Господа один день, як тисяча років, і тисяча років, як один день» (2Пет. III, 8), коли виповниться шість тисяч років, що дорівнюють шести дням, піде як би сьомий день суботи у вигляді останніх тисячі років, з воскресінням, тобто для святкування цієї. Думка ця могла б бути певною мірою терпимою, якби передбачалося, що цієї суботи святі матимуть деякі духовні радості від присутності Господньої. Колись і ми так думали. Але якщо вони стверджують, що воскреслі в той час будуть вдаватися до самих непомірних плотських бенкетів, на яких буде стільки їжі та пиття, що вони не тільки не дотримуватимуться ніякої помірності, але перевищать міру самої невіри, то ніхто, крім тілесних, жодним чином цьому повірити не може. Духовні ж називають їх, що вірять у це, грецьким ім'ям χιλιάστας ; переклавши цю назву буквально, ми можемо називати їх тисячниками. Вдаватися в особливе спростування було б довго; скоріше, ми повинні в цьому випадку показати, як слід розуміти це Писання. Сам Господь Ісус Христос каже: «Ніхто, увійшовши в дім сильного, не може розкрадати його речей, якщо раніше не зв'яже сильного, і тоді розкраде його дім» (Мк. III, 27). Під ім'ям сильного Він дає розуміти диявола, тому що диявол міг утримати в полоні рід людський; під речами його, які мав розкрасти, дає розуміти майбутніх вірних Своїх, яких той тримав у різних гріхах і нечестях. Так як тому сильному треба було бути пов'язаним, то згаданий апостол бачив в Апокаліпсисі «Ангела, що сходить з неба, який мав ключ від прірви і великий ланцюг у руці своїй. Він узяв дракона, змія стародавнього, який є дияволом і сатаною, і скував його на тисячу років» ( Апок. XX, 1–2 ), тобто усунув і обмежив його владу спокушати і тримати в своїх руках тих, кого чекало визволення. Тисяча ж років, як мені здається, може розумітися двояким чином: або що це відбувається в інші роки тисячоліття, тобто в тисячоліття шосте, як би в шостий день, останні години якого проходять в даний час, а потім піде субота, що не має вечора, тобто. не має кінця спокій святих; так що тисячею років апостол назвав останню частину тисячоліття, що залишається до кінця століття, як би частину дня, вживши той спосіб вираження, за яким частина називається ім'ям цілого; або тисячею років він назвав усі інші роки цього століття, так що досконалим числом позначається повнота часу. Бо число тисяч є повний квадрат числа десять, Десять, взяті десять разів, дають сто; виходить фігура квадратна, але пласка. Щоб вона отримала висоту і стала повною, сто множиться знову на десять, і виходить тисяча. Іноді навіть сто вживається для позначення всієї сукупності чогось, як у тому випадку, коли Господь дає обітницю тому, хто залишив усе і пішов за ним, кажучи: «Отримає стократ» (Мф. XIX, 29; Мк. X, 30); як би пояснюючи це, апостол каже: «Ми нічого не маємо, але всім володіємо» (ІІ Кор. VI, 10); тому що й раніше було вже сказано: «Вірному весь світ багатство» (Прип. XVII, 6). Тим більше для позначення сукупності всього використовується тисяча, яка є повнотою десяткової квадратури. «І скинув його, – каже, – у прірву, і уклав його» ( Апок. XX, 3). Останнім ім'ям (безодня) позначається безліч безбожних, серця яких занадто безмірні в злості проти церкви Божої. ("Уклав" туди говориться не тому, щоб там диявола раніше не було, а тому, що, будучи усунений від віруючих, він став сильніше володіти нечестивими. Бо той перебуває у більшій владі диявола, хто не тільки відчужений від Бога, але й без всякого приводу і підстави ненавидить його служищих, щоб не спокушав вже народи, доки не скінчиться тисяча років» ( Апок. XX, 3 ) тобто прийняв заходи, щоб він не міг вийти, тобто переступати заборонене. диявола Адже в цьому столітті це зовсім приховано; Накладенням же печатки і ув'язненням диявол утримується і усувається від спокуси тих народів, які спокушав або які тримав у своїй владі раніше, що належали Христові. Бо їх обрав Бог перш за створення світу, щоб викрасти з влади темряви і поставити в Царство улюбленого Сина Свого, як каже апостол (Еф. 1:4; Колос. I, 13). Адже хто з віруючих не знає, що диявол спокушає і захоплює у вічну кару народи і в даний час, але тільки ті, які не призначені до вічного життя? Та обставина, що він часто спокушає і тих, які, вже відроджені в Христі, вступають на шлях Божий, також не повинно бентежити. Бо «пізнав Господь Своїх» (2Тим. II, 19): з цих нікого він не потягне до вічного осуду. Господь знає їх як Бог, від Якого не ховається ніщо і з майбутнього, а не як людина, яка в сьогоденні бачить людину (якщо тільки бачить того, чиє серце не бачить), а якою буде після, – не бачить і себе самої. Отже, диявол пов'язаний і ув'язнений у прірву для того, щоб не спокушав він уже народи, з яких складається Церква і яких, зваблених, тримав у своїй владі, поки Церкви не було. Бо не сказано: «Хай не звабить когось», але: «Щоб не спокушав уже народи» , під якими він, без жодного сумніву, розумів Церкву. Каже: «Доки не скінчиться тисяча років», тобто те, що залишається ще від шостого дня, що складається з тисячі років, або всі роки, які залишається ще прожити в цьому столітті. Не слід ці слова: «Щоб не спокушав вже народи, доки не скінчиться тисяча років» розуміти і в тому сенсі, ніби потім він буде спокушати тільки ті народи, з яких складається зумовлена ​​Церква, від спокуси яких він утриманий кайданами та ув'язненням. У цьому випадку або вжито той спосіб вираження, який іноді зустрічається в Писаннях, наприклад у псалмі: «Так очі наші – до Господа, Бога нашого, доки Він помилує нас» (Пс. 122:2), не в тому, звичайно, сенсі, ніби коли помилує, очі рабів Господніх не будуть до Господа Бога їхнього; або, вірніше, порядок слів такий: «І уклав його, і поклав над ним печатку, доки не скінчиться тисяча років»; а проміжні слова: «Щоб не спокушав вже народи» являють собою вставку, яка не стоїть залежно від займаного нею місця, а має окремий зміст, як би вона була додана після; так що весь вислів міг би бути викладено так «І уклав його, і поклав над ним печатку, доки не скінчиться тисяча років, щоб не спокушав вже народи», тобто. для того уклав, доки скінчиться тисяча років, щоб він уже не спокушав народи. Розділ VIII. Про накладення кайданів на диявола і про звільнення його «Після цього, – каже, – йому має бути звільненим на короткий час» ( Апок. XX, 3 ). Якщо бути пов'язаним і ув'язненим для диявола значить не мати змоги звабити Церкву, то звільнення його не означає, що він матиме цю можливість? Не. Ніколи не звабить він Церкви, призначеної та обраної від створення світу, про яку сказано: «Пізнав Господь Своїх» (2Тим. II, 19). І однак Церква ця буде тут і в той час, коли отримає свободу диявол, як була тут з часу свого заснування і буде весь час у тих членах своїх, які, народжуючись, заступають місце вмираючих. Бо трохи нижче він каже, що звільнений диявол захопить зваблені ним по всьому світу народи у війну проти неї і що кількість ворогів цих буде як пісок морський. «І вийшли на широту землі і оточили табір святих та місто кохане. І спав огонь з неба від Бога, і пожер їх. а диявол, що спокушав їх, вкинуто в озеро вогняне і сірчане, де звір і лжепророк, і мучитиметься день і ніч на віки віків» ( Апок. XX, 8–10 ). Але останнє належить до остаточного суду; привести це свідчення я вважав за потрібне в цьому випадку для того, щоб хтось не подумав, ніби в той короткий період часу, на який отримає свободу диявол, Церкви на цій землі не буде, так що диявол, що звільнився, або вже не знайде її тут, або вигубить, вживши всякого роду переслідування. Отже, на весь той час, який обіймає згадана книга, тобто починаючи від першого пришестя Христового до кінця століття, коли буде Його друге пришестя, диявол пов'язаний буде не так, щоб ці самі пута перешкоджали йому в той проміжок часу, який називається тисячі років, спокушати Церкву; хоча він аж ніяк не звабить її і після свого звільнення. Адже якби бути пов'язаним означало для нього не мати можливості та дозволу спокушати, то що б означало його звільнення, як не отримання можливості та дозволу спокушати? Але нехай не буде цього; укладання диявола у пута означає недозволення йому робити спокуси в усьому обсязі, який він може дати їм за допомогою сили або підступності для спокуси людей, то насильно примушуючи, то обманом залучаючи їх на свій бік. Якби йому це було дозволено на такий тривалий час і при такій малодушності більшості, то дуже багатьох таких, яких хоче запобігти цьому Бог, він змусив би впасти і не допустив би увірувати; щоб він не зробив цього, він ув'язнений. Він буде звільнений тоді, коли й часу буде мало, тому що всіма своїми силами і силами своїх прихильників він лютуватиме, за словами Писання, протягом трьох років і шести місяців; і коли ті, з якими йому доведеться вести війну, будуть такі, що подібний напад такої великої раті їх не зламає. Але якби він ніколи не отримав свободи, його злісна могутність не виявилася б достатньою мірою, не було б випробувано достатньою мірою віддане терпіння святого граду; та й не з'ясувалося б досить те, як чудово його великою злобою скористався Всемогутній. Бо Всемогутній не зовсім припинив для нього можливість спокушати святих, хоча видалив його від їхньої внутрішньої людини, в якій живе віра в Бога, щоб напади його, маючи зовнішній характер, приносили їм користь; пов'язав же його в його ж прихильниках для того, щоб тих незліченних слабких, якими повинна була множитися і наповнюватися Церква, він, виливаючи і вправляючи всю силу злості своєї, одних, що мали увірувати, інших, що вже увірували, перших не відвернув від віри благочестя страхом, останніх не позбавив; а визволив його під кінець для того, щоб град Божий побачив, якого сильного супротивника переміг він на славу свого Викупителя, Помічника та Визволителя. Що ж після цього ми порівняно з тими святими та вірними, які будуть на той час? Для випробування їх здобуде свободу такий ворог, з яким ми, коли він пов'язаний, боремося з великими небезпеками! Втім, і в цей проміжок часу, без жодного сумніву, були і є деякі воїни Христові настільки мудрі й мужні, що якби жили в цій смертності і в той час, коли диявол отримає свободу, мудрішим чином передбачили б і з найбільшим терпінням витримали б усі його підступи і напади. Узи ж ці не тільки були накладені на диявола в той час, коли Церква, що вийшла за межі Юдеї, почала поширюватися між новими та новими народами, вони накладені тепер і будуть накладені до кінця століття, за якого диявол отримає свободу. Бо й тепер люди звертаються до віри з невіри, в якій він їх тримав, і будуть, без жодного сумніву, звертатися до самого згаданого кінця. Стосовно кожного їх сильний неодмінно пов'язується тоді, коли хтось, як його річ, в нього викрадається. І прірва, в якій він ув'язнений, не знищилася зі смертю тих, що жили в той час, коли почалося його ув'язнення; їх заступили, народжуючись, інші, і доки не скінчиться цей вік, їх заступатимуть ненависники християн, у сліпому і похмурому серці яких він буде ув'язнений, як у безодні. Але постає питання: у ці останні три роки і шість місяців, коли звільнений диявол лютуватиме з усією силою, чи прийме хтось віру, який раніше її не містив? Яким чином збереже в такому разі свою силу сказане: «Як може хто ввійти в дім сильного і розкрасти його речі, якщо раніше не зв'яже сильного?» (Мф. 12:29)? Вислів цей, мабуть, змушує нас припустити, що в той короткий час ніхто не вступить до лав народу християнського і що диявол боротиметься з тими, кого вже застане християнами; і якщо з останніх хто-небудь, переможений, перейде на його бік, таких не слід вважати в певній кількості синів Божих. Адже недаремно той самий апостол Іоанн, який написав Апокаліпсис, говорить у своєму посланні про деяких: «Вони вийшли від нас, але не були наші; бо якби вони були наші, то залишилися б з нами» (1Ів. II, 19). Від цього не втратить своєї істини і наведений євангельський вислів: «Ніхто, увійшовши в дім сильного, не може розкрасти його речей, якщо раніше не зв'яже сильного» . Бо, за буквальним змістом вислову, вказаний у ньому порядок збережеться; спершу сильний пов'язаний, і після розкрадання у нього речей довго і всюди серед усіх народів із сильних і слабких церква буде розмножуватися отже, зміцнившись вірою побачивши виконання справі понад передбачених подій, спроможні викрадати речі й у розв'язаного. Як слід визнати, що любов багатьох охолоне, коли помножиться беззаконня (Мт. Поки диявол протягом тисячі років пов'язаний, святі, безсумнівно, царюють з Христом у ці тисячу років, тобто царюють вже і в цей час Його першого пришестя. Якби, незалежно від того царювання, про яке Христос скаже наприкінці: «Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте Царство» (Мф. XXV, 34), святі Його, яким Він говорить: «Я з вами в усі дні до кінця віку» (Мф. XXVIII, 20), не царювали не хоч і далеко не з Ним, і не царювали вже з Ним, і не володіли вже з Ним. то церква Його, звичайно, не називалася б вже тепер Його царством чи царством небесним (Мт. XIII, 52). В даний час, звичайно, навчається в царствуванні небесному той книжник, що виносить зі скарбниці своєї нове і старе, про яке ми говорили вище. Від Церкви ж збиратимуть женці і ті кукіль, яким Він дозволив рости разом з пшеницею, про що, пояснюючи, Він каже: «Жнива є смерть віку, а женці — Ангели. Тому як збирають кукіль і вогнем спалюють, так буде й наприкінці цього віку: пошле Син Людський Ангелів Своїх, і зберуть із Царства Його всі спокуси» (Мф. XIII, 39–41). Чи від того царства зберуть, в якому спокус немає? Очевидно, зберуть від цього царства, яке являє собою тут Церкву. Він також говорить: «Хто порушить одну із заповідей цих найменших і навчить так людей, той найменшим наречеться в Царстві Небесному; а хто створить і навчить, той великим назватиметься в Царстві Небесному» (Мф. V, 19). І того й іншого, і того, хто не виконує насправді заповідей, яким навчає, бо порушувати – значить не дотримуватися, не виконувати на ділі; і того, що виконує на ділі і так навчає, Він представляє в царстві небесному, але першого найменшим, а другого великим. І, продовжуючи промову, додає: «Бо, кажу вам, якщо праведність ваша не перевершить праведності книжників і фарисеїв (тобто не буде вищою за праведність тих, які порушують те, чого навчають. Бо про книжників і фарисеїв Він говорить в іншому місці: «Вони говорять і не роблять» (Мф. XX); їх у тому сенсі, що ви не порушуватимете, але будете на ділі виконувати те, чого навчаєте), то ви не увійдете в Царство Небесне» (Мф. V, 20). У тому, отже, сенсі треба розуміти те царство небесне, у якому здаються обоє, але перший – найменшим, а останній – великим. Де існує той і інший рід людей, там Церква така, якою вона є в даний час; а де буде тільки один останній рід, там Церква така, якою вона буде, коли злого в ній не буде. Про це войовниче царство, в якому ще йде боротьба з ворогом і битва з пороками, а іноді наказують і пороками упокореними, поки не досягнуть того повного світу царства, в якому буде царювання без ворога, і про це перше воскресіння, яке відбувається нині, згадана вище книга говорить наступне. Сказавши, що диявол пов'язаний на тисячу років і потім звільниться на короткий час, і коротко згадавши услід за тим, що протягом цих тисяч років буде робити церкву або що в ній робитиметься, книга каже: «І побачив я престоли і тих, що сидять на них, яким дано було судити» ( Апок. XX, 4 ). Це не про останній суд; треба розуміти ті престоли голів і тих самих голів, якими Церква керується нині. Під даним судом нічого кращого не можна розуміти, крім сказаного: «Що ви зв'яжете на землі, то буде пов'язане на небі; і що дозвольте на землі, то буде дозволено на небі» (Мт. XVIII, 18). Чому і апостол каже: Що мені судити і зовнішніх? Чи не внутрішніх ви судите? (I Кор. V, 12). "І душі, - продовжує, - обезголовлених за свідчення Ісуса і за слово Боже» ( Апок. XX, 4 ); мається на увазі те, про що вона скаже після - про царювання з Ісусом на тисячу років; душі розуміються мучеників, які не отримали ще назад своїх тіл. В іншому випадку пам'ять про них не відбувалася б у спілкуванні тіла Христового; Отже, хоч вони ще не зі своїми тілами, проте душі їх царюють уже з Ним, доки пройде ця тисяча років. Чому в тій же книзі в іншому місці читається: «Блаженні мертві, що вмирають у Господі; їй, каже Дух, вони заспокояться від праць своїх, і діла їх йдуть за ними» ( Апок. XIV, 13 ). Отже, нині Церква царює з Христом уперше в особі живих та померлих. «Бо Христос для того і помер і воскрес і ожив, – як каже апостол, – щоб панувати і над мертвими, і над живими» (Рим. XIV, 9). Згадується ж лише про душі мучеників тому, що з померлих царюють переважно ті, що боролися за істину навіть до смерті. Але як під частиною ціле, розуміємо під ними й інших померлих, що належать до Церкви, яка є царством Христовим. Наступні слова: «Які не вклонилися звірові, ні образу його, і не прийняли накреслення на чоло своє і на руку свою» ( Апок. XX, 9 ) ми повинні розуміти як сказані спільно про живих і мертвих. Згадуваний тут звір може бути предметом особливого дослідження; однак правій вірі не суперечить розуміти під ним сам безбожний град і народ невірних, ворожий народу вірному і граду Божому. Образом його, на мою думку, називається лукавство його у тих людях, які віру ніби сповідують, але живуть як невірні. Бо вони зображають із себе не те, що вони насправді, і називаються не істинним виглядом, а хибною подобою християнина. До того ж звірі відносяться не тільки відкриті вороги імені Христового і славетного граду Його, але й ті кукіль, які в кінці століття повинні бути зібрані від Його царства, під яким розуміється Церква. А ці, хто не вклонився ні звірові, ні його образу, хто вони, як не ті, що виконують слова апостола: «Не схиляйтеся під чуже ярмо з невірними» (ІІ Кор. VI, 14)? Не поклоняються йому, тобто. не співчувають, не підкоряються; і не приймають накреслення, тобто клейма злочину: на чоло – задля сповідання, на руку – заради справ. Чужі цього зла, вони, чи за життя ще в цій смертній плоті, чи після смерті, царюють вже з Христом і тепер відомим, що відповідає теперішньому часу, у весь той період, що позначається числом тисяча років. «Інші ж із померлих, – каже, – не ожили" ( Апок. XX, 5 ). Бо нині є час, коли мертві чують голос Сина Божого; і почули – оживають ( Іоан. V, 25 ), інші ж з них не оживають. ожили в той час, коли повинні були ожити, перейшовши від смерті до життя. воскресіння, не почув голос Сина Божого і не перейшов від смерті до життя, той у друге воскресіння, яке буде воскресінням тіла, остаточно разом з цією плоттю перейде в смерть другу. його. Учасник його той, хто не тільки повернувся до життя від смерті, що перебуває в гріхах, але й залишився твердим у тому житті, до якого повернувся. "Над ними, – каже, – смерть друга не має влади». Має, отже, цю владу над тими іншими, про яких вище говорить: «Інші ж із померлих не ожили, доки не скінчиться тисяча років»; тримало його безбожність, щоб, оживши так, стати учасником першого воскресіння і щоб над ним смерть друга влада не мала. Глава Х. Що відповідати тим, які думають, що воскресіння застосовується тільки до тіла, а не до душ Щодо того, що кажуть, ніби повставати можуть тільки ті, хто падає; і тому думають, що воскресіння може відноситися тільки до тіл, а не до душ; то чому вони пропускають повз вуха наступне: «Перед своїм Господом стоїть він або падає» (Рим. XIV, 4); і ще: «Хто думає, що він стоїть, стережися, щоб не впасти» (I Кор. X, 12). Думаю, що застереження дається щодо падіння душевного, а чи не тілесного. Отже, якщо воскресіння властиво падаючим, а падають і душі, слід само собою визнати, що й душі воскресають. А що після слів: «Над ними смерть друга не має влади» додано: «Але вони будуть священиками Бога і Христа і царюватимуть з Ним тисячу років» ( Апок. XX, 6 ), то це принаймні сказано не про одних єпископів і пресвітерів, які нині виключно називаються в Церкві священиками. Як усіх ми називаємо християнами через таємниче помазання, так називаємо всіх і священиками, бо вони є членами одного Священика. Про них говорить апостол Петро: «Ви – рід обраний, царствене священство» (1Пет. II, 9). Влучно, хоча коротко і мимохідь вставлена ​​думка, що Христос є Бог, виразом «священиками Богу і Христу», тобто Батьку та Сину; хоча через рабський образ і Христос, як син людський, став, таким чином, священиком на віки по чину Мелхиседекову (Пс. 109:4). Про це у цьому творі ми говорили неодноразово. Розділ XI. Про Гогу та Магогу, яких звільнений перед кінцем століття диявол порушить до переслідування церкви Божої «Коли ж скінчиться тисяча років, сатана буде звільнений із в'язниці своєї і вийде спокушати народи, що знаходяться на чотирьох кутах землі, Гога та Магога, і збирати їх на лайку; число їх - як пісок морський »( Апок. XX, 7). У той час, отже, він спокусить саме для того, щоб залучити до цієї війни. Бо будь-якими способами, якими міг, він спокушав безліччю і різноманітністю зла і раніше. Сказано "вийде", тобто від таємної ненависті перейде до відкритого переслідування. Це буде останнє переслідування, якому, перед настанням останнього суду, по всій землі піддасться свята Церква, тобто град Христів від усього дьявольського граду, поки вони обидва ще будуть на землі. Під народами, які називаються Гог і Магог, не слід розуміти будь-яких варварів, що населяють якусь частину землі, на зразок Гетів і Масагетів, як думають деякі на підставі подібності в літерах їхніх імен, або на кшталт інших чужинців, що не перебувають під римською владою (народів). Бо вони виставляються тими, хто живе по всій землі, коли говориться: «Вийде спокушати народи, що знаходяться на чотирьох кутах землі», а потім додається: «Гога і Магога». Значення цих імен у перекладі таке: Гог – покрівля, Магог – з-під покрівлі; начебто - дім, і той, хто виходить із дому. будуть стискати, турбувати, ставити в безвихідь тяжкими напастями. І вона, зі свого боку, не залишить войовничого становища, бо названа іменем табору. Розділ XII. Чи йдеться про остаточну кару безбожних, коли говориться, що зійшов вогонь з неба і пожер їх А що книга каже: «І спав вогонь з неба від Бога і пожер їх» ( Апок. XX, 9 ), то під цим треба розуміти не ту останню кару, яка настане, коли буде сказано: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволу та ангелам його» (М4). Бо тоді вони будуть послані у вогонь, а не на них прийде вогонь з неба. Тут же під вогнем з неба доречно розуміти саму твердість святих, з якою вони не піддадуться тим, хто чинить жорстокість, не чинитимуть з їхньої волі. Бо твердь є небо, твердість якого змусить їх мучитися найжорстокішою ревнощами; тому що вони виявляться не в змозі привернути на бік антихриста святих Христових. І ревність ця буде тим вогнем, що їх пожере, і це буде від Бога; то – дар Божий, що святі залишаються непереможними, змушуючи цим мучитися ворогів. Як говориться в добрий бік: «Ревність по домі Твоєму з'їдає мене» (Пс. 68:10), так говориться і навпаки: ревнощі оволоділи народом ненависним, і нині «вогонь пожере ворогів Твоїх» (Іс. XXVI, 11). Саме нині, тобто незалежно від вогню того останнього суду. Якщо ж вогнем, що сходить з неба і пожирає їх, книга назвав той удар, яким будуть вражені переслідувачі Церкви, яких застане тими, хто живе на землі в саме вже пришестя Своє Христос, коли «відкриється беззаконник, якого Господь Ісус уб'є духом уст Своїх» (2Фес. II, 8 ). але такою карою буде те, що вони зазнають вже після воскресіння тіл. Розділ XIII. Чи слід час антихристового гоніння вважати в тисячу років Це останнє гоніння, що має бути від антихриста, як ми вже говорили (бо так сказано і в цій книзі вище, і в книзі пророка Данила), триватиме три роки та шість місяців. Звісно, ​​виникає здивування, чи це, нехай і невеликий, час до тієї тисячі років, протягом яких, за словами книги, диявол пов'язаний, а святі царюють з Христом; або цей малий час додається до тих років і не входить до їх числа. Якщо ми скажемо, що воно відноситься до тієї ж тисячі років, то виявиться, що царювання святих з Христом продовжиться не стільки ж, але більше того часу, на який пов'язаний диявол. Бо, без жодного сумніву, святі царюватимуть з Царем своїм, тріумфуючи над силою зла, переважно в те саме гоніння, коли диявол вже не буде пов'язаний і буде в змозі переслідувати їх усіма силами. Яким після цього чином Писання визначає тієї ж тисячі років те й інше, тобто. Тим часом, хто наважиться стверджувати, що з Ним не царюватимуть члени Його, коли будуть з'єднані з Ним найтіснішим і найсильнішим чином, і в такий час, коли чим жорстокішим буде натиск битви, тим більша слава опору, тим густолистіший вінець мучеництва? Чи не тому не можна сказати, що вони царюватимуть, що терпітимуть відомі лиха? Але в такому разі послідовність вимагала б сказати, що не царювали з Христом і в попередній час протягом тієї ж тисячі років ті зі святих, які зазнали лиха, оскільки це був час їхнього лиха; виходило б, що й ті, про яких письменник книги говорить, що бачив душі вбитих за свідчення Ісусове та за слово Боже, не царювали з Христом у той час, коли терпіли переслідування; та й самі вони не були царством Христа, вони, що були переважно надбанням Христовим! Висновок вкрай безглуздий і ні з чим не розумний. Отже, коли ми чуємо: «Вони будуть священиками Бога і Христа і царюватимуть з Ним тисячу років. Коли ж скінчиться тисяча років, сатана буде звільнений з в'язниці своєї» ( Апок. XX, 6–7 ), нам залишається розуміти, що скінчиться тисячоліття не царювання святих, а ув'язнення та позбавлення волі диявола; так що кожна сторона має для закінчення тисячоліття, тобто всіх своїх років, різні та особливі терміни: царювання святих – віддаленіший, укладання диявола – ближчий; або, що вірогідніше, уявляти справу так, що через незначність строку трьох років і шести місяців Писання не хотіло ні вичитати його з часу ув'язнення сатани, ні додавати до часу царювання святих. Приклад цього роду я вказав у шістнадцятій книзі цього твору щодо сорока років; хоча років було трохи більше, але про них говориться як про сорок. Подібні приклади зустрічаються у Святому Письмі часто, зрозуміло, для уважного читача. Розділ XIV. Про осуд диявола з його прихильниками, і знову про тілесне воскресіння всіх мертвих і про суд останньої відплати Після цієї розповіді про останнє гоніння в коротких словах викладається те, чого піддасться диявол вже на остаточному суді, а разом з князем своїм і ворожий град. Книга каже: «А диявол, що спокушав їх, вкинуто в озеро вогняне і сірчане, де звір і лжепророк, і мучитиметься день і ніч на віки віків» ( Апок. XX, 10 ). Під звіром, як ми вже сказали вище, слід розуміти сам безбожний град. Брехливий пророк його є або антихрист, або той образ, тобто вигадка, про яку ми говорили тоді ж. Потім, повертаючись до оповіді про той остаточний суд, який буде в друге воскресіння мертвих, що має бути для тіл, Іван, відповідно даному йому одкровенню, каже: «І побачив я великий білий престол і сидячого на ньому, від лиця Якого втекло небо і земля, і не знайшлося їм місця. Не каже: «Бачив я великий і білий престол, і Того, Хто сидить на ньому, і від лиця Його втекло небо і земля, тому що це відбулося не в той час», тобто. Отже, сказавши, що бачив тим, хто сидить на престолі Того, від імені Кого втекло небо і земля, що має бути потім, Іван каже: «І побачив я мертвих, малих і великих, що стоять перед Богом, і книги розкриті були, і інша книга розкрита, яка є книгою життя; і судимі були мертві за написаним у книгах, згідно з ділами своїми» ( Апок. XX, 12 ). Сказав, що відкриті були книжки та ще одна книга, але про останню не промовчав, якого роду ця книга. Ця книга, каже він, є книга життя кожного. Отже, під тими книгами, про які він сказав раніше, треба розуміти книги священні, як давні, так і нові; так що в цих книгах показувалося, що наказав Бог Своїми заповідями робити, а в тому, що є книга життя, що з поведінки кожен зробив чи не зробив. Якщо останню книгу представляти тілесним чином, – хто може визначити її величину і довжину? Або скільки часу знадобилося б на прочитання книги, в якій описано все життя всіх і кожного? Хіба не з'явиться така сама кількість ангелів, в якій будуть люди, і кожен з людей слухатиме своє життя, що читається від приставленого до нього ангела? Але в такому випадку книга була б не одна для всіх, але окрема для кожного. Тим часом, даючи розуміти, що ця книга буде одна, Писання каже: «І інша книга розкрита» Сказавши: «Тоді віддало море мертвих, що були в ньому, і смерть і пекло віддали мертвих, які були в них», він відразу додає те, про що вже згадав трохи вище: «І судимий був кожен у своїх справах». Розділ XV. Хто ці мерці, яких дало море, або віддали смерть та пекло на суд Але хто ці мертві, яких віддало море? Адже не можна думати, щоб ті, хто вмирає в морі, не були в пеклі, або щоб тіла їх збереглися в морі, або, що було б ще безглуздіше, щоб море містило добрих мерців, а пекло - злих. Кому спаде на думку подібна думка? Цілком ґрунтовно думають деякі, що в цьому випадку слово «море» вжито в сенсі сьогодення. Отже, даючи розуміти, що разом з тими, що воскреснуть, будуть підлягати суду і ті, яких Христос застане тут ще в тілах, він назвав і їх мертвими, причому як добрих, про яких говориться: «Ви померли, і життя ваше приховано з Христом у Богу» (Кол. III, 3), так і злих, так і злих, ховати своїх мерців» (Мф. VIII, 22). Мертвими вони можуть бути названі вже тому, що носять смертні тіла, чому і апостол каже: «Тіло мертве для гріха, але дух живий для праведності» (Рим. VIII, 10), – каже, показуючи, що те й інше, і мертве тіло, і живий дух, існує в тій людині, що живе, що знаходиться. І не назвав тіло смертним, а назвав мертвим; хоча трохи нижче називає ті самі тіла більш уживаним словом – смертними (Рим. VIII, 11). Отже, віддало море мертвих, що були в ньому, тобто віддав справжнє століття людей, які в ньому були, бо ще не померли. «І смерть і пекло віддали мертвих, що були в них» . Море віддало, бо вони з'явилися так, як були захоплені; смерть і пекло повернули, бо їх знову покликали до життя, яке вже минуло. Після закінчення суду, на якому він передбачив осуд злих, залишається йому сказати і про добрих. Він пояснив уже сказане Господом у коротких словах: «І ці підуть на вічне борошно» ; потрібно пояснити і безпосередньо такі за цим слова: «А праведники в життя вічне» (Мф. XXV, 46). «І побачив я нове небо та нову землю; бо колишнє небо і колишня земля минули, і моря вже немає» (Ап. XXI, 1). Це буде в тому порядку, про який, випереджаючи, він уже сказав вище, що бачив сидячого на престолі, «від імені Якого втекло небо і земля» ( Апок. XX, 11 ). Після осуду тих, які не записані в книзі життя, і після вкидання їх у вогонь вічний (якого роду цей вогонь і в якій частині світу чи всесвіту він буде, гадаю, не знає ніхто з людей, хіба що той, кому відкриє Дух Святий), пройде образ світу цього через винищення його світовими вогнями, як водами. Отже, у цій, як сказав я, світовій пожежі, знищаться від вогню ті властивості тлінних стихій, які відповідали нашим тлінним тілам, а сама субстанція отримає такі властивості, які через дивовижну зміну виявляться відповідними безсмертним тілам; так що світ, оновившись на краще, отримає повне пристосування до людей, які оновилися на краще і за тілом. Щодо слів: «І моря вже немає» мені важко сказати, чи висушиться воно, або також звернеться в щось краще. Бо ми читаємо, що небо буде новим і земля новою, але я не згадаю, щоб десь читав про нове море, за винятком тих місць цієї книги, де сказано про «море скляне, подібне до кристала» ( Апок. IV, 6, XV, 2 ). Але в тих випадках не йдеться про кінець століття, та й про море говориться, схоже, не у власному значенні слова, а як би про море. Втім, оскільки пророча мова любить до прямих виразів домішувати переносні, то й у словах: «І моря вже немає» може йтися про те море, яке «віддало мертвих, що були в ньому» ( Апок. XX, 13). Бо тоді цей бунтівний і бурхливий вік, що мається на увазі під ім'ям моря, не буде вже життям смертних. Розділ XVII. Про прославлення Церкви без кінця після кінця «І я, Іван, побачив святе місто Єрусалим, нове, що сходить від Бога з неба, приготоване як наречена, прикрашена для чоловіка свого. І почув я гучний голос із неба, що каже: Ось скинія Бога з людьми, і Він буде мешкати з ними; вони будуть Його народом, і Сам Бог із ними буде Богом їхнім; І Бог кожну сльозу з очей їхніх витре, і смерті не буде вже. ні плачу, ні крику, ні хвороби вже не буде; бо колишнє минулося. І сказав Той, Хто сидить на престолі: Ось, творю все нове» ( Апок. XXI, 2–5 ). Говориться, що місто сходить із неба, бо благодать, за якою Бог творить його, небесна. Чому Він каже йому через Ісаю: «Я, Господь, творю це» (Іс. 45:8). Правда, сходить він з неба від самого початку, відколи громадяни його протягом цього століття за благодаттю Божою, що сходить згори, зростають через купіль відродження в Дусі Святому, посланому з неба. Чи це голос не громадянина гірського Єрусалиму: «Сльози мої були для мене хлібом день і ніч» (Пс. 41: 4)? І ще: «Щоночі омиваю ложе моє, сльозами моїми омочаю постіль мою» (Пс. VI, 7). Ще: «Зітхання моє не приховано від Тебе» (Пс. XXXVII, 10). Ще: «Скорбота моя подвиглася» (Пс. XXXVIII, 3). Або (це голос) не Його сина (про те), що стогнать під тягарем, тому що не хочуть здобути, але одягнутися, щоб смертне поглинуте було життям (2Кор. V, 4)? Чи не про ті промови, які, маючи початок Духа, самі в собі стогнають, чекаючи усиновлення, викуплення тіла свого (Рим. VIII, 23)? Чи ж сам апостол Павло не був вишнім єрусалимлянином, і чи не тоді й був їм переважно, коли терпів великий смуток і невпинну муку серцю своєму за ізраїльтян, братів своїх за тілом (Рим. IX, 2–3)? Та й коли в тому місті не буде смерті, як не в той час, коли буде сказано: «Смерть! де твоє жало? Жало ж смерті – гріх» (1Кор. 15:55–56). Цього, звичайно, не буде тоді, коли буде запитано: Де? А в даний час не якийсь останній громадянин цього граду, а той же Іван у посланні своєму вигукує: «Якщо говоримо, що не маємо гріха, - обманюємо самих себе, і істини немає в нас» (1Ів. I, 8). Якщо так усе це зруйнується, то якими має бути у святому житті і благочестя вам, які чекають і бажають пришестя дня Божого, в який займисті небеса руйнуватимуться і стихії, що розгорілися? Втім ми, за Його обітницею, чекаємо нового неба і нової землі, на яких живе правда» (2Пет. III, 3–13). Отже, ці небеса і ця земля, тобто цей світ, відновлений замість того світу, що загинув від потопу, з тієї ж води, своєю чергою, зберігається вогню на день суду і смерті безбожних людей. Не вагаючись говорить він і про майбутню смерть людей, хоча природа їх збережеться навіть у вічних муках. Але, можливо, хтось запитає: «Якщо після закінчення суду цей світ буде охоплений полум'ям, то перш, ніж його замінять нове небо і нова земля, де під час цієї пожежі будуть святі, оскільки, маючи тіла, вони за потребою повинні бути в якомусь придатному для тіла місці?» На це ми можемо відповісти, що вони будуть у вищих просторах, куди так само не досягне полум'я тієї пожежі, як не досягала вода потопу. Бо в них будуть такі тіла, що будуть там, де забажають. Втім, ставши безсмертними та нетлінними, вони не побояться й самого вогню; змогли ж залишитися живими в розпеченій печі тлінні та смертні тіла трьох чоловіків (Дан. III, 24). Бо таємниця беззаконня вже в дії, тільки не здійсниться доти, доки не буде взята від середовища, що утримує тепер, – і тоді відкриється беззаконник, якого Господь Ісус уб'є духом уст Своїх і вигубить з'явленням приходу Свого, того, якого пришестя, за діянням сатани, буде зо всякою. неправедним спокусою тих, хто гине за те, що вони не прийняли любові істини для свого спасіння. І за це пошле їм Бог дію помилки, так що вони будуть вірити брехні, нехай будуть засуджені всі, хто не вірував істині, але хто полюбив неправду» (2Фес. II, 1-12) Ніхто не сумнівається, що апостол говорив це про антихриста; і говорив, що день суду (бо це його він називає днем ​​Христовим) не настане, перш ніж прийде той, кого він називає беззаконником. Якщо остання назва цілком застосовна до всіх безбожних, то чи не тим більше до неї? Але невідомо, в якому сяде він храмі Божому: чи на руїнах того храму, що був збудований царем Соломоном, чи в церкві. Бо храму якогось ідола чи демона апостол не назвав би храмом Божим. Тому деякі хочуть розуміти в цьому місці під антихристом не самого князя, а як би все тіло його, тобто разом з князем і всю масу людей, що йому належить; і вважають, що було б правильніше і латиною читати це місце так, як читається по-грецьки: сяде не «в храмі Божому», а «в храм Божий», ніби сам він був храмом Божим, під яким розуміється Церква, як, наприклад, ми говоримо «сидить в друга», т. е. . знаєте, що не допускає відкритися йому свого часу », тобто ви знаєте, що його утримує, в чому причина його зволікання, він дав зрозуміти, що вони знають, а він не хоче говорити про це відкрито. А тому ми, не знаючи того, що знали вони, при всьому своєму бажанні не в змозі усвідомити того, що розумів апостол; це тим більше, що наступні слова його затемнюють цей зміст. Бо що означає вираз: «Таємниця беззаконня вже в дії, тільки не здійсниться доти, доки не буде взята від середовища, що утримує тепер, – і тоді відкриється беззаконник»? Зізнаюся, я не розумію цих слів. Не приховаю, проте, тих людських припущень, які мені довелося чути чи читати. Деякі думають, що в цьому випадку йшлося про римську владу і що апостол Павло не хотів писати про це відкрито з побоювання зазнати переслідувань через недоброзичливе ставлення до цієї влади, яку багато хто вважав вічною, так що кажучи: «Таємниця беззаконня вже в дії» , він нібито мав на увазі Нерона. Тому інші робили припущення, що Нерон воскресне і буде антихристом. Інші ж думали, що він і не вбитий, а швидше прихований, щоб вважали його вбитим; і що в той час, як його вважають убитим, він ховається, зберігаючи свій вік, і буде так ховатися, доки свого часу не відкриється і не відновиться на царство. Але такі припущення мені здаються занадто дивними. Що ж до слів апостола: «Тільки не відбудеться до тих пір, поки не буде взятий від середовища утримуючий тепер» , то в них не безпідставно бачать мова про саму римську владу, як би було сказано: «Тільки наказує нині та наказує, поки не буде взятий від середовища утримує тепер», тобто поки не буде. "І тоді відкриється беззаконник". Ніхто не сумнівається, що під цим ім'ям розуміється антихрист. Деякі ж думають, що й слова апостола «Таємниця беззаконня вже в дії» ставляться не більше, як до злих і вдаваних, які перебувають у Церкві, доки не зростуть до такого числа, що становитимуть для антихриста великий народ; що і є «таємниця беззаконня» , оскільки видається прихованої. А віруючих апостол мовляв перебувати твердо у вірі, яку містять, кажучи: «Не здійсниться доти, доки не буде взятий від середовища, що утримує тепер», тобто поки не вийде з-поміж Церкви таємниця беззаконня, яка нині прихована. Вважають, що до цієї самої таємниці належить те, що говорить євангеліст Іван у своєму посланні: «Діти! останнім часом. І як ви чули, що прийде антихрист, і тепер з'явилося багато антихристів, то ми й пізнаємо те, що останнім часом. Вони вийшли від нас, але не були наші; бо якби вони були наші, то лишилися б із нами; але вони вийшли, і через те відкрилося, що не всі наші» (1Ів. II, 18–19). Отже, кажуть, як до кінця того часу, який Іван називає останнім, вийшли з-поміж Церкви багато єретиків, яких він називає багатьма антихристами, так і тоді виступлять звідти всі, які будуть належати не Христу, а тому останньому антихристу, і тоді з'явиться він сам. Тим часом як темні слова апостола тлумачаться гадательно одними так, іншими інакше, безперечно одне: Христос прийде судити живих і мертвих не перш, ніж прийде для спокуси мертвих душею Його противник, антихрист; хоча спокуша з його боку є вже справа таємного божественного суду. Бо пришестя його буде «по дії сатани, буде з усякою силою і знаменами і чудесами хибними, і з усякою неправедною спокусою тих, що гинуть» . Тоді отримає свободу сатана і за допомогою його найдивовижнішим, хоч і брехливим чином діятиме антихрист. Часто запитують: чи ці знаки і чудеса називаються хибними, що він спокушатиме смертні почуття примарами, так що здаватиметься тим, що робить те, чого не робить; або тому, що ці чудеса, хоч самі по собі й істинні, залучатимуть до обману тих, які, не знаючи сили диявола, повірять, що вони могли відбуватися тільки божественною силою, – і це тим більше, що він отримає тоді таку владу, якої ніколи не мав. Але піддадуться спокушенню судимі тими Божими судами, таємно праведними і праведно таємними, якими не переставав Бог судити з самого початку гріха розумного творіння; а спокушені осудяться останнім і явним судом через Ісуса Христа, праведного майбутнього суддю, несправедливим чином засудженого. Розділ XX. Що казав той самий апостол про воскресіння мертвих у першому посланні до тих самих солунян. У цьому місці апостол промовчав про воскресіння мертвих. Але в першому посланні до них він каже: «Не хочу ж залишити вас, браття, у невіданні про померлих, щоб ви не сумували, як інші, хто не має надії. Бо якщо ми віримо, що Ісус помер і воскрес, то і померлих в Ісусі Бог приведе з Ним. Бо це кажемо вам словом Господнім, що ми, що живемо, що залишилися до Господнього пришестя, не попередимо померлих; тому що Сам Господь при проголошенні, при голосі Архангела та трубі Божій, зійде з неба, і мертві у Христі воскреснуть раніше; потім ми, що залишилися живими, разом з ними будемо захоплені на хмарах на зустріч до Господа на повітрі, і так завжди з Господом будемо» ( 1Фес. IV, 13–17 ). Ці апостольські слова чітко вказують на воскресіння мертвих, що має відбутися тоді, коли прийде для суду над живими та мертвими Господь Христос. Але зазвичай запитують: «Ті, яких Христос застане тут живими, від імені яких говорить апостол як би від себе і своїх сучасників, чи ніколи ніколи не помруть, чи в той самий момент, коли разом із воскреслими будуть захоплені на хмарах у повітрі на зустріч Христові, з невловимою швидкістю» перейдуть до біс? Справді, не можна сказати, щоб не було можливо, що вони помруть і оживуть знову в той проміжок часу, доки будуть підніматися у висоту повітрям. А слова "І так завжди з Господом будемо" повинні розумітися не в тому сенсі, що нібито апостол хотів сказати: "Ми назавжди залишимося з Господом у повітрі"; Він і Сам не залишиться, звичайно, там, тому що проходитиме його, ідучи. Зустрічають того, хто йде, а не залишається на місці. Але “так завжди з Господом будемо”, тобто де б з Ним не були, будемо так, маючи вічні тіла. Захоплені у висоту на хмарах, звісно, ​​не посіють; не відійдуть вони в землю і не повернуться з неї (незалежно від того), чи не зазнають ніякої смерті, чи ніби помруть у повітрі. Але потім – нова вказівка: той самий апостол, розмовляючи з коринтянами про воскресіння тіл, каже: «Все воскреснемо», або, як це читається в інших кодексах: «Все успнем» **************** . Тому що ні воскресіння бути не може, якщо не буде передувати смерть, ні під успінням в цьому місці ми не можемо розуміти нічого іншого, крім смерті, то яким чином заснуть або воскреснуть все, якщо не заснуть і не воскреснуть багато хто, кого застане ще в тілі Христос, що має прийти? Отже, якщо ми будемо уявляти собі, що святі, які в пришестя Христове виявляться живими і будуть захоплені в зустріч Йому, розлучаться зі смертними тілами під час самого цього захоплення і тоді ж миттю повернуться в тіла безсмертні, то для нас не представлять ніяких труднощів слова апостола: «То, або коли він в іншому місці каже: «Все воскреснемо». Бо й вони повернуться до життя через безсмертя; так чи інакше, хоч і на незначний час, але попередньо померши; а тому не будуть чужі й воскресіння, якому передує, хоч і найкоротший, але все-таки успіння. Що являють собою всі тіла померлих, перш ніж звернуться на порох, то являтимуть собою і ті тіла, якщо помруть, де б вони не померли, якщо втратить життя, яке потім отримають знову. Отже, вони й відійдуть у землю, бо з живих людей стануть землею, як іде на порох те, що буває прахом; йде у ганчір'я те, що буває старим; йде в глину те, що буває черепком із глини, і так далі. Те, про що - як воно буде - будуємо ми тепер своїм маленьким розумом деякі посильні припущення, здійсниться тоді способом, що перевищує наше пізнання. Якщо ми хочемо бути християнами, ми повинні вірити, що коли прийде Христос судити живих і мертвих, буде воскресіння в тілі померлих. Але віра наша в це не суєтна, навіть якщо ми й не можемо зрозуміти, яким чином воно буде. Пророк Ісая каже: «Воскреснуть мертві, і встануть, що в гробах, і всі, що на землі, зрадіють: бо роса, що від Тебе, зцілення їм є, земля ж безбожних впаде» (Іс. XXVI, 19). Все попереднє відноситься до воскресіння блаженних; а слова: «А земля безбожних впаде» добре розуміються в тому сенсі, що тіла безбожних підпадуть руйнації осуду. Потім, якби ми побажали звернути увагу і зокрема у висловлюваннях, що стосуються воскресіння блаженних, то слова: «Воскреснуть мертві» повинні ставитись до першого воскресіння, а наступні за ними: «Встануть, що в трунах» – до другого. А якщо поставимо питання про тих святих, яких у пришестя Своє застане тут Господь живими, то до них застосовується цілком додавання: «радіють; бо роса, що від Тебе, зцілення їм є». Під лікуванням у цьому місці ми абсолютно правильно розуміємо безсмертя. Бо воно є цілковите здоров'я, яке не відновлюється, як щоденними ліками, їжею та питтям. Крім того, той же пророк так говорить про день суду, спершу подаючи надію добрим, а потім залякаючи злих: «Так говорить Господь: ось, Я спрямовую до нього світ як річку, і багатство народів – як потік, що розливається, для насолоди вашої; на руках носитимуть вас і на колінах пестять. Як втішає когось мати його, так втішу Я вас, і ви будете втішені в Єрусалимі. І побачите це, і зрадіє ваше серце, і кості ваші розквітнуть, як молода зелень, і відкриється рука Господа рабам Його, а на ворогів Своїх Він розгнівається. Бо ось, прийде Господь у огні, і колісниці Його – як вихор, щоб вилити гнів Свій з люттю і сварку Свою з палаючим вогнем. Бо Господь з вогнем і мечем Своїм чинить суд над усяким тілом, і багато буде вражених Господом» (Іс. 66:12–16). Під річкою світу при обітниці благ ми, без сумніву, повинні розуміти велику кількість того світу, вище якого іншого немає. Цей світ справді розіллється на нас наприкінці; у попередній книзі ми досить говорили про нього. Говорить, що на тих, кому обіцяється таке блаженство, Він направить цю річку, щоб дати нам зрозуміти, що в тій країні щастя, яка на небесах, нап'ються всі від тієї річки. Але оскільки звідти втече світ нетління і безсмертя і в тіла земні, то й каже, що Він направить цю річку, щоб окропити якимось чином те, що лежить внизу, і зробить людей рівними ангелам. Так само і під Єрусалимом ми повинні розуміти не той, що перебуває разом із синами своїми під ярмом рабства, а нашу, за апостолом (Гал. IV, 6), вільну матір, вічну в небесах. Там втішимо ми після смертних лих і турбот, як маленькі діти, на руках і колінах її. Бо недосвідчених і незвичних то незнайоме нам досі блаженство оточить нас найласкавішою допомогою. Там ми побачимо, і зрадіє наше серце. Не пояснив (пророк), що побачимо; але що, як не Бога, щоб виповнилася на нас євангельська обітниця: «Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать» (Мф. V, 8). Побачимо і все те, чого тепер не бачимо, але що, віруючи, уявляємо собі в міру людських сил набагато меншим і невідповідним тому, як воно є насправді. «І побачите це, – каже, – і зрадіє ваше серце». Тут – вірите, там – побачите. Але чуючи слова: «І зрадіє ваше серце» , нехай не подумаємо, ніби той блаженний Єрусалим буде доступний тільки нашому духу. «І ваші кістки розцвітуть, – говорить Він, – як молода зелень» . Він торкнувся трохи воскресіння тіл, ніби поповнюючи допущену прогалину; тому що не після того, як ми побачимо, воно станеться, але після того, як відбудеться воно, ми побачимо. Бо він уже вище говорив про нове небо і про нову землю, коли часто і по-різному згадував про те, що обітовано святим наприкінці: «Я творю нове небо і нову землю, і колишні вже не будуть згадані і не прийдуть на серце. А ви будете веселитись і радіти навіки про те, що Я творю: бо ось, Я творю Єрусалим веселістю та народ його радістю. І буду радіти за Єрусалим, і веселитимусь за Моїм народом; і не почується в ньому більше голосу плачу» (Іс. 65:17–19), та інше, що деякі посилюються відносити до відомого тілесного тисячоліття. За пророчим звичаєм образні висловлювання перемішуються у разі з власними, щоб тверезий розум деяким корисним і рятівним вправою доходив до духовного розуміння; тим часом, тілесна лінь чи тупість неосвіченого і нерозвиненого розуму, поверхово задовольняється буквою, зовсім не вважає за потрібне шукати більш потаємного сенсу. Цього досить сказати про ті пророчі слова, які передують наведеному місцю. Але повернемося до того місця, від якого вчинили відступ. І коли він каже, що вся земля і всяка плоть будуть суджені вогнем і Його мечем, то в цьому випадку ми маємо на увазі не духовних і святих, а земних і тілесних, про яких сказано: «Вони думають про земне» (Филип. III, 19), а також: «Тілесне мислення є смерть» (Рим. VIII, 6), і яких як таких Господь прямо називає тілом, коли каже: «Дух мій не буде назавжди зневаженим людьми, бо вони тіло» (Бут. VI, 3). «Багатьох уб'є Господь», — сказано тут: ця пошесть буде другою смертю. Іноді вогонь, меч і чуму можна зрозуміти добре. Господь, наприклад, сказав про Себе, що хоче «звести огонь на землю» (Лк. XII, 49). «І явились їм розділені язики, немов огняні», коли зійшов Святий Дух (Дії II: 3). «Не мир прийшов Я принести, — сказав Господь, — але меч» (Мф. X, 34). А слово Боже названо в Святому Письмі двосічним мечем (Євр. IV, 12) через гостроту двох завітів. Так само в Пісні над піснями свята Церква каже про себе, що вона «зранена любов’ю» (Пісня II, 5), ніби отримала рану від стріли, пущеної любов’ю. братів за вірою за Богом Батьком вибраним ізраїльтянам; привезуть же від усіх народів дари Господеві на худобі в'ючному і на возах (під якими ми розуміємо божественну допомогу, яку через всяке роду служіння Богу, чи то ангельське, чи людське) у святий град Єрусалим, в особі святих вірних розпорошений нині по землі. Бо де надається божественна допомога, там і вірують; а де вірують, там приходять. При цьому Господь порівняв їх із синами Ізраїля, які приносять Йому жертви свої до Його дому з псалмами, – що повсюдно вже робить Церква, – і обіцяв взяти Собі з них священиків та Левитів, – що також на очах у всіх відбувається нині. Бо ми бачимо, що священики і Левити обираються нині не за родом плоті і крові, як це було спершу за чином Аароновим, а за вірою заслуг кожного, наскільки допомогла йому в тому благодать Божа, як належало цьому бути в Новому завіті, в якому Христос є Верховний Священик за чином Мель; відповідність їхньому призначенню визначається не ім'ям, яке часто носять і негідні, а тією святістю, яка не буває спільною добрим і злим. Сказавши про те, що за очевидним і цілком нам відомим милосердям Божим дано вже нині Церкві, Господь накреслив і той результат, яким проведе зроблене на останньому суді відділення добрих від злих. Він через пророка, або сам пророк від лиця Господа, каже: «Бо як нове небо та нова земля, які Я створю, завжди будуть перед Моїм лицем, говорить Господь, так буде й насіння ваше та ім'я ваше. Тоді з місяця на місяць, і з суботи в суботу приходитиме всяке тіло перед лицем Моїм на поклоніння, говорить Господь. І будуть виходити, і побачать трупи людей, що відступили від Мене; і будуть вони гидотою для всякого тіла» (Іс. 66:22–24). Пророк уклав свою книгу тим, чим закінчиться вік Деякі, втім, переклали не «члени людей», а «трупи чоловіків», позначаючи словом «труп» видиму тілесну кару. Трупом зазвичай називається плоть нежива, а ті тіла будуть одухотвореними, тому що вони інакше не могли б зазнавати ніякої муки; хоча, оскільки вони будуть тілами мертвих, тобто. тих, хто впав у другу смерть, небезпідставно, мабуть, можуть бути названі і трупами. Звідси й відомий, наведений уже мною вищий пророк: «Земля ж безбожних впаде» . Кому не зрозуміло, що падаль (труп) отримала свою назву від падіння? Слово ж «чоловіків» вжито тими перекладачами, очевидно, замість слова «людей». Адже ніхто не буде стверджувати, що злочинниці-дружини не піддадуться тому покаранню; під чоловічим (статтю), від якого до того ж і створена дружина, зрозуміло та й інша стать. Але, що ближче стосується справи, коли у застосуванні до добрих говориться: «Приходитиме всяка плоть» , – у тому сенсі, що народ той складеться з усякого роду людей, а не в тому, що там будуть усі люди, тому що дуже багато хто буде нести покарання, – коли, кажу, у застосуванні до добрих вживається слово «плоть», а – у застосуванні безсумнівно, дається зрозуміти, що після воскресіння плоті, достовірність якого цими назвами речей цілком підтверджується, має бути суд, у якому добрі і злі отримають різний вирок. Розділ XXII. Якого роду буде сходження святих для того, щоб бачити страти злих Даниїл у своїх пророцтвах про цей останній суд також починає з передбачення про прихід антихриста і доводить розповідь свою до вічного царства святих. У пророчому спогляданні він бачив чотирьох звірів, що означають чотири царства; бачив, що царство четверте підкориться якимось царем, у якому впізнається антихрист; бачив після цього царство Сина Людського, під яким розуміється Христос, а потім сказав: «Затремтів дух мій у мені, Даниїле, в тілі моєму, і видіння голови моєї збентежили мене. Я підійшов до одного з майбутніх і запитав у нього про справжнє значення всього цього» . Тому, що почув від того, у кого про все це питав, він передає ніби словами, що розповідав йому таким чином: «Ці великі звірі, яких чотири, означають, що чотири царі повстануть від землі. Потім приймуть царство святі Всевишнього, і будуть володіти царством навіки і на віки віків» . «Тоді я забажав, - продовжує (Даниїл), - точного пояснення про четвертого звіра, який був відмінний від усіх і дуже жахливий, із залізними зубами та мідними пазурами, пожираючим і роздавлюючим, і топчучим останки своїми ногами, і про десять рогів, які були на його голові, і про іншого, який знову вийшов, перед яким троє впали, - про той самий ріг, який мав очі та рот, що Я бачив, як цей ріг вів війну зі святими і перемагав їх, доки не прийшов Старий Днями, і не було дано суду святим Всевишнього, і настав час, щоб святі заволоділи царством». Про це, каже Данило, він питав. А що він отримав у відповідь, про те повідомляє слідом за цим: «Про це він сказав (тобто відповів той, у кого він питав): звір четвертий – четверте царство буде на землі, відмінне від усіх царств, яке пожиратиме всю землю, зневажатиме і руйнуватиме її. А десять рогів означають, що з цього царства повстануть десять царів, і після них повстане інший, відмінний від колишніх, і знищить трьох царів, і проти Всевишнього вимовлятиме слова і пригнічуватиме святих Всевишнього; навіть мріє скасувати у них святкові часи та закон, і вони віддані будуть у руку його до часу та часів та півчасу. Потім судді сядуть, і віднімуть у нього владу губити і винищувати до кінця, царство ж і влада і велич царственне у всій піднебесній дано буде народу святих Всевишнього, котрого царство – царство вічне, і всі володарі будуть служити і коритися Йому. Тут кінець слова. Мене, Даниїло, сильно бентежили мої роздуми, і обличчя моє змінилося на мені; але слово я зберіг у моєму серці» (Дан. VII, 15–28). Деякі тлумачили це стосовно відомих чотирьох царств: ассирійців, персів, македонян і римлян. Наскільки вдалими були такі застосування, що бажають знати, нехай прочитають книгу пресвітера Ієроніма на Данила, складену досить ретельно і зі знанням справи. Але що йдеться про царство антихриста, по відношенню до Церкви дуже жорстоке, хоча має протриматися недовго, поки святі на останньому Божому суді отримають вічне царство, то в цьому не засумнівається і той, хто читав би наведені слова в сні. Що часом, часом і напівчасом позначається рік, два роки і півроку, і, отже, три з половиною роки, це видно і з дещо нижчого числа днів, і іноді пояснюється в Писаннях числом місяців. Латинською мовою вираз «часу» представляється тут невизначеним; але воно вжито у подвійному числі, якого у латинян немає. Як воно є у греків, так, кажуть, мають його і євреї. Вираз «часу» вжито, отже, так, якби було сказано «два часи». Але, зізнаюся, у мене є побоювання, що ми можемо обдуритися щодо десяти царів, яких як десять чоловік є антихристом, що застає; він може прийти несподіваним, як у Римської імперії нічого очікувати стільки царів. Але що якщо цим десятковим числом позначається все загальне число царів, після яких він прийде; подібно до того, як тисячним, сотеним і різними іншими числами, згадувати про які тепер немає необхідності, здебільшого позначається все взагалі кількість. Багато що говориться про останній суд у псалмах, але здебільшого мимохідь і коротко. Не можу, однак, обійти мовчанням того, що найяснішим чином йдеться про кінець цього століття. «На початку Ти заснував землю, і небеса – справа рук Твоїх. Вони загинуть, а Ти будеш; і всі вони, як риза, занепадають, і, як одяг, Ти зміниш їх, - і зміняться. Але Ти – той самий, і літа Твої не скінчаться» (Пс. 101:26-28). Що означає, що Порфирій, вихваляючи благочестя євреїв, яким вони вшановують великого, істинного і для самих божеств страшного Бога, докоряє християн на підставі оракульських висловів своїх богів у величезній дурості за те, що вони стверджують, що цей світ загине? Ось у писаннях єврейського благочестя говориться Богу, перед яким, за визнанням великого філософа, тремтять ці його божества: «Небеса – справа рук Твоїх. Вони загинуть». Невже в той час, як загинуть небеса, не загине світ, найвищу та найбезпечнішу частину якого ці небеса й становлять? Якщо така думка не подобається Юпітеру, оракул якого, як найбільш авторитетного, як пише цей філософ, засуджує її у віруванні християн, то чому так само не ганьбить він, як дурість, мудрість євреїв, у релігійних книгах яких вона зустрічається? Потім, якщо в цій мудрості, яка подобається Порфирію настільки, що він заявляє про неї через вислови навіть своїх богів, говориться, що небеса загинуть; то до чого така порожня викрутка: між іншим чи понад усе виставляти на вигляд у вірі християн як щось жахливе те, що в ній світ представляється тим, хто має загинути, коли тільки при його загибелі і можуть загинути небеса? Причому, хоча у власне наших священних Писаннях, а не в тих, які у нас спільні з євреями, а саме, в Євангелії та в книгах апостольських, говориться: «Проходить образ цього світу» (1Кор. 7:31); говориться: «Світ минає» (1Ів. II, 17); говориться: «Небо і земля минають» (Мф. XXIV, 35); – але висловлювання «проходить, минають», на мою думку, набагато м'якше, ніж – «загинуть». Так само, і в посланні апостола Петра, коли йдеться про загибель потопленого водою, як воно колись і сталося, світу, досить ясним видається як те, яка частина світу позначається назвою цілого, так і те, якою мірою вона називається загиблою, а так само і те, які небеса містяться для заощадження людей. III, 6-7). І в словах, які читаються в нього дещо далі: «Прийде ж Господній день, як тати вночі, і тоді небеса з шумом минуться, стихії ж, розгорівшись, руйнуються, земля і всі справи на ній згорять. Якщо так усе це зруйнується, то якими має бути у святому житті та благочестя вам?» (2Пет. III, 10–11) – під тими, що мають загинути небесами, можна розуміти ті, які він назвав заощадженими для вогню; а під спалюваними стихіями – ті, що перебувають у цій найнижчій, бурхливій частині світу, в якій, за словами його, містяться й ті самі небеса, тим часом як ті вищі, на тверді яких встановлені зірки, залишаться цілими і недоторканними. Бо і вислів Писання, що «зірки спадуть з небес» (Мф. XXIV, 29), незалежно від того, що з більшою ймовірністю може бути зрозумілим в іншому сенсі, швидше вказує на те, що останні (вищі) небеса залишаться, якщо тільки зірки впадуть звідти; хоча набагато вірогідніше, що це вираз образне, чи станеться це нижчому небі, але, зрозуміло, – більш дивним чином, ніж буває тепер. З цього неба і відома Вергілієвська і зникла в лісі Іди. Наведене ж мною місце з псалма не виключає жодного неба, про яке не було б сказано, що воно загине. Бо коли говориться: «Небеса – справа рук Твоїх. Вони загинуть» , то як жодна з них не виділяється з числа Божих справ, так ні одна не виділяється і з числа тих, що мають загинути. На те, щоб для захисту єврейського благочестя, схваленого оракулами їхніх богів, скористатися виразом апостола Петра, якого вкрай ненавидять, вони не наважаться; тоді можна було б думати, що йдеться про загибель не всього світу; можна було вважати, що у виразі «вони загинуть», тим часом як загинуть лише одні нижчі небеса, ціле вжито для позначення частини так само, як вживається ціле для позначення частини в згаданому апостольському посланні, коли говориться, що від потопу частина зі своїми небесами своїми не загинула одна. Але, як я сказав, вони не наважаться на це, щоб не висловити схвалення думки апостола Петра або щоб не висловити згоди з думкою про останнє винищення світу вогнем у таких же розмірах, як ми вважаємо його винищеним потопом; вони стверджують, що від яких вод, ні від якого полум'я весь рід людський загинути не може. як розуміти це, ми вже сказали, коли розглядали подібне вираз у пророцтві Ісаї. Що ж до висловлювання: «Закликає згори небо» , то, оскільки небом справедливо називаються святі і праведні, воно, очевидно, відноситься до того, що говорить апостол: «Ми... захоплені будемо на хмарах на зустріч до Господа на повітрі» (1Фес. IV, 17). Бо яким чином, якщо триматися букви, покличеться небо згори, коли воно і може бути тільки згори? Додавання ж «і землю», – якщо розуміти тільки «закличе», тобто «закличе землю», але не розуміти «згори», – має, очевидно, згідно з правою вірою, такий зміст: небо є ті, які разом з Ним судитимуть, а землю ті, які підлягатимуть суду; так що вираз «закличе небо згори» означає не «захопить у повітря», а «посадить у суддівські сідалища». Можна розуміти це й так: зкличе у найвищих небесних просторах ангелів, щоб зійти з ними для провадження суду; покличе і «землю», тобто людей на землі, для того, звісно, ​​щоб судити їх. Якщо ж до слів «і землю» відносити те й інше, тобто. е. і «покличе», і «згори», щоб виходило, що Він покличе і небо згори, і землю згори, то, на мою думку, найкраще буде розуміти в цьому випадку людей, які будуть захоплені на зустріч Христові на повітрі, але назву неба відносити до душ, а землі - до тіл. Потім, вислів «судити народ Свій», що інше означає, як не відокремити добрих від злих, як би ягнят від козлищ? Потім мова звертається до ангелів: «Зберіть до Мене святих Моїх» . Виконання такої справи, звісно, ​​належить до обов'язків ангелів. На випадок питання, яких праведних зберуть Йому ангели, продовжує: «Тих, хто вступив у заповіт зі Мною при жертві» . Все життя праведних у цьому полягає, щоб виконувати заповіт Божий над жертвами (super sacrificia). Чи це має сенс, що справи милосердя мають бути поставлені «над жертвами», тобто вище жертв, відповідно до слова Божого: «Милості хочу, а не жертви» (Ос. VI, 6), або вираз це означає «в жертвах», подібно до того, як говориться, що щось робиться над землею, коли воно здійснюється; у всякому разі, справи милосердя є саме тими жертвами, якими умилостивляється Бог, як міркував я, пам'ятаю, про це в десятій книзі справжнього твору. Цими справами праведні виконують Божий заповіт, тому що роблять їх заради обітниці, що містяться в Новому Його завіті. Пророк Малахія, або Малахи, званий і ангелом, а деякими визнаний священиком Ездрою, якому належать інші писання, прийняті в канон (такої думки, за словами Єроніма 194 , дотримуються євреї), пророкує про останній суд так: «Ось, Я посилаю Мого, раптово прийде в храм Свій Господь, якого ви шукаєте, і ангел заповіту, якого ви бажаєте; ось. Він іде, каже Господь Саваот. І хто витримає день пришестя Його, і хто встоїть, коли Він з'явиться? Бо Він як огонь, що розплавляє, і як луг, що очищає, і сяде переплавляти та очищати срібло, і очистить синів Левін і переплавить їх, як золото та як срібло, щоб приносили жертву Господеві в правді. Тоді сприятлива буде Господеві жертва Юди та Єрусалиму, як у дні давні та як у літа колишні. І прийду до вас для суду, і буду швидким викривачем чарівників та перелюбників, і тих, що клянуться хибно й утримують платню у найманця, утискають вдову та сироту та відштовхують прибульця, і Мене не бояться, говорить Господь Саваот. Бо Я – Господь, Я не змінюсь» (Мал. III, 1–6). З наведених слів найбільше звертають на себе увагу відомі очисні покарання, які очікують деяких на тому суді. Бо якийсь інший зміст можуть мати слова: «І хто витримає день пришестя Його, і хто встоїть, коли Він з'явиться? Бо Він як огонь, що розплавляє, і як луг, що очищає, і сяде переплавляти і очищати срібло, і очистить синів Левія, і переплавить їх, як золото і як срібло? Щось подібне говорить і Ісая: «Господь омиє скверну дочок Сіону і очистить кров Єрусалима з-поміж його духом суду і духом вогню» (Іс. IV, 4). Під синами Левія, Юди, Єрусалима ми повинні розуміти саму церкву Божу, що склалася не тільки з євреїв, але й з інших народів, і не таку, якою вона є в даний час, коли «якщо говоримо, що не маємо гріха, – обманюємо самих себе, і так і нема в нас» (1). тоді очищена останнім судом, як пшениця провіяна; коли будуть очищені вогнем і ті, для кого таке очищення необхідне, так що не залишиться нікого, хто приносив би жертви за свої гріхи. Бо всі, хто приносить таким чином жертви, безперечно перебувають у гріхах, за відпущення яких і приносять, щоб отримати це відпущення, коли принесуть і принесене буде прийнято Богом. Розділ XXVI. Про жертви, які будуть приносити святі, - що так будуть угодні Богу, як були угодні в давні дні і в літні давні Але з того часу, як за порушення заповіді вони були звідти вигнані і в особі їхня людська природа зазнала осуду, за винятком одного Посередника, навіть після купелі відродження, хоча б деякі були ще малютками, «хто народиться чистим від нечистого? жоден» (Іов. XIV, 4). Скажуть на це, що і про тих, що приносять жертви, можна небезпідставно сказати, що вони приносять у правді, бо «праведний вірою живий буде» (Рим. 1:17); хоча він обдурив би себе, якби сказав, що гріха не має, але тому й не скаже, що живе вірою. Але хіба хтось стверджуватиме, що тепер віра може йти в порівнянні з тим кінцем, коли вогонь останнього суду очистить тих, які приноситимуть жертви в правді? Оскільки після такого очищення праведні, як слід думати, не матимуть жодного гріха, то, без жодного сумніву, цей час у тому, що стосується відсутності гріха, може йти в порівнянні тільки з тим часом, коли перші люди до порушення заповіді жили в раю в невинному блаженстві. Отже, справедливо розуміти, що на останнє міститься вказівка ​​в словах «як у дні давні і як у роки колишні» . Бо і через Ісаю, після обітниці нового неба і нової землі, між іншими докладними алегоричними та загадковими описами блаженства святих (викладати які належним чином не дозволяє нам бажання уникнути довготи), Бог каже: «Якщо б одні дерева життя, будуть дні людей Моїх» (2 6). Кому, хто відкривав священні книги, невідомо, де насадив Бог дерево життя, навколо якого, коли від куштування його були усунені люди, вигнані з раю своєю неправдою, було поставлено вогненну і жахливу варту (Бут. III, 24)? Хтось заперечить, що дні дерева життя, про які згадав Ісайя, суть саме ті дні, які в даний час переживає церква Христова, що деревом життя пророчо названий сам Христос, тому що Він є Премудрість Божа, про яку Соломон говорить: «Вона – дерево життя для тих, що набувають її» ( 8). раю зовсім не роки, але були вигнані з нього так скоро, що не народили там жодного сина, і тому часу того не можна розуміти у наведених вище словах. Я обходжу це заперечення, щоб не бути вимушеним (що було б надто довго) розбирати все, щоб із цього виявлена ​​істина затвердила щось. Я маю інше міркування і не згоден з тією думкою, ніби через пророка обіцяні нам, як великий дар, стародавні дні та колишні роки плотських жертв. Адже ті жертви старого закону наказувалося з усякого роду тварин приносити чисті й без жодної пороку, і позначали вони людей святих, яким єдино виявився Христос, який не мав ніякого гріха. Тому, оскільки після суду, коли будуть очищені вогнем такі, що виявилися гідними такого очищення, у всіх святих не знайдеться вже зовсім ніякого гріха і вони принесуть себе самих (в жертву) у правді; так що жертви такі будуть у всіх відношеннях чистими і без жодної пороку; то ці жертви, справді, і будуть як у давні дні й у колишні роки, коли у перетворення цього майбутнього приносилися найчистіші жертви. У безсмертній плоті та душі святих буде тоді та чистота, якою служили тіла цих жертв. Потім, щодо тих, що гідні не очищення, а осуду, Він каже: «І прийду до вас для суду, і буду швидким викривачем чарівників і перелюбників, і тих, що клянуться хибно і утримують платню у найманця, утискують вдову і сироту і відштовхують приходька, і Мене не бояться. Бо Я – Господь, Я не змінюсь” . Останніми словами Він ніби каже: «Тоді як вас змінила на гірше ваша вина, а на краще – Моя благодать, сам Я не змінююся». Говорить же про Себе як про майбутнього свідка (викривача) тому, що на суді Своїм свідків не потребуватиме; і називає Себе свідком швидким або тому, що прийде раптово, і суд Його, що здавався вкрай повільним, здійсниться дуже швидко при несподіванці самого пришестя Його; або тому, що Він викриє самі сумління без будь-якої тривалої розмови. "У совісті (помислах), - як говорить Писання, - буде катування безбожного" (Прем. 1:9). І апостол каже: «Справа закону в них написана в серцях, про що свідчить їхня совість і думки їхні, то ті, хто звинувачує, то виправдовує одна одну, — у день, коли, за моїм Євангелією, Бог буде судити таємні справи людей через Ісуса Христа» (Рим. II, 15–16). І в тому сенсі Господь буде свідком швидким, що негайно відтворить у пам'яті те, чим викривить і стратить совість. Розділ XXVII. Про відокремлення добрих від злих, як відмінність останнього суду Коли ця відмінність у вигляді нагород і страт, що розділяє праведних від неправедних, непомітна під теперішнім сонцем у метушні справжнього життя, виявиться під тим сонцем правди з відкриттям того життя, тоді справді буде суд, якого ніколи не було. Розділ XXVIII. Про те, що закон Мойсеєв повинен бути розуміємо в духовному сенсі, щоб тілесне розуміння його не призвело до гідного засудження нарікання Той самий пророк додає далі: «Пам'ятайте закон Мойсея, Мого раба, який Я наказав йому на Хориві для всього Ізраїлю» ( Мал. IV, 4 ). Після вказівки на велику майбутню різницю між виконавцями закону і презирниками його він цілком доречно нагадує їм про накази та виправдання; між іншим і для того, щоб вони навчилися розуміти закон духовним чином і відкрили в цьому законі Христа, суд якого має провести цю різницю між виконавцями і презирниками закону. Бо недаремно той самий Господь говорить юдеям: «Якби ви вірили Мойсеєві, то повірили б і Мені, тому що він писав про Мене» (Ів. V, 46). Розуміючи закон у тілесному розумінні і не знаючи, що земні обітниці є лише образами речей небесних, вони дійшли до такого нарікання, що наважилися говорити: «Марне служіння Богові, і що користі, що ми дотримувалися постанов Його і ходили в сумному одязі перед лицем Господа Саваота? І нині ми вважаємо гордовитих щасливими: краще влаштовують себе ті, хто чинить беззаконня, і хоча спокушають Бога, але залишаються цілі» (Мал. III, 14–15). Щодо вирішення цього найважчого питання, що виникає, побачивши добрих нещасних і злих щасливих, він додає: «Це важко було в очах моїх, доки не ввійшов я до святилища Божого і не зрозумів кінця їх» (Пс. 72:16–17). На останньому суді справді буде не так: відкрите лихо неправедних і відкрите щастя праведних покаже далеко не те, що тепер. Розділ XXIX. Про пришестя до суду Іллі, проповідь якого, розкриваючи юдеям таємниці Писання, зверне їх до Христа Після наголошення юдеям пам'ятати закон Мойсеїв, оскільки передбачив задовго, що вони розумітимуть його не в сенсі духовному, пророк відразу ж додає: «Ось, Я пошлю до вас Іллю пророка перед настанням дня Господнього, великого і страшного. І він наверне серця батьків до дітей і серця дітей до їхніх батьків, щоб Я, прийшовши, не вразив землю прокляттям» ( Мал. IV, 5–6 ). Найбільше торжество на устах і в серцях вірних складає те, що останнім часом перед судом юдеї увірують у істинного Христа, тобто в нашого Христа, коли роз'яснить їм закон Ілля, цей великий і дивовижний пророк. Очікування, що він прийде до пришестя Спасителя і Судді, має свою підставу, тому що не дарма він вважається живим і в даний час. Бо за вельми ясним свідченням Писання він був захоплений з кола людського життя на вогняній колісниці (4Цар. II, 11). Отже, коли він прийде, викладаючи в духовному розумінні закон, що розуміється нині юдеями в сенсі тілесному, він зверне «серце батька до сина», тобто батьків до дітей, тому що Сімдесят тлумачів ужив тут число єдине замість множинного. А сенс цього в тому, що і діти, тобто юдеї, зрозуміють закон так, як розуміли його батьки, тобто пророки, серед яких був і сам Мойсей. Тоді серця батьків звернуться до дітей, коли розуміння батьків прийде у згоду з розумінням дітей; «і серця дітей до їхніх батьків», коли тому, що відчувають одні, будуть співчувати й інші. Сімдесят переклали це так. «І серце людини до щирого його»; тому що батьки і діти є найближчими між собою. Втім, у словах Сімдесяти тлумачів, які перекладали в пророчому дусі, може також полягати й інший, більш піднесений зміст; може зрозуміло, що Ілля оберне до Сина серце Батька Бога, не впливаючи, звичайно, на Батька, щоб Отець любив Сина, а навчаючи, що Отець любить Сина, щоб іудеї полюбили того самого, котрий і наш, Христа, Якого раніше ненавиділи. Для юдеїв нині серце Боже відвернене від Христа нашого тому, що вони тримаються такого способу мислення. Тому для них серце Боже тоді обернеться до Сина, коли вони самі, обернувшись серцем, навчаться і зрозуміють любов Отця до Сина. Наступні ж слова: «І серце людини до щирого свого», тобто що Ілля оберне і серце людини до його ближнього, який можуть мати кращий зміст, як не той, що оберне серце людини до людини Христа? Бо, будучи образом Божим, Бог наш прийняв образ раба (Филип. II, 6–7), удостоївши нас стати ближнім нашим. Отже, це зробить Ілля, «щоб Я, прийшовши, не вразив землю прокляттям» . Земля – це ті, що мудрують про земне; такими є тілесні юдеї і в даний час. З цієї недосконалості виникло згадане нарікання на Бога: «Кожен, хто чинить зло, добрий перед очима Господа, і до таких Він благоволить» . Розділ XXX. Про те, що в книгах Старого Завіту мало ясно вказується на обличчя Христа, коли йдеться про майбутнє судді – Бога; але з деяких свідчень, де говорить Господь Бог, очевидно, що Він саме Христос. Є багато інших свідчень у божественних Писаннях про останній суд Божий; якби я став їх наводити все, було б надто довго. Досить і того, що ми довели, що це провіщено у священних книгах і Старого, і Нового Завітів. Але в книгах старозавітних про майбутній суд через Христа, тобто про те, що Христос прийде з неба як суддя, йдеться не з такою ясністю, як у новозавітних; коли в них Господь Бог говорить про Себе, що Він прийде, або просто говориться, що Господь Бог прийде, то Христос не розуміє. Бо Господь Бог є і Отець, і Син, і Святий Дух. Проте ми не повинні залишити це без підтвердження свідченнями. Отже, покажемо, по-перше, що Ісус Христос говорить у пророчих книгах як Господь Бог, тим часом як зрозуміло, що це Ісус Христос; тоді і при нестачі подібної очевидності, коли йтиметься про пришестя Господа Бога для того, хто має наступити останнього суду, можна буде розуміти Ісуса Христа. У пророка Ісаї є місце, яке представляє ясний приклад того, про що я говорю. Бог говорить через пророка: «Послухай Мене, Якове та Ізраїлю, покликаний Мій: Я той же, Я перший і Я останній. Моя рука заснувала землю, і Моя правиця розтягла небеса; покличу їх, і вони з'являться разом. Зберіться всі, і слухайте: хто між ними пророкував це? Господь полюбив його, і він виконає волю Його над Вавилоном, і покаже м'яз Його над Халдеями. Я, Я сказав, і покликав його; Я привів його, і шлях його буде успішним. Приступіть до Мене, слухайте це: Я спочатку говорив не таємно; з того часу, як це відбувається, Я був там; і нині послав Мене Господь Бог і Його Дух» (Іс. 48:12–16). Адже це те саме обличчя, яке говорило як Господь Бог; визнати, однак, у ньому Ісуса Христа було б не можна, якби той, хто говорить, не додав: «І нині послав Мене Господь Бог і Дух Його» . Сказав Він це за образом раба, вживши про майбутню подію дієслово в минулому часі, подібно до того, як у того ж пророка читаємо: «Як вівця, був ведений Він на заклання» (Іс. 53:7). Не каже «поведеться», але замість позначення того, що буде, вживає дієслово минулого часу. Пророцтва так кажуть постійно. Є й інше місце у Захарії, що показує це з очевидністю, тому що уявляє, що Вседержитель (Саваоф) послав Вседержителя (Саваофа): Хто Кого, як не Бог Отець Бога Сина? Говориться так: «Так говорить Господь Саваот: для слави Він послав мене до народів, які вас грабували; бо той, хто торкається вас, торкається зіниці ока Його. І ось Я підійму Свою руку на них, і вони стануть здобиччю рабів своїх, і тоді дізнаєтеся, що Господь Саваот послав Мене» (Зах. II, 8–9). Ваш Господь Вседержитель каже, що Він посланий Господом Вседержителем. Хто наважиться розуміти тут когось іншого, крім Христа, який говорить, очевидно, до загиблих вівців Ізраїлевого дому? У Євангелії Він говорить: «Я посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому» (Мф. XV, 24). Цих овець Він порівняв тут із зіницею Божого ока для позначення найвищого ступеня почуття любові. Із цього роду овець були й самі апостоли. Але після слави воскресіння, до настання якої, за словами євангеліста, «Ісус ще не був прославлений» (Ів. VII, 39), Він був посланий в особі апостолів Своїх у всі народи. І ще через того ж пророка говорить Господь: «І буде того дня, Я винищу всі народи, що нападають на Єрусалим. А на дім Давида та на мешканців Єрусалиму виллю дух благодаті та розчулення, і вони подивляться на Нього, Якого пронизали, і будуть ридати за Нього, як плакають за єдинородного сина» (Зах. XII, 9–10). Хто, як не Бог, вилучить усі ворожі святому граду Єрусалиму народи, що йдуть проти нього, тобто вороже діють по відношенню до нього, або, як переклали інші, що йдуть на нього, щоб підкорити його; чи виллє на дім Давида та на мешканців цього граду дух благодаті та милосердя? До лиця це, звичайно, тільки Богові, і від Божого обличчя говориться це через пророка. І, однак, цим Богом, який чинить такі великі і божественні справи, виявляє Себе самого Христос, коли додає і каже: «І вони подивляться на Мене, Якого пронизали, і плакатимуть про Нього, як плакають про єдинорідного сина» . Розкаються того дня юдеї, навіть ті, що мають прийняти дух благодаті і розчулення, що ганьбили Христа під час Його страждань, коли побачать на Нього, що прийде у величі, і впізнають у Ньому Того, з Кого знущалися передусім в особі батьків своїх під час Його приниження; побачать, втім, Його, воскреснувши, і самі їхні батьки, винуватці такого великого безбожності, але вже страту, а чи не виправлення. Не їх тому треба розуміти в цьому місці, коли говориться: «А на дім Давида і на мешканців Єрусалиму виллю дух благодаті і розчулення, і вони побачать...» і т. д., подібно до того, як ми говоримо юдеям: ви, мовляв, убили Христа, хоча це зробили їхні батьки; подібно до того й вони журитимуться, що самі зробили певним чином те, що зробили ті, від чийого кореня вони походять. Отже, хоч після ухвалення духу благодаті та розчулення, ставши вже вірними, вони не осудяться разом із нечестивими батьками своїми; однак скорботитимуть, ніби самі зробили те, що зроблено батьками. Смуткуватимуть не за свідомістю злочину, а за почуттям благочестя. Отже, коли в Писаннях пророчо говориться, що для вчинення останнього суду має прийти Бог, то хоча б особливої ​​ознаки не вказувалося, внаслідок самої згадки про суд має розуміти Христа. Бо хоч Отець і судитиме, але судитиме через пришестя Сина Людського. Сам Він, через яву Своєї присутності, «не судить нікого, але весь суд віддав Сину» (Ів. V, 22), Який з'явиться людиною, яка має судити, як був людиною судимою. Бо про кого іншого під ім'ям Якова та Ізраїля, від насіння якого Він прийняв тіло, говорить подібним чином Бог через Ісаю? Читається це так: «Який мій хлопець, сприйму його, Ізраїль обраний Мій, прийняти його душа Моя. Дах Дух Мій нань, суд мов сповістить. Чи не кричить, нижче послабить, нижче почується за голос його. Тростини зруйновані не зітре, і льону, що куриться, не погасить; але воістину винесе суд; Засяє, і не згасне, аж покладе на землі суд і на ім'я його язи́ки надітимуться» (Іс. XLII, 1–4 ). У єврейському не читається «Яків та Ізраїль», але читається «раб Мій» 195 . Осяяло на горі обличчя Його, на землі слава Його; не стертий, не згашений Він, тому що ні у власному обличчі, ні в особі Своєї церкви не поступився гонителям, не припинив Свого існування. Не сталося і не станеться того, що говорили і кажуть гонителі Його: Коли він помре і загине ім'я його? (Пс. 40:6). «Доки на землі не затвердить суду» . Ось і те потаємне, що ми шукали, відкрито. Цей суд, який Він покладе на землі, коли з'явиться Сам з неба, останній суд. Що сказано про нього тут наприкінці: «І на ім'я його язи́ці надіятись імут» , – ми бачимо вже сповненим. Адже те, чого не можна заперечувати, переконує й у тому, що безсоромно заперечується. Хто, справді, став би очікувати (а це й не бажаючі ще вірувати в Христа вже разом з ними бачать, і так як заперечувати не можуть, скрегочуть зубами і мучать від досади), - хто, кажу, подумав би, що на ім'я Христове стануть уповати народи, в той час, коли він був узятий, пов'язаний, він був узятий, хреста; коли й самі учні втратили надію, яку почали живити на Нього? На що в той час висловив надію один лише розбійник на хресті, того нині чають народи, широко і далеко поширені; і щоб не померти навіки, знаменують себе тим самим хрестом, на якому Він помер. Такі свідчення в кодексах, що дійшли до нас, не збереглися. Августин посилається на I Кор. XV, 51, де читаємо: «Не всі ми помремо, але все змінимося» (Церковносл.: «Всі бо не успнем, все ж змінимося», грец. πάντες οὐ κοιμηθησόμεθα, πάντες δè ἀ «Абетки віри»). Як і в Іс.41:8 : «Ти ж, Ізраїлю, рабе мій, Якове, його ж вибрах, насіння Авраамлі, що його полюбили» . – Редакція «Абетки віри» Вам може бути цікаво: